Армяне в Турции ( тур . Türkiye Ermenileri ; армян . Թուրքահայեր или Թրքահայեր , T'urk'ahayer букв. « турецкие армяне » ), один из коренных народов Турции , на сегодняшний день насчитывает около 40 000 [5] - 50 000 [6] , что меньше, чем население в 2 миллиона армян в период с 1914 по 1921 год. Сегодня подавляющее большинство турецких армян сосредоточено в Стамбуле . Они поддерживают свои собственные газеты, церкви и школы, и большинство принадлежит к Армянской Апостольской вере, а меньшинство армян в Турции принадлежит к Армянской Католической Церкви или Армянской Евангелической Церкви . Они не считаются частью армянской диаспоры , так как проживают на своей исторической родине более четырех тысяч лет. [7] [8] [9]
До геноцида армян 1915 года большая часть армянского населения Турции (тогда Османской империи ) проживала в восточных частях страны, которые армяне называют Западной Арменией (примерно соответствует современному региону Восточной Анатолии ).
Армяне являются одним из четырех официально признанных в Турции этнических меньшинств , наряду с евреями , греками , [10] [11] [12] и болгарами . [13] [14] [15]
Помимо местных этнических армян, являющихся гражданами Турции, в Стамбуле также проживает много недавних иммигрантов из Армении. [16] Также есть неизвестное число официально исповедующих ислам граждан Турецкой Республики, которые недавно начали идентифицировать себя как армяне на основе своих армянских корней, после того как были исламизированы десятилетиями или столетиями ранее. [17] Их называют криптоармянами .
Армяне, живущие сегодня в Турции, являются остатками того, что когда-то было гораздо более многочисленной общиной, существовавшей на протяжении тысяч лет, задолго до создания Султаната Рум . Оценки числа армянских граждан Османской империи за десятилетие до Первой мировой войны варьируются от 1,3 (официальные данные Османской империи) до 3 миллионов (независимые оценки).
Когда Константинополь наконец стал частью Османской империи, Апостольской церкви была оказана финансовая поддержка султаном, чтобы она могла строить церкви в городе, в чем до этого отказывались византийцы, поскольку считали церковь еретической. Армяне в Османской империи рассматривались как отдельный миллет и им давали статус граждан второго сорта , но обычно с ними не обращались плохо до более позднего периода истории империи. Многие армяне заняли значительные позиции в империи в таких профессиях, как банковское дело, в котором они почти имели монополию. Старейшая турецкая компания, Zildjian , была основана армянином в 17 веке. [18]
Начиная с конца 19 века политическая нестабильность, тяжелые экономические условия и продолжающаяся этническая напряженность привели к эмиграции около 100 000 армян в Европу , Америку и на Ближний Восток . Этот массовый исход из Османской империи положил начало современной армянской диаспоре по всему миру.
Между 1892 и 1915 годами произошел конфликт между армянами, турками и курдами. Геноцид армян [19] продолжался с 1915 по 1916 год до 1918 года, в течение которого османское правительство того времени отдало приказ о депортации. Эти меры затронули примерно 75–80% всех армян, проживавших в Османской империи во время Первой мировой войны . Многие умерли напрямую, в то время как другие умерли в результате обезвоживания, болезней и голода во время маршей смерти.
Что касается оставшихся армян на востоке, то они нашли убежище к 1917–1918 гг. на Кавказе и в районах, контролируемых недавно созданной Демократической Республикой Армения . Они так и не вернулись в свои первоначальные дома в сегодняшней Восточной Турции (состоящей из шести вилайетов : Эрзурум , Ван , Битлис , Диярбакыр , Мамуретюлазиз и Сивас ).
Их потомки известны как скрытые армяне и присутствуют по всей Западной Армении , но особенно в Дерсиме ( Тунджели ). В течение 20-го века неизвестное количество армян, проживающих в горном регионе Дерсим, обратились в алевизм . [20] Во время геноцида армян многие армяне в регионе были спасены своими курдскими соседями. [21] По словам Миграна Пргича Гюльтекина, главы Союза армян Дерсима, около 75% населения Дерсима являются «обращенными армянами». [22] [23] В 2012 году он сообщил, что более 200 семей в Тунджели заявили о своем армянском происхождении, но другие боятся это сделать. [22] [24] В апреле 2013 года Арам Атешян, исполняющий обязанности армянского патриарха Константинополя , заявил, что 90% населения Тунджели имеют армянское происхождение. [25]
Большинство выживших армян из Киликии и самых южных районов с армянами, таких как Диярбакыр, оказались в северной Сирии и на Ближнем Востоке . Все те, кто выжил в лагерях смерти/депортациях в Дейр-эз-Зоре, также оказались там. Армяне, депортированные из районов, которые находились под контролем союзников к 1918 году, в частности, недолговечного Французского мандата , который контролировал юго-восточную Турцию и всю Киликию в соответствии с Соглашением Сайкса-Пико , смогли вернуться в свои дома, чтобы собрать вещи или найти близких. После падения Французской Киликии некоторые из этих вернувшихся попытались остаться навсегда после того, как турки вернули себе территорию, но все они были изгнаны к началу 1930-х годов по разным причинам. [26] Те, кто покинули Мандат, оказались в Сирии, Франции, Армении, Америке и остальной Европе, в таком порядке. Армянское население перенесло последний удар с продолжающимися резнями и зверствами в течение всего периода 1920–1923 годов, во время турецкой войны за независимость . Больше всего страдали армяне, оставшиеся на востоке и юге Турции, и понтийские греки в Черноморском регионе .
К концу 1920-х годов в Турции осталась лишь горстка необращенных армян, рассеянных по всей стране, причем единственное жизнеспособное армянское население оставалось в Стамбуле и его окрестностях, Диярбакыре и Малатье , причем большая часть из них исчезла из-за войны Турции с РПК , что потребовало их миграции в Стамбул. Во время создания Турецкой Республики провинция Хатай была частью Сирии, и именно поэтому в этом районе до сих пор есть некоторые устоявшиеся и официально признанные армянские общины.
Из-за Геноцида армян и других событий в Турции в течение последнего столетия, турецкие армяне были убиты, вынуждены скрываться и насильно обращены в ислам, что, следовательно, разделило их на разные группы. Существует три группы: армянские христиане, криптоармяне и армяне-мусульмане. Армяне-христиане в большинстве случаев являются частью признанного меньшинства, но могут также включать криптоармян, которые юридически не признаны армянами, но идентифицируют себя как армяне и христиане, и армянских иммигрантов в Турции. Криптоармяне - это армяне, которые юридически идентифицируются как турки и являются либо христианами и открыто признают свою идентичность, либо скрывают свою идентичность и либо практикуют криптохристианство или ислам, открыто идентифицируют себя как армяне, но являются мусульманами, либо вообще не знают о своей этнической принадлежности. Общая численность всех армян в Турции неизвестна, поскольку трудно определить число людей, являющихся криптоармянами, причем цифры варьируются от 30 000 до нескольких миллионов в зависимости от того, насколько широкими были стандарты, по которым считались криптоармянами в проведенных исследованиях. Однако общая численность армян-иммигрантов и признанных меньшинств оценивается в 150–170 000 человек. Другой статистикой может быть число людей, являющихся членами Армянского патриархата Константинополя , которое составляет 95 000 человек.
Официально признанное армянское христианское население оценивается в 50 000-70 000 человек, в основном проживающих в Стамбуле и его окрестностях. Они почти всегда являются членами Армянской апостольской , Армянской католической или Армянской евангелической церквей. Число армянских христиан как уменьшается из-за эмиграции в Европу , Америку и Австралию , так и увеличивается из-за иммигрантов из Армении, ищущих работу (которые являются полностью христианами), и криптоармян, которые решают открыто идентифицировать себя как армян и принять христианство. Однако большая часть этого роста не отражена в официальных данных, поскольку криптоармяне не указаны как часть признанного армянского меньшинства из-за турецких законов об официально признанных (армянах, греках и евреях) меньшинствах, которые не позволяют недавно идентифицированным армянам менять свою турецкую идентичность, данную им при рождении. Что касается армянских иммигрантов, большинство из них не могут присоединиться к меньшинству, поскольку они являются нелегальными иммигрантами. Из-за этих факторов юридическая численность армян-христиан значительно ниже фактической .
Армянское меньшинство признано отдельным «миллетом» в турецкой системе и имеет свои собственные религиозные, культурные, социальные и образовательные учреждения вместе с отдельными средствами массовой информации. Турецкая армянская община борется за то, чтобы сохранить свои собственные учреждения, средства массовой информации и школы открытыми из-за уменьшающегося спроса со стороны эмиграции и довольно значительных экономических жертв. [ необходима цитата ]
Армянская община Стамбула является крупнейшей в Турции, что обусловлено тем, что это было единственное место, где армянские христиане были хотя бы немного защищены во время создания Турции после геноцида армян . Другие факторы включали в себя Патриархат, имеющий свою штаб-квартиру в городе, а также экономику города и качество жизни, привлекающие армянских иммигрантов, что позволило общине сохранить стабильную численность перед лицом дискриминации и постоянной миграции.
Три самых важных района, где проживают армяне в Стамбуле, — это квартал Кумкапы , кварталы Йешилкёй и Пангалты , а также Принцевы острова . Кумкапы — это местонахождение Армянского патриархата Константинополя, и он известен своими многочисленными рыбными ресторанами и историческими церквями. Одно из главных различий между этими районами заключается в том, что Кумкапы — апостольский , в то время как Пангалты — это смесь армянской и римско-католической веры , а Йешилкёй — в основном армяно-католическая, римско-католическая и сирийско-православная. Кумкапы также расположен в Старом городе , в то время как Пангалты — в новой части , а Йешилкёй — это район в Большом Стамбуле рядом с внешними стенами района Фатих.
В Искендеруне есть одна небольшая армянская церковь и община из нескольких десятков армян. [28]
Вакыфлы Кёю ( армянский : Վաքիֆ — Вакиф ) — единственная оставшаяся полностью этническая армянская деревня в Турции . Эта деревня и 6 других сумели пережить геноцид армян в обороне Муса-Дага . Эта конкретная деревня существует только сейчас из-за того, что часть населения решила остаться после того, как провинция Хатай была захвачена и аннексирована Турцией в 1939 году, в то время как население других 6 деревень решило уехать. [29] [30] Она расположена на склонах Муса-Дага в районе Самандаг провинции Хатай , деревня выходит на Средиземное море и находится в пределах видимости сирийской границы . Здесь проживает община из примерно 130 турецких армян, [30] и около 300 человек из деревни, которые возвращаются в гости летом.
Присутствие христиан-армян в Турции подкрепляется постоянным потоком в основном нелегальных иммигрантов из Армении, которые обосновываются в Турции в поисках лучших возможностей трудоустройства, где разница в оплате труда может быть весьма существенной. [16] Несмотря на негативное общественное мнение в Армении об «армянине, который работает на турка» в результате вековых непростых отношений между двумя странами, к 2010 году только в Стамбуле, по данным турецких чиновников, насчитывалось от 22 000 до 25 000 граждан Армении, нелегально проживающих [31] , а общее число оценивается в 100 000 человек. Многие из них работают в турецких домохозяйствах, оказывая домашние услуги, такие как приготовление пищи и уборка. [32] Согласно опросу, проведенному в 2009 году среди 150 армянских рабочих-мигрантов, большинство из них составляют женщины. [31] В 2010 году, на фоне стремления Армении признать геноцид армян 1915 года геноцидом, премьер-министр Эрдоган пригрозил депортировать нелегальных иммигрантов обратно в Армению, [33] однако ситуация постепенно смягчилась. Некоторые армянские иммигранты не обсуждают возвращение на родину, адаптировавшись к жизни в Турции. [31] Начиная с 2011 года, детям армянских граждан, нелегально проживающих в Стамбуле, было разрешено посещать местные школы армянского меньшинства, но поскольку они не являются гражданами Турции, они не получают дипломов по окончании учебного года. [34] [35] По словам исследователя Алина Озиняна, число армян, нелегально проживающих в Турции (в 2009 году), составляет 12 000–13 000, а не 70 000–100 000, как предполагалось ранее. [36] [37] Арис Налчи, журналист, работающий в газете Agos, назвал немного более высокие цифры — от 12 000 до 14 000 (в 2010 году). [38]
В Диярбакыре (или Амида/Тигранакерте) по состоянию на 2015 год действовало три армянские церкви: одна апостольская, [39] одна католическая и одна протестантская [40] — наибольшее количество среди всех городов Турции, за исключением Стамбула. Современная армянская община города была основана в 1920-х и 30-х годах, когда все армяне, которые все еще жили в близлежащих районах, объединились, переехав в Амиду, образовав общину, состоящую из 30 семей в 1980-х годах в Суре, историческом районе Диярбакыра. Можно также предположить, что здесь также проживало много криптоармян, потому что, когда в 2011 году была восстановлена Апостольская церковь после многих лет заброшенности, туда пришли на мессу несколько тысяч человек, включая диаспоры. [41] В 2017 году юго-восточная треть района Сур была сравнена с землей из-за оккупации курдскими повстанцами. Армянская церковь подверглась налету со стороны, как предполагается, « Серых волков» после того, как большинство жителей Сура были вынуждены покинуть его, а район был оккупирован турецкой армией. Эта часть района перестраивается и перепродается турецким и иностранным инвесторам.
Также в Турции есть хопа хемшинли (иногда называемые в публикациях восточными хемшинли ) — мусульмане-сунниты армянского происхождения и культуры, принявшие ислам во время османского и более раннего правления, и в основном проживающие в округах Хопа и Борчка турецкой провинции Артвин . Помимо турецкого языка, они говорят на диалекте западноармянского, который они называют « хомшецма » или «хемшиндже» на турецком языке. [42]
«Скрытые армяне» и «криптоармяне» [43] — это общие термины для описания людей в Турции «полностью или частично этнически армянского происхождения, которые обычно скрывают свою армянскую идентичность от остального турецкого общества». [44] Они являются потомками армян в Турции, которые были исламизированы и турецки под угрозой смерти, перемещения, потери имущества или комбинации этих угроз во время геноцида армян . [45] Способы их обращения включали принятие сирот мусульманскими семьями, взятие армянских женщин в жены солдатами и обращение целых семей путем присоединения к общинам, которые их приняли.
Многие криптосцы совершенно не знают о своей армянской национальности, живя как турки или курды, в то время как многие знают, что они армяне, но скрывают это из-за страха дискриминации.
Учитывая развитую природу криптоармян, их нельзя классифицировать ни как мусульман, ни как христиан. Некоторые практикуют криптохристианство , маскируясь под мусульман, в то время как многие искренне исповедуют ислам. Большинство крипто, которые позже идентифицируют себя как армяне, также являются христианами, и распространенной практикой среди тех, кто признает свою этническую принадлежность, является совершение христианского крещения. Тем не менее, некоторые, кто признается, не меняют свою религию и продолжают оставаться мусульманами. Другие даже практикуют обе веры в зависимости от того, где они находятся. [46] Это может быть просто из-за отсутствия церквей, а для идентифицированных армян, которые являются мусульманами, - из-за страха перед турецкими экстремистами. [47]
Налог на богатство, известный как Varlık Vergisi , турецкий налог, взимаемый с немусульманских граждан Турции законом, принятым 11 ноября 1942 года, с заявленной целью сбора средств для обороны страны в случае возможного вступления во Вторую мировую войну, имел разрушительные последствия для этнических меньшинств Турции, и, что наиболее важно, для армянской общины. [48] [49] Закон подвергся резкой критике, поскольку владельцы недвижимости были вынуждены продать большую часть своих активов по сильно заниженным ценам, или такие активы были конфискованы властями. Непопулярный закон был отменен 15 марта 1944 года.
Традиционные армянские политические партии были известны своей большой активностью в политической жизни Османской империи, включая Армянскую революционную федерацию (АРФ – Дашнакцутюн), Социал-демократическую партию Гнчакян (Гнчак) и партию Арменакан, предшественницу Армянской демократической либеральной партии (партия Рамгавар). [50] Но деятельность всех этих армянских партий была прекращена после геноцида армян . Политические партии на этнической основе, а также религиозные политические партии запрещены в Турции законом. [51]
Армяне Турции также резко критиковали активистскую роль, которую Армянская секретная армия освобождения Армении (ASALA), Командование справедливости против геноцида армян (JCAG), Армянская революционная армия (ARA) и другие армянские партизанские организации играли в нападении на турецких дипломатов и интересы по всему миру в разгар их антитурецкой кампании в 1970-х и 1980-х годах. Опасения турецких армян были оправданы тем фактом, что во многих случаях турецко-армянские учреждения и даже религиозные центры подвергались угрозам и реальным бомбардировкам в ответ на действия ASALA, JCAG, ARA и других.
Турецко-армянский Артин Пеник покончил жизнь самоубийством в 1982 году путем самосожжения в знак протеста против террористического акта 7 августа 1982 года в международном аэропорту Эсенбога в Анкаре [52] , совершенного Армянской секретной армией освобождения Армении . Пеник умер через пять дней после того, как поджег себя на площади Таксим , главной площади Стамбула , Турция , и его позиция была отражена турецкими средствами массовой информации как протест большинства турецко-армянских граждан против подобных атак. Девять человек были убиты и более 70 ранены в результате нападения на турецкий аэропорт.
Еще одним тревожным моментом для армянской общины Турции стал широко разрекламированный публичный судебный процесс над армянским стрелком и одним из исполнителей нападения, 25-летним Левоном Экмекджяном , который был признан виновным и в конечном итоге повешен в гражданской тюрьме Анкары 30 января 1983 года. Он был приговорен к смертной казни в сентябре 1982 года после того, как признался в совершении нападения в аэропорту вместе с другим стрелком от имени АСАЛА, и несмотря на то, что он публично осудил акты насилия во время собственного суда и призвал армянских боевиков прекратить насилие.
Турецко -армянская комиссия по примирению (TARC) [53] была создана в июле 2001 года в качестве совместного проекта ряда турецких и армянских интеллектуалов и политических экспертов для обсуждения различных аспектов турецко-армянских отношений и утверждения набора рекомендаций правительствам Турции и Армении о путях улучшения напряженных отношений между двумя странами.
Тысячи турок присоединились к турецким интеллектуалам, публично извинившись за массовые убийства и депортации армян в Османской империи в годы Первой мировой войны . Беспрецедентное извинение было инициировано группой из 200 турецких ученых, журналистов, писателей и художников, не согласных с официальной турецкой версией того, что многие историки считают первым геноцидом 20-го века. Их петиция под названием « Я извиняюсь » была размещена на специальном сайте https://web.archive.org/web/20150815013428/http://www.ozurdiliyoruz.com/.
По случаю отборочного матча чемпионата мира по футболу между двумя национальными футбольными сборными Турции и Армении в столице Армении Ереване и после приглашения президента Армении Сержа Саргсяна посетить матч 6 сентября 2008 года президент Турции Абдулла Гюль совершил знаменательный визит в Армению, который, по его словам, «обещает надежду на будущее» для двух стран. [54]
Армяне в Турции раньше были активны в турецкой политике. Турецко-армянский Саркис «Агпарик» Черкезян и Арам Пехливанян (прозвище: Ахмет Сайдан) сыграли ключевую роль в основании Коммунистической партии Турции . Во многих других турецких политических партиях также были армянские активисты. В 2015 году были избраны три турецко-армянина: Гаро Пайлан ( Народно-демократическая партия ), Маркар Эсаян ( Партия справедливости и развития ) и Селина Озузун Доган ( Республиканская народная партия ), которые стали первыми армянами, избранными в качестве членов парламента Великого национального собрания Турции с 1961 года. [55]
Грант Динк , турецко-армянский журналист, писатель и политический деятель, а также главный редактор и издатель Agos, занял позицию очень выдающейся фигуры, донося идеи и чаяния армянской общины Турции не только для турецких армян, но и для многих армян во всем мире. Его газета Agos сыграла важную роль в представлении армянских исторических обид посредством публикации статей и мнений на турецком языке, адресованных турецкому общественному мнению. Его убийство [56] перед офисом его газеты 19 января 2007 года стало поводом для выражения национальной скорби по всей Турции и мобилизации большой поддержки проблем армянской общины Турции со стороны широкой турецкой общественности.
Динк был наиболее известен тем, что выступал за турецко-армянское примирение и права человека и меньшинств в Турции; он часто критиковал как отрицание Турцией геноцида армян, так и кампанию армянской диаспоры за его международное признание. Динка трижды преследовали за клевету на турецкость , и он получал многочисленные угрозы убийством от турецких националистов. На его похоронах сто тысяч скорбящих вышли на марш протеста против убийства, скандируя «Мы все армяне» и «Мы все Грант Динк». Критика статьи 301 стала все более громкой после его смерти, что привело к парламентским предложениям об отмене закона.
Практически все армяне, официально зарегистрированные как часть армянского меньшинства, являются христианами и принадлежат к армянской апостольской , католической или, реже, протестантской конфессии. Религия других и тех, кто официально не является частью меньшинства, подробно описана в разделе «Демография».
Армянский Патриархат Стамбула (официально Армянский Патриархат Константинополя) является с 1461 года религиозным главой армянской общины Турции. Армянский Патриархат Константинополя играл очень значительную политическую роль ранее и сегодня по-прежнему пользуется духовным авторитетом, что приносит ему значительное уважение среди Восточных Православных Церквей . Армянский Патриархат Константинополя признает первенство Верховного Патриарха и Католикоса Всех Армян , в духовной и административной штаб-квартире Армянской Церкви, Первопрестольном Святом Эчмиадзине , Вагаршапате, Республика Армения , в вопросах, которые относятся к всемирной Армянской Церкви . В местных вопросах Патриарший Престол автономен .
Саак II Машалян — 85-й армянский патриарх Константинополя, подчиняющийся Верховному Патриарху и Католикосу всех армян .
Армянская католическая архиепархия Константинополя базируется в Стамбуле и в 2008 году насчитывала 3650 последователей.
Армяне празднуют Рождество в более позднюю дату, чем большинство христиан, 6 января, а не 25 декабря. Причина этого историческая; по словам армян, христиане когда-то праздновали Рождество 6 января, вплоть до 4-го века. 25 декабря изначально было языческим праздником, который отмечал рождение солнца. Многие члены церкви продолжали праздновать оба праздника, и Римская церковь изменила дату Рождества на 25 декабря и объявила 6 января датой, когда три волхва посетили младенца Иисуса. Поскольку Армянская Апостольская Церковь уже отделилась от Римской церкви в то время, дата Рождества осталась неизменной для армян. [58]
Армяне в Турции называют Рождество Surp Dzınunt (Святое рождение) и имеют пятьдесят дней подготовки, называемых Hisnag перед Рождеством. Первая, четвертая и седьмая недели Hisnag являются периодами вегетарианского поста для членов церкви, и каждую субботу на закате зажигается новая фиолетовая свеча с молитвами и гимнами. На второй день Рождества, 7 января, семьи посещают могилы родственников и произносят молитвы. [59]
В Турции сотни армянских церквей. Однако большинство из них либо находятся в руинах, либо используются в других целях. Армянские церкви, которые все еще активно используются, принадлежат различным конфессиям, в основном армянской апостольской, но также армянской католической и армянской евангелической протестантской. [60]
Армянская община Турции сталкивается с проблемами образования из-за неуклонно сокращающегося числа учащихся с каждым учебным годом и отсутствия финансирования. Количество армянских школ уменьшается с каждым годом. Это число сократилось с 47 до 17 сегодня, в настоящее время в них обучается 3000 армянских учеников, по сравнению с 6000 армянских учеников в 1981 году. [3] Школы включают в себя детский сад по 12-й класс (K–12), детский сад по 8-й класс (K-8) или 9-й класс по 12-й (9–12). Ermeni İlköğretim Okulu означает «армянская начальная+средняя школа». Ermeni Lisesi означает «армянская средняя школа». Армянские школы применяют полную турецкую учебную программу в дополнение к армянским предметам, в основном армянскому языку, литературе и религии.
В сентябре 2011 года турецкое правительство признало право семей иммигрантов из Армении отправлять своих детей в школы армянской общины Турции. Этот шаг стал результатом лоббирования заместителя патриарха Арама Атешяна, по словам которого в то время в Турции находилось около 1000 детей армянских иммигрантов. [61] Однако, поскольку они не являются гражданами Турции, по окончании учебного года они не получают дипломы. [62] [ нужен лучший источник ]
Среди прочих учреждений турецкие армяне также имеют свои собственные больницы, функционирующие уже долгое время:
Большинство армян в Турции говорят на турецком языке . Только около 18% из них могут говорить на армянском языке , и большинство из них двуязычны, причем для некоторых армянский язык является родным , а другие изучают его как второй язык . [3]
Западноармянский ( армянский : Արեւմտրէն произносится Аревмедахайерен ), армянский : Արեւմտեան արքաբար произносится Аревмедян Ашхархапар , (ранее известный как армянский : Թրքահայ երէն , а именно «Тркахайерен» («турецко-армянский») — один из двух современных диалектов современного армянского языка , индоевропейский язык .
Западноармянский диалект был разработан в начале XIX века на основе армянского диалекта армян Стамбула с целью заменить многие армянские диалекты, распространенные по всей Турции.
Он был широко принят в литературной армянской литературе и в армянских СМИ, опубликованных в Османской империи, а также в значительной части армянской диаспоры и в современной Турции. Отчасти из-за этого Стамбул действительно стал культурным и литературным центром западных армян в 19-м и начале 20-го века.
Западноармянский язык — язык, на котором говорит почти вся армянская диаспора . Единственная диаспора, использующая восточноармянский язык , — это иранская армянская община или те, кто иммигрировал из Армении. Тем не менее, западноармянский язык — основной диалект армянского языка, распространенный в Северной и Южной Америке , Европе (за исключением России ) и большей части Ближнего Востока (за исключением Ирана и Армении ). Западноармянский язык — основной язык диаспоры, поскольку подавляющее большинство армянской диаспоры во всех этих регионах (Европа, Америка, Ближний Восток) было сформировано в 19-м и начале 20-го века армянским населением из Османской империи, где исторически говорили на западноармянском языке.
Тем не менее, на западноармянском языке по-прежнему говорит небольшое меньшинство современной армянской общины Турции. Однако только 18 процентов армянской общины говорят на западноармянском языке, в то время как 82 процента армянской общины говорят на турецком языке. Этот процент еще ниже среди молодых людей, из которых только 8 процентов говорят на западноармянском языке, а 92 процента говорят на турецком языке. [3] Турецкий язык заменяет западноармянский как родной язык , и ЮНЕСКО добавила западноармянский в свой ежегодный Атлас языков мира, находящихся под угрозой исчезновения , где западноармянский язык в Турции определен как определенно находящийся под угрозой исчезновения язык . [4] [63]
Западноармянский язык заметно отличается по грамматике, произношению и правописанию от восточноармянского языка, на котором говорят в Армении , Иране и России , хотя оба языка взаимно понятны . Западноармянский язык по-прежнему сохраняет классическую армянскую орфографию , известную как машдоцянское правописание, тогда как восточноармянский язык принял реформированное правописание в 1920-х годах (восточноармянский язык в Иране тогда не принял эту реформу).
С начала 18 века и примерно до 1950 года, и в течение почти 250 лет, было напечатано более 2000 книг на турецком языке с использованием букв армянского алфавита . Этот язык широко известен как армяно-турецкий.
Армяно-турецкий язык использовался не только армянами, но и многими представителями неармянской элиты (включая интеллигенцию Османской Турции), которые могли читать тексты на турецком языке с армянским алфавитом.
Армянский алфавит также использовался наряду с арабским алфавитом в официальных документах Османской империи, написанных на османском турецком языке . Например, издание Алеппо официальной газеты Османской империи под названием «Frat» (турецкий и арабский для Евфрата) содержало турецкий раздел законов, напечатанных армянским алфавитом.
Также весьма примечательно, что первым романом , написанным в Османской империи, был «Акаби Хикаеси» 1851 года , написанный армянским государственным деятелем, журналистом и романистом Варданом Пашой (Овсепом Вартаняном) на османском турецком языке , был опубликован армянским шрифтом . «Акаби Хикаеси» изображал невозможную историю любви между двумя молодыми людьми из двух разных общин среди вражды и невзгод.
Когда армянская семья Дузиан управляла Османским монетным двором во время правления Абдул-Меджида I , они вели свои записи на османском турецком языке, написанные армянским шрифтом. [64]
Большая коллекция армяно-турецких текстов могла быть найдена в христианском армянском богослужении до конца 1950-х годов. Библия, используемая многими армянами в Османской империи, была не только версиями Библии, напечатанными на армянском языке, но также иногда и переводными турецкими Библиями с использованием армянского алфавита . Использование продолжалось в армянских церковных собраниях, особенно для тех, кто был тюркоязычным, а не армяноязычным. Многие из христианских духовных песнопений, используемых в некоторых армянских церквях, также были на армяно-турецком языке.
Армяне сыграли ключевую роль в продвижении турецкого языка , включая реформы турецкого языка, инициированные Мустафой Кемалем Ататюрком .
Бедрос Керестециан , османский лингвист, завершил первый этимологический словарь турецкого языка . [65] [66] [67] Армяне внесли значительный вклад в развитие книгопечатания в Турции: Апкар Тебир основал первую типографию в Стамбуле в 1567 году; [68] Ованнес Мухендисян (1810–1891), известный как «Турецкий Гутенберг», основал типографию в Стамбуле, которая работала с 1839 года до Первой мировой войны ; [69] Богос Арабиан (1742-1835) разработал турецкий шрифт и был назначен султаном Махмутом II в 1816 году суперинтендантом императорской типографии, которая, в частности, опубликовала первую турецкую ежедневную газету Takvim-i Vekayi и ее перевод на армянский и другие языки. [70]
Агоп Мартаян Дилачар (1895–1979) был турецким армянским лингвистом . Он специализировался на тюркских языках и был первым генеральным секретарем и главным специалистом Ассоциации турецкого языка (TLA) с момента ее создания в 1932 году до 1979 года. Помимо армянского и турецкого , Мартаян знал еще 10 языков, включая английский , греческий , испанский , латынь , немецкий , русский и болгарский . 22 сентября 1932 года он был приглашен в качестве специалиста по лингвистике на Первый конгресс турецкого языка под руководством Мустафы Кемаля Ататюрка вместе с двумя другими армянскими лингвистами, Истепаном Гурдикяном и Кеворком Симкешяном. Он продолжил свою работу и исследования турецкого языка в качестве главного специалиста и генерального секретаря недавно созданной Ассоциации турецкого языка в Анкаре . После выхода Закона о фамилиях в 1934 году Мустафа Кемаль-паша предложил ему фамилию Дилачар , что означает «открыватель языка», которую он с радостью принял. В ответ Агоп Мартаян открыто предложил Мустафе Кемалю-паше имя Ататюрк в Великом национальном собрании Турции . [71] [66] Он преподавал историю и язык в Университете Анкары с 1936 по 1951 год и был главным советником Türk Ansiklopedisi ( Турецкой энциклопедии ) с 1942 по 1960 год. Он занимал свою должность и продолжал свои исследования в области лингвистики в Ассоциации турецкого языка до своей смерти в 1979 году. [72]
Армяне стараются поддерживать богатую культурную жизнь и принимают участие в турецкой художественной жизни.
Пантурецкая культурно-музыкальная формация Kardeş Türküler , помимо исполнения богатого выбора турецких, курдских, грузинских, арабских и цыганских музыкальных номеров, также включает в свой репертуар ряд прекрасных интерпретаций армянской традиционной музыки. Она дала аншлаговые концерты в Армении в рамках турецко-армянской культурной программы, которая стала возможной при поддержке USAID .
Хор «Саят-Нова» был основан в 1971 году при спонсорской поддержке церкви Св. Детей в Стамбуле, исполняет традиционные армянские песни, изучает и интерпретирует армянскую народную музыку.
В классической оперной музыке и театре Тото Караджа был крупной фигурой на сцене. В народной традиции влияние Уди Гранта Кенкуляна как легендарного исполнителя на уде неоспоримо.
В современной музыке Арто Тунчбояджыян и его брат покойный Онно Тунч являются двумя настоящими джазовыми музыкантами, композиторами и аранжировщиками. Турецкий рок-исполнитель Яшар Курт заявил, что он этнического армянского происхождения. Другой известный армянский рок-музыкант - Айко Чепкин . Айко Татарян также хорошо известен пением на турецком, армянском и греческом языках, как и его сын Алекс Татарян. Совсем недавно турецко-армянская певица Сибиль Пекторосоглу (более известная под своим мононимом Сибил) стала популярной, завоевав панармянские музыкальные премии за свои записи.
В актерском составе следует особо отметить Вахи Оза, который снялся в бесчисленном количестве фильмов с 1940-х до конца 1960-х годов, Сами Хазинсеса (настоящее имя Самуэль Агоп Улучян), который снялся в десятках турецких фильмов с 1950-х до 1990-х годов, и Нубара Терзияна , который снялся более чем в 400 фильмах. Киноактера и режиссера Кенана Парса (настоящее имя Киркор Джезвечян) и актрису театра и кино Ирму Фелекян (она же Тото Караджа), которая была матерью Джема Караджи .
В фотографии Ара Гюлер — известный фотожурналист армянского происхождения, которого прозвали «Глаз Стамбула» или «Фотограф Стамбула».
Турецко-армянские романисты, поэты, эссеисты и литературные критики продолжают играть очень важную роль, особенно на литературной сцене армянской диаспоры , создавая качественные произведения на западноармянском языке.
Роберт Хаддеджян, главный редактор газеты «Мармара» , издаваемой в Стамбуле, остается ключевой фигурой на сцене литературной критики. Заре Ялдызчян (1923–2007), более известный под псевдонимом Захрад, был известным западноармянским поэтом.
Ряд турецких писателей, таких как Саит Фаик, Кемаль Тахир и Ахмед Хамди Танпынар, также представляли армян в своих работах, а в случае Танпынара, у них даже были друзья-армяне, и они преподавали в армянских школах. [74]
Стамбул был домом для ряда долгоиграющих и влиятельных армянских изданий. Среди самых известных, ныне несуществующих ежедневных газет были Arevelk (1884–1915), Puzantyon (1896–1908), Sourhantag (1899–1908), Manzoume Efkyar (1912–1917), Vertchin Lour (1914–1924). За пределами Стамбула среди известных ежедневных изданий были Arshalouys (1909–1914), Tashink (1909–1914) и Van (1908–1909).
В настоящее время в Стамбуле есть две ежедневные газеты на армянском языке. Эти две газеты, Jamanak (основана в 1908 году) и Marmara также имеют давнюю традицию сохранения живой турецко-армянской литературы, которая является неотъемлемой частью западноармянского языка и армянской литературы .
Другие армянские СМИ включают в себя: Sourp Pergiç (Святой Спаситель) - журнал армянской больницы Sourp Pergiç (Пергич), а также Kulis , Shoghagat , Norsan и юмористический Jbid (улыбка на армянском языке).
В сентябре 2011 года турецкое правительство предоставило некоторое финансирование Jamanak , Marmara и Agos в рамках более широкой кампании в поддержку существующих газет меньшинств в Турции. [75] Турецкое агентство рекламы прессы также заявило о намерении публиковать официальную правительственную рекламу в газетах меньшинств, включая армянские. [76]
Несмотря на то, что турецкие армяне покинули свои дома в Турции, они традиционно создают свои собственные союзы в армянской диаспоре . Обычно их называют "Bolsahay Miutyun"s (армянские ассоциации Стамбула), их можно найти в городах, где проживает значительное количество турецко-армянского населения. Среди них " Организация армян Стамбула Лос-Анджелеса", "Армянская ассоциация Стамбула в Монреале" и т. д.
Посол Турции в Германии Хусейн Авни Карслыоглу открыл в декабре 2012 года в концентрационном лагере Берген-Бельзен мемориальный камень с бронзовыми буквами (третий в своем роде после польских и голландских аналогов) в память о восьми гражданах Турции, погибших во время Холокоста , одним из которых является турецкий армянин по имени Гарабед Ташчыян. [77]
Турция — национальное государство, построенное на остатках Османской империи, где немусульманским меньшинствам было гарантировано право создавать учебные заведения; однако с момента своего создания она официально признала меньшинствами только армян, греков и евреев и гарантировала им право управлять образовательными учреждениями, как закреплено в Лозаннском договоре. [...] На частных курсах преподавания языков преподаются «традиционно используемые языки», в государственных школах были введены факультативные языковые курсы, а университетам разрешено преподавать языки меньшинств.
Турция подписала Пакт 15 августа 2000 года и ратифицировала его 23 сентября 2003 года. Однако Турция сделала оговорку к статье 27 Пакта, которая ограничила сферу действия права этнических, религиозных или языковых меньшинств пользоваться своей собственной культурой, исповедовать и практиковать свою собственную религию или использовать свой собственный язык. Эта оговорка предусматривает, что это право будет осуществляться и применяться в соответствии с соответствующими положениями Конституции Турции и Лозаннского договора 1923 года. Это подразумевает, что Турция предоставляет право на образование на языках меньшинств только признанным меньшинствам, охватываемым Лозаннским договором, которыми являются армяне, греки и евреи.
Тот факт, что турецкое конституционное право принимает даже более ограничительный подход к правам меньшинств, чем требуется в соответствии с Лозаннским договором, был признан Комитетом ООН по ликвидации всех форм расовой дискриминации (КЛРД) в его заключительных замечаниях по объединенным четвертому–шестому периодическим докладам Турции. КЛРД отметил, что «Лозаннский договор прямо не запрещает признание других групп в качестве меньшинств» и что Турции следует рассмотреть вопрос о признании статуса меньшинства других групп, таких как курды. 50 На практике это означает, что Турция предоставляет права меньшинств «греческим, армянским и еврейским общинам меньшинств, отрицая при этом их возможное влияние на непризнанные группы меньшинств (например, курды, алевиты, арабы, сирийцы, протестанты, цыгане и т. д.)».
Вакифли.
Nitekim 1942 год yılında yürürlüğe giren Varlık Vergisi, Ermenilerin, Rumların ve Yahudilerin ekonomideki Leaderliğine son vermeyi hedeflemiştir...Seçim dönemleri CHP ve DP'nin Varlık Vergisi'nin geri ödeneceği yönündeki vaatleri является секим пропагандой ибареттир.
Одним из самых мрачных событий в истории Турции был налог на имущество, введенный в 1942 году в качестве дискриминационного налога против немусульман, который обложил армян самыми карательными ставками.
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )В статье содержится текст, первоначально адаптированный из общедоступного исследования Библиотеки Конгресса США по Турции.
Общий
СМИ