stringtranslate.com

филиппинские шаманы

1922: шаман народа итнег возобновляет подношение духу ( анито ) щита воина ( каласаг ) [1]
Артист, изображающий шамана на недавнем фестивале Бабайлан в Баго, Западный Негрос.

Филиппинские шаманы , обычно известные как бабайлан (также балиан или каталонан , среди многих других имен), были шаманами различных этнических групп доколониальных Филиппинских островов . Эти шаманы специализировались на общении, умиротворении или обуздании духов мертвых и духов природы . [2] Они почти всегда были женщинами или феминизированными мужчинами ( асог или байок ). Считалось, что у них были духовные наставники , с помощью которых они могли контактировать и взаимодействовать с духами и божествами ( анито или дивата ) и миром духов . Их основная роль заключалась в том, чтобы быть медиумами во время ритуалов сеансов паганито . Существовали также различные подтипы бабайлан , специализирующиеся на искусстве исцеления и траволечения , гаданиях и колдовстве . [3]

Терминология

Ритуал Ирая Мангьян по подготовке земли к каингину ( подсечному земледелию )

Наиболее распространенными местными терминами для обозначения шаманов среди австронезийских групп в островной Юго-Восточной Азии являются balian , baylan или родственные им слова и варианты их написания. [4] [5] Все они произошли от прото-западно-малайско-полинезийского *balian , что означает «шаман» (вероятно, изначально женщина, трансвестит или гермафродит) или « медиум ». [4] Различные родственные слова в других нефилиппинских австронезийских языках включают babalian , bobolian и bobohizan ( кададзан-дусун ); wadian ( мааньян ) ; belian ( ибанский ); belian ( малайский ); walen или walyan ( древнеяванский ); balian ( балийский ); bolian ( монгондов ); balia ( ума ); wulia или balia ( баре'е ); balia ( волио ); balian ( Ngaju ); и balieng ( Macassar ). Однако термины, производные от *balian, в значительной степени исчезли среди филиппинцев равнин после христианизации в испанскую эпоху. Некоторые исключения включают Bikol , где он сохранился и приобрел испанский женский суффикс -a как balyana . Он также сохранился среди некоторых филиппинцев-мусульман, как в Maranao walian , хотя его значение изменилось после исламизации . [4]

Лингвист Отто Демпвольф также предположил, что *balian , возможно, в конечном итоге произошло от протоавстронезийского *bali («эскорт», «сопровождать») с суффиксом *-an , в значении «тот, кто сопровождает душу в иной мир (психопомп ) ». [6] Однако лингвисты Роберт Бласт и Стивен Трассел отметили, что нет никаких доказательств того, что *balian является суффиксальной формой, и поэтому считают, что интерпретация Демпвольффа неверна. [4]

Более общие термины, используемые испанскими источниками для обозначения местных шаманов по всему архипелагу, произошли от тагальского и висайского anito («дух»), к ним относятся такие термины, как maganito и anitera . [7] [8] [9] Однако разные этнические группы использовали разные названия для шаманов, включая шаманов со специализированными ролями. К ним относятся: [10] [4] [11]

По словам Хайме Венерасиона, каталонский язык включает в себя корень talon , который на древнем тагальском языке означал «лес» (ср. Hiligaynon , Masbatenyo , Inabaknon , Capisano , Palawano , Buhid и Agutaynen talon , «лес» или «чаща»). [35] Другие ученые полагали, что происхождение слова catalonan происходит от его корневого слова «talo», которое, по их мнению, является тагальским словом, изначально означающим «разговаривать», таким образом, слово catalonan буквально означает того, кто разговаривает или общается с духами (anito). По словам Блюментритта, старое тагальское слово «tarotaro» — это термин, описывающий каталонов, одержимых духами (anito). В некоторых малайско-полинезийских языках, таких как таитянский, «tarotaro» означает «молиться», в то время как на рапануйском это означает «проклятие или проклятие». На самоанском языке «talo или talotalo» означает «молитва или молиться». [ требуется ссылка ] Лингвист Малкольм Минц, однако, предлагает иную этимологию. Он определяет, что корень тагальского слова — «tulong», что означает «помогать». Некоторые авторы, такие как Уильям Генри Скотт и Лучано П. Р. Сантьяго, поддержали предложение Минца и использовали термин catolonan (который на самом деле является пампанганским термином) для обозначения жрецов и жриц тагалогов вместо catalona или catalonan.

Инициация

Итнегские шаманы (две женщины на переднем плане) проводят ритуал саянг (ок. 1922 г.) [1]

Большинство бабаилан унаследовали свой статус от старшего бабалана, к которому они были отданы в ученики, обычно родственника. [36] В некоторых культурах, например, среди народа иснег , старшие шаманы могут выбирать учениц из числа подходящих молодых женщин деревни. [20] [37]

Некоторые, однако, становятся бабайланами после того, как переживают то, что было названо «шаманским инициационным кризисом» (также «шаманской болезнью» или «шаманским безумием»). [5] [20] [38] Сюда входят серьезные или хронические заболевания, околосмертные переживания , внезапные припадки и дрожь, депрессия , странные события или поведение (включая восхождение на деревья балете или исчезновение на несколько дней без воспоминаний о событиях), приступы безумия (включая те, которые вызваны психологической травмой от прошлого события) и странные видения или сны. Это рассматривается как встречи с духами, когда душа человека, как говорят, отправляется в духовный мир. В таких случаях говорят, что дух выбрал человека, а не наоборот. [10] [12] [20]

После избрания шаманы проходят обряд инициации. Эти обряды предназначены для получения или передачи покровительства духа. Среди висайцев этот ритуал известен как тупад или тупадан . В случаях людей с «шаманской болезнью» эти обряды инициации считаются лекарством, когда инициируемый восстанавливает здоровье или здравомыслие, уступая желаниям духов и «отвечая на зов». Когда они добровольно, а не добровольно, их родственники обычно должны платить большую плату старшему шаману за обучение. Обряды инициации могут варьироваться от простого вызывания транса с помощью трав или алкоголя до вызывания личных кризисов через физические или психологические трудности. [20] [39] Крайние примеры обрядов инициации включают захоронение заживо или погружение в воду на ночь. [12]

После посвящения ученики обучаются деталям своей роли. Это обучение включает изучение ритуалов, песнопений и песен, жертвоприношений, соответствующих каждому духу, устных историй, трав и лечебных практик, магических заклинаний и т. д. Обычно они помогают старшему шаману во время церемоний, пока их обучение не будет завершено, что может занять месяцы или годы. У каждого шамана может быть один или несколько таких учеников, на разных рангах или специализациях. [20] [39]

Духовные наставники

Мумбаки Ифугао наблюдает за ритуальным жертвоприношением свиньи во время ритуала дипдипо .

Способность шамана общаться с миром духов исходит от его духовных спутников , которые направляют его и ходатайствуют за него. Эти духи обычно упоминаются в эвфемистических терминах, таких как abyan («друг»), alagad или bantay («хранитель»), или gabay («проводник»), среди прочих терминов. У шаманов есть по крайней мере один abyan , а у более могущественных шаманов их много. Считается, что у некоторых людей, таких как могущественные лидеры или воины (особенно те, у кого есть родственники-шаманы), также есть свой собственный abyan , который дает им магические силы. Также считается, что abyan направляет, обучает и вдохновляет искусных художников и мастеров в сообществе. [5] [39] [40] [41]

Духи абьян могут быть духами предков , но чаще всего это нечеловеческие духи . Шаманы либо имели духов-спутников с рождения, либо привлекали их внимание во время «шаманской болезни», либо получали их преданность во время посвящения в шаманизм. Считается, что духи являются социальными существами, с индивидуальными причудами и личностями (как хорошими, так и плохими). ​​Дружба абьян зависит от взаимности . Шаманы не командуют ими. Люди с абьян должны регулярно приносить жертвы этим духам, обычно состоящие из еды, алкогольных напитков, нганга и крови жертвенного животного (обычно курицы или свиньи) [примечание 1] , чтобы поддерживать хорошие отношения. Эта дружба абьян , однажды заработанная, долговечна. Они становятся, по сути, частью семьи. Абьян умершего шамана часто «возвращается» к живому родственнику, который также может решить стать шаманом. [40] [41] [42] [43]

Абьяны играют важную роль в шаманских ритуалах, поскольку они не дают душе шамана потеряться в духовном мире. Они также передают мольбы от имени шамана более могущественным духам или божествам, а также борются со злыми духами во время ритуалов исцеления или изгнания нечистой силы. [ 44]

Пол и гендер

Итнегские гончары, справа — байок в женском наряде (ок. 1922 г.) [1]

В большинстве филиппинских этнических групп шаманами были преимущественно женщины из-за того, что роль шамана (особенно медиума) была изначально женской. [45] Среди меньшинства мужчин большинство принадлежало к особому классу шаманов — феминизированным мужчинам, известным как асог в Висайях и байок или байог в Лусоне. [45] [примечание 2] Асог перенимали голос, манеры, прическу и одежду женщин. [20] Сообщество относилось к ним как к женщинам и считало их сопоставимыми с биологическими женщинами , за исключением их неспособности рожать детей. Их социальный статус и признание также предоставляли им доступ к профессиям, связанным с духовной сферой, таким как шаманы и религиозные функционеры. [46]

В «Истории островов и индейцев Бисайяс » (1668) испанский историк и миссионер Франсиско Игнасио Альсина пишет, что асоги стали шаманами благодаря тому, что были самими собой. В отличие от женщин-шаманов, их не нужно было выбирать, и они не проходили обрядов посвящения. Однако не все асоги обучались, чтобы стать шаманами. [47] [48] Кастано (1895) утверждает, что люди Бикола проводили ритуал благодарения, называемый атанг , который «возглавлял» «женоподобный» священник, называемый асог . Его коллега-женщина, называемая балиана , помогала ему и руководила женщинами в пении того, что называлось сораки , в честь Гугуранга. [49]

Исторические отчеты предполагают, что в доколониальный период на Филиппинах в религиозной сфере преобладали женщины-шаманы. [45] [примечание 3] [50] : 54  Например, в «Рукописи Болинао» (1685 г.) записано, что во время инквизиционного расследования шаманов в городе Болинао , Пангасинан, между 1679 и 1685 гг. у 148 человек были конфискованы анимистические атрибуты. Из них 145 были женщинами-шаманами, а остальные трое были мужчинами-трансвеститами, что подчеркивает статистический дисбаланс между соотношением женщин и мужчин среди коренных шаманов. Анонимно написанный «Рукопись Манилы» также подчеркивает вспомогательную роль мужчин-шаманов, не соответствующих гендерным нормам, по отношению к женщинам-шаманам. Эти свидетельства, вместе с тем фактом, что не было никаких письменных свидетельств женской половой/мужской гендерной идентификации среди женщин, которые осуществляли власть в духовной сфере, доказывают, что духовная сила не зависела от идентификации с нейтральным "третьим" половым/гендерным пространством, а скорее от идентификации с женским началом — был ли биологический пол женским или мужским. Женственность считалась средством для перехода в духовный мир в доколониальную эпоху, и идентификация шамана-мужчины с женским началом усиливала нормативную ситуацию женщины как шамана. [51] Хотя Брюэр (1999) согласилась с тем, что наивно отрицать существование главного шамана-мужчины в доколониальную эпоху, она также утверждала, что такие случаи были скорее необычными, чем нормой, и что статистический дисбаланс в пользу главных шаманов-мужчин произошел в результате влияния испано-католической культуры, ориентированной на мужчин, так что в конце девятнадцатого века и в первые годы двадцатого века в некоторых областях, таких как Негрос, все бабайлан были мужчинами. [45] [примечание 4] Лачика (1996) также выдвинула гипотезу, что исчезновение женщин- бабайлан в поздний испанский колониальный период, вероятно, было влиянием возглавляемой мужчинами католической церкви, которая «вытеснила» женщин- бабайлан , поскольку люди искали параллели с мужчинами-священниками. [50] : 57 

Бабаилан может свободно вступать в брак и иметь детей, [52] включая мужчин- асогов , которые были зарегистрированы ранними испанскими колонистами как женатые на мужчинах. [47] [48] [примечание 5] В некоторых этнических группах брак был необходимым условием для получения полного статуса шамана. [45]

После испанского завоевания Филиппин практика шаманизма стала тайной из-за преследований со стороны католического духовенства. В этот период мужчины-шаманы (особенно те, которые специализировались на нерелигиозных искусствах траволечения и целительства) стали преобладающими. Женщины-шаманы стали менее распространенными, в то время как асоги (шаманы или иные) подвергались суровому наказанию и были вынуждены скрываться. [53] Изменение женского статуса и остракизм асога , однако, не сразу изменили изначально женскую роль шаманов. Мужчины-шаманы в конце 17 века все еще одевались как женщины во время ритуалов, хотя они не делали этого в своей повседневной деятельности. В отличие от древних асогов , они не имели сексуальных отношений с другими мужчинами и, действительно, обычно были женаты на женщинах. [45]

Роли

Медиумы духов

Шаман племени бонток проводит священный ритуал пробуждения с помощью кресла смерти.

Основная роль шаманов заключалась в том, чтобы быть духовными медиумами . [10] Они были посредниками между физическим миром и миром духов , благодаря своей способности влиять и взаимодействовать с духами ( anito ), как злыми, так и добрыми. [54]

Существует два основных типа духов, с которыми обычно взаимодействуют в ритуалах спиритических сеансов . Первые — это духи окружающей среды или природы, «привязанные» к определенному месту или природному явлению (похожие на genii loci ). Они «владеют» местами и понятиями, такими как сельскохозяйственные поля, леса, скалы, моря, ветры, молнии или сферы в мире духов. Некоторые из них также были «хранителями» или тотемами различных животных и растений. Они обладают нечеловеческими и абстрактными качествами, отражающими их особые владения. Обычно они не появляются в человеческом облике и обычно бесполы или андрогинны. Они редко интересуются человеческими делами. Ритуалы с участием этих духов почти всегда проводятся на открытом воздухе. [41] [55]

Второй тип духов — это «несвязанные» духи, которые ведут независимое существование. Они появляются в животных (обычно в виде птиц) или человекоподобных формах, [примечание 6] имеют гендерную дифференциацию и личные имена. [примечание 7] Они больше всего похожи на фей европейского фольклора. [примечание 8] Это наиболее распространенные типы духов, которые становятся абьянами , поскольку они наиболее «общительны» и могут проявлять интерес к человеческой деятельности. Этих духов обычно называют engkanto (от испанского encanto ) в современном филиппинском фольклоре. В отличие от «связанных» духов, этих духов можно приглашать в человеческие дома, и их ритуалы могут проходить как на открытом воздухе, так и в помещении. [41]

Однако эти категории не статичны. Связанный дух может стать несвязанным, и наоборот. У некоторых шаманов есть духовные наставники, которые изначально являются духами природы, которые стали несвязанными. [41]

Не все шаманские ритуалы приводят к одержимости духами . Освобожденные духи всегда овладевают шаманами во время ритуалов. Либо добровольно, либо невольно. Напротив, связанные духи, как правило, не овладевают шаманами. Вместо этого шаман просто разговаривает с ними. Связанные духи, которые непреднамеренно «прилипают» к людям, считаются опасными и являются причиной духовных болезней, начиная от замешательства, странных пищевых пристрастий, похоти и заканчивая беспричинным гневом. Иногда для того, чтобы поговорить с определенными связанными духами, шаману может понадобиться заступничество своего абьяна , который, в свою очередь, овладеет шаманом. Связанные духи также могут взаимодействовать с не-шаманами, например, при принесении жертв духу леса перед охотой. [41]

Каталоны проводили публичные церемонии для процветания общества, плодородия или сезонной погоды, а также частные услуги по диагностике и лечению болезней. Их уважали за эти функции, но их также боялись как колдунов, способных творить черную магию. Их число было достаточно большим, чтобы заставить их конкурировать друг с другом. Индивидуальный успех приписывался силе божеств, с которыми они себя отождествляли, и которые овладевали ими в своих неистовых танцах. Тагальское слово «olak», по словам Фердинанда Блюментритта, является термином для обозначения дрожи во всем теле каталоны, когда она становится одержимой дьяволом (anito). Как медиумы, они проводили сеансы, во время которых говорили голосом духов (anito), при помощи «alagar» («alagad», что означает личный помощник), чтобы вести диалог со сверхъестественным, или отправляли свою собственную kaluluwa (душу) на поиски потерянных душ. В этом состоянии транса каталона называлась «таротаро» [буквально означает голоса], поскольку считалось, что духи предков вошли в ее тело и говорили изнутри нее. Согласно Блюментритту, «таротаро» — это тагальский термин, описывающий каталон, когда они были одержимы духами, в этом состоянии они кричали «таротаро». Когда каталона обладала даром пророчества, ее называли масидхи (пылкая). [ требуется цитата ]

Выздоровление

Исцеление было самой важной ролью шаманов в их общинах. Шаманы различали два вида болезней: естественные (или недуховные) болезни и духовные болезни. Естественные болезни не требуют шамана для исцеления, в то время как духовные болезни требуют. [56] [57]

Как и в других австронезийских культурах, анимистические филиппинцы верили в концепцию дуализма души (иногда называемую «духами-близнецами» или «двойными душами»). Считается, что человек состоит как минимум из двух душ — дыхания жизни ( гинхава или хининга , которая остается с живым телом) и астральной души ( калаг или калулува , которая может путешествовать в мир духов). [примечание 9] Считается , что гинхава находится в подложечной ямке (обычно в печени ), в то время как калаг находится в голове. Гинхава представляет тело человека и его телесные побуждения; в то время как калаг представляет личность человека, его разум и силу воли. Оба требуются живому человеку. [56] [58] [59] [60]

Естественные болезни являются результатом повреждения ginhawa . Хотя они не требуют шамана, они все равно важны, так как смерть ginhawa также будет означать смерть тела. Они могут варьироваться от ран, сломанных костей, отравлений и укусов змей. Их могут лечить опытные шаманы, но чаще всего их поручали ученикам или помощникам, специализирующимся на целительстве или травничестве. [56] [58] [60]

С другой стороны, считается, что духовные болезни вызваны отделением калага от гинхавы ( в антропологической литературе это называется « потерей души »). Это отделение обычно происходит во время сна, когда калаг отделяется, чтобы путешествовать по духовному миру, что приводит к сновидениям. Однако, когда это отделение происходит, когда человек бодрствует, это приводит к духовным болезням. Причинами отделения могут быть потеря калага в духовном мире; захват калага , нападение на него или соблазнение другим духом; или просто отказ калага вернуться к гинхаве . Хотя это не приводит к немедленному летальному исходу, потеря калага может привести к потере разума и личности человека — таким образом, к безумию. Духовные болезни также включают бред, депрессию, травмы, обмороки и другие психические заболевания. Злое или нежелательное поведение также может быть приписано дисгармонии между калагом и гинхавой . [56] [58] [60] [61]

Шаманы также могут проводить ритуалы, чтобы исцелить и укрепить kalag человека. К ним относится ритуал batak dungan или batakan среди шаманов Висайи. Он укрепляет и наделяет силой kalag человека, чтобы подготовить его к испытаниям, проблемам и препятствиям. Этот ритуал также защищает человека от возможной духовной атаки, вызванной злыми духами и колдовством. [60]

Традиционный массаж

Помимо ритуалов и фитотерапии, распространенным традиционным методом лечения, применяемым шаманами и целителями, является массаж с маслами ( лана ), известный как хилот или хаплос . [примечание 10] Он широко практикуется и по сей день. [19] [62]

Гадание

Вращение бакунавы в течение календарного года, как объяснено в « Сигносане » Мансуэто Порраса (1919).

Гадание было тесно связано с исцелением, так как оно в основном использовалось для диагностики болезней. Его могли делать шаманы или специализированные ученики с необходимыми навыками. Для диагностики болезней использовались различные атрибуты и ритуалы, например, ракушки, имбирь, кварц или кристаллы квасцов ( тавас ) и куриные внутренности. У прорицателей есть имена, которые указывают на их предпочтительные методы. Например, прорицатель, использующий кристаллы квасцов, известен как магтатавас , в то время как прорицатель, который предпочитает проводить ритуал, известный как луоп , известен как манглулуоп . [62]

Прорицатели также могут предсказывать будущее и выполнять ритуалы геомантии . Ключевым мифологическим существом, используемым в геомантии бабайлан в Висайях, является бакунава (или нага ), обычно изображаемый как гигантская змея или дракон с петлей на хвосте. Движения бакунавы влияли на физический мир, от фаз луны до затмений, погоды, наводнений и землетрясений. Бакунава занимал центральное место в шестнадцатиконечной розе компаса . Он смотрит в разные стороны света каждые три месяца: на север ( aminhan ), запад ( katungdan ), юг ( bagatnan ) и восток ( sidlangan ) в данном двенадцатимесячном лунном году . Считается, что устье бакунавы приносит несчастье и зло, и различные точки на компасе имели разные аспекты в зависимости от того, куда было обращено устье. К ним обращались при составлении планов на будущее, таких как путешествия, торговля или брак. При строительстве домов часто консультировались с шаманами, чтобы определить наиболее благоприятное место для фундамента, чтобы избежать неудач, приносимых бакунавой . [ 5] [примечание 11]

Колдовство

Некоторые шаманы, как считалось, могли контролировать физический мир с помощью заклинаний , талисманов , зелий или своих духов-посредников. [41] [63] [примечание 12] Целители более тесно связаны с колдунами, чем медиумы. В большинстве случаев целитель также является колдуном. Чтобы вылечить или противодействовать колдовским болезням, целители сами должны знать колдовство. [57] Эта связь наиболее очевидна на острове Сикихор , где целители-колдуны все еще распространены. [64] [65] [66]

В некоторых культурах, таких как народ манобо , шаманы полностью отделены от колдунов. Шаманы имеют дело с миром духов и сверхъестественными существами, но не обладают собственными магическими силами; в то время как колдуны считались людьми с силами, полученными от магических заклинаний или предметов. Болезни, которые, как считается, вызваны колдовством, лечатся иначе, чем болезни, вызванные духами. Первые лечатся контрзаклинаниями, простыми противоядиями и физическим исцелением; в то время как последние требуют вмешательства или диалога с духами и, таким образом, ритуала шамана. [41]

Напротив, в висайских обществах самыми могущественными шаманами были колдуны, известные как dalagangan (также dalongdongan или busalian ). Они могли якобы управлять стихиями с помощью магических заклинаний и силы своего kalag (или dungan ), которая приравнивалась к «[духовной] силе». [примечание 13] Их предполагаемые силы включают в себя вызов огня или воды, полет, изменение формы, невидимость, неуязвимость и способность вызывать бедствия. Лидеры dios-dios крестьянских восстаний в Висайе в конце 19 века часто заявляли, что обладают этими видами сил. [5] [56] [67] Более распространенным использованием силы управления стихиями является вызывание дождя . Ярким примером была Эстрелла Банготбанва, карай-а ма-арам из южного Илоило . Согласно местной легенде, она облегчила трехлетнюю засуху, выполнив ритуал, вызвавший ливень. [22] [68]

Колдовство не ограничивалось шаманами, но также было обычным делом для лидеров и воинов-героев. В доисламском обществе Маранао , изображенном в эпической поэме Даранген , герои рождаются с «духами-близнецами» ( тононг на языке Маранао ), которые наделяют их сверхчеловеческими способностями. Например, у короля Авилавила о Ндав из королевства Кайбат а Кадаан есть тононг по имени Салиндаго Масингир, который может принимать форму тайфунов, наводнений и огненных столбов; в то время как у короля Далондонга а Мимбантаса из королевства Гиндолонган Марогонг есть тононг по имени Мабокелод а Ромба, который принимает форму гигантского крокодила. [69] [70] [71]

Талисманы и зелья

Многочисленные типы шаманов используют в своей работе различные предметы, такие как талисманы или амулеты, известные как агимат или антинг-антинг, отражатели проклятий, такие как бунтот паги , и священные масляные смеси, а также многие другие предметы. [ необходима цитата ]

Черная магия

Также считается, что колдуны обладают способностями, которые тайно причиняют вред другим людям . Целители-колдуны, практикующие этот вид колдовства, обычно оправдывают его как форму уголовного наказания, поскольку широко распространено мнение, что черная магия не действует на невинных людей. Их целями обычно являются «правонарушители», такие как воры, неверные супруги или захватчики земель . Колдовство такого типа рассматривается как своего рода «правосудие», особенно для людей, которые не могут (или не смогли) юридически преследовать правонарушителя. [72]

Существуют также «истинные» колдуны, которые, как говорят, обладают наследственными колдовскими способностями. В отличие от целителей, они не считают справедливыми свои действия. Последний тип колдунов часто отождествляют с асвангами , злыми вампироподобными сверхъестественными существами, способными принимать человеческий облик (или изначально бывшими людьми). [41] [64] [73] [72]

Отрицательные аналоги шаманов в совокупности называются ведьмами , однако, эти ведьмы на самом деле включают в себя множество различных типов людей с различными профессиями и культурными коннотациями, которые зависят от этнической группы, с которой они связаны. Они полностью отличаются от западного представления о том, что такое ведьма. Известными примерами ведьм в филиппинской концепции являются маннамай, ведьмы, известные народу Ибанаг, мангкукулам , ведьмы, которые используют материалы из природы и проклятие как форму проклятия, и мамбабаранг , ведьмы, которые используют насекомых как форму проклятия. [72]

Социальный статус

Бабайланы были весьма уважаемыми членами общины, наравне с доколониальным дворянским классом . [5] [10] [74] В отсутствие datu ( главы общины) babaylan берет на себя роль временного главы общины. [2] Бабайланы были могущественными специалистами по ритуалам, которые, как считалось, имели влияние на погоду и обращались к различным духам в природных и духовных сферах. Бабайланы пользовались таким большим уважением, поскольку считалось, что они обладают силами, которые могут блокировать темную магию злого datu или духа и исцелять больных или раненых. Среди других способностей babaylan было обеспечение безопасной беременности и родов. Как духовные медиумы, babaylan также проводят ритуалы с подношениями различным божествам или божествам. Будучи экспертами в божественной и травяной науке, заклинаниях и смесях лекарств, противоядий и разнообразных зелий из различных корней, листьев и семян, бабайланы также считались союзниками определенных datus в подчинении врага, поэтому бабайланы также были известны своей специализацией в медицинской и божественной битве. [2] По словам Уильяма Генри Скотта (Барангай: Филиппинская культура и общество шестнадцатого века), каталонцы могли быть любого пола или мужчинами-трансвеститами (байогинами), но обычно это были женщины из знатных семей, которые сами по себе были богаты. По словам Лучано П. Р. Сантьяго (Любить и страдать), в качестве вознаграждения за свои услуги они получали значительную часть подношений в виде еды, вина, одежды и золота, качество и количество которых зависели от социального статуса просителя. Таким образом, каталоны играли очень престижную, а также прибыльную роль в обществе.

Шаманы многих этнических групп на Филиппинах всегда имеют другую роль в сообществе, помимо того, чтобы быть спиритуалистами. Подобно синтоистским каннуши , среди профессий шамана есть торговец, воин, фермер, рыбак, кузнец, ремесленник, ткач, гончар, музыкант и даже парикмахер или повар, в зависимости от предпочтений шамана, его навыков и потребностей сообщества. Некоторые шаманы имеют более двух профессий одновременно, особенно если в сообществе не хватает людей с необходимыми навыками, чтобы взять на себя роль определенных работ. Эта традиция иметь вторую работу (или более двух работ) укоренилась в определенных культурных обществах на Филиппинах и до сих пор практикуется некоторыми сообществами, которые не были обращены в христианство. Определенные сообщества, которые были обращены в ислам, также сохранили эту традицию через мусульманских имамов. [75] [76]

В современном филиппинском обществе их функции в значительной степени перешли к народным целителям, которые теперь в основном мужчины, в то время как некоторые из них все еще ложно обвиняются в «ведьмах». [2] [77] [78] [52] В районах, где люди не были обращены в мусульманство или христианство, особенно в исконных владениях коренных народов, шаманы и их культурные особенности продолжали существовать в соответствующих общинах, хотя эти шаманы и их практики постепенно разбавляются авраамическими религиями . [2]

Преследование, упадок и синкретизация

Испанская колонизация Филиппин и введение католического христианства привели к исчезновению большинства местных шаманских практик. Христианство изначально рассматривалось коренными филиппинцами как еще один тип анито . Испанские миссионеры использовали это заблуждение в своем успешном обращении и оккупации большинства островов с минимальной военной поддержкой. Испанские монахи рассматривались как «шаманы», чьи души и духовные наставники были, по-видимому, более могущественны, чем у местных. Они безнаказанно оскверняли религиозные объекты, священные деревья и священные места, заслужив благоговение местных жителей. Они также могли лечить различные болезни, которые не могли лечить местные шаманы. [44]

К концу XVI века христианские символы и атрибуты (например , четки , распятия и святая вода ) стали объектами фетиша , а латинские молитвы и стихи стали частью шаманского репертуара магических песнопений и заклинаний. Изображения анито ( taotao ) были заменены католическими идолами, а их ритуалы были синкретизированы , включая приписывание идолам способностей, подобных анито, таких как чудесное исцеление или способность обладать людьми. [примечание 14] Они процветали, поскольку испанское духовенство относилось к ним как к « белой магии ». Духи природы ( diwata ) в этот период также были синкретизированы с самими монахами, став известными как engkanto и описываемыми как имеющие европейские черты, а также склонность к обману, соблазнению и розыгрышам над людьми. [5] [20] [44]

Ранее высокий статус бабаилан был утрачен при испанской колонизации. Роль женщин и относительный гендерный эгалитаризм филиппинских анимистических культур, в целом, стали более сдержанными под патриархальной культурой испанцев. Большинство бабаилан были заклеймены католическим духовенством как «священники дьявола» и названы ведьмами , сатанистами или психически неуравновешенными и подвергались жестоким преследованиям со стороны испанского духовенства. Испанцы сжигали все, что они ассоциировали с коренными религиями коренных народов (включая святилища, такие как дамбана ), даже насильно приказывали местным детям испражняться на идолов своих богов, убивая тех, кто не подчинялся. [2] [52] [79] Испанские монахи часто разыскивали и преследовали, в частности, женщин-шаманов. [80]

Испанские летописцы также были виновны в стирании местных религиозных текстов, утверждая, что у туземцев никогда не было никаких религиозных писаний, таких как книги. Однако ученые сходятся во мнении, что такое заявление отражало желание колонизаторов отрицать существование того, что они не одобряли. Например, испанский летописец Чирино утверждал, что у туземцев не было религиозных писаний, но в то же время рассказывал, что у туземца была местная поэтическая книга. Книга использовалась туземцами для выражения «преднамеренного пакта» с тем, кого испанцы с предубеждением называли «дьяволом», что в контексте было местным богом, а не демоном. Книга была одной из многих, сожженных по приказу колонизаторов. Ученый Бейер также отметил время, когда испанский священник хвастался сжиганием местных религиозных писаний, в частности «более трехсот свитков, написанных местными письменами». Чтобы еще раз доказать существование местных религиозных писаний, китайские источники до испанской колониальной эпохи подтверждают существование таких писаний с Филиппин. В 1349 году китайский писатель Ван Та-юань записал, что вдовы важных лидеров в Маниле проводили остаток своей жизни, изучая местные религиозные тексты. Испанские источники отмечают, что местные письмена были написаны на местных тростниках и листьях, которые были превращены в папирусоподобный материал, в то время как железные наконечники и другие местные заостренные предметы использовались в качестве перьев. Бамбук также использовался для письма. Коренное население имело высокий уровень грамотности даже до испанского контакта, когда каждый местный мог писать и читать местные письменные системы. [81]

Рассказ об обращении каталона был предоставлен испанским священником по имени Педро Чирино (1604). Он писал, что слепой каталона по имени Диего Магсанга вместе со своей женой (которая, как говорили, была искусной акушеркой) обратились в христианство. После крещения он стал верным помощником монахов в распространении христианства в Силанге, Кавите, обучая детей и взрослых катехизису. Чирино также сообщал, что многие люди следовали за Магсангой, и даже иезуиты не могли превзойти его, когда дело доходило до преданности учению Церкви и усердия в обучении своих братьев. Магсанга не был священником; его вероятная роль была ролью hermano . Чирино также упомянул другого мужчину каталона , который вместе с группой пэров, которых он возглавлял, был убежден иезуитским священником Франсиско Альмерике обратиться в христианство. Чирино отметил, что этот каталона носил длинные волосы (что необычно для тагальских мужчин) и заплетал их в косы, чтобы обозначить свое священство. Перед крещением он в присутствии публики подстриг волосы в знак того, что сила анито была сломлена. [ необходима цитата ]

Артисты, изображающие бабайланов

Шаманы, которые были ассимилированы церковью, синкретизировали свои роли в мистицизм в христианском контексте, став целителями веры и чудотворцами. [52] [79] К ним относятся движение beata в 17-м и 18-м веках, мессианское (и обычно революционное ) движение dios-dios конца 19-го века и движение espiritista (или spiritista ) 20-го века. [56] [82] [83] Однако их методы поклонения оставались в основном теми же. Целители веры по-прежнему были, по сути, медиумами; но вместо того, чтобы направлять anito , они вместо этого утверждали, что направляю святых , ангелов или Святого Духа . [19] Целители верой конца 20-го и 21-го века также часто используют западную эзотерическую и псевдонаучную терминологию и практики (например, « психическая энергия » и психическая хирургия ), имеющие мало связи с традиционными шаманскими религиями. [56]

Другие шаманы отказались от анимистических аспектов шаманизма и стали народными целителями ( arbularyo ), [примечание 15] акушерками и практикующими традиционный массаж хилот с маслами. Эти современные версии бабайлан теперь обычно мужчины (за исключением акушерок). К ним обращаются те, у кого незначительные недомогания или болезни, которые современная медицина не может диагностировать или вылечить. Как и древние бабайлан , современные бабайлан различают «духовные болезни» и «естественные болезни»; последние они обычно относят к врачу. [19] [56] [79]

Аналогично, среди филиппинцев -мусульман шаманы, как правило, мужчины, теперь низведены до народного целительства и общения с «туземными» духами. Все остальные аспекты религиозной жизни филиппинцев-мусульман были взяты на себя исламскими религиозными лидерами . [31] Прямым эквивалентом христианских филиппинских «целителей веры» и альболарио являются исламизированные шаманы, известные как пандита или гуру . Они следуют исламу, но также предоставляют традиционные методы лечения и культурные ритуалы, сохраненные из их шаманского прошлого. Обычно они выполняют второстепенные обряды, такие как акика (стрижка волос первенцев) и руккия (экзорцизм). [24] [84] Также существует версия традиционной массажной терапии, проводимой народными целителями, известная как агуд или агод среди народов маранао и магинданао . [19]

Наиболее сильное влияние этого религиозного сдвига к авраамическим религиям оказали феминизированные шаманы-мужчины -асоги . В XVII-XVIII веках испанские администраторы на Филиппинах сжигали на костре людей, осужденных за гомосексуальные отношения, и конфисковывали их имущество в соответствии с указом президента Real Audiencia Педро Уртадо Дескибеля. Несколько случаев таких наказаний были зафиксированы испанским священником Хуаном Франсиско де Сан-Антонио в его Chronicas de la Apostolica Provincia de San Gregorio (1738–1744). [47] [85]

Феминизированные мужчины также подвергались суровым преследованиям в (тогда еще недавно) исламизированных этнических группах в Минданао . В «Истории островов Минданао, Иоло и его окрестностей » (1667) испанский священник Франсиско Комбес пишет, что их «противоестественное преступление» было наказано мусульманскими народами в Минданао смертью через сожжение или утопление, и что их дома и имущество также сжигались, поскольку они считали, что это поведение заразно. [47]

Сопротивление колониальному правлению

Несколько последователей местного шаманизма сопротивлялись испанскому правлению и обращению, особенно в районах, труднодоступных для испанских миссионеров, таких как высокогорье Лусона и внутренние районы Минданао . В контролируемых испанцами районах (особенно в Висайях ) целые деревни бросали вызов политике редуччионес ( переселения) и переезжали глубже вглубь острова по наущению своих бабайлан . Шаманские ритуалы также продолжали тайно совершаться в некоторых районах, хотя они наказывались испанским духовенством, когда обнаруживались. [44]

Открытые восстания, возглавляемые шаманами, были обычным явлением во время испанского правления. За исключением ранних восстаний в 17 веке, большинство из них возглавляли религиозные лидеры, которые практиковали народный католицизм, а не истинный шаманизм. [83]

17 век

Первым зарегистрированным вооруженным восстанием под предводительством бабайлана было восстание Тамблота в Бохоле в 1621–1622 годах. Его возглавил мужчина-шаман по имени Тамблота, который видел угрозу в распространении католицизма. Он сплотил около двух тысяч последователей в попытке «вернуться к старым путям», но его восстание было подавлено испанскими властями с помощью обращенных в христианство местных вспомогательных войск. [86]

Восстание Тамблота вдохновило еще одно восстание в соседнем Каригаре, Лейте в тот же период времени. Восстание Банкау возглавили дата по имени Банко и его сын Пагали, который был бабайланом . Восстание Банкау было примечательно, поскольку Банко был одним из первых обращенных в католицизм на Филиппинах. Будучи молодым человеком, он ранее приветствовал конкистадора Мигеля Лопеса де Легаспи в 1565 году, когда их экспедиция впервые высадилась на островах. Как и Тамблот, Банко и Пагали оба хотели вернуться к старым обычаям. Банко отрекся от католической веры и построил храм дивате . [ 86] Их восстание было подавлено испанским генерал-губернатором Алонсо Фахардо де Энтенса . Банко был обезглавлен, а Пагали и восемьдесят один другой бабаилан были сожжены на костре . [87]

Восстание Тапара было восстанием в Илоило , Панай, во главе с бабайланом по имени Тапар в 1663 году. Тапар синкретизировал местный шаманизм с католической терминологией и объявил себя «Богом Всемогущим» новой религии. Он также подражал древнему асогу , одеваясь в женскую одежду. Он и его последователи убили испанского священника и сожгли городскую церковь, прежде чем сбежать в горы. Тапар и другие лидеры его движения были схвачены и казнены испанскими и филиппинскими солдатами. [86] [87]

18 век

Религиозное восстание в 1785 году в Итуе (современный Аритао ), Нуэва-Вискайя , возглавил целитель по имени Лагутао. Он утверждал, что вспышка оспы на севере Лусона была результатом отказа местных жителей от своих исконных верований. Она была подавлена ​​соседними христианскими горожанами во главе с доминиканскими монахами . [83]

19 век

В 19 веке появились «шаманы» диос-диос . Диос-диос (буквально « притворщик бога » или «ложный бог», от испанского dios ) были религиозными лидерами, названными так из-за их склонности отождествлять себя с христианскими религиозными деятелями. Они возглавляли религиозные движения, похожие на культы , обещая своим последователям процветание, сверхъестественные силы или исцеление. Большинство из них были просто шарлатанами, продававшими амулеты и магические бумажки. Их членами были в основном неграмотные сельские бедняки, которые мало знали о формальном католическом учении и жили в крайней нищете под колониальным правлением. [83]

Папа Исио с двумя последователями -бабайланами в тюрьме в Баколоде после его сдачи американским властям в 1907 году. Обратите внимание на его « папское облачение » и женское платье на мужчине слева от него.

Существует множество примеров лидеров dios-dios в 19 веке. Среди них Лунгао, целитель из Илокоса , который утверждал, что он Иисус Христос в 1811 году; Игнасио Димас, который возглавлял «Tres Cristos» («Три Христа») Либманана , Нуэва -Касерес (современный Камаринес-Сур ), которые утверждали, что обладают сверхъестественной силой над болезнями в 1865 году; Бенедикта, старая женщина и целительница, которая называла себя «La Santa de Leyte» («Святая Лейте») в 1862 году и пророчествовала, что остров Лейте затонет; [83] Клара Тарроса, восьмидесятилетняя бабаилан в Тигбауане , Илоило в конце 1880-х годов, которая провозгласила себя Девой Марией и изолировала себя и своих последователей от испанского правления; [68] Франсиско Гонсалес (псевдоним «Франсиско Сейлс» или «Фруто Сейлс») из Харо, Лейте , который утверждал в 1888 году, что он был королем, посланным, чтобы спасти людей от еще одного великого наводнения , приведя их в город, который поднимется из волн; и многие другие. Эти движения обычно подавлялись испанцами, заключавшими их лидеров в тюрьму или изгонявшими их. [83]

Движение dios-dios изначально было чисто религиозным, лишь защитным ответом на испанские преследования. Однако к 1880-м годам некоторые группы dios-dios стали более яростно антиколониальными. Первой такой группой была группа, возглавляемая Понсиано Элофре, cabeza de barangay из sitio в Замбоангуите , Восточный Негрос . Он взял себе имя « Dios Buhawi » («Бог вихря») и провозгласил себя спасителем народа. Он заявил, что они прекратят платить налоги испанскому правительству. Он сформировал общину из примерно двух тысяч последователей (которых испанские власти называли babaylanes ) и регулярно нападал на контролируемые испанцами города. Подражая древним шаманам -асогам , он одевался в женскую одежду и принимал женские манеры, хотя был женат на женщине. Он утверждал, что обладает сверхъестественными силами, во многом похожими на способности древнего далагангана . Он был убит во время атаки на город Сиатон в 1887 году. Его жена и родственники пытались продолжить движение, но в конечном итоге были схвачены и сосланы испанскими властями. Остатки группы либо опустились до бандитизма, либо присоединились к другим более поздним движениям dios-dios . [5] [44] [83]

Другое восстание диос-диос возглавил шаман по имени Грегорио Лампинио (более известный как «Грегорио Диос», а также известный как «Иларио Пабло» или «Папа») в Антике с 1888 года. Восстание было сформировано около горы Балабаго, священного места паломничества шаманов. Лампинио возглавил отряд из примерно 400 человек. Они собирали contribuciones babaylanes ( революционный налог ), распространяли антиколониальные идеи и совершали нападения на города в Антике и Илоило. Группа была в конечном итоге подавлена ​​Гражданской гвардией к 1890 году. [83]

Последнее значительное восстание диос-диос в 19 веке возглавил Дионисио Магбуэлас, более известный как Папа Исио («Папа Исио»). Он был бывшим членом группы Диос Бухави. Он организовал свою собственную группу бабайланес из остатков последователей Элофре и возглавил восстание в Негросе Оксиденталь в 1896 году против испанского правления. После того, как Филиппины были переданы Соединенным Штатам после испано-американской войны , он первоначально был назначен «военным начальником» Ла-Кастельяна, Негрос Оксиденталь под американским правительством . Однако он снова поднял вооруженное сопротивление в 1899 году во время филиппино-американской войны . Он сдался 6 августа 1907 года американским властям и был приговорен к смертной казни. Позже это было заменено пожизненным заключением, и он умер в старой тюрьме Билибид в 1911 году. [88] [89] [90]

20 век

Одновременно с восстанием Папы Исио в Негросе Оксиденталь против американского правления, движение диос-диос в восточных Висайях обратило свое внимание на новое американское колониальное правительство . Называя себя пулаханами («те, кто носят красное»), их возглавляли Фаустино Аблен («Папа Фаустино») в Лейте ; и Пабло Булан («Папа Пабло»), Антонио Анугар и Педро де ла Круз в Самаре . Как и их предшественники, они заявляли о сверхъестественных силах и использовали фетишистские амулеты, священные масла и магические заклинания в бою. Они нападали как на американские войска, так и на местных филиппинцев, сотрудничавших с американским колониальным правительством. Последний лидер пулаханов был убит в 1911 году. [83] [88]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Эти жертвоприношения различаются в зависимости от типа духа, с которым происходит взаимодействие (Buenconsejo, 2002)
  2. ^ Асог происходит от прото-западно-малайско-полинезийского *asug , «шаман в ритуальной трансвеститской одежде»; и прото-центрально-филиппинский *ásug , «стерильный» или «бесполый». Асог — это термин, используемый для обозначения мужчин-шаманов-трансвеститов в большинстве Висайских островов и в регионе Бикол . Другие висайские термины включают бантот , байог , бинабае и бабаенон . На остальной территории Лусона они известны как байок ( байок ), байог , байогин ( байогин или байокин ), бинабае или бидо . Примечательно, что среди самбалов самым высокопоставленным шаманом был байок . Среди субанен они также известны как половые губы , хотя они не обязательно были шаманами (Garcia, 2008; Kroeber, 1918). В современных филиппинских языках наиболее часто используемые термины — бакла , байот или аги . См. также Бакла
  3. ↑ Из параграфа 26 (Брюэр, 1999): Такое преобладание мужчин в духовных вопросах не было воспроизведено в случае Филиппин, где в религиозной сфере преобладали женщины-шаманы.
  4. ^ Предыдущее утверждение относительно рукописи Болинао см. в пункте 29. Предыдущее утверждение относительно рукописи Манилы см. в пункте 31. Комментарий Брюэра относительно духовной силы шамана, зависящей от идентификации с женственностью, а не от идентификации со средним или третьим полом , см. в пункте 34.
  5. ^ Ранние колониальные отчеты указывают на то, что однополые сексуальные отношения были обычным явлением для доколониальных филиппинцев обоих полов, не только асог . В целом, в доколониальных филиппинских обществах существовала большая степень сексуальной свободы. Девственность не ценилась, супружеская измена не воспринималась негативно, и широко использовался пирсинг половых органов ( тугбук и сакра ). (Брюэр, 1999)
  6. ^ Считается, что духи в человеческом облике отличаются от людей тем, что у них нет желобка . (Buenconsejo, 2002)
  7. ^ Имена духов обычно не произносятся вслух вне шаманского ритуала, так как считается, что это может их спровоцировать. Вместо этого их называют эвфемистическими терминами, такими как «dili ingon nato» или «hindi kagaya natin» , что буквально означает «те, кто не похож на нас». (Buenconsejo, 2002; Tan, 2008)
  8. ^ С сильными параллелями с человекоподобными существами, такими как эльфы и aos sí , а также с маленькими человекоподобными существами, такими как брауни и пикси . (Buenconsejo, 2002)
  9. ^ Другие названия астральной души включают калуха , дунган (Висаян); калаг ( Бикол ); линнава ( Игорот ), кадува ( Иснег ), аб-абийк ( Канканаэй ), каруруа ( Илокано ), икарурува ( Ибанаг ), карадува ( Мангьян ), кияралува ( Тагбанва ), макату ( Букиднон ) и каденган-денган или гимокуд ( Манобо) ). (Скотт, 1994; Тан, 2008; Меркадо, 1991) Большинство терминов, обозначающих астральную душу, буквально переводятся как «близнец» или «двойник», от PAN *duSa, «два». (Ю, 2000; Бласт, 2010)
  10. ^ Также аплос (Бонток); аптус (Иватан); унар (Калинга); кемкем (Пангасинан); илот или илут (Илокано, Итавис, Замбал и Пампанго); аблон (северный Илокано); илу (Ибанаг); илат (Иснег); элот (Илонго); агод или агуд (Маранао и Магинданао); и Хагуд (Лумад)
  11. ^ Похожие верования существуют по всей Юго-Восточной Азии . К ним относятся камбоджийский нак , бирманский нага и тайский нааг . Хотя циклы не совпадают в точности, все они использовались как своего рода геомантический календарь.
  12. ^ В филиппинских этнических группах существуют разные имена колдунов, отличные от термина «шаман». Большинство этих имен имеют негативный оттенок и поэтому в английских источниках также переводятся как « ведьма » или « ведьма ». К ним относятся Бикол : Паракарав ; Илокано : манагтанем , манагинулод , маннамай ; Иватан : мамкав , манулиб ; Капампанган : мангкукусим (или мангкукусино ); Пангасинан : манананем , мангнгибаванен ; Тагальский : мангкукулам (или манкоколам ), мангагавай , май-галинг , хуклубан (или хуклобан ); Висаян : далаганган , дунганон , далонгдонган , бусалиан , мамамаранг (или мамаларанг , баранган ), усикан (или осикан ), пактолан , сигбинан , манугивит , мамумуяг , манг-аавог (или манг-аавуг , манг-аауг ).
  13. ^ Люди с сильным дунган известны как дунганон . Их описывают как харизматичных, очень умных, уверенных в себе и волевых. Они склонны доминировать над другими и могут делать это, не осознавая этого. Они являются прирожденными лидерами и часто являются уважаемыми высокопоставленными членами сообщества и, таким образом, склонны становиться колдунами, шаманами, вождями, мастерами-ремесленниками или известными воинами-героями (известными по-разному как bayani , bagani или banwar в различных филиппинских этнических группах). Понятие дунган сопоставимо с термином mana в культуре тихоокеанских островов , а также с похожими понятиями «мужчины доблести» в других австронезийских культурах. (Aguilar, 1998)
  14. ^ Примерами служат фестивали Черного Назарянина и Санто-Ниньо-де-Себу (Маккой, 1982)
  15. ^ Происходит от испанского herbolario («травник»). Эти универсальные целители были также известны испанцам как mediquillos , saludadores или curanderos (Marco, 2001)

Ссылки

  1. ^ abc Коул, Фэй-Купер; Гейл, Альберт (1922). «Тингуанец; Социальная, религиозная и экономическая жизнь филиппинского племени». Музей естественной истории им. Филда: Антропологическая серия . 14 (2): 235–493.
  2. ^ abcdef Limos, Марио Альваро (18 марта 2019 г.). «Падение Бабайлана». Эсквайр . Проверено 12 июля 2019 г.
  3. ^ Скотт, Уильям Генри (1992). В поисках доиспанских филиппинцев и других эссе по истории Филиппин. New Day Publishers. С. 124–127. ISBN 978-9711005245.
  4. ^ abcde Бласт, Роберт; Трассел, Стивен. "Австронезийский сравнительный словарь: *ba". Австронезийский сравнительный словарь . Получено 5 июля 2018 г. .
  5. ^ abcdefgh Маккой, Альфред (1982). «Байлан: анимистическая религия и филиппинская крестьянская идеология». Philippine Quarterly of Culture and Society . 10 (3): 141–194.
  6. ^ Демпвольф, Отто (1934–1938). "Vergleichende Lautlehre des austronesischen Wortschatzes". Zeitschrift für Eingeborenen-Sprachen (Специальные публикации №№ 15, 17, 19).
  7. ^ Скотт, Уильям Генри (1988). Читатель Сагады . Издательство «Новый день». п. 148. ИСБН 9789711003302. Anito: тагальский и висайский языки XVI века (согласно испанским записям): идол или божество, обитающее в идоле, также maganito: церемония для таких идолов, и anitero: (исп.) знахарь, шаман.
  8. ^ Брюэр, Кэролин (2001). Священное противостояние: религия, гендер и сексуальность на Филиппинах, 1521-1685. C. Брюэр и Институт женских исследований, Колледж Св. Схоластики. стр. 156. ISBN 978-971-8605-29-5. Более общая терминология, которая, кажется, используется на всем архипелаге, основана на обозначении духа anito. К ним относятся maganito и anitera .
  9. ^ Флакигер, Стивен Дж. (2018). «Она служит Господу»: женская власть и католическое присвоение на ранних испанских Филиппинах (МА). Гавайский университет в Маноа. стр. 4. hdl :10125/62485. Маганито имел несколько разных названий на всех островах в зависимости от языковых групп, таких как бабайлан, но термин маганито и похожие вариации, по-видимому, являются более универсальным термином в испанских колониальных источниках. Из-за этой универсальности и своего местного происхождения термин маганито будет использоваться как общий термин для описания всех анимистических шаманов, с которыми миссионеры вступали в контакт в шестнадцатом и семнадцатом веках.
  10. ^ abcd Скотт, Уильям Генри (1994). Барангай: Филиппинская культура и общество шестнадцатого века. Издательство Гавайского университета. ISBN 978-971-550-135-4. Получено 18 июля 2018 г. .
  11. ^ Кларк, Джордан. «Именование филиппинского шамана: какой термин следует использовать?». Проект Асванг. Архивировано из оригинала 6 июля 2018 г. Получено 6 июля 2018 г.
  12. ^ abc Mayuga, Sylvia L. (15 ноября 2012 г.). «Прогулка между небом и землей: бабайлан сегодня». GMA News Online . Получено 6 июля 2018 г.
  13. ^ Лаубах, Фрэнк Чарльз (1925). Народ Филиппин, их религиозный прогресс и подготовка к духовному лидерству на Дальнем Востоке. Компания Джорджа Х. Дорана.
  14. ^ Cojuangco, Tingting (23 марта 2008 г.). «Женщины, Север и Юг». PhilStar . Получено 6 июля 2018 г. .
  15. ^ аб Миклат-Какаян, Агнес Н. (2005). Бабайлан: Она танцует целостно (PDF) . Симпозиум Бабайлана. Колледж Святой Схоластики.
  16. ^ Ламбрехт, Годфри (1960). «Обряды Аниту среди Гадданга». Филиппинские исследования . 8 (3): 584–602. JSTOR  42719586.
  17. ^ Дауг и Ашера Дайан Т. Нери, Артчил С. (2013). «Племенные философские мысли Хигаунона из города Илиган, Филиппины». Средиземноморский журнал социальных наук . 4 (9): 74–81. дои : 10.5901/mjss.2013.v4n9p74 .
  18. ^ Manipon, Roel Hoang (1 февраля 2021 г.). «When we were babaylan». Tribune.net.ph . Архивировано из оригинала 11 июня 2021 г. . Получено 11 июня 2021 г. .
  19. ^ abcde Apostol, Virgil J. Mayor. «Искусство исцеления Филиппин». Jade Dragon Online. Архивировано из оригинала 16 июля 2015 г. Получено 6 июля 2018 г.
  20. ^ abcdefgh Деметрио, Франциско Р. (1973). «Филиппинский шаманизм и параллели в Юго-Восточной Азии» (PDF) . Азиатские исследования . 11 (2): 128–154.
  21. ^ Филиппинская этнография: Иватан (PDF) . Энциклопедия филиппинского искусства CCP. Национальная библиотека Филиппин. Архивировано из оригинала (PDF) 23 ноября 2018 г. Получено 6 июля 2018 г.
  22. ^ ab Stummer, Martin (2017). Человек на острове сказок (цветная версия): правдивая история, рассказанная Лорой Монтез. BoD - Books on Demand. стр. 404. ISBN 9783744864862.
  23. ^ Уильямс, Марк С. (1997). «Причинность, власть и культурные черты магинданао». Philippine Sociological Review . 45 (1): 34–63. JSTOR  41853689.
  24. ^ ab Loyre, Ghislaine (1998). «Иностранные влияния на мусульманские ритуалы» (PDF) . Филиппинские исследования . 46 (4): 429–451.
  25. ^ Buenconsejo, Jose S. (2013). Песни и подарки на границе . Routledge. стр. 91. ISBN 9781136719738.
  26. ↑ Кауаян, Эдита (24 мая 2016 г.). «Лидеры коренных народов проводят племенной ритуал, чтобы спасти гору Апо». Рэплер . Проверено 4 декабря 2019 г.
  27. ^ Ибаньес-Ноласко, Liberty (2004). «Традиционная система управления маранау: описания, проблемы и императивы для филиппинского государственного управления» (PDF) . Philippine Journal of Public Administration . 48 (1 & 2): 155–203. Архивировано из оригинала (PDF) 10 февраля 2020 г. . Получено 29 ноября 2019 г. .
  28. ^ Макдональд, Чарльз (июль 2011 г.). «Палаван-англо-тагальский словарь». СИЛ Филиппины . Проверено 10 апреля 2023 г.
  29. ^ Махали, Саидатул Норнис Хдж. (2015). «Мистические песнопения в обществе баджау: предварительное наблюдение за изменениями в мышлении по отношению к ритуалу посадки». Международный журнал малайского мира и цивилизации . 3 (1): 35–43.
  30. ^ Филиппинская этнография: Баджао (PDF) . Национальная библиотека Филиппин. Архивировано из оригинала (PDF) 15 февраля 2019 г. Получено 16 ноября 2018 г.
  31. ^ Эллер, Джек Дэвид (2015). Введение в антропологию религии. Routledge. стр. 68, 69. ISBN 9781317579144.
  32. ^ Жан-Поль Г. Поте (2013). Арабские и персидские заимствования в тагальском языке. Lulu Press, Inc. стр. 322. ISBN 9781291457261.
  33. ^ Талавера, Мария Джезия П. (2013). Т'боли: песни, истории и общество.
  34. ^ Кабальса, Честер. Т'боли: песни, истории и общество.
  35. ^ Гринхилл, С. Дж.; Бласт, Р.; Грей, РД (2008). «База данных австронезийского базового словаря: от биоинформатики до лексомики». Эволюционная биоинформатика . 4 : 271–283. doi : 10.4137/EBO.S893. PMC 2614200. PMID 19204825.  Архивировано из оригинала 24 июня 2020 г. Получено 19 мая 2020 г. 
  36. ^ Скотт, Уильям Генри (1994). Барангай: Филиппинская культура и общество шестнадцатого века. Ateneo University Press. стр. 83. ISBN 978-971-550-135-4Они приходили к своему призванию через приступы болезни или безумия, которые можно было вылечить, приняв призвание, а затем пристраивались алабаями , учениками, к какому-нибудь старшему бабайлану, часто родственнику.
  37. ↑ Де Гусман, Дэниел (4 декабря 2016 г.). «6 правил, как стать филиппинским шаманом». Проект Асванг . Проверено 6 июля 2018 г.
  38. ^ Тернер, Роберт П.; Лукофф, Дэвид; Барнхаус, Рут Тиффани; Лу, Фрэнсис Г. (1995). «Религиозная или духовная проблема. Культурно-чувствительная диагностическая категория в DSM-IV». Журнал нервных и психических заболеваний . 183 (7): 435–444. doi :10.1097/00005053-199507000-00003. PMID  7623015.
  39. ^ abc Джокано, Дж. Ланда (1958). «Сулод: горцы в Центральном Панае» (PDF) . Филиппинские исследования . 6 (4): 401–436.
  40. ^ ab Mora, Manolete (2005). «Mind, Body, Spirit, and Soul: A Filipino Epistemology of Adeptness in Musical Performance». Asian Music . 36 (2): 81–95. doi :10.1353/amu.2005.0022. JSTOR  4098517. S2CID  145375061.
  41. ^ abcdefghi Buenconsejo, José S. (2002). Post, Jennifer C. (ред.). Songs and Gifts at the Frontier: Person and Exchange in the Agusan Manobo Possession Ritual, Philippines. Текущие исследования в области этномузыкологии: выдающиеся диссертации, том 4. Routledge. ISBN 9780415941242.
  42. ↑ Мадаранг, Рея Клэр Э. (29 января 2013 г.). «В присутствии Бабайлана». Рэплер . Проверено 17 июля 2018 г.
  43. ↑ Моралес, Име (22 января 2013 г.). «Краткая встреча с бабайланом Манобо». Новости GMA онлайн . Проверено 17 июля 2018 г.
  44. ^ abcde Агилар, Филомено В. младший (1998). Столкновение духов: история власти и гегемонии сахарных плантаторов на острове Висайан . Издательство Гавайского университета. С. 27–46. ISBN 9780824820824.
  45. ^ abcdef Брюэр, Кэролин (1999). «Байлан, Асог, трансвестизм и содомия: гендер, сексуальность и священное в ранние колониальные Филиппины». Пересечения: гендер, история и культура в азиатском контексте (2). Архивировано из оригинала 12 февраля 2020 г.
  46. ^ Гарсия, Дж. Нил С. (2004). «Мужская гомосексуальность на Филиппинах: краткая история» (PDF) . Информационный бюллетень IIAS (35): 13. S2CID  141119860. Архивировано из оригинала (PDF) 8 декабря 2019 г.
  47. ^ abcd Гарсия, Дж. Нил К. (2008). «Доколониальный гендерный переход и Бабайланские хроники». Филиппинская гей-культура: от Бинабе до Баклы, от Силахиса до МСМ . Издательство Филиппинского университета. ISBN 9789715425773.
  48. ^ ab Kroeber, AL (1918). «История филиппинской цивилизации, отраженная в религиозной номенклатуре». Антропологические документы Американского музея естественной истории . XXI (часть II): 35–37.
  49. ^ Кастано, Хосе. 1895. «Breve Noticia Acerca del Origen, Religión, Creencias y Supersticiones de los Antiguos Indios del Bícol». Мадрид: Colegio de Misioneros de Almagro.
  50. ^ аб Геремия-Лачика, Мария Милагрос (1996). «Бабайлан Панай: Мужской захват». Обзор женских исследований . 6 (1): 53–60. Архивировано из оригинала 12 февраля 2020 года . Проверено 12 февраля 2020 г.
  51. ^ Брюэр, Кэролин. «Пересечения: байланы, асоги, трансвестизм и содомия: гендер, сексуальность и сакральное на ранних колониальных Филиппинах». crossings.anu.edu.au . Архивировано из оригинала 9 сентября 2019 г. Действительно, как женщины, так и мужчины-шаманы в ритуальных целях одевались в одежду, которая была идентифицирована как принадлежащая женщинам. В относительной гендерной симметрии, распространенной на всем архипелаге в то время, временная или постоянная мужская/женская инверсия бойога служила тройной цели. Она давала шаману-мужчине статус и власть в сфере, в которой в противном случае ему было бы отказано. Это укрепляло стереотипные границы женственности, но при этом также, что важно, укрепляло нормативное положение женщины как шамана.
  52. ^ abcd Brazal, Agnes M. (1996). "Инкультурация: интерпретационная модель". В Lamberts, Jozef (ред.). Литургия и инкультурация: введение . Исследования по литургии. Том 77. Peeters. ISBN 9789068318371.
  53. ^ Агилар, Филомено В. младший (2015). «Прохождение духов риса: космология, технология и гендерные отношения на колониальных Филиппинах». В Джин, Оой Кит; Туан, Хоанг Ань (ред.). Ранняя современная Юго-Восточная Азия, 1350-1800 . Routledge. стр. 250, 251. ISBN 9781317559191.
  54. ^ Франсия, Луис Х. (2013). История Филиппин: от Индиос Бравос до филиппинцев. Оверлук Пресс. ISBN 9781468315455.
  55. ^ Новеллино, Дарио (2003). «Контрастные ландшафты, конфликтующие онтологии: оценка охраны окружающей среды на острове Палаван (Филиппины)». В Андерсон, Дэвид Г.; Берглунд, Ива (ред.). Этнография охраны окружающей среды: охрана окружающей среды и распределение привилегий . Berghahn Books. стр. 171–188. ISBN 9780857456748.
  56. ^ abcdefgh Салазар, Зевс А. (2007). «Исцеление верой на Филиппинах: историческая перспектива» (PDF) . Азиатские исследования . 43 (2): 1–15.
  57. ^ Аб Гаабукаян, Самуэль (1971). «Знахари Агусана на Минданао, Филиппины». Азиатское фольклористика . 30 (1): 39–54. дои : 10.2307/1177763. JSTOR  1177763. S2CID  153002277.
  58. ^ abc Ю, Хосе Видамор Б. (2000). Инкультурация филиппино-китайского культурного менталитета. Межрелигиозные и межкультурные исследования. Том 3. Editrice Pontifica Universita Gregoriana. С. 148, 149. ISBN 9788876528484.
  59. ^ Бласт, Роберт; Трассел, Стивен. "Австронезийский сравнительный словарь: *du". Австронезийский сравнительный словарь . Получено 7 июля 2018 г. .
  60. ^ abcd Pacete, Ver F. (16 марта 2017 г.). «Pacete: Exploring the spirit world in us». SunStar Philippines. Архивировано из оригинала 18 октября 2018 г. Получено 18 октября 2018 г.
  61. ^ Меркадо, Леонардо Н. (1991). «Душа и дух в филиппинской мысли». Филиппинские исследования . 39 (3): 287–302. JSTOR  42633258.
  62. ^ аб Лабастида, Шон Кларк Луинор Анталлан; Алапай, Джонпольвен; Биллонес, Дженни; Гонсалес, Джеккилин; Макуя, Йра; Манлапиг, Эна Элоиза; Монтевирген, Морис Джой; Пинеда, Карла Джойс; Тироль, Фрици Андреа (29 апреля 2016 г.). Tradisyunal nga Pamulong: Обоснование устойчивости практик исцеления верой в Миагао, Илоило. Университет Филиппин Висайских островов.
  63. ^ Старр, Фредерик (1930). Некоторые филиппинские верования . W. Glaisher, Ltd.
  64. ^ ab McClenon, James (1985). «Остров колдунов». Судьба . 38 (9): 37–41. Архивировано из оригинала 17 сентября 2019 года . Получено 14 июля 2018 года .
  65. ^ Хаас, Бенджамин (30 октября 2011 г.). «Ведьмы в филиппинской провинции Сикихор — старые люди». Los Angeles Times . Получено 14 июля 2018 г.
  66. ↑ Томада, Натали М. (3 октября 2010 г.). «Мистический Сикихор». ФилСтар Глобал . Проверено 15 июля 2018 г.
  67. ^ Фелео, Анита Б. (2007). Илоило: Богатая и благородная земля . Фонд группы Лопес. п. 65. ИСБН 9789719390404.
  68. ^ ab Davis, Mike (2002). Холокосты поздней викторианской эпохи: голод Эль-Ниньо и создание третьего мира. Verso Books. стр. 96–97. ISBN 9781859843826.
  69. ^ Коронель, Мария Делия; Кали, Хаджи Лава (1986). Даранген: в оригинальном стихе Маранао с английским переводом (PDF) . Том. 1. Марави: Отдел фольклора, Университетский исследовательский центр, Государственный университет Минданао. ISBN 9789711110338.
  70. ^ Миура, Таро (1993). «Даранген: В оригинальных стихах Маранао, с английским переводом, т. 5» (PDF) . Азиатские фольклорные исследования . 52 (2): 319–322.
  71. ^ Сабер, Мамитуа (1961). «Даранген: Эпос маранавов». Philippine Sociological Review . 9 (1/2): 42–46. JSTOR  43498156.
  72. ^ abc Lieban, Richard Warren (1977). Cebuano Sorcery: Malign Magic in the Philippines . University of California Press. ISBN 9780520034204.
  73. ^ Тан, Майкл Л. (2008). Повторное посещение Усога, Пасмы, Кулама. Издательство Филиппинского университета. ISBN 9789715425704.
  74. ↑ Маллари, Перри Гил С. (16 ноября 2013 г.). «Взаимодополняющие роли Мандиригмы и Бабайлана». Манила Таймс . Проверено 5 июля 2018 г.
  75. ^ Милларе, Флоренсио Д. (1955). «Тингуане и их старая форма поклонения». Philippine Studies . 3 (4): 403–414. JSTOR  42719181.
  76. ^ Мифы Филиппин; Гаверза, Дж. К., 2014, Филиппинский университет Дилиман
  77. ^ Блэр, Эмма Хелен; Робертсон, Джеймс Александр; Эдвард Гейлорд Бурн, ред. (1904). Филиппинские острова, 1493-1803. Т. 38 (1674–1683). Компания Артура Х. Кларка. стр. 114, 218.
  78. ^ Филиппинская комиссия США, 1900-1916 (1905). Перепись населения Филиппинских островов, проведенная под руководством директора Филиппинской комиссии в 1903 году. Том I: География, история и население. Бюро переписи населения США. С. 328.{{cite book}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  79. ^ abc Peletz =, Michael G. (2009). Гендерный плюрализм: Юго-Восточная Азия с раннего Нового времени. Routledge. стр. 84. ISBN 9781135954895.
  80. ^ Беллвуд, Питер; Фокс, Джеймс Дж.; Трайон, Даррелл (1 сентября 2006 г.). Австронезийцы: исторические и сравнительные перспективы. ANU E Press. стр. 338. ISBN 978-1-920942-85-4.
  81. ^ chrome-extension://efaidnbmnnnibpcajpcglclefindmkaj/https://www.asj.upd.edu.ph/mediabox/archive/ASJ-15-1977/francisco-indian-prespanish-philippines.pdf
  82. ^ Маллари, Перри Джил С. (8 марта 2014 г.). «Филиппинка как ритуалист и воин». The Manila Times . Получено 6 июля 2018 г.
  83. ^ abcdefghi Марко, София (2001). «Диос-Диос в Висайях» (PDF) . Филиппинские исследования . 49 (1): 42–77.
  84. ^ Моралес, Юсуф (26 июля 2017 г.). «PEACETALK: Понимание типологии филиппинских мусульманских религиозных лидеров». MindaNews . Получено 6 июля 2018 г.
  85. ^ Гарсия, Дж. Нил С. (23 июня 2014 г.). «Филиппинская гей-культура: заключение». Panitikan: Филиппинский литературный портал . Получено 7 июля 2018 г.
  86. ^ abc Woods, Damon L. (2006). Филиппины: Справочник по глобальным исследованиям. ABC-CLIO. ISBN 9781851096756.
  87. ^ ab Duka, Cecilio D. (2008). Борьба за свободу. Rex Bookstore, Inc. стр. 99–100. ISBN 9789712350450.
  88. ^ ab Константино, Ренато; Константино, Летиция Р. (1975). История Филиппин: от испанской колонизации до Второй мировой войны. Monthly Review Press. ISBN 9780853453949.
  89. ^ Sa-onoy, Modesto P. (1992). История Negros Occidental . Today Printers and Publishers. С. 110–118.
  90. ^ "Papa Isio marker unveiled". The Visayan Daily Star. 10 ноября 2009 г. Архивировано из оригинала 13 ноября 2009 г. Получено 10 июля 2018 г.

Внешние ссылки

Дальнейшее чтение