_~_Assyrian_Empire_+_Lamassu,_Gates_at_Balawat,_Relief_Panel's_&_Full_Projection.3.jpg/1280px-BM;_RM6_-_ANE,_Assyrian_Sculpture_14_West_Wall_(M_+_N)_~_Assyrian_Empire_+_Lamassu,_Gates_at_Balawat,_Relief_Panel's_&_Full_Projection.3.jpg)
Востоковедение — это академическая область, которая изучает ближневосточные и дальневосточные общества и культуры, языки, народы, историю и археологию. В последние годы этот предмет часто превращался в новые термины ближневосточных исследований и азиатских исследований . Традиционные востоковедения в Европе сегодня в основном сосредоточены на дисциплине исламских исследований ; изучение Китая , особенно традиционного Китая, часто называют синологией . Изучение Восточной Азии в целом, особенно в Соединенных Штатах , часто называют восточноазиатскими исследованиями .
Европейское изучение региона, ранее известного как « Восток », имело в первую очередь религиозные истоки, которые оставались важной мотивацией до недавнего времени. Это отчасти связано с тем, что авраамические религии в Европе (христианство, иудаизм и ислам) зародились на Ближнем Востоке, а также с подъемом ислама в VII веке. Следовательно, существовал большой интерес к происхождению этих верований и западной культуры в целом. [ требуется ссылка ] Изучение средневековой арабской медицины и философии , а также греческих переводов на арабский язык было важным фактором в Средние века . Лингвистические знания предшествовали более широкому изучению культур и истории, и по мере того, как Европа начала расширять свое влияние в регионе, политические и экономические факторы способствовали росту ее академических исследований. В конце XVIII века археология стала связующим звеном между дисциплиной и широкой европейской общественностью, поскольку артефакты, привезенные различными способами, выставлялись в музеях по всей Европе.
Современное исследование находилось под влиянием империалистических взглядов и интересов, а также увлечения «экзотическим» Востоком для средиземноморских и европейских писателей и мыслителей и было запечатлено в образах художников, что воплотилось в неоднократно всплывающей теме в истории идей на Западе, называемой « ориентализм ». Начиная с 20-го века ученые из самого региона принимали участие на равных условиях в этой дисциплине. [ необходима ссылка ]
Первоначальное различие между «Западом» и «Востоком» было кристаллизовано греко -персидскими войнами в V веке до н. э., когда афинские историки провели различие между своей « афинской демократией » и персидской монархией. Институциональное различие между Востоком и Западом не существовало как определенная полярность до разделенной администрации римского императора Диоклетиана на Восток и Запад в конце III века н. э. и разделения Римской империи на части, которые говорили на латыни и греческом языках . Классический мир имел близкое знание своих древних персидских соседей (и обычно врагов), но очень неточное знание большей части мира дальше на восток, включая « Серес » (китайцев). Однако, в отличие от Китая, во времена Римской империи существовала значительная прямая римская торговля с Индией . [1]
Распространение ислама и мусульманские завоевания в VII веке создали резкое противостояние или даже чувство полярности в Средние века между европейским христианством и исламским миром , который простирался от Ближнего Востока и Центральной Азии до Северной Африки и Андалусии . Популярное средневековое европейское знание культур дальше на восток было скудным и зависело от широко беллетризированных путешествий сэра Джона Мандевиля и легенд о пресвитере Джоне , но не менее известный рассказ Марко Поло был гораздо длиннее и точнее.
Научная работа изначально была в основном лингвистической по своей природе, с главным религиозным акцентом на понимании как библейского иврита , так и языков, таких как сирийский с ранней христианской литературой , но также было желание понять арабские труды по медицине , философии и науке . Эти усилия, также называемые Studia Linguarum , существовали спорадически на протяжении всего Средневековья, а эпоха Возрождения XII века стала свидетелем особого роста переводов арабских и греческих текстов на латынь , с такими деятелями, как Константин Африканский , который перевел 37 книг, в основном медицинских текстов, с арабского на латынь, и Герман Каринтийский , один из переводчиков Корана . Самый ранний перевод Корана на латынь был завершен в 1143 году, но им мало пользовались, пока он не был напечатан в 1543 году. Позднее он был переведен на другие европейские языки . Герард Кремонский и другие обосновались в Андалусии, чтобы воспользоваться ее арабскими библиотеками и учеными. Однако, поскольку христианская Реконкиста на Пиренейском полуострове начала набирать обороты в XI веке, такие контакты в Испании стали редкими. [ необходима цитата ] Кафедры иврита, арабского языка и арамейского языка были на короткое время созданы в Оксфорде и четырех других университетах после Венского собора (1312 г.) [2]
Существовало смутное, но растущее знание сложных цивилизаций Китая и Индии, из которых импортировались предметы роскоши (особенно хлопковые и шелковые ткани, а также керамика ). Хотя крестовые походы произвели относительно немного в плане научного обмена, взрыв Монгольской империи имел стратегические последствия для королевств крестоносцев и для самой Европы, что привело к расширению дипломатических контактов . В эпоху Великих географических открытий европейский интерес к картографированию Азии , особенно морских путей, стал интенсивным, но большая часть этого осуществлялась за пределами университетов.
Университетские востоковедческие исследования стали систематическими в эпоху Возрождения , при этом лингвистические и религиозные аспекты изначально продолжали доминировать. Было также политическое измерение, поскольку переводы для дипломатических целей были необходимы еще до того, как Запад начал активно взаимодействовать с Востоком за пределами Османской империи . [3] Знаковым событием стала публикация в Испании в 1514 году первой Полиглотской Библии , содержащей полные существующие тексты на иврите и арамейском языках, в дополнение к греческому и латыни. [4] В Кембриджском университете с 1540 года был королевский профессор иврита (пятая по возрасту постоянная кафедра там), а кафедра арабского языка в университете была основана около 1643 года. Оксфорд последовал за ивритом в 1546 году (обе кафедры были основаны Генрихом VIII). Одним из выдающихся ученых был Эдмунд Кастель , который опубликовал свой Lexicon Heptaglotton Hebraicum, Chaldaicum, Syriacum, Samaritanum, Aethiopicum, Arabicum, et Persicum в 1669 году, а такие ученые, как Эдвард Покок, путешествовали на Восток и писали о современной истории и обществе восточных народов. [5] В Университете Саламанки были профессора восточных языков, по крайней мере, в 1570-х годах. Во Франции Жан-Батист Кольбер инициировал программу обучения для Les jeunes de langues (Молодежь языков), молодых лингвистов на дипломатической службе, таких как Франсуа Пети де ла Круа , который, как и его отец и сын, служил арабским переводчиком у короля. Изучение Дальнего Востока было начато миссионерами, особенно Маттео Риччи и другими во время иезуитских миссий в Китае , и миссионерские мотивы должны были оставаться важными, по крайней мере, в лингвистических исследованиях.
В XVIII веке западные ученые достигли разумного базового уровня понимания географии и большей части истории региона, но знание областей, наименее доступных для западных путешественников, таких как Япония и Тибет , и их языков оставалось ограниченным. Мыслители Просвещения характеризовали аспекты языческого Востока как превосходящие христианский Запад в Lettres Persanes Монтескье и ироничном продвижении зороастризма Вольтером . Другие, как Эдвард Гиббон , восхваляли относительную религиозную терпимость Ближнего Востока по сравнению с тем, что они считали нетерпимым христианским Западом. Многие, включая Дидро и Вольтера , восхваляли высокий социальный статус учености в мандаринском Китае.
Università degli Studi di Napoli «L’Orientale» (английский: Неаполитанский университет «L’Orientale»), основанный в Неаполе в 1732 году, является старейшей школой китаеведения и востоковедения в континентальной Европе .
В конце 18 века начался большой подъем в изучении археологии того периода, которая должна была стать все более важным аспектом этой области в следующем столетии. Египтология лидировала и, как и многие другие древние культуры, предоставила лингвистам новый материал для расшифровки и изучения.
С большим ростом знаний об Азии среди западных специалистов, растущим политическим и экономическим участием в регионе и, в частности, осознанием существования тесных связей между индийскими и европейскими языками Уильямом Джонсом , возникли более сложные интеллектуальные связи между ранней историей восточной и западной культур. Некоторые события произошли в контексте франко-британского соперничества за контроль над Индией. Либеральные экономисты, такие как Джеймс Милль , принижали восточные цивилизации как статичные и коррумпированные. Карл Маркс , сам еврейского происхождения, характеризовал азиатский способ производства как неизменный из-за экономической узости деревенских экономик и роли государства в производстве. Восточный деспотизм обычно рассматривался в Европе как главный фактор относительной неудачи прогресса восточных обществ. Изучение ислама было особенно важным в этой области, поскольку большинство людей, живущих в географической области, которая называлась Востоком, были мусульманами. Интерес к пониманию ислама отчасти подпитывался экономическими соображениями растущей торговли в Средиземноморском регионе и меняющимся культурным и интеллектуальным климатом того времени. [6]
В течение столетия западная археология распространилась по всему Ближнему Востоку и Азии, добившись впечатляющих результатов. Например, в 1850-х годах французское правительство было настроено провести крупномасштабные операции в Ассирии и Месопотамии, чтобы продемонстрировать свое господство в регионе. Археологическая группа под руководством Виктора Плейса провела раскопки дворца ассирийского царя Саргона II в Хорсабаде (ранее Ниневия ), что стало первыми систематическими раскопками на этом месте. [7] Результатом экспедиции стала новаторская публикация « Ниневия и Ассирия» , написанная совместно Виктором Плейсом и Феликсом Томасом и опубликованная около 1867 года. [8] Новые национальные музеи стали местом для важных археологических находок, большинство из которых затем были выкуплены обратно в Европу, и они вывели востоковедов в центр внимания общественности, как никогда раньше.
Первые серьезные европейские исследования буддизма и индуизма были проведены учеными Эженом Бюрнуфом и Максом Мюллером . Академическое изучение ислама также развивалось, и к середине XIX века востоковедение стало устоявшейся академической дисциплиной в большинстве европейских стран, особенно тех, которые имели имперские интересы в регионе. Хотя схоластическое изучение расширялось, также расширялись расистские взгляды и стереотипы азиатских народов и культур, однако, которые часто распространялись на местные еврейские и цыганские общины, поскольку они также имели восточное происхождение и широко признавались как таковые. Наука часто переплеталась с предвзятыми расистскими и религиозными предположениями [9], в которые новые биологические науки, как правило, вносили свой вклад вплоть до конца Второй мировой войны .
Участие в академических исследованиях ученых из новых независимых государств региона само по себе неизбежно значительно изменило характер исследований с появлением постколониальных исследований и исследований подчиненных . Влияние ориентализма в том смысле, который использовал Эдвард Саид в своей одноименной книге по исследованию Ближнего Востока, как было замечено, вновь возникло и снова стало распространенным после окончания холодной войны . Утверждается, что это было отчасти ответом на «пробел» в политике идентичности в международных отношениях в целом и на «Западе» в частности, который был вызван отсутствием советского коммунизма как глобального противника. [10] Окончание холодной войны вызвало эпоху, которая была отмечена дискуссиями об исламистском терроризме, формирующими взгляды на то, в какой степени культура арабского мира и ислама представляет угрозу для культуры Запада. Суть дебатов отражает предпосылку, за которую ориентализм критиковался, поскольку Восток определялся исключительно исламом. Подобные соображения рассматривались в более широком контексте того, как многие западные ученые реагировали на международную политику после Холодной войны, и, как утверждается, они усилились после террористических атак 11 сентября 2001 года . [11]
Символичным для такого типа реакции на окончание Холодной войны стала популяризация тезиса о столкновении цивилизаций . Эта конкретная идея фундаментального конфликта между Востоком и Западом была впервые выдвинута Бернардом Льюисом в его статье «Корни мусульманской ярости», написанной в 1990 году. Опять же, это рассматривалось как способ учета новых форм и линий разделения в международном обществе после Холодной войны. Подход столкновения цивилизаций включал в себя еще одну характеристику ориенталистской мысли: тенденцию рассматривать регион как одну однородную цивилизацию, а не как включающий в себя различные различные и разнообразные культуры и течения. Это была идея, которая была более известна в статье Сэмюэля П. Хантингтона 1993 года в журнале Foreign Affairs под названием «Столкновение цивилизаций?» [12]
Термин «ориентализм» приобрел негативные коннотации в некоторых кругах и интерпретируется как относящийся к изучению Востока западными людьми, которые сформированы установками эпохи европейского империализма в 18-м и 19-м веках. При использовании в этом смысле термин часто подразумевает предвзятые, карикатурные интерпретации восточных культур и народов со стороны. Эта точка зрения была наиболее хорошо сформулирована и распространена Эдвардом Саидом в его «Ориентализме» (1978), критической истории этой научной традиции. [13] Напротив, этот термин также использовался некоторыми современными учеными для обозначения писателей колониальной эпохи, которые имели провосточные установки, в отличие от тех, кто не видел ничего ценного в не-западных культурах. [14]
Как и термин Orient , Orientalism — это термин, который происходит от латинского слова oriens (восходящий) и, что столь же вероятно, от греческого слова ('he'oros', направление восходящего солнца). «Orient» является противоположностью Occident , термина для западного мира. С точки зрения Старого Света , Европа считалась Occident (Западом), а ее самая дальняя известная крайность — Orient (Восток). От Римской империи до Средних веков то, что сейчас на Западе считается Ближним Востоком , тогда считалось Востоком. Однако использование различных терминов и смыслов, полученных от «Orient», значительно сократилось с 20-го века, особенно с тех пор, как транстихоокеанские связи между Азией и Америкой расширились, и путешествия из Азии обычно прибывают в Соединенные Штаты с запада.
В большинстве североамериканских и австралийских университетов область востоковедения теперь заменена областью азиатских исследований . Во многих случаях область была локализована в определенных регионах, таких как исследования Ближнего Востока или Ближнего Востока , исследования Южной Азии и исследования Восточной Азии . Это отражает тот факт, что Восток не является единым монолитным регионом, а скорее широкой областью, охватывающей несколько цивилизаций . Общая концепция востоковедения утратила для своих оппонентов всякое применение, которое она могла когда-то иметь, и воспринимается как препятствие изменениям в структурах факультетов для отражения реальных моделей современной науки. Во многих университетах, таких как Чикагский университет , факультеты и институты были разделены. Библейские языки могут быть связаны с теологическими институтами, а изучение древних цивилизаций в регионе может осуществляться на другом факультете, нежели изучение современных периодов.
В 1970 году факультет востоковедения Австралийского национального университета был переименован в факультет азиатских исследований. В 2007 году факультет востоковедения Кембриджского университета был переименован в факультет азиатских и ближневосточных исследований, а Оксфордский университет последовал его примеру в 2022 году, также переименовав бывший факультет востоковедения в факультет азиатских и ближневосточных исследований . В других местах названия остались прежними, как в Чикагском , Римском и Лондонском (теперь только упоминается только аббревиатура «SOAS»), а также в других университетах .
Предлагаются различные объяснения изменения на «азиатские исследования»; все большее число профессиональных ученых и студентов, изучающих азиатские исследования, сами являются азиатами или происходят из групп азиатского происхождения (например, азиатские американцы ). Это изменение маркировки может быть связано в некоторых случаях с тем фактом, что чувствительность к термину «восточный» была повышена в более политкорректной атмосфере, хотя это началось раньше: собственный факультет Бернарда Льюиса в Принстонском университете был переименован за десятилетие до того, как Саид написал свою книгу, деталь, которую Саид понимает неправильно. [15] Некоторые считают термин «восточный» оскорбительным для не-западных людей. Региональные исследования , которые включают в себя не только филологические изыскания, но и политику идентичности, также могут объяснять нерешительность в использовании термина «восточный».
Сторонники «востоковедения» возражают, что термин « азиатский » столь же всеобъемлющ, как и «восточный», и, возможно, изначально имел то же значение, если бы он произошел от аккадского слова, означающего «Восток» (более распространенное происхождение — от одного или обоих анатолийских имен собственных). Замена одного слова другим означает смешение исторически предосудительных мнений о Востоке с понятием самого «Востока». Термины «восточный/восточный» и «западный/западный» являются всеобъемлющими понятиями, которые с пользой определяют масштабные культурные различия. Такие общие понятия не исключают и не отрицают более конкретные. [ необходима цитата ]