stringtranslate.com

Божество

Примеры изображений божеств в разных культурах; по часовой стрелке сверху слева: индуизм , буддизм , йоруба , майя , египтяне , синтоизм , христианство , греко - римляне и инки .

Божество или бог — это сверхъестественное существо , которое считается священным и достойным поклонения . Оксфордский словарь английского языка определяет божество как бога или богиню или что-либо, почитаемое как божественное . [1] К. Скотт Литтлтон определяет божество как «существо, обладающее силами, превосходящими силы обычных людей, но которое взаимодействует с людьми, положительно или отрицательно, таким образом, что выводит людей на новые уровни сознания , выходящие за рамки обоснованных забот обычных людей». жизнь". [2]

Религии можно разделить на категории по количеству божеств, которым они поклоняются. Монотеистические религии признают только одно божество (преимущественно называемое « Богом »), [3] [4], тогда как политеистические религии признают несколько божеств. [5] Генотеистические религии признают одно верховное божество, не отрицая других божеств, рассматривая их как аспекты одного и того же божественного принципа. [6] [7] Нетеистические религии отрицают какое-либо верховное вечное божество-творец , но могут принять пантеон божеств, которые живут, умирают и могут возрождаться, как любое другое существо. [8] : 35–37  [9] : 357–358 

Хотя большинство монотеистических религий традиционно представляют своего бога всемогущим , вездесущим , всеведущим , всеблагом и вечным , [ 10] [11] ни одно из этих качеств не является существенным для определения «бога» [12] [13] [14] и разные культуры концептуализировали своих божеств по-разному. [12] [13] Монотеистические религии обычно называют своего бога мужским родом, [15] [16] : 96  , в то время как другие религии обращаются к своим божествам по-разному — мужским, женским, гермафродитным или бесполым. [17] [18] [19]

Многие культуры, в том числе древние месопотамцы , египтяне , греки , римляне и германские народы , персонифицировали природные явления , то ли как преднамеренные причины, то ли как следствия. [20] [21] [22] Некоторые авестийские и ведические божества рассматривались как этические концепции. [20] [21] В индийских религиях божества рассматривались как проявления в храме тела каждого живого существа, как органы чувств и разум. [23] [24] [25] Божества рассматриваются как форма существования ( самсара ) после перерождения для людей, которые обретают заслуги посредством этической жизни, где они становятся божествами-хранителями и блаженно живут на небесах , но также подвергаются смерть, когда их заслуги потеряны. [8] : 35–38  [9] : 356–359 

Этимология

Английское слово deity происходит от старофранцузского deité, [26] [ нужна страница ] латинского deitatem или «божественная природа», придуманного Августином Гиппопотамским от deus ( « бог»). Deus связан с *deiwos общим протоиндоевропейским (PIE) происхождением . [27] Этот корень дает древнеиндийское слово Deva , означающее «сиять, сияющий», от *div- «сиять», а также греческое dios « божественный » и Зевс ; и латинский deus «бог» ( древнелатинское deivos ). [28] [29] [30] : 230–31  Дева — мужского рода, а соответствующий женский эквивалент — деви . [31] : 496  Этимологически родственными словами Деви являются латинское dea и греческое thea . [32] На древнеперсидском языке даива- означает « демон , злой бог», [29] тогда как на санскрите оно означает противоположное, относящееся к «небесным, божественным, земным вещам высокого совершенства, возвышенным, сияющим». [31] : 496  [33] [34]

Тесно связанный термин « бог » относится к «высшему существу, божеству», согласно Дугласу Харперу [35] и происходит от протогерманского *guthan , от PIE *ghut- , что означает «то, к чему призывают». [30] : 230–231  Гут на ирландском языке означает «голос». Термин *ghut- также является источником старославянского зово («призывать»), санскритского huta- («вызывающий», эпитет Индры ), от корня *gheu(e)- («призывать, вызывать .), [35]

Альтернативная этимология термина «бог» происходит от протогерманского Gaut , который восходит к корню PIE *ghu-to- («лить»), происходящему от корня *gheu- («лить, выливать возлияние» ). "). Термин *gheu- также является источником греческого khein «лить». [35] Первоначально слово «бог» и другие его германские родственные слова были существительными среднего рода, но под влиянием христианства, в котором бог обычно рассматривается как мужчина, оно превратилось в мужской род . [30] : 230–231  [35] Напротив, все древние индоевропейские культуры и мифологии признавали как мужские, так и женские божества. [34]

Определения

Пантеисты верят, что сама Вселенная и все, что в ней, образует единое всеобъемлющее божество. [36] [37]

Не существует общепринятого консенсуса относительно того, что такое божество, и представления о божествах значительно различаются в разных культурах. [16] : 69–74  [38] Хью Оуэн утверждает, что термин «божество или бог или его эквивалент на других языках» имеет поразительный диапазон значений и значений. [39] : vii–ix  Оно варьировалось от «бесконечного трансцендентного существа, которое создало и повелевает вселенной» (Бога) до «конечной сущности или опыта, имеющего особое значение или вызывающего особое чувство» (бога), до «концепция в религиозном или философском контексте, которая относится к природе, увеличенным существам или надмирскому царству», к «многочисленным другим значениям». [39] : vii–ix 

Божество обычно концептуализируется как сверхъестественная или божественная концепция, проявляющаяся в идеях и знаниях, в форме, сочетающей в себе превосходство в некоторых или всех аспектах, борющуюся со слабостью и вопросами в других аспектах, героическую в мировоззрении и действиях, но связанную с эмоциями. и желания. [40] [41] В других случаях божество — это принцип или реальность, такая как идея «души». Упанишады индуизма, например, характеризуют Атман (душу, самость) как дэва (божество), тем самым утверждая, что дэва и вечный высший принцип ( Брахман ) является частью каждого живого существа, что эта душа духовна и божественна и что осознать самопознание — значит познать высшее. [42] [43] [44]

Теизм – это вера в существование одного или нескольких божеств. [45] [46] Политеизм — это вера и поклонение множественным божествам, [47] которые обычно собираются в пантеон богов и богинь с сопутствующими ритуалами . [47] В большинстве политеистических религий различные боги и богини представляют силы природы или исконные принципы и могут рассматриваться либо как автономные, либо как аспекты или эманации Бога-творца или трансцендентного абсолютного принципа ( монистические теологии), который проявляется имманентно в природе. [47] Генотеизм признает существование более чем одного божества, но рассматривает всех божеств как эквивалентные представления или аспекты одного и того же божественного принципа, высшего. [7] [48] [6] [49] Монолатрия — это вера в то, что существует множество божеств, но что только одному из этих божеств можно законно поклоняться. [50] [51]

Монотеизм – это вера в существование только одного божества. [52] [53] [54] [55] [56] [57 ] [58] [ чрезмерное цитирование ] Монотеистическое божество, известное как «Бог», обычно описывается как всемогущее , вездесущее , всеведущее , всеблагое и вечное . [59] Однако не все божества рассматривались таким образом, [12] [14] [60] [61] и сущности не обязательно быть всемогущим, вездесущим, всеведущим, всеблагом или вечным, чтобы квалифицироваться как божество. [12] [14] [60]

Деизм — это вера в то, что существует только одно божество, создавшее вселенную, но обычно не вмешивающееся в возникший мир. [62] [63] [64] [ нужна страница ] Деизм был особенно популярен среди западных интеллектуалов в восемнадцатом и девятнадцатом веках. [65] [66] Пантеизм – это вера в то, что Вселенная сама по себе является Богом [36] или что все представляет собой всеобъемлющее, имманентное божество. [37] Пандеизм занимает промежуточное положение между ними, предполагая, что создателем стала пантеистическая вселенная. [67] Панентеизм – это вера в то, что божественность пронизывает вселенную, но также превосходит вселенную. [68] Агностицизм – это позиция, согласно которой невозможно знать наверняка, существует ли какое-либо божество. [69] [70] [71] Атеизм – это неверие в существование какого-либо божества. [72]

доисторический

Статуэтка обнаженной , полной, сидящей женщины в окружении двух кошек из Чатал-Хююка , датируемая ок. 6000 г. до н. э., по мнению большинства археологов, представляет собой какую-то богиню [73] [74]

Ученые делают вывод о вероятном существовании божеств в доисторический период на основании надписей и доисторических произведений искусства, таких как наскальные рисунки , но неясно, что представляют собой эти эскизы и картины и почему они были сделаны. [75] На некоторых гравюрах или эскизах изображены животные, охотники или ритуалы. [76] Когда-то археологи обычно интерпретировали практически каждую доисторическую женскую статуэтку как изображение единственной, изначальной богини, прародительницы исторически засвидетельствованных богинь, таких как Инанна , Иштар , Астарта , Кибела и Афродита ; [77] этот подход в настоящее время в целом дискредитирован. [77] Современные археологи в настоящее время в целом признают, что невозможно окончательно идентифицировать какие-либо доисторические фигурки как изображения каких-либо божеств, не говоря уже о богинях. [77] Тем не менее, можно оценивать древние изображения в каждом конкретном случае и оценивать их по тому, насколько вероятно, что они представляют божества. [77] Венера Виллендорфская , женская фигурка, найденная в Европе и датируемая примерно 25 000 годом до нашей эры, была интерпретирована некоторыми как образец доисторического женского божества. [76] Ряд вероятных изображений божеств был обнаружен в Айн-Газале [77] , а произведения искусства, обнаруженные в Чатал-Хююке , обнаруживают отсылки к тому, что, вероятно, является сложной мифологией. [77]

Религии и культуры

Африка к югу от Сахары

Божество йоруба из Нигерии

Разнообразные африканские культуры на протяжении своей истории развивали теологию и концепции божеств. В Нигерии и соседних странах Западной Африки , например, в религии йоруба встречаются два выдающихся божества (местное название — Шриша ) [78] , а именно бог Огун и богиня Осун . [78] Огун — изначальное мужское божество, а также архибожество и хранитель таких занятий, как изготовление и использование инструментов, обработка металлов, охота, война, защита и установление равенства и справедливости. [79] [80] Осун — столь же могущественное исконное женское божество и многомерная хранительница плодородия, воды, материнства, здоровья, социальных отношений, любви и мира. [78] Традиции огун и осун были завезены в Америку на невольничьих кораблях . Они были сохранены африканцами на своих плантациях, и их фестивали продолжают отмечаться. [78] [79]

В культурах Южной Африки подобная комбинация мужского и женского божества появлялась и в других формах, особенно в виде божеств Луны и Солнца. [81] Одна южноафриканская космология состоит из Хисебы или Хубы (божества, бога), Гауне (злых духов) и Хуэне (людей). В Хисебу входят Нладиба ( мужчина, бог неба-создатель) и Нладисара (женщины, две жены Нладибы). Божества Солнца (женщины) и Луны (мужчины) считаются потомками Нладибы и двух Нладисар . Солнце и Луна рассматриваются как проявления верховного божества, и поклонение им приурочено и направлено. [82] В других африканских культурах Солнце рассматривается как мужчина, а Луна как женщина, оба являются символами божества. [83] : 199–120  В Зимбабве верховное божество андрогинно с мужско-женскими аспектами, рассматривается как податель дождя, рассматривается одновременно как бог тьмы и света и называется Мвари Шона . [83] : 89  В районе озера Виктория божество называют Лубаале или, альтернативно, Джок . [84]

Древний Ближний Восток

Египетский

Роспись египетской гробницы, изображающая богов Осириса , Анубиса и Гора , которые являются одними из главных божеств древнеегипетской религии [85]

Древняя египетская культура почитала множество божеств. В египетских записях и надписях перечислены имена многих, чья природа неизвестна, и есть смутные упоминания о других безымянных божествах. [86] : 73  Египтолог Джеймс П. Аллен подсчитал, что в египетских текстах упоминается более 1400 божеств, [87] тогда как Кристиан Лейтц предлагает оценку «тысяч и тысяч» египетских божеств. [88] : 393–394  Их божествами были нрт (бог) и женское начало нрт (богиня); [89] : 42  однако эти термины могли также применяться к любому существу – духам и умершим людям, но не демонам – которые тем или иным образом находились вне сферы повседневной жизни. [90] : 216  [89] : 62  Египетские божества обычно имели связанный с ними культ, роль и мифологию. [90] : 7–8, 83 

В текстах пирамид и древних храмах Египта фигурируют около 200 божеств , многие из которых зооморфны . Среди них были Мин (бог плодородия), Нейт (богиня-создательница), Анубис , Атум , Бес , Гор , Исида , Ра , Мерецегер , Нут , Осирис , Шу , Сиа и Тот . [85] : 11–12  Большинство египетских божеств представляли природные явления, физические объекты или социальные аспекты жизни как скрытые имманентные силы внутри этих явлений. [91] [92] Божество Шу , например, представляло воздух; богиня Мерецегер представляла части земли, а бог Сиа представляла абстрактные силы восприятия. [93] : 91, 147  Такие божества, как Ра и Осирис, были связаны с судом над мертвыми и заботой о них в загробной жизни. [85] : 26–28  Главные боги часто играли несколько ролей и были вовлечены в множество явлений. [93] : 85–86 

Первые письменные свидетельства о божествах относятся к началу 3-го тысячелетия до нашей эры и, вероятно, возникли из доисторических верований. [94] Однако божества стали систематизированными и сложными после образования египетского государства при фараонах и обращения с ними как со священными царями , имевшими исключительные права на взаимодействие с богами, во второй половине 3-го тысячелетия до нашей эры. [95] [86] : 12–15  В первые века нашей эры, когда египтяне взаимодействовали и торговали с соседними культурами, иностранные божества были приняты и почитались. [96] [88] : 160 

Левантийский

Монета драхма (четверть шекеля ) IV века до нашей эры из персидской провинции Йехуд Медината , возможно, изображающая Яхве, восседающего на крылатом и колесном солнечном троне.

Древние хананеи были политеистами, верившими в пантеон божеств, [97] [98] [99] главой которого был бог Эль , который правил вместе со своей супругой Ашерой и их семьюдесятью сыновьями . [97] : 22–24  [98] [99] Ваал был богом бури, дождя, растительности и плодородия, [97] : 68–127  , а его супруга Анат была богиней войны [97] : 131, 137– 139  , а Астарта , западносемитский эквивалент Иштар , была богиней любви. [97] : 146–149  Народы царств Израиля и Иуды первоначально верили в этих божеств, [97] [99] [100] наряду со своим собственным национальным богом Яхве. [101] [102] Позже Эль стал синкретизирован с Яхве , который взял на себя роль Эла как главы пантеона, [97] : 13–17  с Ашерой как его божественной супругой [103] : 45  [97] : 146  и «сыны Эла» как его потомки. [97] : 22–24  В последние годы Иудейского царства к власти пришла монолатристическая фракция, настаивавшая на том, что народ Иудеи достоин поклонения только Яхве. [97] : 229–233  Монолатрия стала применяться во время реформ царя Иосии в 621 г. до н.э. [97] : 229  Наконец, во время национального кризиса вавилонского плена некоторые иудеи начали учить, что божества, кроме Яхве, не просто непригодны для поклонения, но и не существуют. [104] [39] :4  «Сыновья Эла» были понижены в звании из божеств до ангелов . [97] : 22 

Месопотамский

В древней месопотамской культуре южного Ирака было множество дингиров (божеств, богов и богинь). [16] : 69–74  [105] Месопотамские божества были почти исключительно антропоморфными. [106] : 93  [16] : 69–74  [107] Считалось, что они обладают необычайными способностями [106] : 93  , и их часто представляли как существ огромного физического размера. [106] : 93  Обычно они были бессмертны, [106] : 93  но некоторые из них, особенно Думузид , Гештинанна и Гугаланна , как говорили, либо умерли, либо посетили подземный мир. [106] : 93  Широко почитались как мужские, так и женские божества. [106] : 93 

В шумерском пантеоне божества выполняли множество функций, включая управление деторождением, дождями, ирригацией, сельским хозяйством, судьбой и правосудием. [16] : 69–74  Богов кормили, одевали, развлекали и им поклонялись, чтобы предотвратить природные катастрофы, а также предотвратить социальный хаос, такой как грабежи, изнасилования или зверства. [16] :69–74  [108] :186  [106] :93  Многие шумерские божества были покровителями-хранителями городов -государств . [108]

Наиболее важные божества в шумерском пантеоне были известны как Ануннаки , [109] и включали божеств, известных как «семь богов, которые постановляют»: Ан , Энлиль , Энки , Нинхурсаг , Нанна , Уту и Инанна . [109] После завоевания Шумера Саргоном Аккадским многие шумерские божества были синкретизированы с восточно-семитскими божествами. [108] Богиня Инанна, синкретизированная с восточно-семитской Иштар, стала популярной, [110] [111] : xviii, xv  [108] : 182  [106] : 106–09  в храмах по всей Месопотамии. [112] [106] : 106–09 

В месопотамской мифологии первого тысячелетия до нашей эры Аншар (позже Ашшур ) и Кишар рассматривались как первобытные божества. [113] Мардук был значимым богом среди вавилонян. Он вырос из малоизвестного божества третьего тысячелетия до нашей эры и стал одним из самых важных божеств в месопотамском пантеоне первого тысячелетия до нашей эры. Вавилоняне поклонялись Мардуку как создателю неба, земли и человечества, а также как своему национальному богу . [16] : 62, 73  [114] Иконография Мардука зооморфна и чаще всего встречается в археологических находках Ближнего Востока, изображаясь в виде «змеи-дракона» или «гибрида человека и животного». [115] [116] [117]

Индоевропейский

германский

Камень Киркби Стивен, обнаруженный в Киркби Стивен , Англия, изображает связанную фигуру, которая, по некоторым предположениям, может быть германским богом Локи .

В германских языках термины, родственные слову « бог », такие как древнеанглийский : god и древнескандинавский : guð , изначально были среднего рода, но стали мужского рода, как в современных германских языках, после христианизации из-за их использования в отношении христианского бога . [118]

В скандинавской мифологии Асы (единственное число áss или ϫ́ss ) являются основной группой богов, [119] в то время как термин ásynjur (единственное число ásynja ) относится конкретно к женщине -асам . [120] Эти термины, утверждает Джон Линдоу, могут быть в конечном итоге укоренены в индоевропейском корне слова «дыхание» (как в «жизненной силе») и родственны древнеанглийскому : os ( языческий бог ) и готскому : ансы . [121] : 49–50 

Другая группа божеств, встречающихся в скандинавской мифологии, называется Ванир и связана с плодородием. Согласно скандинавским источникам, асы и ваны вступили в войну . В саге об Инглингах описывается война асов и ванов, завершившаяся перемирием и окончательным примирением двух богов в единую группу богов после того, как обе стороны выбрали мир, обменялись послами (заложниками) [122] : 181  и вступили в брак. [121] : 52–53  [123]

Скандинавская мифология описывает сотрудничество после войны, а также различия между асиром и ваном , которые другая сторона считала скандальными. [122] : 181  Богиня ванов Фрейя обучала асов магии , в то время как обе стороны обнаруживают, что, хотя асы запрещают спаривание между братьями и сестрами , Ванир допускает такое спаривание. [122] : 181  [124] [125]

Согласно историческим данным, храмы с изображениями германских богов (таких как Тор , Один и Фрейр ), а также языческие ритуалы поклонения продолжались в Скандинавии и в XII веке. Было высказано предположение, что со временем германские божества были заменены христианскими эквивалентами, чтобы помочь подавить язычество в рамках христианизации германских народов . [122] : 187–188  Поклонение германским богам возродилось в современный период как часть нового религиозного движения язычества . [126]

греческий

Древние греки почитали как богов, так и богинь. [127] Они продолжали почитаться в первые века нашей эры, и многие греческие божества вдохновляли и были приняты как часть гораздо более крупного пантеона римских божеств. [128] : 91–97  Греческая религия была политеистической, но не имела ни централизованной церкви, ни каких-либо священных текстов. [128] : 91–97  Божества были в значительной степени связаны с мифами и представляли собой природные явления или аспекты человеческого поведения. [127] [128] : 91–97 

Некоторые греческие божества, вероятно, восходят к более древним индоевропейским традициям, поскольку боги и богини, встречающиеся в далеких культурах, мифологически сопоставимы и являются родственниками . [30] : 230–231  [129] : 15–19  Эос , греческая богиня зари, например, родственна индийскому Ушасу , римской Авроре и латвийскому Аусеклису . [30] : 230–232  Зевс , греческий царь богов, является родственником латинского Юпитера , древнегерманского Зиу и индийского Дьяуса , с которыми он разделяет схожую мифологию. [30] : 230–232  [130] Другие божества, такие как Афродита , произошли с Ближнего Востока . [131] [132] [133] [134]

Греческие божества различались на местном уровне, но многие разделяли общеэллинские темы, отмечали схожие фестивали, обряды и ритуальную грамматику. [135] Самыми важными божествами в греческом пантеоне были Двенадцать олимпийцев : Зевс, Гера , Посейдон , Афина , Аполлон , Артемида , Афродита, Гермес , Деметра , Дионис , Гефест и Арес . [129] : 125–170  Среди других важных греческих божеств были Гестия , Аид и Геракл . [128] : 96–97  Эти божества позже вдохновили плеяду римских божеств Dii Consentes . [128] : 96–97 

Помимо олимпийцев, греки также поклонялись различным местным божествам. [129] : 170–181  [136] Среди них были козлоногий бог Пан (хранитель пастухов и их стад), нимфы ( духи природы , связанные с определенными формами рельефа), наяды (которые жили в источниках), дриады (которые были духи деревьев), нереиды (населявшие море), речные боги, сатиры (класс похотливых мужских духов природы) и другие. Темные силы подземного мира были представлены Эриниями ( или Фуриями), которые, как говорят, преследовали виновных в преступлениях против кровных родственников. [136]

Греческие божества, как и во многих других индоевропейских традициях, были антропоморфными. Вальтер Буркерт описывает их как «личностей, а не абстракций, идей или концепций». [129] : 182  Они обладали фантастическими способностями и способностями; каждый обладал уникальным опытом и, в некоторых аспектах, специфической и несовершенной личностью. [137] : 52  Они не были всемогущими и при некоторых обстоятельствах могли пострадать. [138] Греческие божества приводили к культам, использовались в политических целях и вдохновляли жертвы по обету для таких милостей, как обильный урожай, здоровая семья, победа в войне или мир для недавно умершего любимого человека. [128] : 94–95  [139]

Римский

Римский саркофаг IV века , изображающий сотворение человека Прометеем , за которым наблюдают главные римские божества Юпитер, Нептун, Меркурий, Юнона, Аполлон и Вулкан.

В римском пантеоне было множество божеств, как греческих, так и негреческих. [128] : 96–97  Наиболее известные божества, встречающиеся в мифологиях и европейском искусстве 2-го тысячелетия нашей эры, были антропоморфными божествами, синкретизированными с греческими божествами. К ним относятся шесть богов и шесть богинь: Венера, Аполлон, Марс, Диана, Минерва, Церера, Вулкан, Юнона, Меркурий, Веста, Нептун, Юпитер (Юпитер, Зевс); а также Вакх, Плутон и Геркулес. [128] : 96–97  [140] К негреческим главным божествам относятся Янус, Фортуна, Веста, Квирин и Теллус (богиня-мать, вероятно, самая древняя). [128] : 96–97  [141] Некоторые из негреческих божеств, вероятно, имели происхождение из более древней европейской культуры, такой как древняя германская религия, в то время как другие могли быть заимствованы по политическим причинам из соседних торговых центров, таких как те, в минойской или древнеегипетской цивилизации. [142] [143] [144]

Римские божества, подобно древним грекам, вдохновляли общинные фестивали, ритуалы и жертвоприношения, проводимые фламинами (жрецами, понтификами), но жрицы (весталки) также пользовались большим уважением за поддержание священного огня, используемого в вотивных ритуалах. для божеств. [128] : 100–101  Божества также хранились в домашних святилищах ( ларариумах ), например, Гестия, почитаемая в домах как богиня огненного очага. [128] : 100–101  [145] Эта римская религия почитала священный огонь, и это также встречается в еврейской культуре (Левит 6), хоме ведической культуры, древних греках и других культурах. [145]

Древнеримские ученые, такие как Варрон и Цицерон, писали трактаты о природе богов своего времени. [146] Варрон заявил в своих «Antiquitates Rerum Divinarum» , что именно суеверный человек боится богов, в то время как истинно религиозный человек почитает их как родителей. [146] Цицерон в своей «Академике» похвалил Варрона за это и другие идеи. [146] Согласно Варрону, в римском обществе существовало три описания божеств: мифическое описание, созданное поэтами для театра и развлечений, гражданское описание, используемое людьми для почитания, а также городом, и естественное описание, созданное со стороны философов. [147] Лучшее состояние, добавляет Варрон, там, где гражданское богословие сочетает в себе поэтический мифологический подход с философским. [147] Римские божества продолжали почитаться в Европе в эпоху Константина и после 313 г. н.э., когда он издал Указ о терпимости. [137] : 118–120 

Коренной американец

Инка

Инти Райми, праздник зимнего солнцестояния народа инков, почитает Инти , божество Солнца. Подношения включают круглый хлеб и кукурузное пиво.

Культура инков верила в Виракочу (также называемого Пачакутеком ) как в божество-создатель . [148] : 27–30  [149] : 726–729  Виракоча был абстрактным божеством в культуре инков, существовавшим до того, как он создал пространство и время. [150] Все остальные божества народа инков соответствовали стихиям природы. [148] [149] : 726–729  Из них наиболее важными были Инти ( божество солнца ), ответственный за процветание сельского хозяйства и отец первого короля инков, и Мама Куча, богиня моря, озер и рек. и воды. [148] Инти в некоторых мифологиях является сыном Виракочи и Мамы Куча . [148] [151]

Фестиваль божества Солнца инков

О создатель, Солнце и Гром,
будьте вечно обильны,
не старите нас,
пусть все вещи будут в мире,
умножайте людей,
и пусть будет пища,
и пусть все вещи будут плодотворными.

— Молитвы Инти Райми [152]

Инки почитали множество мужских и женских божеств. Среди женских божеств были Мама Кука (богиня радости), Мама Часка (богиня рассвета), Мама Аллпа (богиня урожая и земли, иногда называемая Мама Пача или Пачамама ), Мама Килла ( богиня луны ) и Мама Сара. (богиня зерна). [151] [148] : 31–32  Во время и после насаждения христианства во время испанского колониализма люди инков сохранили свои первоначальные верования в божеств через синкретизм , где они наложили христианского Бога и учения на свои первоначальные верования и практики. [153] [154] [155] Мужское божество Инти было признано христианским Богом, но андские ритуалы, сосредоточенные вокруг божеств инков, были сохранены и продолжались после этого народом инков в современную эпоху. [155] [156]

Майя и ацтеки

В культуре майя Кукулькан был верховным божеством-создателем , также почитавшимся как бог реинкарнации , воды, плодородия и ветра. [149] :797–798  В честь Кукулькана народ майя строил ступенчатые храмы-пирамиды , выравнивая их по положению Солнца в день весеннего равноденствия . [149] : 843–844  Другие божества, найденные на археологических памятниках майя, включают Ксиб Чак — доброжелательное мужское божество дождя и Икшель — доброжелательную женскую богиню земли, ткачества и беременности. [149] : 843–844  В календаре майя было 18 месяцев по 20 дней в каждом (и пять несчастливых дней Уайеба ); каждый месяц имел главенствующее божество, которое вдохновляло социальные ритуалы, специальные торговые рынки и общественные фестивали. [156]

Кетцалькоатль в Кодексе Борджиа

Божество с аспектами, подобными Кулкулькану в ацтекской культуре, называлось Кетцалькоатль . [149] : 797–798  Однако, утверждает Тимоти Инсолл, ацтекские идеи божества остаются плохо изученными. То, что предполагалось, основано на том, что было построено христианскими миссионерами . Концепция божества, вероятно, была более сложной, чем эти исторические записи. [157] В ацтекской культуре существовало сотни божеств, но многие из них были генотеистическими воплощениями друг друга (аналогично концепции аватара в индуизме). В отличие от индуизма и других культур, ацтекские божества обычно не были антропоморфными, а вместо этого представляли собой зооморфные или гибридные символы, связанные с духами, природными явлениями или силами. [157] [158] Ацтекские божества часто изображались посредством керамических фигурок, почитаемых в домашних святилищах. [157] [159]

полинезийский

Божества Полинезии, вырезанные из дерева (двое внизу — демоны)

Полинезийцы разработали богословие, основанное на многочисленных божествах, с группами островов, носящих разные названия для одной и той же идеи . Великие божества можно найти по всему Тихому океану. Некоторые божества встречаются широко, и есть много местных божеств, поклонение которым ограничивается одним или несколькими островами, а иногда и изолированными деревнями на одном и том же острове. [160] : 5–6 

Народ маори , проживающий на территории нынешней Новой Зеландии, называл высшее существо Ио , которого в других местах также называют Ихо-Ихо , Ио-Матаахо , Ио Нуи , Те Ио Ора , Ио Матуа Те Кора среди других имен. [161] : 239  Божество Ио почиталось как первоначальный нетварный творец, обладающий силой жизни, не имеющий ничего вне или за пределами него. [161] : 239  Другие божества в полинезийском пантеоне включают Тангалоа (бог, создавший людей), [160] : 37–38  Лаа Маомао (бог ветров), Ту-Матауэнга или Ку (бог войны), Ту- Метуа (богиня-мать), Кейн (бог деторождения) и Ранги (бог неба-отец). [161] : 261, 284, 399, 476 

Полинезийские божества были частью сложной теологии, рассматривая вопросы творения, природы существования, хранителей в повседневной жизни, а также во время войн, природных явлений, добрых и злых духов, жреческих ритуалов, а также связанных с путешествием души умерших. [160] : 6–14, 37–38, 113, 323. 

авраамический

христианство

Святая Троица (1756–1758) Шимона Чеховича , изображающая Бога-Отца , Бога-Сына и Святого Духа , все из которых почитаются в христианстве как единое божество.

Христианство – монотеистическая религия, в которой большинство основных конгрегаций и конфессий принимают концепцию Святой Троицы . [162] : 233–234  Современные православные христиане верят, что Троица состоит из трёх равных, единосущных Лиц: Бога-Отца , Бога-Сына и Святого Духа . [162] : 233–234  Первым человеком, который описал лица Троицы как homooúsios (ὁμοούσιος; «одной и той же субстанции»), был Отец Церкви Ориген. [163] Хотя большинство ранних христианских богословов (включая Ориген ) были субординационистами , [164] которые считали, что Отец превосходит Сына, а Сын превосходит Святого Духа, [163] [165] [166] это убеждение было осуждено как ересь на Первом Никейском соборе в четвертом веке, провозгласившем, что все три Лица Троицы равны. [164] Христиане рассматривают вселенную как элемент реализации Бога, [162] : 273  , а Святой Дух рассматривается как божественная сущность, которая представляет собой «единство и связь Отца и Сына». [162] : 273  Согласно Джорджу Хансингеру, учение о Троице оправдывает поклонение в церкви, где Иисус Христос считается полноценным божеством с христианским крестом в качестве его иконы. [162] : 296 

Богословское исследование Иисуса Христа, божественной благодати в воплощении, его непередаваемости и полноты было исторической темой. Например, Халкидонский собор в 451 г. н. э. провозгласил, что «в одном человеке Иисусе Христе объединены полнота божественности и полнота человечества, причем союз природ таков, что их нельзя ни разделить, ни спутать». [167] Иисус Христос, согласно Новому Завету , есть самораскрытие единого, истинного Бога, как в Его учении, так и в Его личности; Христос в христианской вере считается воплощением Бога. [39] : 4, 29  [168] [169]

ислам

Илах , Ила ( араб . إله ; множественное число: آلهة ʾālihah ), арабское слово, означающее «бог». [170] [171] Оно появляется от имени монотеистического бога ислама Аллаха ( аль-Лах ). [172] [173] [174] что буквально означает «бог» на арабском языке. [170] [171] Ислам строго монотеистичен, [175] и первое утверждение шахады , или мусульманского исповедания веры, заключается в том, что «нет ила (бога), кроме аль-Лаха (Бога)», [176] который совершенно едино и совершенно неделимо. [175] [176] [177]

Термин «Аллах» используется мусульманами для обозначения Бога. Персидское слово Худа ( персидский : خدا) можно перевести как бог, господин или король, и сегодня оно также используется для обозначения Бога в исламе носителями персидского , урду , татского и курдского языков. Тюркское слово «бог» — Тенгри ; он существует как Танри на турецком языке .

иудаизм

Тетраграмматон на финикийском (с 12 века до н.э. по 150 г. до н.э.), палеоиврите (с 10 века до н.э. по 135 г. н.э.) и квадратном иврите (с 3 века до н.э. по настоящее время) письмах.

Иудаизм утверждает существование единого Бога (Яхве или ЯХВЕ), который не является абстрактным, а Того, кто проявлял себя на протяжении всей еврейской истории, особенно во время Исхода и Изгнания. [39] :4  Иудаизм отражает постепенно возникший монотеизм, уверенно утвержденный в шестом веке «Второй Исайей» и с тех пор являющийся аксиоматической основой его богословия. [39] : 4 

Классическое представление иудаизма представляло собой монотеистическую веру, отвергающую божеств и связанное с ним идолопоклонство. [178] Однако, утверждает Бреслауер, современные ученые предполагают, что идолопоклонство не отсутствовало в библейской вере и неоднократно возникало в еврейской религиозной жизни. [178] Раввинские тексты и другая вторичная еврейская литература предполагают поклонение материальным объектам и природным явлениям на протяжении всей средневековой эпохи, в то время как основные учения иудаизма поддерживали монотеизм. [178] [179] [ нужна страница ]

По словам Арье Каплана, в иудаизме Бога всегда называют «Он», «не для того, чтобы подразумевать, что концепция пола или гендера применима к Богу», а потому, что «в иврите нет среднего рода, и в еврейском слове, обозначающем Бог — существительное мужского рода, поскольку он «является скорее активной, чем пассивной творческой силой». [180]

мандеизм

В мандеизме Хайи Рабби (буквально = Великая Жизнь), или «Великий Живой Бог», [181] является верховным Богом, из которого исходит все сущее . Он также известен как «Первая жизнь», поскольку во время создания материального мира Юшамин эманировал от Хайи Рабби как «Вторая жизнь». [182] «Принципы мандейской доктрины: вера в единственного великого Бога, Хайи Рабби, которому принадлежат все абсолютные свойства; Он создал все миры, сформировал душу своей силой и поместил ее с помощью ангелов. в человеческое тело. Так Он создал Адама и Еву , первых мужчину и женщину». [183] ​​Мандеи признают Бога вечным, творцом всего, единственным и неповторимым, у которого нет партнера. [184]

Азиатский

Анитизм

Слева: Бакунава с рукоятью меча Бисая; Справа: статуи рисового божества Ифугао.

Анитизм , состоящий из разнообразных религий коренных народов Филиппин, имеет несколько пантеонов божеств, причем у каждой этнической группы есть свои собственные. Наиболее известными божествами почти всегда являются божества или божества, которые определенные этнические группы считают своими верховными божествами или божествами. [185]

Батала — верховное божество тагальского языка, [186] а Мангечай — верховное божество Капампангана. [187] Верховное божество Самбала — малаяри , [188] верховное божество Блана — Мелу, [189] верховное божество Бисая — Каптан, [190] и так далее. На Филиппинах проживает более ста различных этнических групп , каждая из которых имеет свое верховное божество или божества. Каждое верховное божество или божества обычно правят пантеоном божеств, способствуя огромному разнообразию божеств в анитизме. [185]

буддизм

Слева: буддийское божество в Ссанбонгса в Южной Корее; Справа: китайское божество, принятое в буддизме.

Буддисты не верят в божество-творца . [191] Однако божества являются неотъемлемой частью буддийских учений о космологии, перерождении и сансаре . [191] Считается, что буддийские божества (такие как дэвы и бодхисаттвы ) обитают в приятном небесном царстве в рамках буддийской космологии , которое обычно подразделяется на двадцать шесть подцарств. [192] [191] [8] : 35 

Дэвов много, но они все еще смертны; [192] они живут в небесном царстве, затем умирают и возрождаются, как все другие существа. [192] Считается, что перерождение в небесном царстве является результатом ведения этической жизни и накопления очень хорошей кармы . [192] Дэву не нужно работать, и он способен наслаждаться в небесном царстве всеми удовольствиями, найденными на Земле . Однако удовольствия этого царства приводят к привязанности ( упадане ), отсутствию духовных поисков и, следовательно, к отсутствию нирваны . [8] : 37  Подавляющее большинство буддийских мирян в странах, практикующих Тхераваду , утверждает Кевин Трейнор, исторически следовали буддийским ритуалам и практикам, потому что они мотивированы своим потенциальным перерождением в мире дэвов . [192] [193] [194] Царство дэвов в буддийской практике в Юго-Восточной Азии и Восточной Азии, утверждает Кеун, включает богов, встречающихся в индуистских традициях, таких как Индра и Брахма , и концепции индуистской космологии , такие как гора Меру . [8] : 37–38 

Буддизм Махаяны также включает в себя различные виды божеств, таких как многочисленные будды , бодхисаттвы и свирепые божества .

индуизм

Слева: Ганеша , бог новых начинаний, устранитель препятствий; Справа: Сарасвати , богиня знаний и музыки.

Понятие Бога варьируется в индуизме , это разнообразная система мышления с верованиями, охватывающими генотеизм , монотеизм , политеизм , панентеизм , пантеизм и монизм среди других. [195] [196]

В древних ведических текстах индуизма божество часто называют Дева (бог) или Деви (богиня). [31] : 496  [33] Корень этих терминов означает «небесный, божественный, что-либо превосходное». [31] : 492  [33] Дэва – мужского рода, а соответствующий женский эквивалент – Деви . В самой ранней ведической литературе все сверхъестественные существа называются асурами . [197] : 5–11, 22, 99–102  [31] : 121  Со временем те, кто обладает доброжелательной природой, становятся божествами и называются Сурой , Девой или Деви. [197] : 2–6  [198]

Дэвы или божества в индуистских текстах отличаются от греческой или римской теодицеи , утверждает Рэй Биллингтон, потому что многие индуистские традиции верят, что человек имеет потенциал переродиться как дэва ( или деви ), ведя этическую жизнь и создавая святую карму . . [199] Такой дэв наслаждается райским блаженством до тех пор, пока не иссякнут заслуги, а затем душа ( атма = женский род) снова перерождается в сансаре . Таким образом, божества являются генотеистическими проявлениями, воплощениями и следствием добродетельной, благородной, святой жизни во многих индуистских традициях. [199]

синтоизм

Синтоизм является политеистическим , подразумевающим почитание многих божеств, известных как ками , [200] или иногда как джинги . [201] В японском языке здесь не проводится различие между единственным и множественным числом, и, следовательно, термин « ками» относится как к отдельным ками , так и к коллективной группе ками . [202] Несмотря на отсутствие прямого перевода на английский язык, [203] термин ками иногда переводят как «бог» или «дух». [204] Историк религии Джозеф Китагава счел эти английские переводы «совершенно неудовлетворительными и вводящими в заблуждение», [205] и различные ученые призывают против перевода ками на английский язык. [206] В японском языке часто говорят, что существует восемь миллионов ками , термин, который означает бесконечное число, [207] и практикующие синтоизм верят, что они присутствуют повсюду. [208] Их не считают всемогущими , всеведущими или обязательно бессмертными . [209]

даосизм

Даосизм – политеистическая религия. Богов, в которых верят даосисты, можно условно разделить на две категории: «Бог» и «Сиань». «Бог» относится к Божеству, то есть к Богу неба (天神), Богу земли (地祇), Улину (物灵), Богу подземного мира (地府神灵), Богу человеческого призрака (人鬼之神) и т. д. «Сиань» включает в себя Сяньжэнь и Чжэньжэнь, приобретенное совершенствованием Дао, огромной, непредсказуемой и бессмертной личности. [210]

Джайнизм

Падмавати, джайнское божество-хранитель

Как и многие древние индийские традиции, джайнизм не верит в творца, всемогущего, всеведущего и вечного Бога; однако космология джайнизма включает в себя осмысленную реальность, основанную на причинно- следственной связи , и включает четыре сферы существования ( гати ), и одну из них для дэв (небесных существ, богов). [9] : 351–357  Человек может выбрать и жить этической жизнью ( карма ), например, ненасильственным ( ахимса ) против всех живых существ, тем самым получить заслуги и переродиться дэвом . [9] : 357–358  [211]

Джайнские тексты отвергают транскосмического Бога, того, кто стоит вне вселенной и господствует над ней, но они заявляют, что мир полон дэвов , которые по человеческому образу имеют органы чувств, обладают силой разума, сознательны, сострадательны. и с конечной жизнью. [9] : 356–357  Джайнизм верит в существование души ( Я, атмана ) и считает, что она обладает «божественными качествами», познание и освобождение которых являются конечной духовной целью в обеих религиях. Джайны также верят, что духовное благородство совершенных душ ( Джина ) и дэвов делает их достойными поклонения существами, обладающими силами опеки и руководства для улучшения кармы . В джайнских храмах и на фестивалях почитаются Джины и Дэвы. [9] : 356–357  [212]

Зороастризм

Инвеститура сасанидского императора Шапура II (в центре) с Митрой (слева) и Ахура Маздой (справа) в Так-е Бостан , Иран

Ахура Мазда ( / ə ˌ h ʊ r ə ˌ m æ z d ə / ); [213] — авестийское имя создателя и единственного Бога зороастризма . [214] Буквальное значение слова Ахура — «могучий» или «господин», а Мазда — мудрость . [214] Зороастр , основатель зороастризма, учил, что Ахура Мазда — самое могущественное существо во всем существовании [215] и единственное божество, достойное высочайшего почитания. [215] Тем не менее, Ахура Мазда не всемогущ, потому что его злой брат -близнец Ангра-Майнью почти так же силен, как он. [215] Зороастр учил, что даэвы — это злые духи, созданные Ангра-Майнью, чтобы сеять зло в мире, [215] и что все люди должны выбирать между добротой Ахура Мазды и злом Ангра-Майнью. [215] Согласно Зороастру, Ахура Мазда в конце концов победит Ангра-Майнью, и добро восторжествует над злом раз и навсегда. [215] Ахура Мазда был самым важным божеством в древней империи Ахеменидов . [216] Первоначально он был представлен антропоморфно, [214] но к концу Сасанидской империи зороастризм стал полностью аниконическим. [214]

Скептические интерпретации

Греческий философ Демокрит утверждал, что вера в божества возникла, когда люди наблюдали природные явления, такие как молния , и приписывали такие явления сверхъестественным существам.

Попытки рационально объяснить веру в божества восходят к Древней Греции. [129] : 311–317  Греческий философ Демокрит утверждал, что концепция божеств возникла, когда люди наблюдали такие природные явления, как молнии, солнечные затмения и смену времен года. [129] : 311–317  Позже, в третьем веке до нашей эры, ученый Евгемер в своей книге «Священная история» утверждал, что боги изначально были смертными царями из плоти и крови, которые были посмертно обожествлены , и что религия, следовательно, была продолжением этих смертных царей. смертное правление королей — точка зрения, ныне известная как эвгемеризм . [217] Зигмунд Фрейд предположил, что концепции Бога являются проекцией отца. [218]

Склонность верить в божеств и других сверхъестественных существ может быть неотъемлемой частью человеческого сознания. [219] [220] [221] [222] : 2–11  Дети по своей природе склонны верить в сверхъестественные существа, такие как боги, духи и демоны, даже не приобщаясь к определенной религиозной традиции. [222] : 2–11  У людей есть сверхактивная система обнаружения агентов, [219] [223] [222] : 25–27  , которая склонна делать вывод, что события вызваны разумными существами, даже если на самом деле это не так. [219] [223] Это система, которая, возможно, развилась, чтобы справляться с угрозами выживанию предков человека: [219] в дикой природе человек, воспринимавший повсюду разумные и потенциально опасные существа, имел больше шансов выжить, чем человек которые не смогли осознать реальные угрозы, такие как дикие животные или враги человека. [219] [222] : 2–11  Люди также склонны мыслить телеологически и приписывать значение и значение своему окружению — черта, которая может заставить людей поверить в божество-творца. [224] Возможно, это развилось как побочный эффект человеческого социального интеллекта, способности различать то, что думают другие люди. [224]

Истории о встречах со сверхъестественными существами с большей вероятностью будут пересказываться, передаваться и приукрашиваться из-за описания стандартных онтологических категорий (человек, артефакт, животное, растение, природный объект) с противоречивыми свойствами (невидимые люди, дома, которые помнят что в них произошло и др.). [225] По мере распространения веры в божеств, люди, возможно, стали приписывать им антропоморфные мыслительные процессы, [226] что привело к идее оставлять подношения богам и молиться им о помощи, [226] идеи, которые наблюдаются во всех окружающих культурах. мир. [219]

Социологи религии предположили, что личность и характеристики божеств могут отражать чувство собственного достоинства культуры и что культура проецирует свои почитаемые ценности на божеств и в духовном плане. Заветная, желанная или разыскиваемая человеческая личность соответствует личности, которую она определяет как богов. [218] Одинокие и напуганные общества склонны изобретать гневных, жестоких, ищущих подчинения божеств, тогда как более счастливые и безопасные общества склонны изобретать любящих, ненасильственных и сострадательных божеств. [218] Эмиль Дюркгейм утверждает, что боги представляют собой расширение человеческой социальной жизни, включающее сверхъестественные существа. По мнению Мэтта Россано, концепции Бога могут быть средством обеспечения соблюдения морали и построения более готовых к сотрудничеству общественных групп. [227]

Смотрите также

В Wikiquote есть цитаты, связанные с Божеством .

Рекомендации

  1. ^ Стивенсон, Ангус (2010). Оксфордский словарь английского языка (3-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 461. ИСБН 978-0-19-957112-3. Архивировано из оригинала 11 марта 2023 года . Проверено 28 июня 2017 г.
  2. ^ Литтлтон, К. Скотт (2005). Боги, богини и мифология. Нью-Йорк: Маршалл Кавендиш. п. 378. ИСБН 978-0-7614-7559-0. Проверено 28 июня 2017 г.
  3. ^ Бекинг, Боб; Дейкстра, Мейндерт; Корпель, Марджо; Вризен, Карел (2001). Только один Бог?: Монотеизм в Древнем Израиле и почитание богини Ашеры. Лондон: Нью-Йорк. п. 189. ИСБН 978-0-567-23212-0. Проверено 28 июня 2017 г. Христианская традиция, подражая иудаизму, является монотеистической религией. Это подразумевает, что верующие признают существование только одного Бога. Другие божества либо не существуют, либо считаются низшими, либо считаются продуктом человеческого воображения, либо отвергаются как остатки стойкого язычества.
  4. ^ Корте, Анн-Мари; Хаардт, Маайке Де (2009). Границы монотеизма: междисциплинарные исследования основ западного монотеизма. Брилл. п. 9. ISBN 978-90-04-17316-3. Проверено 28 июня 2017 г.
  5. ^ Браун, Джанин К. (2007). Писание как общение: введение в библейскую герменевтику. Бейкер Академик. п. 72. ИСБН 978-0-8010-2788-8. Проверено 28 июня 2017 г.
  6. ^ аб Талиаферро, Чарльз; Харрисон, Виктория С.; Гетц, Стюарт (2012). Рутледж-спутник теизма. Рутледж. стр. 78–79. ISBN 978-1-136-33823-6. Архивировано из оригинала 15 января 2023 года . Проверено 28 июня 2017 г.
  7. ^ ab Reat, Н. Росс; Перри, Эдмунд Ф. (1991). Мировая теология: центральная духовная реальность человечества. Издательство Кембриджского университета. стр. 73–75. ISBN 978-0-521-33159-3. Проверено 28 июня 2017 г.
  8. ^ abcde Keown, Дэмиен (2013). Буддизм: очень краткое введение (новое изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-966383-5. Проверено 22 июня 2017 г.
  9. ^ abcdef Булливант, Стивен; Русе, Майкл (2013). Оксфордский справочник по атеизму. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-964465-0. Проверено 22 июня 2017 г.
  10. ^ Талиаферро, Чарльз; Марти, Эльза Дж. (2010). Словарь философии религии. А&С Черный. стр. 98–99. ISBN 978-1-4411-1197-5.
  11. ^ Триггер, Брюс Г. (2003). Понимание ранних цивилизаций: сравнительное исследование (1-е изд.). Издательство Кембриджского университета. стр. 473–474. ISBN 978-0-521-82245-9.
  12. ^ abcd Худ, Роберт Эрл (1990). Должен ли Бог оставаться греком?: Афрокультуры и разговоры о Боге. Крепость Пресс. стр. 128–29. ISBN 978-1-4514-1726-5. Африканцы могут описывать своих божеств как сильных, но не всемогущих; мудрый, но не всеведущий; старый, но не вечный; великий, но не вездесущий (...)
  13. ^ ab Trigger, Брюс Г. (2003). Понимание ранних цивилизаций: сравнительное исследование (1-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 441–42. ISBN 978-0-521-82245-9. [Исторически...] люди ощущали гораздо меньше различий между собой и богами, чем приверженцы современных монотеистических религий. Божества не считались всеведущими или всемогущими, и редко считались неизменными или вечными.
  14. ^ abc Мердок, Джон (1861). Английские переводы избранных трактатов, опубликованных в Индии: с введением. Содержит списки трактатов на каждом языке. Могилы. стр. 141–42. Мы [монотеисты] разумом и откровением находим, что Бог всеведущ, всемогущ, святейший и т. д., но индуистские божества не обладают ни одним из этих атрибутов. В их шастрах упоминается , что все их божества были побеждены асурами, пока они сражались на небесах, и из страха перед ними они покинули свои обители. Это ясно показывает, что они не всемогущи.
  15. ^ Крамараэ, Черис; Спендер, Дейл (2004). Международная энциклопедия женщин Routledge: глобальные женские проблемы и знания. Рутледж. п. 655. ИСБН 978-1-135-96315-6. Проверено 28 июня 2017 г.
  16. ^ abcdefg О'Брайен, Джулия М. (2014). Оксфордская энциклопедия Библии и гендерных исследований. Издательство Оксфордского университета, Инкорпорейтед. ISBN 978-0-19-983699-4. Проверено 22 июня 2017 г.
  17. ^ Боннефуа, Ив (1992). Римская и европейская мифологии. Чикаго: Издательство Чикагского университета. стр. 274–75. ISBN 978-0-226-06455-0. Проверено 28 июня 2017 г.
  18. ^ Пинчман, Трейси (2014). В поисках Махадеви: конструирование личности Великой индуистской богини. СУНИ Пресс. стр. 1–2, 19–20. ISBN 978-0-7914-9049-5. Проверено 28 июня 2017 г.
  19. ^ Робертс, Натаниэль (2016). О себе нужно заботиться: сила обращения и чужеродность принадлежности к индийским трущобам. Издательство Калифорнийского университета. п. хв. ISBN 978-0-520-96363-4. Проверено 28 июня 2017 г.
  20. ^ аб Маландра, Уильям В. (1983). Введение в древнюю иранскую религию: чтения из Авесты и надписей Ахеменидов. Миннеаполис: Издательство Университета Миннесоты. стр. 9–10. ISBN 978-0-8166-1115-7. Проверено 28 июня 2017 г.
  21. ^ ab Fløistad, Guttorm (2010). Том 10: Философия религии (1-е изд.). Дордрехт: Springer Science & Business Media BV, стр. 19–20. ISBN 978-90-481-3527-1. Проверено 28 июня 2017 г.
  22. ^ Поттс, Дэниел Т. (1997). Месопотамская цивилизация: материальные основы (изд.). Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. стр. 272–274. ISBN 978-0-8014-3339-9. Проверено 22 января 2018 г.
  23. ^ Поттер, Карл Х. (2014). Энциклопедия индийской философии, том 3: Адвайта Веданта до Шанкары и его учеников. Издательство Принстонского университета. стр. 272–74. ISBN 978-1-4008-5651-0. Проверено 28 июня 2017 г.
  24. ^ Оливель, Патрик (2006). Самньяса-упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 47. ИСБН 978-0-19-536137-7. Проверено 28 июня 2017 г.
  25. ^ Куш, Дениз; Робинсон, Кэтрин; Йорк, Майкл (2008). Энциклопедия индуизма. Лондон: Рутледж. стр. 899–900. ISBN 978-1-135-18979-2. Проверено 28 июня 2017 г.
  26. ^ Хоад, ТФ (2008). Краткий Оксфордский словарь английской этимологии. Отпечатки лап. ISBN 978-1-4395-0571-7. Проверено 28 июня 2017 г.
  27. ^ "Онлайн-словарь этимологии - Божество" . Этимонлайн.com. Архивировано из оригинала 18 августа 2017 года . Проверено 6 июня 2017 г.
  28. ^ "Онлайн-словарь этимологии - Дева" . Этимонлайн.com. Архивировано из оригинала 18 августа 2017 года . Проверено 6 июня 2017 г.
  29. ^ ab "Онлайн-словарь этимологии - Зевс" . Этимонлайн.com. Архивировано из оригинала 18 августа 2017 года . Проверено 6 июня 2017 г.
  30. ^ abcdef Мэллори, JP; Адамс, DQ (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры (1-е изд.). Лондон: Фицрой Дирборн. ISBN 978-1-884964-98-5. Архивировано из оригинала 19 февраля 2023 года . Проверено 22 июня 2017 г.
  31. ^ abcde Монье-Вильямс, Монье; Леуманн, Эрнст; Каппеллер, Карл (2005). Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически составленный с особым упором на родственные индоевропейские языки (исправленное издание). Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-3105-6. Архивировано из оригинала 31 августа 2021 года . Проверено 28 июня 2017 г.
  32. ^ Хоули, Джон Страттон; Вульф, Донна М. (1998). Деви: Богини Индии (1-е изд.). Мотилал Банарсидасс. стр. 2, 18–21. ISBN 978-81-208-1491-2.
  33. ^ abc Клостермайер, Клаус К. (2010). Обзор индуизма, A: Третье издание (3-е изд.). СУНИ Пресс. стр. 101–102. ISBN 978-0-7914-8011-3.
  34. ^ Аб Мэллори, JP; Адамс, DQ (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир (переиздание). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 418–23. ISBN 978-0-19-928791-8. Проверено 28 июня 2017 г.
  35. ^ abcd «Интернет-словарь этимологии - \ Бог». Архивировано из оригинала 30 июля 2017 года . Проверено 6 июня 2017 г.
  36. ^ Аб Пирсолл, Джуди (1998). Новый Оксфордский словарь английского языка (1-е изд.). Оксфорд: Кларендон Пресс. п. 1341. ИСБН 978-0-19-861263-6.
  37. ^ Аб Эдвардс, Пол (1967). Энциклопедия философии . Нью-Йорк: Макмиллан. п. 34.
  38. ^ Стразный, Филипп (2013). Энциклопедия лингвистики. Рутледж. п. 1046. ИСБН 978-1-135-45522-4. Архивировано из оригинала 4 июня 2020 года . Проверено 28 июня 2017 г.
  39. ^ abcdef Оуэн, Хью Парри (1971). Концепции Божества. Спрингер. ISBN 978-1-349-00093-7. Проверено 28 июня 2017 г.
  40. ^ Гупта, Бина; Гупта, профессор философии и директор Южноазиатского языкового центра Бина (2012 г.). Введение в индийскую философию: взгляд на реальность, знания и свободу. Рутледж. стр. 21–25. ISBN 978-1-136-65310-0.
  41. ^ Гупта, Бина (2012). Введение в индийскую философию: взгляд на реальность, знания и свободу. Тейлор и Фрэнсис. стр. 88–96. ISBN 978-1-136-65309-4.
  42. ^ Коэн, Сигне (2008). Текст и авторитет в старых Упанишадах. Брилл. стр. 40, 219–220, 243–244. ISBN 978-90-474-3363-7.
  43. ^ Фаулер, Джинин (1997). Индуизм: верования и практики. Брайтон: Sussex Academic Press. стр. 10, 17–18, 114–118, 132–133, 149. ISBN . 978-1-898723-60-8. Проверено 28 июня 2017 г.[ постоянная мертвая ссылка ]
  44. ^ Чун Ким, Ён; Фриман, Дэвид Х. (1981). Восточная мысль: введение в философскую и религиозную мысль Азии. Тотова, Нью-Джерси: Литтлфилд, Адамс и компания. стр. 15–19. ISBN 978-0-8226-0365-8. Проверено 28 июня 2017 г.
  45. ^ «определение теизма». Словарь.com . Архивировано из оригинала 12 декабря 2021 года . Проверено 22 января 2018 г.
  46. ^ «теизм». Мерриам-Вебстер . Архивировано из оригинала 14 мая 2011 года . Проверено 22 января 2018 г.
  47. ^ abc Либбрехт, Ульрих (2007). В четырех морях: Введение в сравнительную философию. Издательство Питерс. п. 42. ИСБН 978-90-429-1812-2.
  48. ^ Монотеизм. Архивировано 29 декабря 2017 года в Wayback Machine и Политеизм. Архивировано 11 ноября 2020 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия; Луи Шорс (1963). Энциклопедия Кольера: с библиографией и указателем. Издательство Кроуэлл-Коллиер. п. 179. Архивировано из оригинала 31 августа 2021 года . Проверено 29 января 2018 г.
    , Цитата: "Признавая множественность богов, генотеизм в то же время утверждает верховенство какого-то одного божественного начала".
  49. ^ Рангар Клайн (2011). Древние ангелы: концептуализация ангелов в Римской империи. Брилл Академик. стр. 40–41. ISBN 978-90-04-19453-3. Архивировано из оригинала 27 апреля 2021 года . Проверено 29 января 2018 г.
  50. ^ Икин, Фрэнк младший (1971). Религия и культура Израиля . Бостон: Аллин и Бэкон. п. 70., Цитата: «Монолатрия: признание существования многих богов, но последовательное поклонение одному божеству».
  51. ^ Макконки, Брюс Р. (1979), Доктрина мормонов (2-е изд.), Солт-Лейк-Сити, Юта: Bookcraft, стр. 351
  52. ^ Монотеизм . Энциклопедия Хатчинсона (12-е издание). п. 644.
  53. ^ Кросс, Флорида; Ливингстон, Э.А., ред. (1974). «Монотеизм». Оксфордский словарь христианской церкви (2-е изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета .
  54. ^ Уэйнрайт, Уильям (2013). «Монотеизм». Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета. Архивировано из оригинала 7 апреля 2019 года . Проверено 22 января 2018 г.
  55. ^ Ван Баарен, Теодор П. «Монотеизм». Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 29 декабря 2017 года . Проверено 22 января 2018 г.
  56. ^ «монотеизм». Оксфордские словари . Архивировано из оригинала 3 сентября 2017 года . Проверено 22 января 2018 г.
  57. ^ «монотеизм». Мерриам-Вебстер . Архивировано из оригинала 14 ноября 2017 года . Проверено 22 января 2018 г.
  58. ^ «монотеизм». Кембриджский словарь английского языка . Архивировано из оригинала 9 января 2018 года . Проверено 22 января 2018 г.
  59. ^ Суинберн, Р.Г. «Бог» в Хондерихе, Тед (редактор). Оксфордский компаньон по философии , Oxford University Press , 1995.
  60. ^ Аб Бек, Гай Л. (2005). Альтернативные Кришны: региональные и народные вариации индуистского божества . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 169, примечание 11. ISBN. 978-0-7914-6415-1.
  61. ^ Уильямс, Джордж М. (2008). Справочник по индуистской мифологии (переиздание). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 24–35. ISBN 978-0-19-533261-2.
  62. ^ Мануэль, Фрэнк Эдвард; Пайлин, Дэвид А. (1999). "Деизм". Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 1 мая 2015 года . Проверено 22 января 2018 г. В общем, деизм относится к тому, что можно назвать естественной религией, к принятию определенного объема религиозных знаний, который врожден в каждом человеке или который может быть приобретен с помощью разума, и отказ от религиозных знаний, когда они приобретены посредством либо откровение или учение любой церкви.
  63. ^ Колер, Кауфманн; Хирш, Эмиль Г. (1906). "ДЕИЗМ". Еврейская энциклопедия . Архивировано из оригинала 9 января 2018 года . Проверено 22 января 2018 г. ДЕЙЗМ: Система верований, которая утверждает существование Бога как причину всех вещей и признает Его совершенство, но отвергает Божественное откровение и управление, провозглашая вседостаточность законов природы.
  64. ^ Куриан, Джордж Томас (2008). Энциклопедия христианской цивилизации . Молден, Массачусетс: Блэквелл. ISBN 978-0-470-67060-6. Деизм — это рационалистический, критический подход к теизму с упором на естественное богословие. Деисты пытались свести религию к тому, что они считали ее наиболее фундаментальными, рационально оправданными элементами. Деизм, строго говоря, не является учением о том, что Бог завел мир, как часы, и позволил ему идти сам по себе, хотя это учение было принято некоторыми членами движения.
  65. ^ Томсетт, Майкл С. (2011). Ересь в Римско-католической церкви: История. Джефферсон: McFarland & Co. 222. ИСБН 978-0-7864-8539-0. Проверено 22 января 2018 г.
  66. ^ Уилсон, Эллен Джуди; Рейл, Питер Ханнс (2004). Энциклопедия Просвещения (переработанная ред.). Нью-Йорк: факты в архиве. стр. 146–158. ISBN 978-0-8160-5335-3. Проверено 22 января 2018 г.
  67. ^ Сал Рестиво (2021). «Конец Бога и начало исследования». Общество и смерть Бога . Рутледж . п. 123. ИСБН 978-0-3676-3764-4. Архивировано из оригинала 25 апреля 2021 года . Проверено 25 апреля 2021 г. Согласно аргументу пандизма, всемогущий и всеблагой Бог создает вселенную и в процессе становится вселенной и теряет свою способность вмешиваться в человеческие дела.
  68. ^ Фальбуш, Эрвин; Бромили, Джеффри Уильям (2005). Энциклопедия христианства. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательская компания Уильяма Б. Эрдманс . п. 21. ISBN 978-0-8028-2416-5. Проверено 22 января 2018 г.
  69. ^ Борхерт, Дональд М. (2006). Энциклопедия философии (2-е изд.). Детройт: Справочник Macmillan. п. 92. ИСБН 978-0-02-865780-6. В самом общем использовании этого термина агностицизм — это точка зрения, согласно которой мы не знаем, есть Бог или нет.
  70. ^ Крейг, Эдвард; Флориди, Лучано (1998). Философская энциклопедия Рутледжа. Лондон: Рутледж. п. 112. ИСБН 978-0-415-07310-3. Проверено 22 января 2018 г. В популярном смысле слова агностик — это тот, кто ни верит, ни не верит в Бога, тогда как атеист не верит в Бога. Однако в строгом смысле слова агностицизм — это точка зрения, согласно которой человеческий разум неспособен предоставить достаточные рациональные основания для оправдания ни веры в существование Бога, ни веры в то, что Бога не существует. Поскольку кто-то считает, что наши убеждения рациональны только в том случае, если они в достаточной степени подкреплены человеческим разумом, человек, принимающий философскую позицию агностицизма, будет считать, что ни вера в то, что Бог существует, ни вера в то, что Бога не существует, не являются рациональными.
  71. ^ «агностик, агностицизм». OED Online, 3-е изд . Издательство Оксфордского университета. 2012. агностик . : А. _ существительное]. :# Человек, который считает, что ничего не известно или не может быть известно о нематериальных вещах, особенно о существовании или природе Бога. :# В расширенном использовании: человек, который не убежден и не привержен определенной точке зрения; скептик. Также: человек неопределенного мировоззрения или убеждений; двусмысленный. : Б. [прилагательное]. :# Относящийся к вере в то, что существование чего-либо за пределами материальных явлений неизвестно и (насколько можно судить) непознаваемо. А еще: придерживаюсь этой веры. :# а. В расширенном использовании: не привержен определенной точке зрения и не убежден ею; скептически. Также: политически или идеологически несогласные; беспартийный, двусмысленный. агностицизм н. Доктрина или принципы агностиков относительно существования чего-либо за пределами и позади материальных явлений или познания Первопричины или Бога.
  72. ^ Дрейпер, Пол (2017). «Атеизм и агностицизм». Стэнфордская энциклопедия философии (изд. осени 2017 г.). Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета. Архивировано из оригинала 11 декабря 2016 года . Проверено 22 января 2018 г.
  73. ^ Меллаарт, Джеймс (1967). Чатал-Хуюк: Неолитический город в Анатолии . МакГроу-Хилл . п. 181.
  74. ^ Типичная оценка: «Терракотовая статуэтка сидящей богини (матери), рожающей каждой рукой на голове леопарда или пантеры из Чатал-Хююка (датируется около 6000 г. до н.э.)» (Саролта А. Такач, «Кибела и Аттис Катулла») . «, в Юджине Н. Лейне, Кибеле, Аттисе и родственных культах: очерки памяти М. Дж. Вермасерена 1996: 376.
  75. ^ Брукс, Филип (2012). История доисторических народов. Нью-Йорк: Розен Сентрал. стр. 22–23. ISBN 978-1-4488-4790-7. Проверено 28 июня 2017 г.
  76. ^ аб Рютер, Розмари Рэдфорд (2006). Богини и божественная женственность: история западной религии (1-е изд.). Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. п. 3. ISBN 978-0-520-25005-5. Проверено 28 июня 2017 г.
  77. ^ abcdef Lesure, Ричард Г. (2017). Инсолл, Тимоти (ред.). Оксфордский справочник доисторических фигурок. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 54–58. ISBN 978-0-19-967561-6. Архивировано из оригинала 31 августа 2021 года . Проверено 16 октября 2020 г.
  78. ^ abcd Мерфи, Джозеф М.; Сэнфорд, Мэй-Мей (2002). Осун через воды: богиня йоруба в Африке и Америке. Блумингтон: Издательство Университета Индианы. стр. 1–8. ISBN 978-0-253-10863-0. Проверено 28 июня 2017 г.
  79. ^ аб Барнс, Сандра Т. (1997). Огун Африки: Старый Свет и Новый (2-е изд.). Блумингтон, Индиана: Издательство Университета Индианы. стр. ix–x, 1–3, 59, 132–134, 199–200. ISBN 978-0-253-21083-8. Проверено 28 июня 2017 г.
  80. ^ Хуанг, Ричард М.; Морриссетт, Ноэль (2007). Африка и Америка: культура, политика и история. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. стр. 843–44. ISBN 978-1-85109-441-7. Проверено 28 июня 2017 г.
  81. ^ Эндрюс, Тамра (2000). Словарь природных мифов: Легенды земли, моря и неба. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 6–7. ISBN 978-0-19-513677-7. Проверено 28 июня 2017 г.
  82. ^ Барнард, Алан (2001). Охотники и пастухи Южной Африки: сравнительная этнография койсанских народов. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 87–88, 153–155, 252–256. ISBN 978-0-521-42865-1. Проверено 28 июня 2017 г.
  83. ^ Аб Линч, Патрисия Энн; Робертс, Джереми (2010). Африканская мифология, от А до Я (2-е изд.). Нью-Йорк: Дом Челси. ISBN 978-1-4381-3133-7. Проверено 22 июня 2017 г.
  84. ^ Маквард, Эдрис; Лиллелехт, Марк; Сабер, Ахмед (2004). Связи и связи Севера и Юга в литературе континентальной и африканской диаспоры. Трентон, Нью-Джерси: Мир Африки. стр. 302–04. ISBN 978-1-59221-157-9. Проверено 28 июня 2017 г.
  85. ^ abc Пинч, Джеральдин (2003). Египетская мифология: Путеводитель по богам, богиням и традициям Древнего Египта. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-517024-5. Проверено 22 июня 2017 г.
  86. ^ Аб Уилкинсон, Ричард Х. (2003). Полное собрание богов и богинь Древнего Египта. Лондон: Темза и Гудзон. ISBN 978-0-500-05120-7.
  87. ^ Аллен, Джеймс П. (июль – август 1999 г.). «Монотеизм: египетские корни». Археологическая Одиссея . 2 (3): 44–54, 59.
  88. ^ Аб Джонстон, Сара Айлс (2004). Религии Древнего мира: Путеводитель . Кембридж: Издательство Belknap Press Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-01517-3.
  89. ^ Аб Бэйнс, Джон (1996). Представления о Боге в Египте: Один и Многие (пересмотренная редакция). Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-8014-1223-3.
  90. ^ аб Ассманн, Ян ; Лортон, Дэвид (2001). Поиски Бога в Древнем Египте (1-е изд.). Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-8014-3786-1.
  91. ^ Аллен, Джеймс П. (2001). Среднеегипетский: введение в язык и культуру иероглифов . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. стр. 43–45. ISBN 978-0-521-77483-3.
  92. ^ Дюнан, Франсуаза ; Зиви-Кош, Кристиана; Лортон, Дэвид (2004). Боги и люди в Египте: 3000 г. до н.э. – 395 г. н.э. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. п. 26. ISBN 978-0-8014-8853-5.
  93. ^ Аб Харт, Джордж (2005). Словарь Рутледжа египетских богов и богинь (2-е изд.). Хобокен: Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-0-203-02362-4.
  94. ^ Уилкинсон, Тоби АХ (1999). Раннединастический Египет (1-е изд.). Нью-Йорк: Рутледж. стр. 261–262. ISBN 978-0-415-18633-9.
  95. ^ Траунекер, Клод; Лортон, Дэвид (2001). Боги Египта (1-е изд.). Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. п. 29. ISBN 978-0-8014-3834-9.
  96. ^ Шафер, Байрон Э.; Бейнс, Джон; Леско, Леонард Х.; Сильверман, Дэвид П. (1991). Религия в Древнем Египте: боги, мифы и личная практика . Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. п. 58. ИСБН 978-0-8014-9786-5.
  97. ^ abcdefghijkl Day, Джон (2002) [2000]. Яхве и боги и богини Ханаана. Шеффилд, Англия: Sheffield Academic Press. ISBN 978-0-8264-6830-7.
  98. ^ аб Куган, Майкл Д.; Смит, Марк С. (2012). Истории из Древнего Ханаана (2-е изд.). Пресвитерианская издательская корпорация. 8. ISBN 978-90-5356-503-2.
  99. ^ abc Смит, Марк С. (2002). Ранняя история Бога: Яхве и другие божества в древнем Израиле (2-е изд.). Эрдманс. ISBN 978-0-8028-3972-5.
  100. ^ Альбертц, Райнер (1994). История израильской религии, том I: от начала до конца монархии. Вестминстер Джон Нокс. п. 61. ИСБН 978-0-664-22719-7.
  101. ^ Миллер, Патрик Д. (1986). История Древнего Израиля и Иудеи. Вестминстер Джон Нокс Пресс. п. 110. ИСБН 978-0-664-21262-9.
  102. ^ Граббе, Лестер Л. (2010). Введение в иудаизм Второго Храма. А&С Черный. п. 184. ИСБН 978-0-567-55248-8.
  103. ^ Нир, Герберт (1995). «Возвышение ЯХВЕ в иудейской и израильской религии». В Эдельмане, Диана Викандер (ред.). Триумф Элохима: от яхвизма к иудаизму . Издательство Питерс. ISBN 978-90-5356-503-2.
  104. ^ Бетц, Арнольд Готфрид (2000). «Монотеизм». Во Фридмане, Дэвид Ноэль; Майер, Аллен С. (ред.). Библейский словарь Эрдмана . Эрдманс. п. 917. ИСБН 978-90-5356-503-2.
  105. ^ Стразный, Филипп (2013). Энциклопедия лингвистики. Рутледж. п. 1046. ИСБН 978-1-135-45522-4. Архивировано из оригинала 4 июня 2020 года . Проверено 28 июня 2017 г.
  106. ^ abcdefghi Блэк, Джереми; Грин, Энтони; Рикардс, Тесса (1998). Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь (2-е изд.). Лондон: Издательство Британского музея. ISBN 978-0-7141-1705-8. Архивировано из оригинала 20 ноября 2020 года . Проверено 16 октября 2020 г.
  107. ^ Массон, Вадим Михайлович (1988). Алтын-Депе. Филадельфия: Университетский музей Пенсильванского университета. стр. 77–78. ISBN 978-0-934718-54-7. Архивировано из оригинала 15 февраля 2017 года . Проверено 28 июня 2017 г.
  108. ^ abcd Немет-Неджат, Карен Рея (1998). Повседневная жизнь в Древней Месопотамии. Вестпорт, Китай: Greenwood Press. п. 179. ИСБН 978-0-313-29497-6.
  109. ^ Аб Крамер, Сэмюэл Ной (1963). Шумеры: их история, культура и характер . Чикаго: Издательство Чикагского университета. стр. 122–123. ISBN 978-0-226-45238-8.
  110. ^ Лейк, Гвендолин (1998). Словарь древней ближневосточной мифологии (1-е изд.). Лондон: Рутледж. п. 87. ИСБН 978-0-415-19811-0. Проверено 22 января 2018 г.
  111. ^ Волькштейн, Дайан; Крамер, Сэмюэл Ной (1983). Инанна, Царица Неба и Земли: ее истории и гимны из Шумера (1-е изд.). Нью-Йорк: Харпер и Роу. ISBN 978-0-06-090854-6.
  112. ^ Харрис, Ривка (февраль 1991 г.). «Инанна-Иштар как парадокс и совпадение противоположностей». История религий . 30 (3): 261–78. дои : 10.1086/463228. S2CID  162322517.
  113. ^ «Древние месопотамские боги и богини - Аншар и Кишар (бог и богиня)» . Оракк. Архивировано из оригинала 16 ноября 2018 года . Проверено 6 июня 2017 г.
  114. ^ Лиминг, Дэвид (2005). Оксфордский справочник мировой мифологии. Издательство Оксфордского университета. стр. 122–124. ISBN 978-0-19-028888-4. Проверено 28 июня 2017 г.
  115. ^ «Древние месопотамские боги и богини - Мардук (бог)» . Оракк. Архивировано из оригинала 26 ноября 2016 года . Проверено 6 июня 2017 г.
  116. ^ ван дер Тоорн, Карел; Бекинг, Боб; ван дер Хорст, Питер В. (1999). Словарь божеств и демонов в Библии (2-е изд.). Лейден: Брилл. стр. 543–549. ISBN 978-0-8028-2491-2.
  117. ^ Бьенковский, Петр; Миллард, Алан (2000). Словарь древнего Ближнего Востока. Филадельфия, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского университета. п. 246. ИСБН 978-0-8122-2115-2. Проверено 28 июня 2017 г.
  118. ^ "Реконструкция: Протогерманский/гуда" . Викисловарь . 24 октября 2020 года. Архивировано из оригинала 3 июля 2022 года . Проверено 3 июля 2022 г.
  119. Ссылки _ Викисловарь . 3 июля 2022 года. Архивировано из оригинала 3 июля 2022 года . Проверено 3 июля 2022 г.
  120. Ссылки _ Викисловарь . 26 февраля 2021 года. Архивировано из оригинала 3 июля 2022 года . Проверено 3 июля 2022 г.
  121. ^ Аб Линдоу, Джон (2002). Скандинавская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-983969-8. Проверено 22 июня 2017 г.
  122. ^ abcd Уорнер, Марина (2003). Мир мифов. Издательство Техасского университета. ISBN 978-0-292-70204-2. Проверено 28 июня 2017 г.
  123. ^ Гимбутас, Мария; Декстер, Мириам Роббинс (2001). Живые богини (1-е изд.). Беркли: Издательство Калифорнийского университета. стр. 191–196. ISBN 978-0-520-22915-0.
  124. ^ Кристенсен, Лисбет Бредхолт; Хаммер, Олав; Уорбертон, Дэвид (2014). Справочник религий Древней Европы. Рутледж. стр. 328–329. ISBN 978-1-317-54453-1. Проверено 28 июня 2017 г.
  125. ^ Остен, Ярих Г. (2015). Война богов (миф RLE): Социальный код в индоевропейской мифологии. Рутледж. п. 36. ISBN 978-1-317-55584-1. Проверено 28 июня 2017 г.
  126. ^ Хоррелл, Тад Н. (2012). «Язычество как постколониальное движение». Журнал религии, идентичности и политики . 1 (1): 1.
  127. ^ аб Мартин, Томас Р. (2013). Древняя Греция: от доисторических до эллинистических времен (2-е изд.). Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. стр. 39–40. ISBN 978-0-300-16005-5. Проверено 28 июня 2017 г.
  128. ^ abcdefghijk Гагарин, Михаил (2009). Древняя Греция и Рим. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-517072-6. Проверено 22 июня 2017 г.
  129. ^ abcdef Буркерт, Уолтер (1985). Греческая религия (11-е изд.). Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-36281-9. Проверено 28 июня 2017 г.
  130. ^ Уэст, Мартин Личфилд (2007). Индоевропейская поэзия и миф (1-е изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 166–173. ISBN 978-0-19-928075-9.
  131. ^ Брайтенбергер, Барбара (2005). Афродита и Эрос: развитие греческой эротической мифологии. Нью-Йорк: Рутледж. стр. 8–12. ISBN 978-0-415-96823-2. Проверено 22 января 2018 г.
  132. ^ Сирино, Моника С. (2010). Афродита. Нью-Йорк: Рутледж. стр. 59–52. ISBN 978-0-415-77523-6. Проверено 22 января 2018 г.[ постоянная мертвая ссылка ]
  133. ^ Пухвел, Яан (1989). Сравнительная мифология (2-е изд.). Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джонса Хопкинса. п. 27. ISBN 978-0-8018-3938-2.
  134. ^ Маркович, Мирослав (1996). «От Иштар до Афродиты». Журнал эстетического воспитания . 39 (2): 43–59. дои : 10.2307/3333191. JSTOR  3333191.
  135. ^ Фленстед-Йенсен, Пернилле (2000). Дальнейшие исследования древнегреческого полиса. Штутгарт: Штайнер. стр. 9–12. ISBN 978-3-515-07607-4. Проверено 28 июня 2017 г.
  136. ^ аб Поллард, Джон Рикар Торнхилл; Адкинс, AWH (19 сентября 1998 г.). «Греческая религия». Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 9 марта 2018 года . Проверено 22 января 2018 г.
  137. ^ аб Кэмпбелл, Кеннет Л. (2014). Западная цивилизация: глобальный и сравнительный подход. Том I: К 1715 году. Рутледж. ISBN 978-1-317-45227-0. Проверено 22 июня 2017 г.
  138. ^ Столл, Генрих Вильгельм (1852). Справочник по религии и мифологии греков. п. 3 . Проверено 28 июня 2017 г.
  139. ^ Гарланд, Роберт (1992). Знакомство с новыми богами: политика афинской религии. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. стр. 1–9. ISBN 978-0-8014-2766-4. Проверено 28 июня 2017 г.
  140. ^ Лонг, Шарлотта Р. (1987). Двенадцать богов Греции и Рима. Архив Брилла. стр. 232–243. ISBN 978-90-04-07716-4. Проверено 28 июня 2017 г.
  141. ^ Вудард, Роджер (2013). Миф, ритуал и воин в римской и индоевропейской древности (1-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. стр. 25–26, 93–96, 194–196. ISBN 978-1-107-02240-9. Проверено 28 июня 2017 г.
  142. ^ Руис, Ангел (2013). Поэтический язык и религия в Греции и Риме. Ньюкасл-апон-Тайн: Издательство Cambridge Scholars Publishing. стр. 90–91. ISBN 978-1-4438-5565-5. Проверено 28 июня 2017 г.
  143. ^ Мысливец, Кароль; Лортон, Дэвид (2000). Сумерки Древнего Египта: первое тысячелетие до нашей эры (1-е изд.). Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. п. 188. ИСБН 978-0-8014-8630-2.
  144. ^ Тодд, Малкольм (2004). Ранние немцы (2-е изд.). Оксфорд: Джон Уайли и сыновья. стр. 103–105. ISBN 978-1-4051-3756-0. Архивировано из оригинала 23 апреля 2023 года . Проверено 28 июня 2017 г.
  145. ^ аб Кристенсен, ф. (1960). Значение лекций по религии в феноменологии религии. Дордрехт: Springer Нидерланды. п. 138. ИСБН 978-94-017-6580-0. Архивировано из оригинала 23 апреля 2023 года . Проверено 28 июня 2017 г.
  146. ^ abc Уолш, PG (1997). Природа Богов. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. XXVI. ISBN 978-0-19-162314-1. Проверено 28 июня 2017 г.
  147. ^ Аб Барфилд, Раймонд (2011). Древний спор между философией и поэзией. Издательство Кембриджского университета. стр. 75–76. ISBN 978-1-139-49709-1. Проверено 28 июня 2017 г.
  148. ^ abcde Роза, Грег (2007). Мифология инков и другие мифы Анд (1-е изд.). Нью-Йорк: Издательская группа Rosen. стр. 27–30. ISBN 978-1-4042-0739-4. Проверено 22 июня 2017 г.
  149. ^ abcdef Литтлтон, К. Скотт (2005). Боги, богини и мифология: Том. 6. Тэрритаун, Нью-Йорк: Корпорация Маршалл Кавендиш. ISBN 978-0-7614-7565-1. Проверено 22 июня 2017 г.
  150. ^ Колата, Алан Л. (2013). Древний Инка. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 164. ИСБН 978-0-521-86900-3. Проверено 28 июня 2017 г.
  151. ^ Аб Шерман, Джозефа (2015). Рассказывание историй: энциклопедия мифологии и фольклора. Рутледж. п. 238. ИСБН 978-1-317-45938-5. Проверено 28 июня 2017 г.
  152. ^ Паркер, Джанет; Стэнтон, Джули (2006). Мифология: мифы, легенды и фантазии. Кейптаун, Южная Африка: Струик. п. 501. ИСБН 978-1-77007-453-8. Проверено 28 июня 2017 г.[ постоянная мертвая ссылка ]
  153. ^ Мелтон, Дж. Гордон; Бауманн, Мартин (2010). Религии мира: Всеобъемлющая энциклопедия верований и практик (2-е изд.). Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. стр. 2243–2244. ISBN 978-1-59884-204-3. Проверено 28 июня 2017 г.
  154. ^ Кошорке, Клаус; Людвиг, Фридер; Дельгадо, Мариано; Сплисгарт, Роланд (2007). История христианства в Азии, Африке и Латинской Америке, 1450–1990: документальный справочник. Гранд-Рапидс, Мичиган: WB Eerdmans. стр. 323–325. ISBN 978-0-8028-2889-7. Проверено 28 июня 2017 г.
  155. ^ аб Кузнар, Лоуренс А. (2001). Этноархеология Анд Южной Америки: вклад в археологический метод и теорию. Анн-Арбор, Мичиган: Международные монографии по предыстории. стр. 45–47. ISBN 978-1-879621-29-9. Проверено 28 июня 2017 г.
  156. ^ аб Фэган, Брайан М.; Бек, Шарлотта (2006). Оксфордский справочник по археологии. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 345. ИСБН 978-0-19-507618-9. Проверено 28 июня 2017 г.
  157. ^ abc Инсолл, Тимоти (2011). Оксфордский справочник по археологии ритуалов и религии. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 563–567. ISBN 978-0-19-923244-4. Проверено 28 июня 2017 г.
  158. ^ Исситт, Мика Ли; Мэйн, Карлин (2014). Скрытая религия: величайшие тайны и символы мировых религиозных верований: величайшие тайны и символы мировых религиозных верований. АВС-КЛИО. стр. 373–375. ISBN 978-1-61069-478-0. Проверено 28 июня 2017 г.
  159. ^ Фауст, Кэтрин А.; Рихтер, Ким Н. (2015). Уастека: культура, история и межрегиональный обмен. Университет Оклахомы Пресс. стр. 162–163. ISBN 978-0-8061-4957-8. Проверено 28 июня 2017 г.
  160. ^ abc Уильямсон, Роберт В. (2013). Религия и социальная организация в Центральной Полинезии. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-62569-3. Проверено 22 июня 2017 г.
  161. ^ abc Coulter, Чарльз Рассел (2013). Энциклопедия древних божеств. Хобокен: Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-135-96390-3. Проверено 22 июня 2017 г.
  162. ^ abcde Эмери, Жиль; Леверинг, Мэтью (2011). Оксфордский справочник Троицы. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-955781-3. Проверено 22 июня 2017 г.
  163. ^ ab La Due, Уильям Дж. (2003). Троица Путеводитель по Троице. Гаррисберг, Пенсильвания: Trinity Press International. п. 38. ISBN 978-1-56338-395-3. Архивировано из оригинала 31 августа 2021 года . Проверено 16 октября 2020 г.
  164. ^ аб Бэдкок, Гэри Д. (1997), Свет истины и огонь любви: теология Святого Духа, GrandRapids, MI: Wm. Издательство Б. Эрдманс, с. 43, ISBN 978-0-8028-4288-6, заархивировано из оригинала 31 августа 2021 года , получено 16 октября 2020 года.
  165. ^ Олсон, Роджер Э. (1999). История христианского богословия: двадцать веков традиций и реформ. Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press. п. 25. ISBN 978-0-8308-1505-0. Архивировано из оригинала 31 августа 2021 года . Проверено 16 октября 2020 г.
  166. ^ Греггс, Том (2009). Барт, Ориген и всеобщее спасение: восстановление особенности. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 161. ИСБН 978-0-19-956048-6. Архивировано из оригинала 31 августа 2021 года . Проверено 16 октября 2020 г.
  167. ^ Ларсен, Тимоти; Трейер, Дэниел Дж. (2007). Кембриджский спутник евангелической теологии. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-139-82750-8. Проверено 28 июня 2017 г.
  168. ^ Асланов, Екатерина (1995). Воплощенный Бог: Праздники и жизнь Иисуса Христа. Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии. ISBN 978-0-88141-130-0. Проверено 28 июня 2017 г.
  169. ^ Инбоди, Тайрон (2005). Вера христианской церкви: введение в богословие. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство Уильяма Б. Эрдманс. стр. 205–232. ISBN 978-0-8028-4151-3. Проверено 28 июня 2017 г.
  170. ^ аб Зеки Саритопрак (2006). "Аллах". В Оливере Лимане (ред.). Коран: Энциклопедия . Рутледж. п. 34. ISBN 978-0-4153-2639-1. Архивировано из оригинала 4 октября 2021 года . Проверено 16 октября 2020 г.
  171. ^ AB Винсент Дж. Корнелл (2005). «Бог: Бог в исламе». В Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии . Том. 5 (2-е изд.). Справочник Макмиллана. п. 724.
  172. ^ «Бог». Ислам: Империя веры . ПБС. Архивировано из оригинала 27 марта 2014 года . Проверено 18 декабря 2010 г.
  173. ^ «Ислам и христианство», Энциклопедия христианства (2001): Арабоязычные христиане и евреи также называют Бога Аллахом .
  174. ^ Гарде, Л. «Аллах». В Бирмане, П.; Бьянкис, Т.; Босворт, CE; ван Донзель, Э.; Генрихс, В.П. (ред.). Энциклопедия ислама онлайн . Брилл Онлайн. Архивировано из оригинала 3 апреля 2019 года . Проверено 2 мая 2007 г.
  175. ^ аб Хаммер, Джулиана; Сафи, Омид (2013). Кембриджский спутник американского ислама (1-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. п. 213. ИСБН 978-1-107-00241-8. Проверено 28 июня 2017 г.
  176. ^ аб Юст, Карен Мари (2006). Воспитание духовности детей и подростков: взгляд на мировые религиозные традиции. Издательство Rowman & Littlefield. п. 300. ИСБН 978-1-4616-6590-8. Проверено 28 июня 2017 г.
  177. ^ Пиамента, Моше (1983). Мусульманская концепция Бога и человеческого благосостояния: отражение в повседневной арабской речи. Архив Брилла. стр. 16–17 . Проверено 28 июня 2017 г.
  178. ^ abc Терри, Майкл (2013). Путеводитель для читателей по иудаизму. Рутледж. стр. 287–288. ISBN 978-1-135-94150-5. Проверено 28 июня 2017 г.
  179. ^ Кочан, Лайонел (1990). Евреи, идолы и мессии: вызов истории. Оксфорд: Б. Блэквелл. ISBN 978-0-631-15477-8. Проверено 28 июня 2017 г.
  180. ^ Каплан, Арье (1983). Читатель Арье Каплана: Дар, который он оставил после себя: Сборник эссе на еврейские темы известного писателя и мыслителя (1-е изд.). Бруклин, Нью-Йорк: Публикации Месоры. стр. 144–145. ISBN 978-0-89906-173-3. Проверено 28 июня 2017 г.
  181. ↑ Нашми, Юхана (24 апреля 2013 г.), «Современные проблемы мандейской веры», Союз мандейских ассоциаций , заархивировано из оригинала 31 октября 2021 г. , получено 8 октября 2021 г.
  182. ^ Бакли, Йорунн Якобсен (2002). Мандеи: древние тексты и современные люди . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-515385-5. ОСЛК  65198443.
  183. ↑ Аль-Саади, Кайс (27 сентября 2014 г.), «Гинза Рабба, «Великое сокровище», Священная книга мандеев на английском языке», Союз мандейских ассоциаций , заархивировано из оригинала 16 июля 2020 г. , получено 8 октября 2021 г.
  184. ^ Ханиш, Шак (2019). Мандеи в Ираке. В Роу, Пол С. (2019). Справочник Рутледжа по меньшинствам на Ближнем Востоке. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. п. 163. ИСБН 978-1-3172-3379-4. Архивировано из оригинала 30 июля 2022 года . Проверено 20 мая 2022 г.
  185. ^ ab Анитизм: обзор религиозных верований, произрастающих на Филиппинах , SK Hislop – Asian Studies, 1971 [ ISBN отсутствует ]
  186. ^ Ф. Ланда Джокано: Очерк филиппинской мифологии (1969)
  187. ^ "Пампанганский фольклор", Альфредо Никдао, (1917)
  188. ^ Жан Карл Гаверза Мифы Филиппин (2014) [ отсутствует ISBN ]
  189. ^ Мейбл Кук Коул, Филиппинские народные сказки (Чикаго: AC McClurg and Company, 1916), стр. 141–142.
  190. ^ Джон Морис Миллер в его сборнике 1904 года «Филиппинские фольклорные рассказы».
  191. ^ abc Макклелланд, Норман К. (2010). Энциклопедия реинкарнации и кармы . Джефферсон, Северная Каролина: McFarland & Company . п. 136. ИСБН 978-0-7864-5675-8.
  192. ^ abcde Трейнор, Кевин (2004). Буддизм: Иллюстрированное руководство. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 62. ИСБН 978-0-19-517398-7. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 4 октября 2017 г.
  193. ^ Фаулер, Мерв (1999). Буддизм: верования и практики. Брайтон: Sussex Academic Press. п. 65. ИСБН 978-1-898723-66-0. Проверено 28 июня 2017 г. Однако для подавляющего большинства буддистов в странах Тхеравады орден монахов рассматривается буддистами-мирянами как средство получения наибольшего количества заслуг в надежде накопить хорошую карму для лучшего перерождения.[ постоянная мертвая ссылка ]
  194. ^ Гованс, Кристофер (2004). Философия Будды: Введение. Рутледж. п. 169. ИСБН 978-1-134-46973-4. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 28 июня 2017 г.
  195. ^ Липнер, Юлиус (2010). Индусы: их религиозные верования и обычаи (2-е изд.). Абингдон, Оксон: Рутледж. п. 8. ISBN 978-0-415-45677-7. (...) не обязательно быть религиозным в минимальном смысле, описанном для того, чтобы индусы приняли его как индуиста, или совершенно обоснованно описывать себя как индуиста. Можно быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом, даже агностиком, гуманистом или атеистом, и при этом считаться индуистом.
  196. ^ Чакраварти, Ситансу С. (1992). Индуизм, образ жизни (1-е изд.). Дели: Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 71. ИСБН 978-81-208-0899-7. Проверено 28 июня 2017 г.
  197. ^ аб Хейл, Уош Эдвард (1986). Асура в ранней ведической религии (1-е изд.). Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0061-8.
  198. ^ Гир, Николас Ф. (2000). Духовный титанизм: индийские, китайские и западные перспективы . Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 59–76. ISBN 978-0-7914-4528-0.
  199. ^ Аб Биллингтон, Рэй (2002). Понимание восточной философии. Рутледж. п. 42. ИСБН 978-1-134-79348-8. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 28 июня 2017 г.
  200. ^ Литтлтон 2002, с. 23; Кали и Дугилл 2013, с. 13.
  201. ^ Бокинг 1997, с. 70; Хардакр 2017, с. 31.
  202. ^ Бойд и Уильямс 2005, с. 35; Кали и Дугилл 2013, с. 13.
  203. ^ Эрхарт 2004, с. 8.
  204. ^ Эрхарт 2004, с. 2; Кали и Дугилл 2013, с. 13.
  205. ^ Китагава 1987, с. 36.
  206. ^ Оффнер 1979, с. 194; Бокинг 1997, с. 84.
  207. ^ Нельсон 1996, с. 29; Литтлтон 2002, с. 24.
  208. ^ Hardacre 2017, с. 1.
  209. ^ Бойд и Уильямс 2005, с. 35; Хардакр 2017, с. 52.
  210. ^ 武当山道教协会, 武当山道教协会. «道教神仙分类».
  211. ^ Уайли, Кристи Л. (2004). Джайнизм от А до Я. Пугало Пресс. п. 186. ИСБН 978-0-8108-6337-8. Проверено 28 июня 2017 г.
  212. ^ Келтинг, М. Уитни (2009). Ритуалы героических жен, истории и достоинства джайнского женитьбы. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 44–48. ISBN 978-0-19-973679-9. Проверено 28 июня 2017 г.
  213. ^ "Ахура Мазда". Мерриам-Вебстер. Архивировано из оригинала 7 июля 2018 года . Проверено 11 июня 2017 г.
  214. ^ abcd Бойс, Мэри (1983), «Ахура Мазда», Энциклопедия Ираника , том. 1, Нью-Йорк: Рутледж и Кеган Пол, стр. 684–687.
  215. ^ abcdef Андреа, Альфред; Джеймс Х. Оверфилд (2000), Человеческие записи: источники глобальной истории: до 1700 года, том. 4 (Иллюстрированное издание), Houghton Mifflin Harcourt, с. 86, ISBN 978-0-618-04245-6, заархивировано из оригинала 31 августа 2021 года , получено 16 октября 2020 года.
  216. ^ Бромили, Джеффри (1995), Международная стандартная библейская энциклопедия: QZ, Wm. Издательство Б. Эрдманс, ISBN 978-0-8028-3784-4, заархивировано из оригинала 30 августа 2021 года , получено 16 октября 2020 года.
  217. ^ Винярчик, Марек (2013). «Священная история» Евгемера Мессенского. Перевод Збироховского-Кости, Витольда. Берлин: Вальтер де Грюйтер. стр. 27–68. ISBN 978-3-11-029488-0. Архивировано из оригинала 31 августа 2021 года . Проверено 16 октября 2020 г.
  218. ^ abc Барретт, Джастин Л.; Кейл, Фрэнк К. (декабрь 1996 г.). «Концептуализация неестественной сущности: антропоморфизм в концепциях Бога» (PDF) . Когнитивная психология . 31 (3): 219–247. CiteSeerX 10.1.1.397.5026 . дои : 10.1006/cogp.1996.0017. PMID  8975683. S2CID  7646340. Архивировано (PDF) из оригинала 27 марта 2016 г. . Проверено 28 июня 2017 г. 
  219. ^ abcdef Атран, Скотт; Норенсаян, Ара (2005). «Эволюционный ландшафт религии: контринтуиция, приверженность, сострадание, общение» (PDF) . Поведенческие и мозговые науки . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. 27 (6): 713–770. дои : 10.1017/S0140525X04000172. PMID  16035401. S2CID  1177255. Архивировано (PDF) из оригинала 31 января 2018 г. . Проверено 24 января 2018 г.
  220. ↑ Шпигель, Алекс (30 августа 2010 г.). «Является ли вера в Бога эволюционно выгодной?». ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ЯДЕРНЫЙ РЕАКТОР . Национальное общественное радио, Inc. Национальное общественное радио. Архивировано из оригинала 25 января 2018 года . Проверено 24 января 2018 г.
  221. ↑ Аллейн, Ричард (7 сентября 2009 г.). «Люди «эволюционировали», чтобы верить в Бога: люди, возможно, эволюционировали, чтобы верить в Бога и суеверия, потому что это помогает им лучше координировать групповые действия, утверждают ученые». «Дейли телеграф» . Дейли Телеграф. Архивировано из оригинала 10 сентября 2009 года.
  222. ^ abcd Барретт, Джастин Л. (2012). Прирожденные верующие: наука о детских религиозных убеждениях. Нью-Йорк: Свободная пресса. п. 15. ISBN 978-1-4391-9657-1. Архивировано из оригинала 31 августа 2021 года . Проверено 16 октября 2020 г.
  223. ^ аб Гатри, Стюарт Эллиот (1995). Лица в облаках: новая теория религии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-506901-3.
  224. ^ Аб Келеман, Дебора (1999). «Размах телеологического мышления у детей дошкольного возраста» (PDF) . Познание . 70 (3): 241–272. дои : 10.1016/S0010-0277(99)00010-4. PMID  10384737. S2CID  29785222. Архивировано (PDF) из оригинала 24 марта 2018 г. . Проверено 25 января 2018 г.
  225. ^ Бойер, Паскаль . «Функциональное происхождение религиозных концепций». Архивировано из оригинала 10 октября 2009 года . Проверено 19 декабря 2009 г.
  226. ^ Аб Бойер, Паскаль (2001). Объяснение религии: эволюционное происхождение религиозной мысли. Основные книги. ISBN 978-0-465-00695-3.
  227. ^ Россано, Мэтт (2007). «Сверхъестественная социальная жизнь: религия и эволюция человеческого сотрудничества» (PDF) . Человеческая природа (Хоторн, Нью-Йорк) . 18 (3): 272–294. дои : 10.1007/s12110-007-9002-4. PMID  26181064. S2CID  1585551. Архивировано (PDF) из оригинала 3 марта 2012 года . Проверено 21 июня 2009 г.

Источники

дальнейшее чтение