Диана [а] — богиня в римской и эллинистической религии , в первую очередь считавшаяся покровительницей сельской местности и природы, охотников, дикой природы, родов, перекрестков, ночи и Луны. Она приравнивается к греческой богине Артемиде и впитала в себя большую часть мифологии Артемиды в начале римской истории, включая рождение на острове Делос родителей Юпитера и Латоны и брата-близнеца Аполлона , [2] хотя у нее была независимая происхождение в Италии .
Диана считается богиней-девственницей и защитницей деторождения. Исторически Диана составляла триаду с двумя другими римскими божествами: Эгерией , водной нимфой, ее служанкой и помощницей акушерки; и Вирбиус , лесной бог. [3]
Диана почитается в современных неоязыческих религиях, включая римское неоязычество , Стрегерию и Викку . В древние, средневековые и современные периоды Диана считалась тройным божеством , слитым с богиней луны ( Луна / Селена ) и подземного мира (обычно Гекатой ). [4] [5]
Имя Диана, вероятно, происходит от латинского dius («божественный»), в конечном итоге от прото-курсива *dīwī , что означает «божественный, небесный». [6] [7] Оно происходит от протоиндоевропейского *diwyós («божественный, небесный»), образованного основой *dyew- («дневное небо») с присоединенным тематическим суффиксом - yós . [8] [9] Родственные слова появляются в микенском греческом di-wi-ja , в древнегреческом dios (δῖος; «принадлежащий небесам, богоподобный») и в санскритском divyá («небесный» или «небесный»). [10]
Древние латинские писатели Варрон и Цицерон считали этимологию Дианы родственной этимологии штампов и связанной с сиянием Луны, отмечая, что один из ее титулов - Диана Люцифера («Носительница света»).
... люди считают Диану и луну одним и тем же. …луна (luna) называется так от глагола светить (lucere) . С ней отождествляется Люцина, поэтому в нашей стране призывают Юнону Люцину при родах, так же, как греки призывают Диану Светоносицу. Диана также носит имя Омнивага («блуждающая повсюду») не из-за ее охоты, а потому, что она причислена к одной из семи планет; ее имя Диана происходит от того, что она превращает тьму в дневной свет (умирает) . Ее призывают при родах, потому что дети рождаются иногда после семи, а обычно после девяти лунных оборотов...
- -- Квинт Люцилий Бальб , записанный Марком Туллием Цицероном и переведенный П.Г. Уолшем. De Natura Deorum (О природе богов) , Книга II, Часть II, Раздел c [11]
.jpg/1280px-Seignac,_Diane_chassant_(5613442047).jpg)
Личность Дианы сложна и содержит ряд архаичных черт. Первоначально Диана считалась богиней дикой природы и охоты — центрального вида спорта как в римской, так и в греческой культуре. [12] Ранние римские надписи, посвященные Диане, прославляли ее прежде всего как охотницу и покровительницу охотников. Позже, в эллинистический период , Диану стали в равной или большей степени почитать как богиню не диких лесов, а «ручной» сельской местности, или деревенской виллы , идеализация которой была распространена в греческой мысли и поэзии. Эта двойная роль богини как цивилизации, так и дикой природы, а, следовательно, и цивилизованной сельской местности, впервые была применена к греческой богине Артемиде (например, в поэзии Анакреона III века до нашей эры ). [13]
К III веку нашей эры, после того как греческое влияние оказало глубокое влияние на римскую религию, Диана почти полностью соединилась с Артемидой и приняла многие из ее атрибутов, как в духовных сферах, так и в описании своей внешности. Римский поэт Немезиан дал типичное описание Дианы: Она несла лук и колчан, полный золотых стрел, носила золотой плащ, пурпурные полусапоги и пояс с пряжкой, украшенной драгоценными камнями, чтобы скрепить тунику, и носила волосы. собраны в ленту. [12] К V веку нашей эры, почти через тысячелетие после проникновения ее культа в Рим, философ Прокл все еще мог охарактеризовать Диану как «контролирующего хранителя всего сельского, [который] подавляет все деревенское и невозделываемое». [14]
Диану часто считали аспектом тройной богини , известной как Диана триформис : Диана, Луна и Геката . По словам историка К.М. Грина, «это не были ни разные богини, ни объединение разных богинь. Это были Диана… Диана как охотница, Диана как луна, Диана из подземного мира». [5] В своей священной роще на берегу озера Неми Диана почиталась как тройная богиня, начиная с конца VI века до нашей эры.
Андреас Альфельди интерпретировал изображение на поздней республиканской монете как латинскую Диану, «представленную как тройственное единство божественной охотницы, богини Луны и богини загробного мира Гекаты ». [16] Эта монета, отчеканенная П. Акколеем Ларисколом в 43 г. до н.э., была признана изображением архаической статуи Дианы Неморской. [17] На нем изображена Артемида с луком на одном конце, Луна-Селена с цветами на другом и центральное божество, которое не сразу идентифицировать, все объединены горизонтальной полосой. Иконографический анализ позволяет датировать это изображение VI веком, когда существуют этрусские модели. На монете видно, что культовое изображение тройной богини все еще стояло в луке Неми в 43 г. до н.э. Озеро Неми называлось Вергилием Triviae lacus ( Энеида 7.516), а Гораций называл Diana montium custos nemoremque virgo («хранительница гор и дева Неми») и diva triformis («трехформная богиня»). [18]
Две головы, найденные в святилище [19] и римском театре в Неми и имеющие углубление на спине, подтверждают эту интерпретацию архаической тройной Дианы. [20]
Самый ранний эпитет Дианы был Тривия , и с этим титулом к ней обращались Вергилий, [21] Катулл, [22] и многие другие. «Тривия» происходит от латинского trivium , «тройной путь», и относится к опеке Дианы над дорогами, особенно над Y-образными перекрестками или трехсторонними перекрестками. Эта роль имела несколько мрачный и опасный оттенок, поскольку метафорически указывала путь в подземный мир. [5] В пьесе I века н.э. «Медея» главная волшебница Сенеки призывает Тривию произнести магическое заклинание. Она вызывает тройную богиню Диану, Селену и Гекату и уточняет, что ей необходимы силы последней. [5] Поэт I века Гораций аналогичным образом писал о магическом заклинании, призывающем силу Дианы и Прозерпины. [23] Символ перекрестка имеет отношение к нескольким аспектам владений Дианы. Он может символизировать тропы, которые охотники могут встретить в лесу, освещенном только полной луной; это символизирует принятие решений «в темноте», без руководства. [5]
Роль Дианы как богини подземного мира или, по крайней мере, проводившей людей между жизнью и смертью, на раннем этапе привела к тому, что ее отождествили с Гекатой (а иногда и с Прозерпиной ). Однако ее роль богини подземного мира, по-видимому, предшествовала сильному греческому влиянию (хотя в ранней греческой колонии Кумы существовал культ Гекаты и, конечно же, были контакты с латинянами [24] ). Театр в ее святилище на озере Неми включал в себя яму и туннель, которые позволяли актерам легко спускаться с одной стороны сцены и подниматься с другой, что указывало на связь между фазами Луны и нисхождением богини Луны в нее. подземный мир. [5] Вполне вероятно, что ее аспект подземного мира в ее первоначальном латинском поклонении не имел четкого имени, как Луна для ее лунного аспекта. Это связано с кажущимся нежеланием или табу со стороны ранних латинян называть божеств подземного мира, а также с тем фактом, что они считали, что подземный мир молчалив, что исключает возможность присвоения имен. Геката, греческая богиня, также связанная с границей между землей и подземным миром, после греческого влияния стала привязана к Диане как имя ее аспекта подземного мира. [5]
Диану часто считали богиней плодородия и деторождения, а также защиты женщин во время родов. Вероятно, это возникло как продолжение ее связи с Луной, циклы которой, как считалось, были параллельны менструальному циклу и которая использовалась для отслеживания месяцев во время беременности. [5] В ее святилище в Арисии верующие оставляли богине терракотовые подношения в форме младенцев и маток, а храм там также предлагал уход за щенками и беременными собаками. Эта забота о младенцах распространялась и на обучение как молодых людей, так и собак, особенно для охоты. [5] В своей роли защитницы деторождения Диану называли Дианой Люцина , Диана Люцифера или даже Юнона Люцина , потому что ее владения пересекались с владениями богини Юноны. Титул Юноны, возможно, также имел независимое происхождение применительно к Диане, с буквальным значением «помощница» - Диана в роли Юноны Люцина была бы «помощницей при родах». [5]
Согласно теории, предложенной Жоржем Дюмезилем , Диана попадает в особую подгруппу небесных богов, называемых в истории религии рамочными богами . Такие боги, сохраняя первоначальные черты небесных божеств (т.е. трансцендентную небесную власть и воздержание от прямого управления в мирских делах), не разделили судьбу других небесных богов в индоевропейских религиях – стать dei otiosi , или богами без практической цели. , [25] поскольку они сохранили особый вид влияния на мир и человечество. [26] Небесный характер Дианы отражается в ее связи с неприступностью, девственностью, светом и в ее предпочтении обитать на высоких горах и в священных лесах. Таким образом, Диана отражает небесный мир в его суверенитете, превосходстве, бесстрастии и безразличии к таким светским вопросам, как судьбы смертных и государств. В то же время, однако, она считается активным лицом, обеспечивающим преемственность королей и сохранение человечества посредством защиты деторождения. [27] Эти функции очевидны в традиционных институтах и культах, связанных с богиней:
По мнению Дюмезиля, предшественником всех рамочных богов является индийский эпический герой, который был образом ( аватаром ) ведийского бога Дьяуса. Отрекшись от мира, в роли отца и короля он обрел статус бессмертного существа, сохраняя при этом обязанность обеспечивать сохранение своей династии и то, чтобы для каждого поколения всегда был новый король. Скандинавский бог Хеймдалль выполняет аналогичную функцию: он рождается первым и умирает последним. Он также дает начало королевской власти и первому королю, наделяя его царскими прерогативами. Диана, хотя и женское божество, имеет точно такие же функции, сохраняя человечество посредством деторождения и королевской преемственности.
Ф. Х. Паро в своем эссе о Диане квалифицировала теорию Дюмезиля как « невозможно проверить ».
В отличие от греческих богов , римские боги изначально считались нуминами : божественными силами присутствия и воли, которые не обязательно имели физическую форму. В то время, когда был основан Рим, у Дианы и других главных римских богов, вероятно, не было особой мифологии как таковой или каких-либо изображений в человеческом облике. Идея богов как обладающих антропоморфными качествами и человекоподобными личностями и действиями развилась позже, под влиянием греческой и этрусской религии. [30]
К III веку до нашей эры поэт Энний включил Диану в список двенадцати главных богов римского пантеона . Хотя Капитолийская Триада была основными государственными богами Рима, ранний римский миф не назначал богам строгую иерархию, как это было в греческой мифологии, хотя греческая иерархия в конечном итоге была принята и римской религией. [30]
Как только греческое влияние привело к тому, что Диану стали считать идентичной греческой богине Артемиде , Диана также приобрела физическое описание Артемиды, ее атрибуты и варианты ее мифов. Подобно Артемиде, Диана обычно изображается в искусстве в женском хитоне, укороченном на манер кольпоса для облегчения передвижения во время охоты, с охотничьим луком и колчаном и часто в сопровождении охотничьих собак. На римской монете I века до нашей эры (см. выше) она была изображена с уникальной короткой прической и в тройной форме: одна форма держала лук, а другая - мак . [5]
Когда поклонение Аполлону впервые появилось в Риме, Диану стали отождествлять с сестрой Аполлона Артемидой, как в более ранних греческих мифах, и поэтому ее стали идентифицировать как дочь родителей Аполлона Латоны и Юпитера. Хотя Диану обычно считали богиней-девственницей, подобной Артемиде, более поздние авторы иногда приписывали ей супругов и детей. Согласно Цицерону и Эннию , Тривия (эпитет Дианы) и Целус были родителями Януса , а также Сатурна и Опса . [31]
Согласно Макробию (который цитировал Нигидия Фигула и Цицерона ), Янус и Яна (Диана) — пара божеств, которым поклоняются как солнцу и луне . Говорят, что Янус принимал жертвоприношения раньше всех остальных, потому что через него становится очевидным путь доступа к желаемому божеству. [32]
Мифология Дианы включала в себя истории, которые были вариантами более ранних историй об Артемиде. Вероятно, самым известным из них является миф об Актеоне . В версии этого мифа Овидия, части его поэмы « Метаморфозы» , он рассказывает о бассейне или гроте, спрятанном в лесистой долине Гаргафи. Там Диана, богиня леса, купалась и отдыхала после охоты. Актеон, молодой охотник, наткнулся на грот и случайно стал свидетелем купания богини без приглашения. В отместку Диана облила его водой из бассейна, проклиная, и он превратился в оленя. Его собственные охотничьи собаки уловили его запах и разорвали его на части. [5]
Версия мифа об Актеоне, предложенная Овидием, отличается от большинства более ранних источников. В отличие от более ранних мифов об Артемиде, Актеон убит по невинной ошибке, увидев купающуюся Диану. В более раннем варианте этого мифа, известном как «Купальня Паллады» , охотник намеренно шпионил за купающейся богиней Палладой (Афиной), а более ранние версии мифа с участием Артемиды вообще не включали ванну. [33]
Диана была древней богиней, общей для всех латинских племен. Поэтому ей было посвящено множество святилищ в землях, населенных латинянами. Ее основным убежищем была лесная роща с видом на озеро Неми , водоем, также известный как «Зеркало Дианы», где ей поклонялись как Диане Неморенсис , или «Лесной Диане». В Риме культ Дианы, возможно, был почти так же стар, как и сам город. Варрон упоминает ее в списке божеств, которым царь Тит Татий обещал построить святилище. В его список вошли Луна и Диана Люсина как отдельные лица. Еще одно свидетельство древности ее культа можно найти в lex regia царя Тулла Гостилия , который приговаривает виновных в инцесте к приношению к Диане. У нее был храм в Риме на Авентинском холме , по преданию посвященный царем Сервием Туллием . Его расположение примечательно тем, что Авентин расположен за пределами померия , то есть первоначальной территории города, что соответствует традиции, согласно которой Диана была богиней, общей для всех латинян, а не только для римлян. Нахождение на Авентине и, таким образом, за пределами померия , означало, что культ Дианы по существу оставался чуждым , как и культ Вакха ; она никогда официально не была переведена в Рим, как Юнона после разграбления Вейи .
Другие известные святилища и храмы Дианы включают Колле ди Корне возле Тускулума , [34] где она упоминается под архаичным латинским именем дэвы Корниски и где существовала коллегия верующих; [35] в Эворе, Португалия; 36. Гора Альгид, также близ Тускулума; [37] в Лавиниуме ; [38] и в Тибуре (Тиволи), где она упоминается как Diana Opifera Nemorensis . [39] Диане также поклонялись в священном лесу, упомянутом Ливием [40] – ad compitum Anagninum (около Ананьи ), и на горе Тифата в Кампании. [41]
По словам Плутарха , как мужчины, так и женщины поклонялись Диане и были приглашены во все ее храмы. Единственным исключением, по-видимому, был храм на Викус Патриций , куда мужчины либо не входили по традиции, либо не допускались. Плутарх рассказал легенду о том, что мужчина попытался напасть на женщину, молящуюся в этом храме, и был убит сворой собак (перекликаясь с мифом о Диане и Актеоне), что привело к возникновению суеверий против входа мужчин в храм. [42]
Особенностью, общей почти для всех храмов и святилищ Дианы ко второму веку нашей эры, было подвешивание оленьих рогов. Плутарх отмечал, что единственным исключением из этого правила был храм на Авентинском холме, в котором вместо этого были повешены бычьи рога. Плутарх объясняет это, ссылаясь на легенду о принесении в жертву впечатляющего сабинского быка королем Сервием при основании авентинского храма. [42]
Поклонение Диане, возможно, зародилось в святилище под открытым небом с видом на озеро Неми на Альбанских холмах недалеко от Арисии , где ей поклонялись как Диане Неморенсис , или («Диане Лесной поляны»). [43] Согласно легендам, святилище было основано Орестом и Ифигенией после того, как они бежали от Тавров . Согласно этой традиции, святилище Неми предположительно было построено по образцу более раннего Храма Артемиды Таврополосской, [44] и первая культовая статуя в Неми, как говорят, была украдена у Тавров и привезена в Неми Орестом. [12] [45] Исторические данные свидетельствуют о том, что поклонение Диане в Неми процветало, по крайней мере, с 6-го века до нашей эры [45] до 2-го века нашей эры. Ее культ там был впервые засвидетельствован в латинской литературе Катоном Старшим в сохранившейся цитате покойного грамматика Присциана . [46] К 4 веку до нашей эры к простой святыне в Неми присоединился храмовый комплекс. [45] Святилище играло важную политическую роль, поскольку оно принадлежало Латинской лиге . [47] [48]
Праздник Дианы, Неморалии , проводился ежегодно в Неми в августовские иды (13–15 августа [49] ). Верующие отправлялись в Неми с факелами и гирляндами, а оказавшись у озера, оставляли привязанные к оградам куски ниток и таблички с молитвами. [50] [51] Фестиваль Дианы в конечном итоге стал широко отмечаться по всей Италии, что было необычно, учитывая провинциальный характер культа Дианы. Поэт Статиус писал о фестивале: [5]
Статиус описывает тройственную природу богини, используя образы небесного (звезды), земного (сама роща) и подземного мира (Геката). Он также намекает, украшая собак гирляндами и полируя копья, что во время фестиваля охота запрещена. [5]
Легенда гласит, что верховный жрец Дианы в Неми, известный как Рекс Неморенсис , всегда был беглым рабом, который мог получить эту должность, только победив своего предшественника в смертельной схватке. [43] Сэр Джеймс Джордж Фрейзер писал об этой священной роще в «Золотой ветви» , основывая свою интерпретацию на кратких замечаниях у Страбона (5.3.12), Павсания (2,27.24) и комментария Сервия к « Энеиде» (6.136). Легенда рассказывает о дереве, которое стояло в центре рощи и тщательно охранялось. Никому не разрешалось отламывать ему конечности, за исключением беглого раба, которому разрешалось, если он мог, отломать одну из ветвей. Затем ему, в свою очередь, была предоставлена привилегия вступить в смертельный бой с Рексом Неморенсисом, нынешним королем и жрецом Дианы. Если раб побеждал, он становился следующим королем до тех пор, пока мог побеждать своих соперников. Однако Джозеф Фонтенроуз раскритиковал предположение Фрейзера о том, что обряд такого рода действительно происходил в святилище, [52] и не существует современных записей, подтверждающих историческое существование Rex Nemorensis . [53]
Рим надеялся объединиться и контролировать латинские племена вокруг Неми, [47] поэтому поклонение Диане было импортировано в Рим как демонстрация политической солидарности. Вскоре после этого Диана стала эллинизированной и объединилась с греческой богиней Артемидой , «процесс, который завершился появлением Дианы рядом с Аполлоном [братом Артемиды] в первом лектистернии в Риме» в 399 году до нашей эры. [54] Процесс идентификации между двумя богинями, вероятно, начался, когда художники, которым было поручено создать новые культовые статуи для храмов Дианы за пределами Неми, были поражены сходством атрибутов Дианы и более знакомой Артемиды и изваяли Диану в манере, вдохновленной предыдущие изображения Артемиды. Влияние Сивиллены и торговля с Массилией , где существовали подобные культовые статуи Артемиды, завершили бы процесс. [45]
Согласно исследованию Франсуазы Элен Паро [55] , исторические и археологические данные указывают на то, что характеристики, данные как Диане Авентинского холма, так и Диане Неморской, были продуктом прямого или косвенного влияния культа Артемиды, который был распространен фокейцами среди греческих городов Кампания Кума и Капуя , которые, в свою очередь, передали его этрускам и латинянам к VI и V векам до нашей эры.
Имеющиеся данные свидетельствуют о том, что конфронтация произошла между двумя группами этрусков, боровшихся за господство, из Тарквинии , Вульчи и Цере (в союзе с греками Капуи) и из Клузия . Это отражено в легенде о приходе Ореста в Неми и о захоронении его костей на Римском форуме возле храма Сатурна. [56] Культ, введенный Орестом в Неми, очевидно, является культом Артемиды Таврополосской . Литературная амплификация [57] раскрывает запутанную религиозную подоплеку: под этим эпитетом объединялись разные версии Артемиды. [58] Что касается Дианы Неми, то существуют две разные версии: Страбона [59] и Сервия Гонората . Версия Страбона выглядит наиболее авторитетной, поскольку он имел доступ к первоисточникам из первых рук о святилищах Артемиды, т.е. жреца Артемиды Артемидора Эфесского. Значение имени Таурополос означает азиатскую богиню с лунными атрибутами, повелительницу стад. [60] Единственная возможная интерпретация глубокой древности, касающаяся Дианы Неморенсис, могла быть той, которая основывалась на этом древнем аспекте божества света, повелителя дикой природы. Таурополос — древний эпитет, приписываемый Артемиде, Гекате и даже Афине . [61] Согласно легенде, Орест основал Неми вместе с Ифигенией. [62] В Куме Сивилла является жрицей Фойба и Тривии. [63] Гесиод [64] и Стесихор [65] рассказывают историю, согласно которой после ее смерти Ифигения была обожествлена под именем Гекаты, факт, который подтверждает предположение о том, что Артемида Таврополос имела реальный древний союз с героиней, которая была ее жрицей в Тауриде и ее человеческим образцом. Этот религиозный комплекс, в свою очередь, поддерживает тройная статуя Артемиды-Гекаты. [17]
В Риме к Диане относились с большим почтением и являлись покровительницей граждан низшего сословия, называемых плебеями , а также рабов , которые могли получить убежище в ее храмах. Георг Виссова предположил, что это могло быть связано с тем, что первыми рабами римлян были латиняне из соседних племен. [66] Однако храм Артемиды в Эфесе имел такой же обычай убежища.
Поклонение Диане, вероятно, распространилось в Риме примерно с 550 г. до н.э., [45] во время ее эллинизации и соединения с греческой богиней Артемидой. Диане сначала поклонялись вместе с ее братом и матерью, Аполлоном и Латоной , в их храме на Марсовом поле , а позднее в храме Аполлона Палатина . [12]
Первым крупным храмом, посвященным преимущественно Диане в окрестностях Рима, был Храм Дианы Авентинской (Дианы Авентинского холма ). По словам римского историка Ливия , строительство этого храма началось в VI веке до нашей эры и было вдохновлено историями о массивном храме Артемиды в Эфесе , который, как говорят, был построен совместными усилиями всех городов Малой Азии . . Легенда гласит, что Сервий Туллий был впечатлен этим актом масштабного политического и экономического сотрудничества и убедил города Латинской лиги сотрудничать с римлянами, чтобы построить собственный храм богини. [67] Однако убедительных доказательств столь раннего строительства храма нет, и более вероятно, что он был построен в III веке до нашей эры под влиянием храма в Неми и, вероятно, примерно в то же время, что и храм в Неми. первые храмы Вертумна (который был связан с Дианой) были построены в Риме (264 г. до н.э.). [45] Заблуждение о том, что Авентинский храм был вдохновлен Эфесским храмом, может возникнуть из-за того, что культовые изображения и статуи, используемые в первом храме, во многом основывались на тех, что были найдены во втором. [45] Независимо от первоначальной даты строительства, записи показывают, что Авантинский храм был перестроен Луцием Корнифицием в 32 г. до н.э. [44] Если бы он все еще использовался в 4 веке нашей эры, Авентинский храм был бы навсегда закрыт во время преследований язычников в поздней Римской империи . Сегодня короткая улица под названием Виа дель Темпио ди Диана и связанная с ней площадь Пьяцца дель Темпио ди Диана отмечают место расположения храма. Часть его стены расположена в пределах одного из залов ресторана «Апулей». [68]
Более поздние посвящения храмов часто основывались на модели ритуальных формул и правил Храма Дианы. [69] Римские политики построили несколько небольших храмов Дианы в других частях Рима, чтобы заручиться общественной поддержкой. Один из них был построен на Марсовом поле в 187 г. до н.э.; никаких записей об этом храме имперского периода обнаружено не было, и вполне возможно, что это был один из храмов, снесенных около 55 г. до н.э. для строительства театра. [44] У Дианы также был общественный храм на Квиринальском холме , святилище Дианы Планчианы. Он был посвящен Планцием в 55 г. до н. э., хотя неясно, какой именно Планций. [44]
Поклоняясь Артемиде, греки наполняли свои храмы скульптурами богини, созданными известными скульпторами, и многие из них были адаптированы римлянами для поклонения Диане, начиная примерно со II века до нашей эры (начало периода сильное эллинистическое влияние на римскую религию). Самые ранние изображения Артемиды Эфесской встречаются на эфесских монетах этого периода. К имперскому периоду небольшие мраморные статуи Эфесской Артемиды производились в западном регионе Средиземноморья и часто покупались римскими покровителями. [70] Римляне получили большую копию эфесской статуи Артемиды для своего храма на Авентинском холме. [12] Диана обычно изображалась у образованных римлян в греческом облике. Если ее изображали в сопровождении оленя, как в « Диане Версальской» , то это потому, что Диана была покровительницей охоты. Олень также может быть скрытой отсылкой к мифу об Актеоне (или Актеоне), который видел ее купающейся обнаженной. Диана превратила Актеона в оленя и натравила на него собственных охотничьих собак.
В Кампании у Дианы был главный храм на горе Тифата , недалеко от Капуи . Там ей поклонялись как Диане Тифатиной . Это было одно из старейших святилищ Кампании. Будучи сельским святилищем, он включал в себя земли и поместья, которые должны были обрабатываться рабами после завоевания Кампании римлянами, и записи показывают, что проекты расширения и реконструкции ее храма частично финансировались за счет других завоеваний в ходе римских военных кампаний. Современная христианская церковь Сант-Анджело-ин-Формис построена на руинах храма Тифата. [44]
В римских провинциях Диане широко поклонялись наряду с местными божествами. В провинциях, в основном из Галлии , Верхней Германии и Британии , каталогизировано более 100 надписей Диане . Диану обычно призывали вместе с другим лесным богом, Сильваном , а также с другими «горными богами». В провинциях ее иногда отождествляли с местными богинями, такими как Абноба , и ей давали высокий статус, при этом Августа и Регина («королева») были распространенными эпитетами. [71]
Диану не только считали богиней дикой природы и охоты, но ей часто поклонялись как покровительнице семей. Она выполняла ту же функцию, что и богиня домашнего очага Веста , и иногда считалась членом Пенатов — божеств , чаще всего вызываемых в домашних ритуалах. В этой роли ей часто давали имя, отражающее семейное племя, которое поклонялось ей и просило ее защиты. Например, на территории нынешнего Висбадена племя Маттиачи поклонялось Диане как Диане Маттиаке . Другие семейные имена, засвидетельствованные в древней литературе, включают Диану Каричиану , Диану Валериану и Диану Плансию . Как домашняя богиня, Диана часто становилась меньше в росте по сравнению с ее официальным поклонением в римской государственной религии. В личном или семейном поклонении Диана была доведена до уровня других домашних духов, и считалось, что она была заинтересована в процветании дома и продолжении рода. Римский поэт Гораций считал Диану домашней богиней в своих одах и посвятил ей алтарь на своей вилле, где можно было проводить домашнее богослужение. В своих стихах Гораций намеренно противопоставлял величественные, возвышенные гимны Диане от имени всего римского государства, тот тип богослужения, который был бы типичен в ее авентинском храме, более личной форме поклонения. [13]
Изображения Дианы и связанные с ней мифы были найдены на саркофагах богатых римлян. Они часто включали сцены, изображающие жертвоприношения богине, и по крайней мере в одном примере показано, как умерший мужчина присоединяется к охоте Дианы. [12]
С древних времен философы и богословы исследовали природу Дианы в свете традиций ее поклонения, атрибутов, мифологии и отождествления с другими богами.
Первоначально Диана была богиней охоты и богиней местных лесов в Неми, [72] но по мере распространения ее поклонения она приобрела атрибуты других подобных богинь. Когда она слилась с Артемидой, она стала богиней луны , отождествляемой с другими лунными богинями Луной и Гекатой . [72] Она также стала богиней деторождения и управляла сельской местностью. Катулл написал Диане стихотворение, в котором у нее более одного псевдонима: Латония, Люцина , Юнона , Тривия, Луна . [73]
Наряду с Марсом , Диану часто почитали на играх, проводимых в римских амфитеатрах, а некоторые надписи из дунайских провинций показывают, что в этой роли ее отождествляли с Немезидой , как Диану Немезиду . [12]
За пределами Италии у Дианы были важные центры поклонения, где она была синкретизирована с аналогичными местными божествами в Галлии , Верхней Германии и Британии . Диана была особенно важна в регионе Шварцвальда и его окрестностях , где ее отождествляли с местной богиней Абнобой и почитали как Диану Абнобу . [74]
Некоторые позднеантичные источники пошли еще дальше, синкретизируя многих местных «великих богинь» в единую «Царицу Небесную». Философ - платоник Апулей , писавший в конце II века, изобразил богиню, говорящую:
«Я прихожу, Люций, тронутый твоими мольбами: я, мать вселенной, повелительница всех элементов, первенец веков, высшая из богов, королева теней, первая из тех, кто обитает на небесах, олицетворяющая в одном образе все боги и богини. Моя воля управляет сияющими высотами небес, целебными морскими ветрами и скорбным молчанием ада; весь мир поклоняется моему единому божеству в тысячах образов, с различными обрядами и под много разных имен: фригийцы, первенцы человечества, называют меня Пессинунтианской Матерью богов, коренные афиняне - Кекропийской Минервой, островитяне-киприоты - Пафийской Венерой, критяне-стрельцы - Диктиннаном Дианой, трехязычные сицилийцы - Стигийской. Прозерпина; древние элевсинцы Актея Церера; некоторые зовут меня Юноной, некоторые Беллоной, другие Гекатой, третьи Рамнусией; но оба народа эфиопов, те, кому светит восходящее и заходящее солнце, и египтяне, преуспевающие в древней учености. Окажи мне поклонение, которое действительно принадлежит мне, и назови меня моим настоящим именем: Королева Исида».
- -- Апулей , перевод Э. Дж. Кенни. Золотой осел [75]
Более поздние поэты и историки рассматривали личность Дианы как тройную богиню, чтобы объединить ее с триадами небесных, земных и подземных (хтонических) богинь. Мавр Сервий Гоноратус говорил, что одну и ту же богиню звали Луной на небесах, Дианой на земле и Прозерпиной в аду. [4] Майкл Дрейтон восхваляет Тройную Диану в стихотворении « Человек на Луне» (1606 г.): «Итак, эти великие три, самые могущественные из остальных, Фиби , Диана и Геката , действительно говорят. Ее владычество на Небесах, на Земле и в аду». . [76] [77] [78]
Основываясь на более ранних сочинениях Платона , философы -неоплатоники поздней античности объединили различных главных богов эллинской традиции в ряд монад, содержащих внутри себя триады: одни создают мир, другие оживляют его или оживляют, а третьи гармонизируют. это. В этой системе Прокл считал Диану одним из главных оживляющих или дающих жизнь божеств. Прокл, цитируя орфическую традицию, заключает, что Диана «руководит всем поколением в природе и является повивальной бабкой физических продуктивных принципов» и что она «распространяет эти гениталии, распространяя плодовитую силу [Вакха] на подземные природы». " [14] В частности, Прокл считал жизнеобразующим принципом высшего порядка в Интеллектуальном царстве Рею , которую он отождествлял с Церерой. В ее божественности возникла причина основного принципа жизни. Проецирование этого принципа в низшую, Гиперкосмическую сферу реальности породило низшую монаду Кору , которую поэтому можно было понимать как «дочь» Цереры. Кора олицетворяла «девственный» принцип зарождения, который, что более важно, включал в себя принцип разделения – там, где Деметра порождает жизнь без разбора, Кора распределяет ее индивидуально. В результате этого разделения внутри монады Коры образуется еще одна триада или троица, известная как Девичья троица: а именно, Диана, Прозерпина и Минерва, через которых отдельные живые существа получают жизнь и совершенствуются. В частности, согласно комментарию ученого Спиридона Рангоса, Диана (приравниваемая к Гекате) дает существование, Прозерпина (приравниваемая к «Душе») дает форму, а Минерва (приравниваемая к «Добродетели») дает интеллект. [79]
В своем комментарии к Проклу ученый-платоник XIX века Томас Тейлор расширил богословие классических философов, дополнительно интерпретируя природу и роль богов в свете всей неоплатонической философии. Он цитирует Платона, придавая три формы ее центральной характеристики девственности: непорочную, мирскую и анагогическую . В первой форме Диана считается «любительницей девственности». Во втором она является хранительницей добродетели. Считается, что в третьем она «ненавидит импульсы, возникающие в результате зарождения». Через принцип непорочности Тейлор предполагает, что ей дано главенство в триаде животворящих или оживляющих божеств Прокла, и в этой роли теурги назвали ее Гекатой. В этой роли Диане дарована непорочная сила ( Амилиети ) от других богов. Эта воспроизводящая сила не исходит от богини (согласно утверждению Дельфийского оракула ), а скорее пребывает в ней, придавая ей беспрецедентную добродетель, и, таким образом, можно сказать, что она воплощает девственность. [80] Более поздние комментаторы Прокла уточнили, что девственность Дианы - это не отсутствие сексуального влечения, а отказ от сексуальности. Диана воплощает девственность, потому что она порождает активное плодородие, но предшествует ему (в рамках неоплатонизма важным принципом является то, что «всякая производительная причина превосходит природу произведенного эффекта»). [79]
Используя древних неоплатоников в качестве основы, Тейлор также прокомментировал триадную природу Дианы и связанных с ней богинь, а также способы, которыми они существуют друг в друге, неравномерно разделяя силы и атрибуты друг друга. Например, говорят, что Кора воплощает как Диану/Гекату, так и Минерву , которые создают в ней добродетельную или девственную силу, а также Прозерпину (ее единственное традиционное отождествление), через которую может проявляться порождающая сила Коры в целом. далее в мир, где он соединяется с демиургом , чтобы произвести новых божеств, включая Вакха и «девять лазурноглазых дочерей, производящих цветы». [80]
Прокл также включил Артемиду/Диану во вторую триаду божеств наряду с Церерой и Юноной . По словам Прокла:
Прокл указал на конфликт между Герой и Артемидой в «Илиаде» как на изображение двух видов человеческих душ. Там, где Гера создает более высокие, более культурные или «достойные» души, Артемида освещает и совершенствует «менее достойные» или менее рациональные. Как объяснил Рагнос (2000): «Аспект реальности, который разделяют Артемида и Гера и из-за которого они вступают в символический конфликт, - это зарождение жизни». Гера возвышает разумные живые существа до интеллектуально-разумного существования, тогда как сила Артемиды относится к человеческой жизни вплоть до ее физического существования как живого существа. «Артемида имеет дело с самыми элементарными формами жизни или самой элементарной частью всей жизни, тогда как Гера действует с самыми возвышенными формами жизни или самой возвышенной частью всей жизни. [79]
Проповеди и другие религиозные документы предоставили доказательства поклонения Диане в средние века. Хотя подробностей зафиксировано мало, существует достаточно упоминаний о поклонении Диане в раннехристианский период, чтобы дать некоторое указание на то, что оно могло быть относительно широко распространено среди отдаленных и сельских общин по всей Европе и что такие верования сохранялись и в период Меровингов . [81] Ссылки на современное поклонение Диане существуют с 6-го века на Пиренейском полуострове и на территории нынешней южной Франции, [81] хотя более подробные отчеты о культах Дианы были даны для Нидерландов и южной Бельгии, в частности. Многие из них, вероятно, были местными богинями, а также лесными нимфами или дриадами , которых христианские писатели отождествляли с Дианой, латинизируя местные имена и традиции. [81]
Епископ VI века Григорий Турский сообщил о встрече с дьяконом по имени Вульфилаик (также известный как святой Вульфлайкус или Вальфрой Столпник ), который основал скит на холме на территории нынешнего Маргута , Франция. На том же холме он нашел «изображение Дианы, которому неверующие люди поклонялись как богу». Согласно отчету Грегори, прихожане также пели песнопения в честь Дианы, когда пили и пировали. Вульфилаик разрушил в этом районе несколько языческих статуй меньшего размера, но статуя Дианы была слишком большой. Обратив часть местного населения в христианство, Вульфилаик и группа местных жителей попытались стащить большую статую с горы, чтобы разрушить ее, но потерпели неудачу, поскольку она была слишком велика, чтобы ее можно было переместить. По словам Вульфилаика, после молитвы о чуде он смог в одиночку снести статую, после чего он и его группа разбили ее в пыль своими молотками. По словам Вульфилаика, за этим инцидентом вскоре последовала вспышка прыщей или язв, которые покрыли все его тело, что он объяснил демонической деятельностью и аналогичным образом вылечил с помощью того, что он назвал чудом. Позже Вульфилаик нашел на этом месте церковь, которая сегодня известна как Мон-Сен-Вальфруа. [82]
Дополнительные свидетельства сохранения языческих обычаев в регионе Нидерландов можно найти в Vita Eligii , или «Жизни святого Элигиуса », написанном Одуаном в VII веке. Одуэн собрал воедино знакомые наставления Элигиуса народу Фландрии . В своих проповедях он осуждал «языческие обычаи», которым продолжали следовать люди. В частности, он осудил нескольких римских богов и богинь наряду с друидскими мифологическими верованиями и объектами:
«Я осуждаю и оспариваю то, что вы не должны соблюдать кощунственные языческие обычаи. Ни по какой причине или по причине немощи вы не должны обращаться к магам, прорицателям, колдунам или заклинателям. ... Не соблюдайте предсказания ... Никакое влияние не имеет никакого влияния на первую работу дня. или [фаза] луны... [Не] делайте ветулы, оленей или иоттиков, не накрывайте на ночь столы, не обменивайтесь новогодними подарками и не подавайте лишние напитки... Ни один христианин... не исполняет солестиции, не танцует и не прыгающие или дьявольские песнопения. Ни один христианин не должен осмелиться призывать имя демона, ни Нептуна, ни Орка, ни Дианы, ни Минервы, ни Гениска ... Никто не должен соблюдать день Юпитера в праздности... Ни один христианин не должен совершать или оказывать какое-либо поклонение богам тривиума, где сходятся три дороги, к храмам, или скалам, или источникам, или рощам, или углам. Никто не должен осмелиться повесить какие-либо филактерии на шею человека или животного... Никто не должен осмелиться делать люстрации или заклинания с травами или пропускание скота через дупло или канаву... Ни одна женщина не должна осмелиться повесить янтарь на шею или призывать Минерву или других злополучных существ во время плетения или окрашивания. .. Никто не должен называть солнце или луну господином или клясться ими. .. Никто не должен предсказывать по ним судьбу , фортуну или гороскопы , как это делают те, кто верит, что человек должен быть тем, кем он рожден быть» [83] .
Легенды средневековой Бельгии касаются природного источника, который стал известен как «Фонс Ремакли», места, которое, возможно, было домом для сохранившегося до позднего времени поклонения Диане. Ремакль был монахом, которого Элигиус назначил главой монастыря в Солиньяке , и, как сообщается, он столкнулся с поклонением Диане в районе реки Варш . Говорят, что население этого региона было вовлечено в поклонение «Диане Арденнской » (синкретизм Дианы и кельтской богини Ардуинны ), а изображения и «камни Дианы» использовались как свидетельство языческих обычаев. Ремакль считал, что весной присутствовали демонические сущности, которые заставили ее высохнуть. Он совершил экзорцизм из источника воды и установил свинцовую трубу, которая позволила воде снова течь. [84]
Диана — единственная языческая богиня, упомянутая по имени в Новом Завете (только в некоторых библейских версиях Деяний 19 ; во многих других Библиях она упоминается вместо этого как Артемида ). В результате она стала ассоциироваться со многими народными верованиями, связанными с божественными сверхъестественными фигурами, которых католическое духовенство хотело демонизировать. В средние века легенды о ночных шествиях духов во главе с женской фигурой зафиксированы в церковных записях Северной Италии , западной Германии и южной Франции. Говорят, что духи проникали в дома и поглощали пищу, которая затем чудесным образом появлялась снова. Они пели и танцевали, давали советы относительно целебных трав и местонахождения потерянных предметов. Если дом был в порядке, они приносили плодородие и изобилие. В противном случае они навлекут на семью проклятия. Некоторые женщины сообщили, что участвовали в этих процессиях, пока их тела еще лежали в постели. Историк Карло Гинзбург назвал эти легендарные собрания духов «Обществом Дианы». [85]
Местное духовенство жаловалось, что женщины считали, что они следуют за Дианой или Иродиадой , выезжая в назначенные ночи, чтобы присоединиться к процессиям или выполнить указания богини. [86] Самые ранние сообщения об этих легендах появляются в трудах Регино Прюмского в 899 году, за которыми следуют многочисленные дополнительные сообщения и варианты легенды в документах Ратериуса и других. К 1310 году имена фигур богини, включенные в легенду, иногда объединялись как Иродиана . [86] Вполне вероятно, что духовенство того времени использовало идентификацию лидера процессии как Диану или Иродиаду, чтобы вписать старую народную веру в библейские рамки, поскольку оба они фигурируют и демонизируются в Новом Завете. В легенде Иродиаду часто отождествляли со своей дочерью Саломеей , в которой также утверждается, что, когда ей подарили отрубленную голову Иоанна Крестителя , она была унесена ветром изо рта святого, по которому она продолжала странствовать вечно. Диану часто отождествляли с Гекатой , богиней, связанной с духами мертвых и колдовством. Эти ассоциации, а также тот факт, что обе фигуры упоминаются в Библии, сделали их естественными кандидатами на роль лидера призрачной процессии. Духовенство использовало это отождествление, чтобы утверждать, что духи были злыми, а женщины, следовавшие за ними, были вдохновлены демонами. Как это было типично для того периода времени, хотя языческие верования и обычаи были почти полностью уничтожены в Европе, духовенство и другие власти по-прежнему относились к язычеству как к реальной угрозе, отчасти благодаря библейскому влиянию; большая часть Библии была написана, когда различные формы язычества все еще были активны, если не доминировали, поэтому средневековое духовенство применяло одни и те же предупреждения и увещевания в отношении любых нестандартных народных верований и обычаев, с которыми они сталкивались. [86] Основываясь на анализе церковных документов и признаниях прихожан, вполне вероятно, что дух, идентифицированный Церковью как Диана или Иродиада, назывался по именам дохристианских фигур, таких как Хольда (германская богиня зимнего солнцестояния) или с имена, относящиеся к ее процветанию, например, латинское Abundia (что означает «изобилие»), Satia (что означает «полный» или «обильный») и итальянское Richella (что означает «богатый»). [86] Некоторые из местных названий для нее, такие как bonae res (что означает «хорошие вещи»), похожи на поздние классические названия Гекаты, такие как bona dea.. Это может указывать на культурную смесь средневековых народных идей с пережитками более ранних языческих систем верований. Каким бы ни было ее истинное происхождение, к 13 веку под влиянием Церкви главу легендарной процессии духов стали прочно отождествлять с Дианой и Иродиадой. [86]
_The_Golden_Bough_-_Joseph_Mallord_William_Turner_-_Tate_Britain.jpg/1280px-(Barcelona)_The_Golden_Bough_-_Joseph_Mallord_William_Turner_-_Tate_Britain.jpg)
В своем обширном сравнительном исследовании мифологии и религии « Золотая ветвь» антрополог Джеймс Джордж Фрейзер использовал различные доказательства, чтобы по-новому интерпретировать легендарные ритуалы, связанные с Дианой в Неми , особенно ритуалы рекса Неморского . Фрейзер развил свои идеи в отношении картины Дж. М. У. Тернера , также названной «Золотая ветвь» , изображающей сказочное видение лесного озера Неми. По мнению Фрейзера, rex Nemorensis или король Неми был воплощением умирающего и возрождающегося бога , солнечного божества , участвовавшего в мистическом браке с богиней. Он умер во время сбора урожая и возродился весной. Фрейзер утверждал, что этот мотив смерти и возрождения занимает центральное место почти во всех мировых религиях и мифологиях. Согласно теории Фрейзера, Диана выступала в роли богини плодородия и деторождения, которая с помощью священного короля весной ритуально возвращала жизнь на землю. Царь в этой схеме служил не только первосвященником, но и богом рощи. Фрейзер отождествляет эту фигуру с Вирбием , о котором мало что известно, а также с Юпитером через ассоциацию со священными дубами. Более того, Фрейзер утверждал, что Юпитер и Юнона были просто двойными именами Яны и Януса ; то есть Диана и Дианус , все из которых имели одинаковые функции и происхождение. [87]
Спекулятивно реконструированный фольклор Фрейзера о происхождении Дианы и природе ее культа в Неми не был хорошо принят даже его современниками. Годфри Линхардт отметил, что даже при жизни Фрейзера другие антропологи «по большей части дистанцировались от его теорий и мнений» и что длительное влияние « Золотой ветви» и более широких работ Фрейзера «было в литературной, а не в научной сфере». академический мир». [88] Роберт Акерман писал, что для антропологов Фрейзер является «позором» из-за того, что он «самый известный из всех», и что большинство из них дистанцируются от его работы. В то время как «Золотая ветвь » приобрела широкую «популярность» и оказала «непропорциональное» влияние «на очень многих творческих писателей [20 века]», идеи Фрейзера сыграли «гораздо меньшую роль» в истории академической социальной антропологии. [88]
Народные легенды, такие как Общество Дианы, связывавшие богиню с запрещенными собраниями женщин с духами, возможно, повлияли на более поздние произведения фольклора. Одним из них является « Арадия » , или «Евангелие ведьм», Чарльза Годфри Леланда , в котором Диана занимает видное место в центре итальянского культа ведьм. [86] В интерпретации Леландом предполагаемого итальянского народного колдовства Диана считается королевой ведьм. В этой системе верований говорится, что Диана создала мир своего собственного существа, имея в себе семена всего будущего творения. Говорили, что она разделила из себя тьму и свет, сохранив себе тьму творения и создав своего брата Люцифера . Считалось, что Диана любила и правила вместе со своим братом и родила от него дочь Арадию (имя, вероятно, происходит от имени Иродиады), которая руководит и обучает ведьм на земле. [89] [86]
Утверждение Леланда о том, что Арадия представляет собой подлинную традицию подземного культа ведьм, тайно поклонявшегося Диане с древних времен, было отвергнуто большинством исследователей фольклора, религии и средневековой истории. После публикации в 1921 году книги Маргарет Мюррей « Культ ведьм в Западной Европе» , в которой выдвигалась гипотеза о том, что европейские суды над ведьмами на самом деле были преследованием языческого религиозного выживания, книга американского сенсационного автора Теды Кеньон 1929 года « Ведьмы все еще живы» связала тезис Мюррея с колдовством. религия в Арадии . [90] [91] Аргументы против тезиса Мюррея в конечном итоге будут включать аргументы против Леланда. Исследователь колдовства Джеффри Рассел посвятил часть своей книги 1980 года « История колдовства: колдуны, еретики и язычники» аргументам против утверждений, представленных Леландом в «Арадии» . [92] В книге историка Эллиота Роуза «Бритва для козла» Арадия названа собранием заклинаний, безуспешно пытающихся изобразить религию. [93] В своей книге «Триумф Луны » историк Рональд Хаттон усомнился не только в существовании религии, которую, как утверждала Арадия , представляла собой, и в том, что традиции, представленные Леландом, были непохожи ни на что, что можно найти в реальной средневековой литературе , [94] но также и в существование источников Лиланда, утверждая, что более вероятно, что Лиланд создал всю историю, чем то, что Лиланда можно было так легко «обмануть». [95] Религиовед Час С. Клифтон возразил против позиции Хаттона, написав, что она равносильна обвинению в «серьезном литературном мошенничестве», выдвинутому «аргументом отсутствия ». [96]
Опираясь на работы Фрейзера, Мюррея и других, некоторые авторы 20-го и 21-го веков пытались выявить связи между Дианой и более локализованными божествами. Р. Лоу Томпсон, например, в своей книге «История дьявола» 2013 года предположил, что Диана могла быть случайной «супругой» галльского рогатого бога Кернунноса . Томпсон предположил, что Диана в роли дикой богини охоты могла бы стать подходящей супругой Кернунноса в Западной Европе, и далее отметил связь между Дианой как Прозерпиной и Плутоном, греческим богом, связанным с богатствами земли, который служил аналогичная роль галльскому Цернунносу.
Поскольку утверждения Леланда об итальянском культе ведьм сомнительны, первое поддающееся проверке поклонение Диане в современную эпоху, вероятно, было начато Виккой . Самые ранние известные практикующие неоязыческое колдовство были членами традиции , начатой Джеральдом Гарднером . Опубликованные версии религиозных материалов, использованных группой Гарднера и датированные 1949 годом, в значительной степени сосредоточены на поклонении Арадии , дочери Дианы в фольклоре Леланда. Сама Диана была признана аспектом единой «великой богини» в традиции Апулея , как описано в Викканском « Обвинении Богини» (само адаптированном из текста Леланда). [97] Некоторые более поздние виккане, такие как Скотт Каннингем , заменили Арадию Дианой в качестве центрального центра поклонения. [98]
В начале 1960-х годов Виктор Генри Андерсон основал Традицию Фери , форму Викки, основанную как на фольклоре Чарльза Леланда, так и на гарднерианской традиции. Андерсон утверждал, что впервые он был посвящен в традицию колдовства еще ребенком, в 1926 году, [99] и что ему сказали, что имя богини, которой поклоняются ведьмы, было Тана. [100] Имя Тана возникло в «Арадии » Леланда , где он утверждал, что это старое этрусское имя Дианы. Традиция Фери, основанная Андерсоном, продолжает признавать Тану/Диану как аспект Звездной Богини, связанный с элементом огня и представляющий «огненное чрево, рождающее и преобразующее всю материю». [100] (В Арадии Диана также считается создательницей материального мира и Королевой Фей [101] ).
Некоторые викканские традиции подняли Диану на более видное место в поклонении, и существуют две отдельные современные ветви Викки , ориентированные в первую очередь на Диану. Первая, основанная в начале 1970-х годов в США Морганом МакФарландом и Марком Робертсом, имеет феминистскую теологию и лишь изредка принимает участников-мужчин, а лидерство ограничивается женщинами-жрицами. [102] [103] Макфарланд-дианические виккане основывают свою традицию прежде всего на работах Роберта Грейвса и его книге «Белая богиня » и были вдохновлены ссылками на существование средневековых европейских «дианических культов» в книге Маргарет Мюррей «Ведьма-ведьма». Культ в Западной Европе . [103] Вторая дианическая традиция , основанная Жужанной Будапешт в середине 1970-х годов, характеризуется исключительной ориентацией на женский аспект божественного и, как следствие, является исключительно женской. Эта традиция сочетает в себе элементы британской традиционной Викки , итальянской народной магии, основанной на работах Чарльза Лиланда, феминистских ценностей и практик исцеления, взятых из различных культур. [104] [102]
Третья неоязыческая традиция, вдохновленная поклонением Диане через призму итальянского фольклора, — это Стрегерия , основанная в 1980-х годах. В центре внимания пары божеств, считающихся божественными любовниками, которые известны под несколькими вариантами имен, включая Диану и Дианус , попеременно называемых Тана и Танус или Яна и Янус (два более поздних имени божества были упомянуты Джеймсом Фрейзером в « Золотой ветви» как более поздние искажения Дианы и Дианы, которые сами по себе были альтернативными и, возможно, более старыми именами Юноны и Юпитера ). [105] Традиция была основана писателем Рэйвеном Гримасси под влиянием итальянских народных сказок, которые ему рассказала его мать. Одна из таких сказок описывает луну, оплодотворенную ее возлюбленным, утренней звездой , что соответствует мифологии Лиланда о Диане и ее возлюбленном Люцифере. [85]
Диана также была предметом поклонения в некоторых фераферийских обрядах, особенно в честь осеннего равноденствия, начиная с 1967 года. [106]
И румынские слова « фея » Zână [107] и Sânziană , леонское и португальское слово «водяная нимфа» xana , а также испанское слово, обозначающее «стрельбу по мишени» и «утренний звонок» ( diana ), похоже, произошли от имени Дианы.
Со времен Возрождения мифы о Диане часто изображались в изобразительном и драматическом искусстве, в том числе в опере « Дар Дианы» . В 16 веке изображение Дианы занимало видное место в замках Фонтенбло , Шенонсо и Ане в знак уважения к Диане де Пуатье , любовнице Анри Французского . В Версале она была включена в олимпийскую иконографию, которой любил окружать себя Людовик XIV , подобный Аполлону «Король-Солнце». Диана также является персонажем балета Лео Делиба 1876 года «Сильвия» . Сюжет повествует о Сильвии, одной из нимф Дианы, поклявшейся в целомудрии, и о нападении Дианы на привязанность Сильвии к пастуху Аминтасу.
Диана была одной из самых популярных тем в искусстве. Такие художники , как Тициан , Питер Пауль Рубенс , Франсуа Буше , Николя Пуссен , использовали ее миф как главную тему. Большинство изображений Дианы в искусстве представляли собой истории Дианы и Актеона или Каллисто или изображали ее отдыхающей после охоты. Некоторые известные произведения искусства на тему Дианы:
В Ямболе, Болгария, много статуй Дианы-охотницы.
