В европейском христианстве божественное право королей , божественное право или Божий мандат — это политическая и религиозная доктрина политической легитимности монархии . Она также известна как теория божественного права королевской власти .
Доктрина утверждает, что монарх не подотчетен никакой земной власти (например, парламенту или Папе ), поскольку их право на власть исходит из божественной власти. Таким образом, монарх не подчиняется воле народа, аристократии или любого другого сословия королевства . Из этого следует, что только божественная власть может судить монарха, и что любая попытка свергнуть, лишить престола, противостоять или ограничить его полномочия противоречит воле Бога и может представлять собой святотатственный акт. Это не означает, что их власть абсолютна. [1] : 858
В своей полной форме Божественное Право Королей связано с Генрихом VIII Английским (и Актами о супремати ), Яковом VI и Яковом I Шотландским и Английским, Людовиком XIV Французским и их преемниками.
Напротив, концепция прав человека начала разрабатываться в Средние века такими учеными, как Св. Фома Аквинский (см. Естественное право ), и была систематизирована мыслителями эпохи Просвещения , например Джоном Локком . Свобода , достоинство , свобода и равенство являются примерами важных прав человека.
Божественное право было ключевым элементом самолегитимации многих абсолютных монархий , связанным с их властью и правом на власть. Связанные, но различные понятия включают цезарепапизм (полное подчинение епископов и т. д. светской власти), супрематизм (юридический суверенитет гражданских законов над законами Церкви), абсолютизм (форма монархической или деспотической власти, которая не ограничена всеми другими институтами, такими как церкви, законодательные органы или социальные элиты) или тирания (абсолютный правитель, который не ограничен даже моральным законом ).
Исторически многие представления о правах были авторитарными и иерархическими , при этом разным людям предоставлялись разные права, и некоторые имели больше прав, чем другие. Например, право отца получать уважение от своего сына не означало права сына получать ответное уважение. Аналогично, божественное право королей, которое допускало абсолютную власть над подданными, предоставляло мало прав самим подданным. [2]
Иногда это обозначается фразой « Благодатью Божией » или ее латинским эквивалентом Dei Gratia , которая исторически была прикреплена к титулам некоторых правящих монархов. Обратите внимание, однако, что такая подотчетность только Богу сама по себе не делает монарха священным королем .
Индуистский текст Махабхарата содержит несколько концепций царской власти, особенно подчеркивая ее божественное происхождение. Царь считается воплощением Индры , и верность ему рассматривается как подчинение божественной власти. В Раджадхарманусасана Парве Бхишма говорит о периоде, когда у людей еще не было царей , и вокруг царил хаос -
Мы слышали, что в древние времена люди из-за анархии встречались с разрушением, пожирая друг друга, как более сильные рыбы пожирают более слабых в воде. Мы слышали, что некоторые из них тогда, собравшись вместе, заключили определенные соглашения, говоря: «Тот, кто становится грубым в речи или жестоким в характере, тот, кто соблазняет или похищает жен других людей или грабит богатство, принадлежащее другим, должен быть отвергнут нами». Для того, чтобы вселить уверенность во все классы людей, они заключили такое соглашение и жили некоторое время. Собравшись через некоторое время, они отправились в скорби к Дедушке , говоря: «Без короля, о божественный владыка, мы идем к разрушению. Назначь кого-нибудь нашим королем. Все мы будем поклоняться ему, и он защитит нас». [3]
В Махабхарате также упоминается, что в стране, где нет царя или царской власти, ведические ритуалы неэффективны, и Агни не совершает жертвенных возлияний богам.
Khvarenah (также пишется khwarenah или xwarra(h) : авестийский : 𐬓𐬀𐬭𐬆𐬥𐬀𐬵 xᵛarənah ; персидский : فرّ , романизированный : far ) — иранская и зороастрийская концепция, которая буквально означает славу , о божественном праве царей. Это может происходить из ранней месопотамской культуры, где цари часто считались божествами после своей смерти. Шульги из Ура был одним из первых правителей Месопотамии, объявивших себя божеством. С точки зрения иранцев, цари никогда не будут править, если с ними не будет Khvarenah, и они никогда не падут, если Khvarenah не покинет их. Например, согласно Кар-намагу Ардашира , когда Ардашир I Персидский и Артабан V Парфянский сражались за трон Ирана, на дороге Артабана и его отряд настиг огромный баран, который также следовал за Ардаширом. Религиозные советники Артабана объясняют ему, что баран является проявлением хварры древних иранских царей, которая покидает Артабана, чтобы присоединиться к Ардаширу. [4]
Императорский культ Древнего Рима отождествлял римских императоров и некоторых членов их семей с «божественно санкционированной» властью ( auctoritas ) Римского государства . Официальное предложение cultus живому императору признавало его должность и правление как божественно одобренные и конституционные: его принципат должен был, следовательно, демонстрировать благочестивое уважение к традиционным республиканским божествам и нравам . Многие обряды, практики и статусные различия, характерные для культа императоров, были увековечены в теологии и политике христианизированной империи. [5]
В то время как самые ранние упоминания о царстве в Израиле провозглашают, что «14 «Когда ты придешь в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе, и овладеешь ею, и поселишься на ней, и скажешь: «поставлю я над собою царя, подобно прочим народам, которые вокруг меня», 15 то поставь над собою царя, которого изберет Господь, Бог твой; из среды братьев твоих поставь над собою царя; иноземца, который не брат тебе, не можешь поставить над собою» (Втор. 17:14-15), значительные дебаты о легитимности царства продолжались в раввинском иудаизме до Маймонида , хотя многие основные течения продолжают отвергать эту идею.
Противоречие подчеркивается инструкциями израильтянам в процитированном выше отрывке, а также отрывками в 1 Царств 8 и 12, касающимися спора о царстве; и Перашат Шофтим. [6] Именно из 1 Царств 8 евреи получают мишпат ха-мелех, ius regium , или закон царства, и из этого отрывка Маймонид наконец делает вывод, что иудаизм поддерживает институт монархии, заявляя, что израильтянам были даны три заповеди при входе в землю Израиля — назначить себе царя, стереть память об Амалеке и построить Храм. [7]
Дебаты в основном вращались вокруг проблемы, когда говорят «назначить» царя, что, по мнению некоторых раввинских источников, является призывом против божественного права царей и призывом избрать лидера, в противовес понятию божественного права. Другие раввинские аргументы выдвигают идею о том, что именно через коллективное решение народа проявляется воля Бога, и что, следовательно, царь имеет божественное право — будучи назначенным нацией, он становится посланником Бога.
Еврейский закон требует, чтобы человек, увидев монарха, произнес особое благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, Который дал от славы Своей плоть и кровь» [8] .
С развитием огнестрельного оружия , национальных государств и протестантской Реформации в конце XVI века теория божественного права оправдывала абсолютную власть короля как в политических, так и в духовных вопросах. [ необходимо дальнейшее объяснение ] Генрих VIII Английский объявил себя Верховным главой Церкви Англии и использовал власть престола больше, чем любой из его предшественников.
Как политическая теория, она получила дальнейшее развитие при Якове VI Шотландском (1567–1625) и вышла на первый план в Англии во время его правления как Якова I Английского (1603–1625). Людовик XIV Французский (1643–1715) также активно продвигал эту теорию.
Историк Дж. П. Соммервилл подчеркивает, что эта теория была полемической: «Абсолютисты преувеличивали королевскую власть. Они делали это, чтобы защитить государство от анархии и опровергнуть идеи теоретиков сопротивления», которые в Британии были католическими и пресвитерианскими теоретиками. [1]
Концепция божественного права включает в себя, но преувеличивает, древнехристианскую концепцию «королевских, Богом данных прав», которая учит, что «право на власть помазано Богом», [ необходима цитата ] хотя эта идея встречается во многих других культурах, включая арийские и египетские традиции.
Христианское представление о божественном праве царей восходит к истории, найденной в 1 Царств , где пророк Самуил помазывает Саула , а затем Давида [9] как Мессию («помазанника») — царя над Израилем. В еврейских традициях отсутствие божественного руководства, представленного помазанным царем, начавшееся вскоре после смерти Иисуса Навина , сделало народ Израиля уязвимым, и обещание «земли обетованной» не было полностью исполнено, пока царь не был помазан пророком от имени Бога.
Эффект помазания рассматривался как то, что монарх становился неприкосновенным, так что даже когда Саул пытался убить Давида, Давид не поднял на него руку, потому что «он был помазанником Господним». Поднять руку на царя поэтому считалось таким же святотатством, как поднять руку на Бога, и стояло наравне с богохульством. По сути, царь стоял на месте Бога и никогда не мог быть оспорен «без того, чтобы бросающий вызов не был обвинен в богохульстве» — за исключением пророка, которого в христианстве заменила церковь.
За пределами христианства короли часто считались правителями, пользующимися поддержкой небесных сил.
Хотя поздняя Римская империя разработала европейскую концепцию божественного регента в поздней античности, Адомнан из Ионы представляет собой один из самых ранних письменных примеров западной средневековой концепции королей, правящих по божественному праву. Он писал об убийстве ирландского короля Диармайта мак Кербейла и утверждал, что божественное наказание пало на его убийцу за акт насилия над монархом.
Адомнан также записал историю о том, как Святого Колумбу якобы посетил ангел, несущий стеклянную книгу, который сказал ему рукоположить Эдана мак Габрейна в короли Дал Риаты . Колумба сначала отказался, и ангел ответил, ударив его плетью и потребовав, чтобы он совершил рукоположение, потому что так повелел Бог. Тот же ангел посещал Колумбу три ночи подряд. Колумба в конце концов согласился, и Эдан пришел, чтобы получить рукоположение. Во время рукоположения Колумба сказал Эдану, что пока он соблюдает законы Бога, ни один из его врагов не одолеет его, но как только он их нарушит, эта защита закончится, и тот же кнут, которым был ударен Колумба, обратится против короля.
Труды Адомнана, скорее всего, оказали влияние на других ирландских писателей, которые, в свою очередь, также повлияли на континентальные идеи. Коронация Пипина Короткого , возможно, также произошла под тем же влиянием. [10] Византийскую империю можно считать прародительницей этой концепции (которая началась с Константина I ). Это, в свою очередь, вдохновило династию Каролингов и императоров Священной Римской империи , чье длительное влияние на Западную и Центральную Европу в дальнейшем вдохновило все последующие западные идеи королевской власти.
В Средние века идея о том, что Бог даровал монарху определенные земные полномочия, так же как он даровал духовную власть и могущество церкви, особенно Папе, была уже хорошо известна задолго до того, как более поздние авторы ввели термин «божественное право королей» и стали использовать его в качестве теории в политической науке.
Однако разделительная линия для власти и силы была предметом частых споров: особенно в Англии с убийством архиепископа Томаса Беккета (1170). Например, Ричард I Английский заявил на суде во время рейха в Шпейере в 1193 году: «Я рожден в ранге, который не признает никого выше, кроме Бога, перед которым я один отвечаю за свои действия», и именно Ричард первым использовал девиз « Dieu et mon droit » («Бог и мое право»), который до сих пор является девизом монарха Соединенного Королевства . [11]
Фома Аквинский оправдывал внесудебное тираноубийство в худших обстоятельствах:
Когда нет возможности обратиться к вышестоящему лицу, которое могло бы вынести суждение о захватчике, тогда тот, кто убивает тирана, чтобы освободить свое отечество, [достоин] похвалы и получает награду.
— Фома Аквинский, Комментарий к Magister Sententiarum (Предложения II, Различение 44, вопрос 2, статья 2) [12] [ необходим лучший источник ]
С другой стороны, Аквинат запрещал свержение любого морально, христиански и духовно законного короля его подданными. Единственной человеческой властью, способной свергнуть короля, был папа. Аргументация была в том, что если подданный может свергнуть своего начальника за какой-то плохой закон, кто должен быть судьей, был ли этот закон плох? Если подданный мог так судить своего начальника, то вся законная высшая власть могла быть законно свергнута произвольным суждением низшего, и, таким образом, весь закон находился под постоянной угрозой.
По словам Иоанна Парижского , короли имели свою юрисдикцию, а епископы (и папа) — свою, но короли получали свою верховную, неабсолютную светскую юрисдикцию из народного согласия. [13]
К концу Средних веков многие философы, такие как Николай Кузанский и Франсиско Суарес , выдвигали схожие теории.
Церковь была окончательным гарантом того, что христианские короли будут следовать законам и конституционным традициям своих предков, а также законам Бога и справедливости. [14]
Теория Dominium радикального английского теолога Джона Уиклифа означала, что оскорбления, нанесенные кому-либо лично королем, должны переноситься им с покорностью, что является общепринятой идеей, но оскорбления, нанесенные королем Богу, должны терпеливо переноситься даже до смерти; тяжко грешные короли и папы лишались своего (божественного) права на повиновение и владение, хотя политический порядок должен был сохраняться. [15] Более агрессивные версии этого были подхвачены лоллардами и гуситами .
Для Эразма Роттердамского именно согласие народа давало и отнимало «порфиру» [16] : 95 а не неизменный божественный приказ.
Католическая юриспруденция утверждает, что монарх всегда подчиняется естественному и божественному праву , которое считается выше монарха. [17]
Возможность морального упадка монархии, ниспровержения естественного права и вырождения в тиранию, угнетающую общее благосостояние, была теологически решена католической концепцией духовного превосходства Папы (не существует «католической концепции внелегального тираноубийства », как некоторые ошибочно полагают, хотя ее прямо осуждал святой Фома Аквинский в главе 7 своего труда «О царстве» ).
Католическая мысль оправдывала ограниченное подчинение монархии следующими доводами:
Божественное право королей, или теория божественного права королевской власти, является политической и религиозной доктриной королевской и политической легитимности. Она утверждает, что монарх не подчиняется никакой земной власти, получая свое право на власть непосредственно из воли Бога. Таким образом, король не подчиняется воле своего народа, аристократии или любого другого сословия королевства, включая (по мнению некоторых, особенно в протестантских странах) церковь.
Однако более слабая или умеренная форма этой политической теории утверждает, что король подчиняется церкви и папе, хотя в других отношениях он совершенно безупречен; однако, согласно этой доктрине в ее сильной форме, только Бог может судить несправедливого короля.
Доктрина подразумевает, что любая попытка свергнуть короля или ограничить его полномочия противоречит воле Бога и может представлять собой святотатственный акт.
Шотландские учебники божественного права королей были написаны в 1597–1598 годах Яковом VI Шотландским. Его Basilikon Doron , руководство о полномочиях короля, было написано для назидания его четырехлетнего сына Генриха Фредерика в том, что король «признает себя назначенным для своего народа, получив от Бога бремя правления, в котором он должен быть учтен».
Концепция рукоположения принесла с собой в основном невысказанные параллели с англиканским и католическим священством , но преобладающей метафорой в « Базиликоне Дороне » Якова VI была метафора отношения отца к своим детям. «Точно так же, как никакое проступок со стороны отца не может освободить его детей от послушания пятой заповеди ». [21]
Став королем Англии Яковом I, он также опубликовал свою работу «Защита права королей» в ответ на английские теории неотъемлемых прав народа и духовенства.
Он основывал свои теории отчасти на своем понимании Библии, как отмечено в следующей цитате из речи, произнесенной в парламенте в 1610 году, когда он был королем Англии Яковом I:
Состояние монархии есть высшее на земле, ибо короли не только наместники Бога на земле и восседают на престоле Бога, но даже сам Бог называет их богами. Есть три основных [сравнения], которые иллюстрируют состояние монархии: одно взято из слова Бога, а два других — из основ политики и философии. В Писании короли называются богами, и поэтому их власть после определенного отношения сравнивается с Божественной властью. Короли также сравниваются с отцами семейств; ибо король есть истинный parens patriae [родитель страны], политический отец своего народа. И, наконец, короли сравниваются с головой этого микрокосма тела человека. [22]
Ссылка Иакова на «Божьих наместников» по-видимому, является ссылкой на текст в Послании к Римлянам 13, где Павел говорит о «Божьих служителях».
(1) Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие власти от Бога установлены. (2) Итак, всякий, противящийся власти, противится установлению Божию; а противящиеся сами навлекут на себя осуждение. (3) Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Неужели ты не убоишься власти? Делай доброе, и получишь похвалу от нее, (4) Ибо он есть Божий слуга, тебе на доброе. Если же делаешь злое, бойся, ибо он не напрасно носит меч, ибо он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. (5) Посему вам надлежит подчиняться не только из-за гнева, но и по совести. (6) Для сего и вы платите подать, ибо они Божии служители, непрестанно занятые именно этим делом. (7) Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь. [23]
Часть символики в церемонии коронации британских монархов, на которой они помазываются святыми маслами архиепископом Кентерберийским , тем самым посвящая их в монархию, увековечивает древние римско-католические монархические идеи и церемониал (хотя немногие протестанты осознают это, церемония почти полностью основана на церемонии коронации императора Священной Римской империи). [ необходима цитата ] Однако в Великобритании символика на этом заканчивается, поскольку реальная власть монарха была практически уничтожена революцией вигов 1688–1689 годов (см. Славная революция ). Король или королева Соединенного Королевства являются одними из последних монархов, которые все еще коронуются в традиционном христианском церемониале, который в большинстве других стран был заменен инаугурацией или другим заявлением. [ необходима цитата ]
В Англии не лишено значения то, что священнические облачения, обычно отвергаемые духовенством – далматик, альб и епитрахиль – продолжали быть среди знаков отличия суверена (см. Коронация британского монарха ). Более того, этот священный характер он приобрел не в силу своего «священства», а по наследственному праву; коронация, помазание и облачение были лишь внешним и видимым символом божественной благодати, присущей суверену в силу его титула. Даже римско-католические монархи, такие как Людовик XIV , никогда бы не признали, что их коронация архиепископом составляла какую-либо часть их права на царствование; это было не более чем освящение их титула. [24]
Французский прелат Жак-Бенинь Боссюэ сделал классическое заявление о доктрине божественного права в проповеди, произнесенной перед королем Людовиком XIV: [25]
Les rois règnent par moi, dit la Sagesse éternelle: «Per me reges regnant»; и наши девоны приходят к выводу, что права королевской власти не являются следствием их собственных интересов, но, скорее, выбор людей является следствием провидения.
Короли правят Мною, говорит Вечная Мудрость: « Per me regest regnant » [на латыни]; и из этого мы должны заключить не только, что права королевской власти установлены ее законами, но и что выбор лиц [для занятия трона] является следствием ее провидения.
Французские дворяне и духовенство гугенотов, отвергнув папу и католическую церковь, остались только с верховной властью короля, которого, как они учили, никто не мог оспорить или судить. Поскольку больше не было уравновешивающей власти папства, а англиканская церковь была порождением государства и стала ему подчиняться, это означало, что не было ничего, что могло бы регулировать полномочия короля, и он стал абсолютной властью. Теоретически, божественное , естественное , обычное и конституционное право все еще имели власть над королем, но, в отсутствие высшей духовной власти, было трудно понять, как их можно было бы обеспечить, поскольку король не мог быть судим ни одним из своих собственных судов.
Один из отрывков в Священном Писании, подтверждающий идею божественного права королей, был использован Мартином Лютером , когда он в своей работе « Против кровожадных и вороватых орд крестьян» призывал светские власти подавить крестьянское восстание 1525 года в Германии , основывая свои доводы на Послании апостола Павла к Римлянам. [26]
Это связано с древними католическими философиями относительно монархии, в которых монарх является наместником Бога на земле и, следовательно, не подчиняется никакой подчиненной власти. [ необходима цитата ]
До Реформации помазанный король был в пределах своего королевства аккредитованным наместником Бога для мирских целей (см. Спор об инвеституре ); после Реформации он (или она, если королева была царствующей ) стал таковым в протестантских государствах также и для религиозных целей. [28]
В шестнадцатом веке как католические, так и протестантские политические мыслители оспаривали идею «божественного права» монарха.
Испанский католический историк Хуан де Мариана в своей книге «De rege et regis Establishe» (1598) выдвинул аргумент о том, что поскольку общество было сформировано «пактом» между всеми его членами, «не может быть никаких сомнений в том, что они способны призвать короля к ответу». [29] [30] Таким образом, Мариана бросил вызов теориям божественного права, заявив, что при определенных обстоятельствах тираноубийство может быть оправдано.
Кардинал Роберт Беллармин также «не верил, что институт монархии имеет какое-либо божественное одобрение» и разделял веру Марианы в то, что были времена, когда католики могли законно отстранить монарха. [30]
Среди групп английских протестантских изгнанников, бежавших от королевы Марии I , появились некоторые из самых ранних антимонархических публикаций. «Отвык от некритического роялизма действиями королевы Марии... Политическое мышление таких людей, как Понет , Нокс , Гудмен и Хейлз». [31]
В 1553 году Мария I, католичка, унаследовала английский престол от своего единокровного брата-протестанта Эдуарда VI . Мария попыталась восстановить римский католицизм, добившись того, что: религиозные законы Эдуарда были отменены в Законе об отмене статута (1553); протестантские религиозные законы, принятые во времена Генриха VIII ; и Законы о возрождении ереси были приняты в конце 1554 года.
Когда Томас Уайетт Младший спровоцировал то, что стало известно как восстание Уайетта в начале 1554 года, Джон Понет , самый высокопоставленный священнослужитель среди изгнанников, [32] предположительно участвовал в восстании. [33] После поражения восстания он бежал в Страсбург и в следующем году опубликовал «Краткий трактат о политической власти» , в котором выдвинул теорию оправданной оппозиции светским правителям.
Трактат Понета является первым в новой волне антимонархических сочинений... Его истинное значение никогда не оценивалось по достоинству, поскольку он на несколько лет опережает те более блестяще выраженные, но менее радикальные гугенотские сочинения, которые обычно считались отражением теорий Реформации об убийстве тиранов .
— А. Г. Диккенс [32]
Памфлет Поне был переиздан накануне казни короля Карла I.
По словам президента США Джона Адамса , работа Понета содержала «все основные принципы свободы, которые впоследствии были расширены Сиднеем и Локком » , включая идею трехветвевого правительства. [34]
Со временем противодействие божественному праву королей пришло из ряда источников, включая поэта Джона Мильтона в его памфлете «Время правления королей и магистратов» и Томаса Пейна в его памфлете «Здравый смысл» . К 1700 году англиканский архиепископ был готов утверждать, что короли держат свои короны только по закону, и закон может лишить их их.
Вероятно, две самые известные декларации права на революцию против тирании на английском языке — это « Эссе об истинном происхождении, масштабах и цели гражданского правления» Джона Локка и формулировка Томаса Джефферсона в Декларации независимости Соединенных Штатов о том, что « все люди созданы равными ».
В Англии доктрина божественного права королей была развита до своих самых крайних логических выводов во время политических споров 17-го века; самым известным ее представителем был сэр Роберт Филмер . Это был главный вопрос, который должен был решиться Английской гражданской войной , роялисты считали, что «все христианские короли, принцы и губернаторы» получают свою власть непосредственно от Бога, парламентарии — что эта власть является результатом договора, фактического или подразумеваемого, между сувереном и народом. [24]
В одном случае власть короля была бы неограниченной, согласно известному высказыванию, ошибочно приписываемому Людовику XIV: " L' état, c'est moi " [24] , или ограниченной только его собственным свободным актом; в другом его действия были бы подчинены совету и согласию народа, перед которым он был бы в конечном счете ответственен. Победа этого последнего принципа была провозглашена всему миру казнью Карла I.
Доктрина божественного права, действительно, некоторое время питалась кровью королевского «мученика»; [24] она была руководящим принципом англиканской церкви Реставрации ; но ей был нанесен жестокий удар, когда Яков II Английский лишил духовенство возможности подчиняться как своей совести, так и своему королю.
Славная революция 1688 года положила конец этому как великой политической силе. Это привело к конституционному развитию короны в Британии, как держащейся по происхождению, измененной и изменяемой парламентским действием. [24]
...] идея о том, что король священен, назначен Богом и стоит выше суда земных властей [...] называлась Божественным правом королей и так прочно вошла в британскую культуру в XVII веке, что сформировала пышность и церемонность монархов из династии Стюартов, проникла в творчество Шекспира и спровоцировала политическое мышление Мильтона и Локка.
Проповеди боссюэ королевской семьи.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)