В скандинавской мифологии валькирия ( / ˈ v æ l k ɪ r i / VAL -kirr-ee или / v æ l ˈ k ɪər i / val- KEER -ee ; [ 1 ] [ 2 ] от древнескандинавского : valkyrja , букв . « выбирающая убитых » ) — одна из множества женских фигур , которые сопровождают души умерших в чертог бога Одина Вальхаллу . Там умершие воины становятся эйнхериями («одиночными бойцами» или «бывшими бойцами»). [3] Когда эйнхерии не готовятся к катастрофическим событиям Рагнарёка , валькирии приносят им мёд . Валькирии также появляются как возлюбленные героев и других смертных, где их иногда описывают как дочерей королевской семьи, иногда сопровождаемых воронами , а иногда связанных с лебедями или лошадьми .
Валькирии засвидетельствованы в « Старшей Эдде» (книге поэм, составленной в XIII веке из более ранних традиционных источников), « Младшей Эдде» , «Хеймскрингле» (обе — Снорри Стурлусоном ) и « Саге о Ньяле» (одной из саг исландцев ), все написанные — или составленные — в XIII веке. Они появляются в поэзии скальдов , в заклинании XIV века и в различных рунических надписях .
Родственный древнеанглийский термин wælcyrge появляется в нескольких древнеанглийских рукописях, и ученые исследовали, появляется ли этот термин в древнеанглийском языке посредством норвежского влияния или отражает традицию, также свойственную англосаксонским язычникам . Были предложены научные теории о связи между валькириями, норнами и дисирами , все из которых являются сверхъестественными фигурами, связанными с судьбой. Археологические раскопки по всей Скандинавии обнаружили амулеты, предположительно изображающие валькирий. В современной культуре валькирии были предметом произведений искусства, музыкальных произведений, комиксов, видеоигр и поэзии.
Слово valkyrie происходит от древнескандинавского valkyrja (множественное число valkyrjur ), которое состоит из двух слов: существительного valr (относится к убитым на поле боя) и глагола kjósa (означает «выбирать»). Вместе они означают «выбирающий убитых». Древнескандинавское valkyrja родственно древнеанглийскому wælcyrge . [4] Из древнеанглийской и древнескандинавской форм филолог Владимир Орел реконструирует протогерманскую форму * walakuzjǭ . [5] Однако этот термин мог быть заимствован в древнеанглийский язык из древнескандинавского: см. обсуждение в разделе «Подтверждения древнеанглийского» ниже.
Другие термины для валькирий в древнескандинавских источниках включают óskmey («дева желаний»), появляющееся в поэме Oddrúnargrátr , и Óðins meyjar (« девы Одина»), появляющееся в Nafnaþulur . Óskmey может быть связано с одиническим именем Óski (примерно означающим «исполнитель желаний»), ссылаясь на тот факт, что Один принимает убитых воинов в Вальхалле. [6]
Имя Рандалин , которым Аслауг названа в «Саге о Рагнарсе: Лодброкар» , когда она присоединяется к своим сыновьям, чтобы отомстить за своих братьев Агнарра и Эрика в Швеции, вероятно, происходит от имени Ранда- Хлин , что означает «богиня щита», то есть кеннинга для «Валькирии». [7]
Валькирии упоминаются или появляются в поэмах Поэтической Эдды Völuspá , Grímnismál , Völundarkviða , Helgakviða Hjörvarðssonar , Helgakviða Hundingsbana I , Helgakviða Hundingsbana II и Sigrdrífumál .
В строфе 30 поэмы Völuspá вёльва (странствующая прорицательница в скандинавском обществе) рассказывает Одину, что «она увидела» валькирий, прибывающих издалека и готовых отправиться в «царство богов». Вёльва следует за этим списком из шести валькирий: Скульд (древнескандинавское, возможно, «долг» или «будущее») , которая «несла щит», Скёгуль («трясущаяся»), Гуннр («война»), Хильдр («битва»), Гёндуль (« владеющая жезлом ») и Гейрскёгуль («копьеносец»). После этого вёльва сообщает ему, что она перечислила «дам Повелителя Войны, готовых отправиться, валькирии, по земле». [8]
В поэме «Речи Гримнира » Один (в облике Гримнира ), измученный, голодный и жаждущий, говорит молодому Агнару , что он хотел бы, чтобы валькирии Христос («трясущая») и Мист («облако») «несли ему [ рог для питья », а затем приводит список из еще 11 валькирий, которые, по его словам, «носят эль эйнхериям » ; Skeggjöld («возраст топора»), Skögul, Hildr, Þrúðr («сила»), Hlökk («шум» или «битва»), Herfjötur («оковы хозяина»), Göll («буйство»), Geirahöð («бой на копьях»), Randgríð («щит-перемирие»), Ráðgríð («совет-перемирие») и Reginleif («сила»). -перемирие»). [9]
В прозаическом введении к поэме Völundarkviða рассказывается, что братья Слагфид , Эгиль и Вёлунд жили в доме, расположенном в месте под названием Ульфдалир («волчьи долины»). Там, рано утром, братья находят трех женщин, прядущих полотно на берегу озера Ульфсьяр («волчье озеро»), и «возле них были их лебединые одежды ; это были валькирии». Двух дочерей короля Хлёдвера зовут Хладгуд Сванхвит («лебедино-белый») и Хервёр Альвитр (возможно, что означает «всеведущая» или «странное существо» [10] ); третью, дочь Кьяра из Валланда , зовут Ольрун (возможно, что означает « пивная руна » [11] ). Братья забирают трех женщин обратно в свой зал — Эгиль берет Ольрун, Слагфид берет Хладгуд Сванхвит, а Велунд берет Хервёр Альвит. Они живут вместе семь зим, пока женщины не улетают на битву и не возвращаются. Эгиль отправляется на снегоступах на поиски Ольрун, Слагфид отправляется на поиски Хладгуд Сванхвит, а Велунд сидит в Ульфдалире. [12]
В поэме Helgakviða Hjörvarðssonar прозаическое повествование гласит, что безымянный и молчаливый юноша, сын норвежского короля Хьёрварда и Сигрлинн из Свафаланда, становится свидетелем того, как девять валькирий проезжают мимо, сидя на вершине кургана . Он находит одну особенно поразительной; эта валькирия подробно описана позже в прозаическом повествовании как Свава , дочь короля Эйлими, которая «часто защищала его в битвах». Валькирия говорит с безымянным мужчиной и дает ему имя Хельги (что означает « святой » [13] ). Ранее молчавший Хельги говорит; он называет валькирию «светлоликой леди» и спрашивает ее, какой дар он получит с именем, которое она ему даровала, но он не примет его, если не сможет получить и ее. Валькирия говорит ему, что знает о кладе мечей в Сигарсхольме, и что один из них имеет особое значение, которое она описывает подробно. [14] Далее в поэме Атли летит с женщиной- ётуном Хримгерд . Во время полета с Атли Хримгерд говорит, что она видела 27 валькирий вокруг Хельги, но одна особенно прекрасная валькирия возглавляла отряд:
Трижды девять девушек , но одна девушка ехала впереди,
белая под своим шлемом;
кони дрожали, с их грив
роса падала в глубокие долины,
град в высокие леса;
оттуда приходит к людям удача;
все, что я видел, было мне ненавистно. [15]
После того, как Хримгерд превратился в камень под дневным светом, прозаическое повествование продолжается тем, что Хельги, который теперь является королем, идет к отцу Свавы — королю Эйлими — и просит его дочь. Хельги и Свава помолвлены и нежно любят друг друга. Свава остается дома с королем Эйлими, а Хельги отправляется в набег, и к этому повествованию добавляется, что Свава «была валькирией, как и прежде». [16] Поэма продолжается, и, среди различных других событий, Хельги умирает от раны, полученной в битве. Повествование в конце поэмы говорит, что Хельги и его жена-валькирия Свава «говорят, перевоплотились». [17]
В поэме Helgakviða Hundingsbana I герой Хельги Хундингсбейн сидит на усыпанном трупами поле битвы Логафьёлль. Свет сияет из сопки , и из этого света высекают молнии. Летя по небу, появляются валькирии в шлемах. Их кольчуги длиной до пояса залиты кровью; их копья ярко сияют:
Тогда свет засиял из Логафелла,
и из этого сияния появились молнии;
в шлемах в Химингвани [пришли валькирии].
Их кольчуги были залиты кровью;
и лучи сияли от их копий. [18]
В следующей строфе Хельги спрашивает валькирий (которых он называет «южными богинями»), не хотели бы они вернуться домой с воинами, когда наступит ночь (пока летят стрелы). Когда битва окончена, валькирия Сигрун (« руна победы » [19] ) сообщает ему со своего коня, что ее отец Хёгни обручил ее с Хёдброддом , сыном короля Гранмара из клана Хнифлунгов , которого Сигрун считает недостойным. Хельги собирает огромное войско, чтобы отправиться в битву при Фрекастейне против клана Хнифлунгов, чтобы помочь Сигрун в ее бедственном положении и избежать помолвки. [20] Позже в поэме герой Синфьётли летит с Гудмундом. Синфьётли обвиняет Гудмундр в том, что она когда-то была женщиной, и насмехается, что Гудмундр была «ведьмой, ужасной, противоестественной, среди валькирий Одина», добавляя, что все эйнхерии «должны были сражаться, упрямая женщина, из-за тебя». [21] Далее в поэме фраза «воздушное море валькирии» используется для « тумана ». [22]
Ближе к концу поэмы валькирии снова спускаются с неба, на этот раз, чтобы защитить Хельги во время битвы при Фрекастейне. После битвы все валькирии улетают, но Сигрун и волки (называемые « ездовыми животными троллей -женщины») пожирают трупы:
Валькирии в шлемах спустились с неба
— грохот копий стал громче — они защитили принца;
тогда сказала Сигрун — валькирии, наносящие раны, полетели, конь женщины-троллихи
пировал на корме воронов: [23]
Выиграв битву, Сигрун говорит Хельги, что он станет великим правителем, и присягает ему на верность. [24]
В начале поэмы Helgakviða Hundingsbana II прозаическое повествование гласит, что у короля Сигмунда (сына Вёльсунга ) и его жены Боргхильды (из Бралунда) есть сын по имени Хельги, которого они назвали в честь Хельги Хьёрвардссона (главного героя более ранней Helgakviða Hjörvarðssonar ). [25] После того, как Хельги убил короля Хундинга в строфе 4, прозаическое повествование гласит, что Хельги сбегает, съедает сырое мясо скота, которого он зарезал на берегу, и встречает Сигрун. Сигрун, дочь короля Хёгни, является «валькирией и скакала по воздуху и морю», и она является перевоплощенной валькирией Свавой. [26] В строфе 7 Сигрун использует фразу «накормила гусенка сестер Гунн». Гунн и ее сестры — валькирии, а эти гусята — вороны , которые питаются трупами, оставленными на поле боя воинами. [27]
После строфы 18 прозаическое повествование повествует о том, что Хельги и его огромный флот кораблей направляются в Фрекастейн, но сталкиваются с сильным штормом. Молния ударяет в один из кораблей. Флот видит девять валькирий, летящих по воздуху, среди которых они узнают Сигрун. Шторм стихает, и флот благополучно прибывает на землю. [28] Хельги погибает в битве, но возвращается, чтобы навестить Сигрун из Вальхаллы однажды в кургане, и в конце поэмы прозаический эпилог объясняет, что Сигрун позже умирает от горя. В эпилоге подробно говорится, что «в языческой религии существовало убеждение, которое мы теперь считаем [сказками] старых бабушек, что люди могут перевоплощаться» и что «считалось, что Хельги и Сигрун возродились» как еще одна пара Хельги и валькирии; Хельги как Хельги Хаддингьяскади и Сигрун как дочь Хальвдана ; валькирия Кара . В эпилоге подробно описывается, что дальнейшую информацию об этих двоих можно найти в (ныне утерянном) произведении Карульёд . [29]
В прозаическом введении к поэме «Речи Сигрдривы » герой Сигурд едет в Хиндарфелл и направляется на юг к «земле франков » . На горе Сигурд видит яркий свет, «словно пылающий огонь, который пылал до самого неба». Сигурд приближается к ней и там видит скьялборг с развевающимся над ним знаменем. Сигурд входит в скьялборг и видит воина, лежащего там — спящего и полностью вооруженного. Сигурд снимает шлем воина и видит лицо женщины. Женский панцирь настолько тесный, что, кажется, врос в тело женщины. Сигурд использует свой меч Грам , чтобы разрезать панцирь, начиная с шеи панциря вниз, он продолжает разрезать ее рукава и снимает с нее панцирь. [30]
Женщина просыпается, садится, смотрит на Сигурда, и они беседуют в двух строфах стихов. Во второй строфе женщина объясняет, что Один наложил на нее сонное заклинание, которое она не могла снять, и из-за этого заклинания она долгое время спала. Сигурд спрашивает ее имя, и женщина дает Сигурду рог с медом , чтобы помочь ему сохранить ее слова в своей памяти. Женщина читает языческую молитву в двух строфах. Прозаическое повествование объясняет, что женщину зовут Сигрдрифа и что она валькирия. [31]
В рассказе говорится, что Сигрдрифа объясняет Сигурду, что были два короля, сражающихся друг с другом. Один обещал одному из них — Хьяльмгуннару — победу в битве, но она «победила» Хьяльмгуннара в битве. В результате Один уколол ее сонным шипом, сказал ей, что она никогда больше не будет «победно сражаться в битве», и приговорил ее к браку. В ответ Сигрдрифа сказала Одину, что она поклялась великой клятвой, что никогда не выйдет замуж за человека, который знает страх. Сигурд просит Сигрдрифу поделиться с ним своей мудростью всех миров. Поэма продолжается в стихах, где Сигрдрифа дает Сигурду знания о написании рун , мистической мудрости и пророчестве. [32]
_by_H._W._Bissen.jpg/1280px-Valkyrie_(1834-1835)_by_H._W._Bissen.jpg)
В « Младшей Эдде» , написанной в XIII веке Снорри Стурлусоном , валькирии впервые упоминаются в главе 36 книги «Видение Гюльви» , где восседающая на троне фигура Хай информирует Ганглери (замаскированного короля Гюльви ) о деятельности валькирий и упоминает нескольких богинь. Хай говорит: «Есть еще и другие, чей долг — служить в Вальхалле. Они приносят питье и присматривают за столом и кружками эля». После этого Хай приводит строфу из поэмы «Речи Гримни» , которая содержит список валькирий. Хай говорит: «Эти женщины называются валькириями, и Один посылает их на каждую битву, где они выбирают, какие мужчины должны умереть, и определяют, кто одержит победу». Хай добавляет, что Гуннр («война» [19] ), Рота и Скульд — последняя из трех, которую он называет «самой молодой норн » — «всегда едут, чтобы выбирать убитых и решать исход битвы». [33] В главе 49 Хай описывает, что когда Один и его жена Фригг прибыли на похороны своего убитого сына Бальдра , с ними были валькирии, а также вороны Одина . [34]
Ссылки на валькирий встречаются на протяжении всей книги Skáldskaparmál , которая содержит информацию о скальдической поэзии. В главе 2 приводится цитата из работы Húsdrápa скальда X века Ульфа Уггасона . В поэме Ульф описывает мифологические сцены, изображенные в недавно построенном зале, включая валькирий и воронов, сопровождающих Одина на поминальном пиру Бальдра:
Там я вижу валькирий и воронов,
сопровождающих мудрое победное дерево [Одина]
к напитку священного приношения [трибной трапезе Бальдра].
Внутри появились эти мотивы. [35]
Далее в главе 2 приводится цитата из анонимной поэмы X века «Эйриксмаль» ( более подробную информацию о поэме и другом переводе см. в разделе «Fagrskinna» ниже):
Что это за сон, Один?
Мне снилось, что я встал до рассвета
, чтобы очистить Валь-холл от убитых людей.
Я разбудил Эйнхериев,
приказал им встать, чтобы рассыпать скамьи,
вымыть пивные кружки,
валькириям подать вино
к прибытию принца. [36]
В главе 31 приводятся поэтические термины для обозначения женщины, в том числе «женщина также упоминается в терминах всех Асиньиур или валькирий или норн или дисир ». [37] В главе 41, когда герой Сигурд едет на своем коне Грани , он сталкивается со зданием на горе. Внутри этого здания Сигурд находит спящую женщину в шлеме и кольчуге . Сигурд разрезает с нее кольчугу, и она просыпается. Она говорит ему, что ее зовут Хильдр, и «она известна как Брюнхильдр , и была валькирией». [38]
В главе 48 поэтические термины для обозначения «битвы» включают «погоду оружия или щитов, или Одина, или валькирии, или вождей войны, или их столкновение или шум», за которыми следуют примеры произведений различных скальдов , которые использовали имя валькирий в указанной манере ( Торбьёрн Хорнклофи использует «грохот Скёгуль» для «поля битвы», Берси Скальдторфусон использует «огонь Гунн» для «меча» и «снег Хлёкка» для «битвы», Эйнар Скуласон использует «парус Хильдр» для «щита» и «сокрушительный ветер Гёндуль» для «битвы», а Эйнар Скалагламм использует «грохот Гёндуль»). Глава 49 дает похожую информацию, когда речь идет об оружии и доспехах (хотя здесь используется термин «девы смерти» — древнескандинавское valmeyjar — вместо «валькирии»), с дополнительными примерами. [39] В главе 57, в списке имен ásynjur (и после того, как даны альтернативные имена богини Фрейи ), следующий раздел содержит список «дев Одина»; валькирий: Hildr, Göndul, Hlökk, Mist, Skögul. А затем еще четыре имени: Hrund, Eir , Hrist и Skuld. В разделе добавляется, что «они называются норнами, которые формируют необходимость». [40]
Некоторые рукописи раздела Нафнаулур Скалдскапармала содержат расширенный список из 29 имен валькирий (указанных как «валькирии Видрира » — имени Одина). В первой строфе перечислены: Христос, Туман, Херья, Хлёкк, Гейравёр, Гёлль, Хьёртримул, Гудр, Херфьётра, Скульд, Гейронул, Скёгул и Рандгнид. Во второй строфе перечислены: Радгрид, Гондул, Свипул, Гейрскогул, Хильдр, Скеггольд, Хрунд, Гейдрифул, Рандгрид, Трудр, Регинлейф, Свейд, Тёгн, Хьялмримул, Трима и Скальмёльд. [41]
Фрагментированная скальдическая поэма Hrafnsmál (общепринято, что ее автором является норвежский скальд IX века Торбьёрн Хорнклофи ) представляет собой беседу валькирии и ворона, в основном состоящую из жизни и деяний Харальда I Норвежского . Поэма начинается с просьбы о тишине среди дворян, чтобы скальд мог рассказать о деяниях Харальда Прекрасноволосого. Рассказчик утверждает, что однажды они подслушали «высокоморную», «золотовласую» и «белорукую» деву, говорящую с «блестящим клювом вороном». Валькирия считает себя мудрой, понимает речь птиц, далее описывается как имеющая белую шею и сверкающие глаза, и она не получает удовольствия от мужчин:
Мудрые считали ее валькирией; никогда не были желанными
людьми для ясноглазой, той, которую хорошо знала речь птиц.
Приветствовали светлоресничную деву, женщину с лилейным горлом,
Гимира -череп-секателя , как на скале он сидел.
Валькирия, ранее описанная как прекрасная и прекрасная, затем говорит залитому кровью и пахнущему трупом ворону:
«Как это, вороны, откуда вы явились сейчас,
с окровавленными клювами, на рассвете?
Вы несете вонь падали, и ваши когти окровавлены.
Были ли вы поблизости ночью, где вы знали о трупах?» [42]
Черный ворон встряхивается и отвечает, что он и остальные вороны следовали за Харальдом с тех пор, как вылупились из яиц. Ворон выражает удивление, что валькирия, похоже, не знакома с деяниями Харальда, и рассказывает ей о его деяниях в течение нескольких строф. В строфе 15 начинается формат вопросов и ответов, где валькирия задает ворону вопрос относительно Харальда, и ворон отвечает в ответ. Это продолжается до тех пор, пока стихотворение резко не заканчивается. [43]
В главе 156 « Саги о Ньяле» человек по имени Дёрруд становится свидетелем того, как 12 человек едут вместе к каменной хижине в Страстную пятницу в Кейтнессе . 12 человек заходят в хижину, и Дёрруд больше не может их видеть. Дёрруд идет к хижине и смотрит через щель в стене. Он видит, что внутри находятся женщины, и что они установили особый ткацкий станок ; головы мужчин — это грузила, внутренности мужчин — основа и уток , меч — челнок , а катушки сделаны из стрел. Женщины поют песню под названием Darraðarljóð , которую Дёрруд запоминает. [44]
Песня состоит из 11 строф, в которых валькирии ткут и выбирают, кто будет убит в битве при Клонтарфе (состоявшейся за пределами Дублина в 1014 году н. э. ). Из 12 ткущих валькирий, имена шести указаны в песне: Хильдр, Хьёртримуль , Сангрид , Свипуль , Гуд и Гёндуль. В строфе 9 песни говорится:
Теперь ужасно оказаться снаружи,
когда кроваво-красная дыба мчится над головой;
это небосвод окровавленный кровью воинов
, когда мы, валькирии, пели военные песни. [45]
В конце поэмы валькирии поют: «Мы стремительно отправляемся на конях, не оседланных, — и в бой, размахивая мечами!» [45] Прозаическое повествование снова набирает обороты и говорит, что валькирии разбивают свой ткацкий станок на куски. Каждая валькирия держится за то, что у нее в руках. Дёрруд покидает щель в стене и направляется домой, а женщины садятся на коней и уезжают: шесть на юг и шесть на север. [44]
В конце саги о кольце Хеймскрингла ( Hákonar saga góða) представлена поэма Hákonarmál скальда X века Эйвинда Скальда . В саге рассказывается, что король Норвегии Хаакон I погиб в битве, и хотя он христианин, он просит, чтобы, поскольку он умер «среди язычников, то дал мне такое место погребения, которое покажется вам наиболее подходящим». В саге рассказывается, что вскоре после того, как Хаакон умер на той же скале, на которой он родился, его сильно оплакивали и друзья, и враги, и что его друзья перевезли его тело на север, в Сэхейм в Северном Хордаланде . Хаакон был похоронен там в большом кургане в полном вооружении и лучшей одежде, но без других ценностей. Далее, «над его могилой были сказаны слова по обычаю язычников, и они отправили его на путь в Вальхаллу». Затем приводится стихотворение «Хаконармал» . [46]
В «Хаконармале » Один посылает двух валькирий Гёндуль и Скёгуль, чтобы они «выбрали среди родственников королей» тех, кто в битве должен был жить с Одином в Вальхалле. Битва бушует с большой резней, и часть описания использует кеннинг « Skögul's-stormblast» для «битвы». Хаакон и его люди погибают в битве, и они видят валькирию Гёндуль, опирающуюся на древко копья. Гёндуль комментирует, что «теперь растет последование богов, поскольку Хакон был с войском, столь любезно приглашенным домой со святыми божествами». Хаакон слышит, «что сказали валькирии», и валькирии описываются как сидящие «великодушные на конях», в шлемах, неся щиты, и что кони мудро несли их. [47] Далее следует краткий обмен репликами между Хоконом и валькирией Скёгуль:
Хакон сказал:
«Почему Гейрскогул пожалел о нашей победе?
Хотя мы были достойны, чтобы боги даровали ее?»
Скогул сказал:
«Благодаря нам исход сражения был выигран,
и твои враги бежали». [48]
Скёгуль говорит, что теперь они отправятся в «зеленые дома богов», чтобы сказать Одину, королю, что он прибудет в Вальхаллу. Поэма продолжается, и Хаакон становится частью эйнхериев в Вальхалле, ожидая битвы с чудовищным волком Фенриром . [49]
В главе 8 Fagrskinna , прозаическое повествование гласит, что после смерти ее мужа Эрика Кровавого Топора , Гуннхильд Мать Королей написала о нем поэму. Сочинение написано анонимным автором из 10-го века и упоминается как Eiríksmál . В нем описывается прибытие Эрика Кровавого Топора и пяти других королей в Вальхаллу после их смерти. Поэма начинается с комментариев Одина (как древнескандинавского Одина ):
«Что это за сон», — сказал Один,
в котором перед рассветом
я думал, что очистил Вальгаллу
от пришествия убитых людей?
Я разбудил эйнхериев,
приказал валькириям подняться,
чтобы они усыпали скамью,
и вымыли кубки, и несли
вино,
как будто это был приезд короля,
здесь я ожидаю
прибытия героев из мира,
некоторых великих,
так радостно мое сердце. [50]
Бог Браги спрашивает, откуда доносится громовой звук, и говорит, что скрипят скамьи Вальхаллы — как будто бог Бальдр вернулся в Вальхаллу — и что это похоже на движение тысячи. Один отвечает, что Браги хорошо знает, что эти звуки — для Эрика Кровавого Топора, который скоро прибудет в Вальхаллу. Один велит героям Сигмунду и Синфьётли встать, чтобы поприветствовать Эрика и пригласить его в зал, если это действительно он. [51]
Судебный процесс по делу о колдовстве, состоявшийся в 1324 году в Бергене , Норвегия , зафиксировал заклинание, которое использовала обвиняемая Рагнхильд Трегагас, чтобы положить конец браку ее бывшего любовника, человека по имени Бард. Заклинание содержит упоминание о валькирии Гёндул, которая была «отправлена»:
Я посылаю из себя духов (валькирии) Гондул.
Пусть первый укусит тебя в спину.
Пусть второй укусит тебя в грудь.
Пусть третий обратит на тебя ненависть и зависть. [52]
Древнеанглийское wælcyrge несколько раз появляется в древнеанглийских рукописях, в основном для перевода иностранных концепций на древнеанглийский язык. Оно используется в проповеди Sermo Lupi ad Anglos , где, как полагают, оно появляется как слово для обозначения человеческой «волшебницы». [53] В рукописи начала XI века De laudis virginitatis Альдхельма (Оксфорд, Бодлеанская библиотека, Дигби 146) ueneris толкуется как wælcyrge (где gydene означает «богиня»). wælcyrge используется для перевода имен классических фурий в двух рукописях ( Cotton Cleopatra A. iii и более старый Corpus Glossary ). В рукописи Cotton Cleopatra A. iii wælcyrge также используется для толкования римской богини Беллоны . Описание ворона, летящего над египетской армией, появляется как wonn wælceaseg (что означает «темный, выбирающий убитых»). Ученые спорят о том, указывают ли эти свидетельства на исконную веру среди англосаксов, общую с норвежцами, или они были результатом более позднего норвежского влияния (см. раздел ниже). [53]
Стилизованные серебряные амулеты эпохи викингов, изображающие женщин в длинных платьях, с волосами, зачесанными назад и завязанными в конский хвост, иногда с рогами для питья , были обнаружены по всей Скандинавии. Обычно считается, что эти фигуры представляют валькирий или дис. [54] По словам Минди Маклеод и Бернарда Миса, амулеты появляются в могилах эпохи викингов и, предположительно, были помещены туда, потому что «они, как считалось, имели защитные свойства». [52]
На камне с изображением Тьенгвиде с балтийского острова Готланд , Швеция, изображен всадник на восьминогом коне, который может быть восьминогим конем Одина Слейпниром , которого приветствует женская фигура, которая может быть валькирией в Вальхалле. [55] На руническом камне XI века U 1163 вырезана женская фигура с рогом, которую интерпретируют как валькирию Сигрдрифу, передающую герою Сигурду (также изображенному на камне) рог для питья. [56]
В 2013 году в Харби , Дания, тремя археологами-любителями была обнаружена небольшая фигурка, датируемая примерно 800 годом н. э . Фигурка изображает женщину с длинными волосами, собранными в хвост, в длинном платье без рукавов и с жилетом сверху. Поверх платья она носит вышитый фартук. Ее одежда не стесняет руки женщины, чтобы она могла сражаться мечом и щитом, которые она держит. Комментируя фигурку, археолог Могенс Бо Хенриксен сказал, что «вряд ли может быть никаких сомнений в том, что фигурка изображает одну из валькирий Одина, какими мы их знаем из саг, а также из шведских рисунков на камнях времен около 700 года н. э.» [57]
.JPG/1280px-U_1163,_Dr%C3%A4vle_(Sigrdr%C3%ADfa).JPG)
Конкретные валькирии упоминаются на двух рунических камнях : рунический камень Рёк начала IX века в Эстергётланде , Швеция , и рунический камень Карлеви X века на острове Эланд , Швеция , где упоминается валькирия Трюд . [52] На руническом камне Рёк используется кеннинг , в котором валькирия верхом на волке является ее конем:
Это мы рассказываем двенадцатое, где конь Валькирии [буквально «конь Гуннра »] видит пищу на поле битвы, где лежат двадцать королей. [58]
Среди надписей Брюггена, найденных в Бергене , Норвегия , есть «палка валькирии» конца XIV века. На палке есть руническая надпись, предназначенная для использования в качестве амулета. Надпись гласит: «Я режу руны исцеления», а также «руны помощи», один раз против эльфов , дважды против троллей , трижды против турсов , а затем упоминается валькирия:
Против вредоносной скаг -валькирии,
чтобы она никогда не смогла, хотя она никогда –
злая женщина! – не навредила (?) твоей жизни. [59]
Далее следует «Я посылаю тебя, я смотрю на тебя, волчье извращение и невыносимое желание, пусть беда снизойдет на тебя и гнев йолуна . Никогда ты не будешь сидеть, никогда ты не будешь спать... (чтобы ты) любил меня как самого себя». По словам Минди Маклеод и Бернарда Миса, надпись «кажется, начинается как благожелательная формулировка, а затем резко переходит к причинению беды и несчастья, предположительно получателю чар, а не зловещей валькирии», и они утверждают, что последняя строка, по-видимому, «представляет собой довольно злобный вид чар, направленных на обеспечение любви женщины». [60]
Маклеод и Мис утверждают, что начальные строки заклинания соответствуют поэме «Сигрдрифума» из «Старшей Эдды» , где валькирия Сигрдрифа дает рунические советы, и что значение термина skag неясно, но родственное слово существует в «Поэме Хельгаквида Хундинга I» , где Синфьётли обвиняет Гудмунда в том, что он когда-то был « скасс -валькирией». Маклеод и Мис считают, что это слово означает что-то вроде «сверхъестественного послания», и что это указывает на связь с заклинанием «Рагнхильд Трегагас», где валькирия также «посылается». [60]
Древнескандинавские поэмы Völuspá , Grímnismál , Darraðarljóð и раздел Nafnaþulur книги Skáldskaparmál Младшей Эдды содержат списки имён валькирий. Кроме того, некоторые имена валькирий появляются исключительно за пределами этих списков, например, Сигрун (которая засвидетельствована в поэмах Helgakviða Hundingsbana I и Helgakviða Hundingsbana II ). Многие имена валькирий подчеркивают ассоциации с битвой и, во многих случаях, с копьём — оружием, тесно связанным с богом Одином. [61] Некоторые учёные предполагают, что имена валькирий сами по себе не содержат индивидуальности, а скорее описывают черты и природу богинь войны и, возможно, являются описательными творениями скальдов . [ 62]
Некоторые имена валькирий могут описывать роли и способности валькирий. Имя валькирии Herja было теоретически связано с именем богини Hariasa , которая засвидетельствована на камне 187 г. н. э . [63] Имя Herfjötur было теоретически связано со способностью валькирий накладывать оковы. [64] Имя Svipul может описывать влияние валькирий на wyrd или ørlog — германскую концепцию судьбы . [65]
Ричард Норт говорит, что описание ворона, летящего над египетской армией (переводится как wonn wælceaseg ), могло быть напрямую связано с древнескандинавской концепцией Вальхаллы, использование wælcyrge в De laudibus virginitatis может представлять собой заимствование или заимствованный перевод древнескандинавского valkyrja , но примеры в Cotton Cleopatra A. iii и Corpus Glossary «по-видимому, демонстрируют англосаксонскую концепцию wælcyrge , которая не зависела от современного скандинавского влияния». [53]
Два древнеанглийских заклинания упоминают фигуры, которые теоретически представляют англосаксонское представление о валькириях или валькириеподобных женских существах; Wið færstice , заклинание для излечения внезапной боли или колика, и For a Swarm of Bees , заклинание для удержания медоносных пчел от роения . В Wið færstice внезапная боль приписывается маленькому, «визжащему» копью, брошенному со сверхъестественной силой ( mægen ) «свирепыми», громко летящими «могучими женщинами» ( mihtigan wif ), которые проскакали через могильный курган:
Они были громкими, да, громкими,
когда они скакали по (могильному) кургану;
они были свирепыми, когда они скакали по земле.
Защити себя сейчас, ты сможешь пережить эту борьбу.
Выходи, маленькое копье, если оно есть здесь внутри.
Оно стояло под/за липовым деревом (т. е. щитом), под светлым/легким щитом,
где те могучие женщины выстраивали свои силы, и они посылали визжащие копья. [66]
Были предложены теории, что эти фигуры связаны с валькириями. [67] Ричард Норт говорит, что «хотя неясно, кем поэт считает этих женщин, их женский пол, езда в полете и метание копий предполагают, что в Англии их представляли как женщин, аналогичных более поздним норвежским валькириям ». [68] Хильда Эллис Дэвидсон предполагает, что Wið færstice изначально было боевым заклинанием, которое со временем было сокращено до вызова «прозаического колотья в боку». [69] Ближе к концу «For a Swarm of Bees » роящиеся пчелы упоминаются как «женщины-победительницы» (древнеанглийское sigewif ):
Успокойтесь, женщины-победительницы,
никогда не будьте дикими и не летите в леса.
Будьте так же внимательны к моему благополучию,
как каждый мужчина заботится о еде и доме. [70]
Термин «победоносные женщины» был теоретически выдвинут как указание на связь с валькириями. Эта теория не является общепринятой, и ссылка также была теоретически выдвинута как простая метафора для «победоносного меча» (жалящего) пчел. [70]
Одно из двух древневерхненемецких мерзебургских заклинаний призывает женские существа — Идиси — связать и затруднить армию. Заклинание гласит:
Когда-то Идиси сидели, сидели тут и там,
некоторые связывали оковы, некоторые стесняли войско,
некоторые развязывали оковы:
Спасайтесь от оков, бегите от врагов. [71]
Идиси , упомянутые в заклинании, обычно считаются валькириями. Рудольф Зимек говорит, что «эти Идиси, очевидно, являются разновидностью валькирий, поскольку они также обладают силой сдерживать врагов в скандинавской мифологии» и указывает на связь с именем валькирии Herfjötur (древнескандинавское «армейские оковы»). [71] Хильда Р. Дэвидсон сравнивает заклинание с древнеанглийским заклинанием Wið færstice и выдвигает теорию о схожей роли для них обоих. [69]
Simek говорит, что западногерманский термин Idisi ( древнесаксонский : idis , древневерхненемецкий : itis , древнеанглийский : ides ) относится к «достойной, уважаемой женщине (замужней или незамужней), возможно, термин для любой женщины, и поэтому точно передает латинское matrona », и что связь с северогерманским термином disísir разумно предположить, хотя и не бесспорна. Кроме того, название места Idisiaviso (что означает «равнина Идиси»), где войска под командованием Арминия сражались с войсками под командованием Германика в битве на реке Везер в 16 году нашей эры. Simek указывает на связь между именем Idisiaviso , ролью Идиси в одном из двух Мерзебургских заклинаний и валькириями. [71]
Что касается слова dísir , Зимек утверждает, что древнескандинавское слово dís обычно использовалось просто как термин для обозначения «женщины», так же как древневерхненемецкое itis , древнесаксонское idis и древнеанглийское ides , и, возможно, также использовалось для обозначения типа богини. По словам Симека, «некоторые из эддических источников могут привести нас к выводу, что дисы были валькириеподобными хранителями мертвых, и действительно, в Guðrúnarkviða I 19 валькирии даже называются Herjans dísir « дисы Одина ». Дисы явно называются мертвыми женщинами в Atlamál 28, и вторичное убеждение, что дисы были душами мертвых женщин (см. fylgjur ), также лежит в основе ланддисов исландского фольклора . [72] Симек говорит, что «поскольку функции матрон также были чрезвычайно разнообразны — богини плодородия, личные хранительницы, но также и богини-воительницы — вера в дисов , как и вера в валькирий, норн и матрон, может считаться различными проявлениями веры в ряд женских (полу-?) богини». [72]
Якоб Гримм утверждает, что, хотя норны и валькирии схожи по своей природе, между ними есть фундаментальное различие. Гримм утверждает, что дис может быть как норной, так и валькирией, "но их функции различны и обычно являются лицами. Норны должны произносить фатум [судьбу], они сидят на своих стульях или бродят по стране среди смертных, закрепляя свои нити. Нигде не говорится, что они ездят верхом. Валькирии едут на войну, решают вопросы сражения и ведут падших на небеса; их езда подобна езде героев и богов". [73]
_by_Johannes_Gehrts.jpg/1280px-Die_Nornen_(1889)_by_Johannes_Gehrts.jpg)
Были предложены различные теории о происхождении и развитии валькирий от германского язычества до более поздней скандинавской мифологии. Рудольф Зимек предполагает, что валькирии, вероятно, изначально рассматривались как «демоны мертвых, которым принадлежали воины, убитые на поле боя», и что сдвиг в интерпретации валькирий мог произойти, «когда концепция Вальхаллы изменилась с поля битвы на рай воина». Зимек говорит, что эта изначальная концепция была «вытеснена девушками со щитом — ирландскими воительницами, которые жили, как эйнхерии в Вальхалле». Зимек говорит, что валькирии были тесно связаны с Одином, и что эта связь существовала в более ранней роли «демонов смерти». Зимек утверждает, что из-за смены концепции валькирии стали популярными фигурами в героической поэзии , и во время этого перехода были лишены своих «демонических характеристик и стали более человечными, и поэтому стали способны влюбляться в смертных [...]». Симек говорит, что большинство имен валькирий указывают на воинскую функцию, что большинство имен валькирий , по-видимому, не очень древние, и что имена «в основном происходят из поэтического творчества, а не из реальных народных верований». [74]
Маклеод и Мис предполагают, что «роль валькирий, выбирающих трупы, в поздней скандинавской мифологии все больше путалась с ролью норн , сверхъестественных женщин, ответственных за определение человеческой судьбы [...]». [75]
Хильда Эллис Дэвидсон говорит, что в отношении валькирий «очевидно, поколениями поэтов и рассказчиков была создана сложная литературная картина, в которой можно различить несколько концепций. Мы узнаем что-то похожее на норн, духов, которые решают судьбы людей; на провидиц , которые могли защитить мужчин в битве своими заклинаниями; на могущественных женских духов-хранителей, прикрепленных к определенным семьям, приносящих удачу молодежи, находящейся под их защитой; даже на некоторых женщин, которые вооружались и сражались как мужчины, о чем есть некоторые исторические свидетельства из регионов вокруг Черного моря ». Она добавляет, что в этом также может быть воспоминание о «жрицах бога войны, женщинах, которые совершали жертвенные обряды, когда пленников казнили после битвы». [76]
Дэвидсон подчеркивает тот факт, что валькирия буквально означает «выбирающая убитых». Она сравнивает упоминание Вульфстаном «выбирающей убитых» в его проповеди Sermo Lupi ad Anglos , которая появляется среди «черного списка грешников, ведьм и злодеев», со «всеми другими классами, которые он [Вульфстан] упоминает», и заключает, что поскольку они «являются человеческими, кажется маловероятным, что он также ввел мифологические фигуры». Дэвидсон указывает, что в подробном рассказе арабского путешественника Ибн Фадлана о похоронах на корабле русов на Волге в X веке фигурирует «старая гуннская женщина, массивная и мрачная на вид» (которую Фадлан называет «ангелом смерти»), которая организует убийство рабыни, и с ней две другие женщины, которых Фадлан называет ее дочерьми. Дэвидсон говорит, что «вряд ли было бы удивительно, если бы о таких женщинах, которых, должно быть, держали отдельно от себе подобных из-за их ужасных обязанностей, возникли странные легенды. Поскольку часто по жребию решалось, кого из пленников следует убить, идея о том, что бог «выбирал» своих жертв с помощью жриц, должна была быть знакомой, помимо очевидного предположения, что некоторые из них были выбраны для того, чтобы пасть на войне». Дэвидсон говорит, что, по-видимому, с «ранних времен» германские народы «верили в свирепых женских духов, исполняющих приказы бога войны, сеющих беспорядок, принимающих участие в битве, захватывающих и, возможно, пожирающих убитых». [77]
Богиня Фрейя и ее загробное поле Фольквангр , где она получает половину убитых, теоретически связаны с валькириями. Бритт-Мари Нэсстрём указывает на описание в Gylfaginning , где говорится о Фрейе, «всякий раз, когда она отправляется в битву, она забирает половину убитых», и интерпретирует Фольквангр как «поле воинов». Нэсстрём отмечает, что, как и Один, Фрейя принимает убитых героев, которые умерли на поле битвы, и что ее дом — Сессрумнир (что она переводит как «заполненный множеством мест»), жилище, которое Нэсстрём полагает, вероятно, выполняет ту же функцию, что и Вальхалла. Нэсстрём комментирует, что «тем не менее, мы должны спросить, почему в древнескандинавском представлении о загробной жизни есть два героических рая. Возможно, это следствие различных форм посвящения воинов, где одна часть, по-видимому, принадлежала Одину, а другая — Фрейе. Эти примеры указывают на то, что Фрейя была богиней войны, и она даже появляется как валькирия, буквально «та, что выбирает убитых»». [78]
Зигфрид Андрес Добат комментирует, что «в своей мифологической роли отбирателя половины павших воинов для своего царства смерти Фольквангра богиня Фрейя, однако, выступает в качестве мифологической ролевой модели для валькирий [ sic ] и дисис». [79]
Валькирии были темами различных поэм, рассказов, произведений искусства и музыкальных произведений. В поэзии валькирии появляются в « Die Walküren » Г. Гейне (появляется в Romanzero , 1847), « Die Walküren » (1864) Г. фон Линге и « Skoldmon » (появляется в Gömda Land , 1904). [74] В музыке они появляются в «Die Walküre» Рихарда Вагнера ( 1870), из которой « Полет валькирий » является самой известной темой. В литературе валькирии появляются в сказке Ганса Христиана Андерсена «Дочь болотного царя».
Произведения искусства с изображением валькирий включают Die Walküren (эскиз, 1818 г.) Дж. Г. Сандберга, Reitende Walküre ( фреска ), ранее находившуюся в мюнхенском дворце, но ныне разрушенную, 1865–66 гг. М. Эхтера, Valkyrien и Valkyriens død (картины, обе 1860 г.). ), Walkürenritt ( офорт , 1871) А. Вельти, Walkürenritt ( гравюра на дереве , 1871) Т. Пиксиса, Walkürenritt (1872) А. Беккера (воспроизведено в 1873 году под тем же названием А. фон Хейде), Die Walkyren ( уголь , 1880) и Walkyren wählen und wecken die gefallenen Helden (Einherier), um sie vom Schlachtfield nach Walhall zu geleiten (живопись, 1882) и Walkyrenschlacht (живопись маслом, 1884) К. Эренберга, Walkürenritt (живопись маслом, 1888, и офорт, 1890) А. Вельти, Walküre (статуя) Х. Гюнтера, Walkürenritt (живопись маслом) Х. Хендриха, «Валькирия» (живопись) Ф. Леке, «Эйнхерьер» (живопись, около 1900 г.) К. Дилитца, «Полет валькирий» (живопись, около 1900 г.) Дж. К. Доллмана, «Валькирия» ( статуя, 1910) и Вальхалла-фриз (находится в Новой глиптотеке Карлсберга , Копенгаген , 1886–87), Валькириен (печать, 1915) А. Колба и «Валькирия» (рисунок 1925 г.) Э. Хансена. [80]
