stringtranslate.com

тибетское искусство

Большая статуя-храм Майтрейи , монастырь Тиксей , Ладакх , 1970 год.

Подавляющее большинство сохранившихся произведений тибетского искусства, созданных до середины 20-го века, носит религиозный характер, основными формами которого являются танка , картины на ткани, в основном в технике, описываемой как гуашь или темпера , [1] тибетские буддийские настенные росписи и небольшие статуи из бронзы или большие статуи из глины, лепнины или дерева. Они были заказаны религиозными учреждениями или набожными людьми для использования в практике тибетского буддизма и были изготовлены в больших мастерских монахами и мирянами-художниками, которые в основном неизвестны. Различные типы религиозных предметов, такие как пхурба или ритуальный кинжал, [2] изящно сделаны и щедро украшены. Также изготавливались светские предметы, в частности ювелирные изделия и текстиль, в последнем из которых сильно чувствуется китайское влияние. [3]

Танка Аштамахабхайя Тары , конец XII века, хлопок , гуашь . [4]

Гималайское искусство — это общий термин для тибетского искусства вместе с искусством Бутана , Непала , Ладакха , Кашмира и соседних частей Монголии и Китая, где практикуется тибетский буддизм . [5] Сино-тибетское искусство относится к работам в тибетском стиле и с тибетской буддийской иконографией, созданным либо в Китае, либо в Тибете, часто возникающим под покровительством китайских императоров. Художники, по-видимому, были смесью тибетцев и китайцев, с некоторыми невари из Непала, [6] и место изготовления часто неопределенно между ними. Менее распространенный термин тибето-китайское может использоваться, когда тибетский элемент сильнее. [7]

Яб-юм "бронза" с пигментами и позолотой

Тибетское религиозное искусство описывается как «почти невероятно консервативное», в значительной степени представляющее собой «увековечение форм и иконографии последней фазы буддийского искусства Индии», закончившейся около 12-го века. Это было искусство Пала -Сена северо-восточной Индии, относительно близкое к Тибету, и родина ключевых фигур, таких как Атиша , миссионер из Наланды в Бихаре . После упадка буддизма в Индии вскоре после этого, очень мало сохранилось от индийского буддийского искусства этого или более ранних периодов, за исключением монументальной скульптуры, и историки искусства должны делать выводы об этой исчезнувшей культуре из тибетских работ. [8] Другие влияния на тибетское искусство на протяжении веков исходили от китайского и непальского буддийского искусства. [9] Пейзажные фоны были заимствованы из китайской живописи примерно с 14-го века для некоторых тханка, [10] а китайские орнаментальные стили стали доминирующими около 1700 года. [11]

Лучшими достижениями обычно считаются расписные тханки и небольшие бронзовые изделия (часто позолоченные бронзовые ), где лучшие работы имеют очень высокий уровень технического мастерства. Это были, как правило, частные работы, которые можно было увидеть только в монастырях, и часто специально предназначенные для медитации. Более публичное искусство включает большие статуи для молитвенных залов, большие аппликационные тханки для временной экспозиции во время тибетских фестивалей на стенах тханок и песчаные мандалы , также временные.

Автопортрет ведущего монгольского монаха Занабазара (1635–1715)

Художники

Художники и, по крайней мере, создатели скульптур были в основном монахами, но в меньшей степени это касалось тех, что были сделаны в Китае, или многих непальских художников, которые работали в Тибете или для него. Многие прикладные искусства были созданы мирянами, иногда работавшими по эскизам для орнаментов, предоставленных монахами. За исключением работ последних десятилетий, имена задействованных художников неизвестны, за исключением нескольких ведущих монахов-художников, таких как Чойинг Дордже, 10-й Кармапа (1604–1674), и монгольский Занабазар (1635–1715). [12]

Недавно были предприняты довольно спорные попытки приписать некоторые сохранившиеся работы хорошо известному и значимому непальскому художнику по имени Анико или Аниге (1245–1306), который работал в области живописи, скульптуры и архитектуры в Тибете и Китае, но остается неясным, сохранились ли какие-либо работы, написанные им, а не его сыновьями или последователями. [13]

Рисование

Картины бывают разных типов и размеров. Наиболее важным является танка , широкий термин для переносных картин на ткани или бумаге, которые можно хранить свернутыми. Более крупные могут также называться «баннерами», а действительно большие для показа на стенах танка на фестивалях в основном изготавливаются из аппликационной ткани с минимальной росписью. [14] Даже относительно небольшие танка, которые намного выше своей ширины, могут называться баннерами. [15]

Обычная техника живописи — гуашь на тонком хлопке , но может использоваться и другая ткань. Живопись наносилась по подрисунку . Цвета изначально были яркими, хотя многие старые картины выцвели. Большинство из них, и все до XVI века, имеют квадратный или вертикальный «портретный» формат, [16] и большинство из них менее метра в высоту. [17] Также есть изображения на шелковом гобелене с использованием китайской техники кеси . [18] Самые ранние сохранившиеся танка — некоторые из заваленной пещеры около Дуньхуана , которые датируются периодом тибетской оккупации там в X веке. [19]

Две страницы из рукописи XIV или XV века

Цакли или «карточки посвящения» — это небольшие нарисованные (иногда напечатанные) изображения на ткани, приклеенные к подложке карты, обычно показывающие относительно простое изображение священной фигуры или пары. Они выпускались в наборах от шести до более сотни и использовались для обучения монахов, а также для временного освящения и защиты мест или объектов. Фигура может быть идентифицирована чернилами на обороте. Они являются одной из многих тибетских форм, не имеющих близких аналогов в соседних буддийских странах. [20]

Большинство монастырей и храмов в Тибете имели настенные росписи , большой процент которых был уничтожен или сильно поврежден. Они были написаны на нескольких похожих на штукатурку слоях «глины, рубленой соломы и навоза» в той же технике, что и танки. [21] Они обычно покрывают всю стену выше определенного уровня, используя во многом те же сюжеты и стили, что и танки. Картины и другие работы ритуально освящались после завершения. [22]

Обложки книг чаще включали в себя нарисованные украшения, чем страницы книги. Обычно они находятся на внутренней стороне деревянной обложки, поэтому роспись защищена. [23] Изначально книги имели очень длинную, тонкую форму индийских рукописей на пальмовых листьях , независимо от используемого материала, что позволяло размещать только длинный ряд отдельных фигур, похожих на цакли . Позже стали использоваться другие формы, что позволило создавать более крупные композиции в стиле танка. [24] [[1]]

Скульптура

Авалокитешвара , XI век, Западный Тибет. Латунь с инкрустацией медью и оловом, цветной воск, следы позолоты и пигмента.

Наиболее распространенным материалом для небольших скульптур является металл, обычно « бронза », которая часто позолочена . Современный научный анализ показывает, что фактический состав тибетской «бронзы» (или медного сплава ) еще более изменчив, чем у бронзы из других частей света, очень часто представляя собой латунь , а иногда и почти чистую медь . Составы иногда значительно различаются от одного конца статуи к другому. Тибетские литейщики, похоже, использовали любой доступный базовый металл и не были слишком осторожны в обеспечении надлежащего смешивания. Изделия, изготовленные в Китае или Монголии, как правило, гораздо более однородны. [25]

Драгоценные металлы могут использоваться, особенно для императорских китайских заказов, [26] но фигурки в основном из золота или серебра очень редки; [27] очевидно, некоторые были сделаны, но они, предположительно, были переработаны в виде слитков позже. Очень высококачественная пара яб-юм в Эрмитаже с вписанной датой правления Мин Юнлэ 1403–1425 годов сделана из меди и около 40% золота, но это редкость. [28]

В Тибете есть месторождения золота, но под влиянием Бон добыча считалась довольно безнравственной, и только скудный продукт промывки в реках был приемлемым. Крупные притоки золота из Китая пришли только после того, как монгольская династия Юань начала оказывать сильное покровительство тибетскому буддизму в конце 13 века. [29]

Металлические скульптуры иногда имеют цвет, добавленный различными методами, включая инкрустацию, частичное золочение, лаковую краску, цветной воск и использование сплавов с различными металлическими смесями, особенно цинка , для придания разных цветов. Драгоценности могут быть вставлены в металл. Обычная базовая техника литья — литье по выплавляемым моделям ; многие работы, особенно более поздних периодов, отливаются несколькими частями, а затем соединяются. [30] Небольшие реликвии выдающихся учителей часто помещались внутрь полых статуй, завернутые в бумагу с идентифицирующей их надписью. [31]

Большая святыня, монастырь Кумбум

Многие из обычных материалов для скульптуры нечасто используются в Тибете. Дерево было дорогим и обычно использовалось для зданий, мебели и шкатулок, а не для скульптуры (деревянные рельефы в Джокханге в Лхасе были привезены непальскими скульпторами для этой цели). [32] Деревянные дверные проемы в монастырях иногда имели фигурную резьбу. [33] Но встречаются и небольшие работы из дерева, слоновой кости, терракоты и камня. Камень в основном используется для небольших стел, вырезанных в рельефе, или скальных рельефов, высеченных на скалах вдоль дорожек, которые затем раскрашивались. [34]

Большие скульптуры, почти все священные фигуры в сидячем положении для медитации или обучения, в основном предназначены для алтарей храмов или молитвенных залов. Тибетским прототипом для них является Джово , бронзовая статуя Будды в Лхасе, предположительно привезенная из Китая принцессой династии Тан, вышедшей замуж за тибетского царя. Большинство более поздних тибетских образцов сделаны из глины или утрамбованной земли над полым внутренним пространством, набитым соломой, с деревянными опорами для самых больших. Затем их раскрашивают и частично золотят, и часто покрывают лаком . [35]

Tsa-tsa — это небольшие рельефные таблички или миниатюрные чортены, сделанные в формах из глины или утрамбованной земли. Многие из них оставляются в местах, которые считаются святыми, а чортены играют роль в погребальных ритуалах. Некоторые включают в себя пепел от кремированных останков умершего человека или предметы, их символизирующие. Другие, как и их индийские предшественники, служат сувенирами паломничества и забираются домой, чтобы выставляться напоказ. [36]

Другие медиа для буддийского искусства

Создание песчаной мандалы с помощью чак-пура . Цветные молитвенные флажки развешиваются вокруг рабочей зоны. Франция, 2008 г.

Существуют виды буддийского искусства, которые намеренно являются временными, для использования в ритуалах и медитации. Наиболее известным из них является песчаная мандала , в основном геометрическое изображение, созданное из песчинок или минералов, при необходимости окрашенных для придания нескольких ярких цветов. Они помещаются на нарисованный узор на плоской и ровной поверхности земли с большим мастерством, используя конусообразные воронки, называемые чак-пур , и пальцы. Мандала , как правило, квадратная или круглая, и может быть от двух до трех метров в поперечнике. Создание мандалы само по себе является религиозным актом, а временный характер изображения является частью учения. Многие из них сделаны для фестивалей, и после нескольких дней демонстрации их просто сметают. Те же узоры часто используются в раскрашенных тханках, с фигурами или без них, которые, как правило, не пытаются изображать на песке. [37]

Торма — это скульптурные ритуальные подношения, сделанные из съедобных материалов, причемнаиболее распространенными и часто единственными основными ингредиентами являются масло яка и мука, а также красители. Таким образом, они являются формой масляной скульптуры . Могут использоваться яйца, молоко и другие ингредиенты, даже включая мясо. Они используются в различных контекстах, наиболее распространенным из которых является размещение на алтарях. Очень большие могут быть сделаны для особых праздников. Некоторые съедаются после периода ритуального использования. [38]

Обложка рукописи из резного и лакированного дерева XV/XVI века. Дизайн включает ступы и балдахины в геометрических узорах, благоприятные символы ( аштамангала ), включая «Драгоценный зонт», который символизирует благотворную деятельность по защите существ от вредоносных сил; «Знамя победы», которое прославляет деятельность своего и чужого тела и ума над препятствиями, а также «Вазу сокровищ» для бесконечного правления богатства и процветания.

Многие типы объектов как религиозного, так и светского назначения были щедро украшены в тех же стилях, смешивая металлические изделия с драгоценными камнями. К ним относятся вазы, подношения и модели горных «мандаловых тарелок», [39] контейнеры и другие предметы для алтарей, ритуалов и личного пользования старших монахов, а также использования богатыми мирянами. В последние столетия Китай оказал основное влияние на богатую используемую орнаментацию, а Непал и Индия были заметны ранее.

В тибетском буддизме есть ряд отличительных ритуальных инструментов, некоторые из которых используются на общих алтарях, а другие — для особых тантрических ритуалов; некоторые используются в обоих случаях. Существуют также музыкальные инструменты, используемые в религиозных церемониях, но они здесь не рассматриваются. Многие из инструментов являются общими с традицией индуистской тантры . Большинство из них обычно изготавливаются из бронзы, и наиболее важными являются ваджра (или дордже ), небольшое ритуальное оружие, которое обычно сопровождается небольшим колокольчиком, кинжал пурба , нож для сдирания кожи картика , посох или жезл кхатванга [40] и капала , чаша из черепа , использующая настоящий череп, но часто со сложной металлической оправой. Труба канглинг из бедренной кости, также в основном из настоящей кости, также может иметь металлические крепления. [41]

Костная фурнитура для ритуального фартука

Оракулы, такие как Нечунг или «Официальный государственный оракул», имеют чрезвычайно сложные костюмы и другие специальные ритуальные принадлежности для дачи своих предсказаний. Костюмы включают в себя много резной кости, как и некоторые из костюмов для исполнителей танцев чам и адептов некоторых тантрических ритуалов. Помимо ожерелий и других форм ювелирных изделий, существуют «фартуки» с костяными пластинами, достаточно большими, чтобы вместить сложную рельефную резьбу. [42]

Печать на дереве использовалась как для текста, так и для изображений или их комбинации. Это было как на бумаге для книг или отдельных листов, так и на текстиле, где она очень широко использовалась для молитвенных флагов . Как и в случае с молитвенными колесами снаружи религиозных зданий, обычно сделанными из латуни с молитвой, начертанной рельефно , считалось, что приведение текста в движение, будь то ветром в случае флагов или вращением руки в случае колес, увеличивает эффективность молитвы или мантры . Рисунки, включающие Коня Ветра, являются одними из самых популярных. Обычно рисунок для деревянного блока рисовал монах, но вырезание блока выполнялось мирянами за пределами монастыря. [43]

Светское искусство

Комплект пластин для седла, около 1400 г., из железа, золота, лазурита, бирюзы (и современной кожи)

Традиционное тибетское общество имело относительно небольшой, но богатый высший класс, а также преуспевающих торговцев. Они покровительствовали религиозному искусству (большинство богатых людей провели часть своей юности в монастырском обучении), но также и обычному диапазону светских форм. Монастыри также содержали светское искусство в таких формах, как шерстяные тибетские ковры . Обычной формой их до 1950 года был каден или спальный ковер, также используемый для сидения или медитации, с геометрическими или простыми фигурными узорами, последние часто были версиями китайских мотивов. Имитация тигровой шкуры «тигровый ковер», по крайней мере, начиналась как замена настоящим тигровым шкурам, на которых буддийские и индуистские тантрические мастера часто изображаются сидящими в индийском искусстве или носящими как плащ. Но, похоже, это стало престижным занятием для всех типов людей.

Некоторые из семьи Царонг в Лхасе , 1936 г.

Тибетская одежда для богатых была изысканной и очень яркой. Широко использовались китайские шелка, которые копировались на местах. В остальном женщины носили юбки из местной ткани ручной работы с линиями разных цветов. Одежда бедняков на фотографиях 19 века обычно выглядит очень рваной, по крайней мере, у рабочих мужчин. Тибетские украшения, которые носили в изобилии оба пола, были скорее грубыми, чем очень изысканными, обычно в основном из серебра. Бирюза была одним из драгоценных камней, добываемых в Тибете, и широко использовалась. Элитные тибетские женщины носили свои волосы искусно завязанными высоко над головой на официальных мероприятиях, вешая на них драгоценности. Различные личные вещи, такие как седла и конская сбруя, могли быть богато украшены в схожей технике. Чаб- чаб , который носили женщины, представляет собой брошь, на которой на коротких цепях висит набор небольших полезных инструментов, таких как ложки, кирки и ножи. Чак-мак , не эксклюзивный для Тибета, представляет собой набор для разжигания огня, обычно подвешиваемый к поясу на коротком ремешке. Тхокча — это небольшие амулеты различной формы, изготовленные (или предположительно изготовленные) из метеоритного железа , которые использовались задолго до появления буддизма.

Мебель, в последние столетия склонная свободно следовать китайским формам, может быть очень тонко сделана и обычно богато украшена. Шкатулки, коробки и чехлы для рукописей и сундуки для хранения также были важны. Тибетская конская сбруя, оружие и доспехи для элиты часто были богато украшены; [44] разумное количество сохранилось, потому что было относительно мало изменений в том, что использовалось для боя до 20-го века, а также потому, что предметы были переданы в качестве вотивных подношений монастырям. [45]

Буддийская иконография

Мандала Джнянадакини XIV века . Тангка , 74,9 x 83,8 см, возможно , нарисована в Тибете непальцем. [46]

Большая часть как танка, так и скульптур имеют в качестве основного объекта одну священную фигуру или две из них, обнимающихся в позе яб-юм . Они очень часто окружены другими фигурами, гораздо меньшими, часто представляющими широкий спектр людей или качеств. Часто появляются буддийские символы . Главные фигуры - будды, [47] бодисаттвы , различные типы "божеств" в тибетском буддизме, а иногда и выдающиеся монахи прошлого, [48] которых можно считать бодхисаттвами. Очень часто фигуры наверху представляют "линию" учений, относящихся к главной фигуре, включая смесь полулегендарных ранних и основополагающих фигур, а также более поздних монахов. [49]

Большое количество из них являются йидамами или божествами медитации. [50] Внешний вид этих и окружающих их элементов подробно описан в текстах, которым тханки следуют, и монахи должны запоминать и медитировать на них в течение очень длительных периодов. Во многих случаях в конечном итоге посвящаемому объясняют, что божество не существует вне ума людей, медитирующих на них, и цель упражнения состоит в том, чтобы осознать в медитирующем качества, которые воплощает божество, как часть буддийских практик прибежища и йоги божества . [51]

Ямантака , «уничтожитель смерти», гневный аспект Манджушри , бодхисаттвы мудрости, 18 век

Тибетское искусство особенно богато, по сравнению с другими буддийскими странами, изображениями «свирепых» фигур, иногда называемых « гневным аспектом » или «выражением» фигуры. Их следует понимать как защитные фигуры, версии будд или бодхисаттв, которые также могут быть показаны в их мирном аспекте. Действительно, благодаря очень сложному тибетскому пониманию их природы, важные фигуры имеют ряд различных «аспектов», которые могут быть изображены совершенно по-разному. Иногда они показаны в отсеках по краю композиции. [52] Их часто изображают стоящими на гораздо меньших фигурах, олицетворяющих злые силы, которые они победили, а черепа или головы других могут свисать с их пояса или шеи как мундамала или гирлянда из черепов. Также могут быть черепа в их короне.

История основания тибетского буддизма во многом связана с ранними лидерами, прежде всего Падмасамбхавой , покорившими злых духов, которые ранее господствовали в Тибете. Дхармапала — один из классов этих свирепых защитников, [53] и один из них, Махакала , в разное время играл особую роль национального защитника Тибета и Монгольской империи . [54] Тибетский буддизм также возник и укрепился в то же время, когда индийский буддизм пришел в упадок, процесс, который до сих пор довольно неясен, но временами включал в себя значительное насилие, возможно, увеличивая предполагаемую потребность в могущественных защитниках. [55]

Амитабха в своей чистой земле Сукхавати , 18 век.

Повествовательные изображения жизни религиозных деятелей встречаются в танках, обычно с различными событиями, показанными вокруг гораздо большей центральной фигуры. Изображена жизнь Гаутамы Будды , [56] а также его предыдущие жизни, [57] но другие самые важные будды и бодисатвы, как правило, не имеют биографий. Тибетские деятели, такие как Падмасамбхава , [58] Миларепа , [59] и известные монахи, такие как Сакья Пандита , [60] и Третий Далай-лама, могут быть рассмотрены в похожем стиле. [61] С 18-го века эти сцены могут быть помещены в подробный пейзажный рисунок в китайских стилях. [62] Другой стиль имеет главную центральную фигуру с гораздо меньшими портретами по краю композиции, либо в отсеках, либо в более поздних примерах в пейзажной обстановке. Это могут быть божественные фигуры или монахи, которые были наставниками или учениками. [63]

Другие портреты монахов проще, концентрируясь на главных фигурах. Некоторые могут датироваться временем жизни объекта, хотя другие изображают давно умерших. [64] Утверждалось, что портреты живых и мертвых фигур отличаются тем, что мертвый изображен сидящим на лотосовом троне , но недавнее исследование отвергает это и вместо этого утверждает, что сторона, на которой монашеская мантия тогаг сложена под мышкой, может указывать на это. [65] Небольшие бронзовые скульптурные портреты также в основном просты, показывая объект сидящим на основании, не всегда в церемониальной шляпе. На одном из таких бронзовых изображений есть надпись, в которой говорится, что он был сделан для спальни старшего ламы, возможно, объекта. [66]

Другой темой для тханок являются различные небеса или Чистые земли главных будд, особенно Сукхавати Амитабхи , и мистическое земное царство Шамбалы . В последние столетия для них также давали панорамные пейзажные фоны. [67] Также есть картины , изображающие монастыри, обычно концентрирующиеся на зданиях, а не на (часто впечатляющих) обстановках.

Аштамангала , или «Восемь благоприятных символов», очень часто появляются в различных контекстах, например, в руках фигур. Они принадлежат к более широким буддийским традициям и возникли в Индии. [ 68]

Буддийское происхождение

Поскольку буддизм Махаяны возник как отдельная школа в IV веке нашей эры, он подчеркивал роль бодхисаттв , сострадательных существ, которые отказываются от своего личного ухода в нирвану , чтобы помогать другим. С ранних времен различные бодхисаттвы также были объектами скульптурного искусства. Тибетский буддизм, как потомок буддизма Махаяны, унаследовал эту традицию. Но дополнительное доминирующее присутствие Ваджраяны ( или буддийской тантры) могло иметь первостепенное значение в художественной культуре. Распространенным бодхисаттвой, изображаемым в тибетском искусстве, является божество Ченрезиг (Авалокитешвара), часто изображаемое как тысячерукий святой с глазом в середине каждой руки, представляющее всевидящего сострадательного того, кто слышит наши просьбы. Это божество также можно понимать как йидама , или «медитационного Будду» для практики Ваджраяны. [69]

Более конкретно, тибетский буддизм содержит тантрический буддизм , также известный как буддизм Ваджраяны из-за его общей символики ваджры , алмазной молнии (известной на тибетском языке как дордже ). Большую часть типичного тибетского буддийского искусства можно рассматривать как часть практики тантры. Техники Ваджраяны включают в себя множество визуализаций во время медитации, и большую часть сложного тантрического искусства можно рассматривать как вспомогательные средства для этих визуализаций; от представлений медитативных божеств ( йидамов ) до мандал и всех видов ритуальных принадлежностей. Существуют различные тантрические ритуалы, в основном происходящие из Индии, но некоторые, по-видимому, включают в себя элементы тибетского шаманизма . Они проводятся в одиночку или перед небольшой группой посвященных. [70]

Бон

Описано LACMA как «Желтый Яма (?) и супруга на быке, буддийская карта Ньингмапы или ритуальная карта Бон» ( tsakli ), 18 или 19 век. [71]

Коренная шаманская религия Гималаев известна как Бон , которая сохранилась в монашеской форме, сосуществуя с тибетским буддизмом и создавая похожее искусство. Бон вносит пантеон местных покровительствующих божеств в тибетское искусство. В тибетских храмах (известных как лхакханг ) статуи Будды или Падмасамбхавы часто сочетаются со статуями покровительствующего божества района, которое часто выглядит сердитым или темным. Эти боги когда-то причиняли вред и болезни местным жителям, но после прибытия Падмасамбхавы эти негативные силы были покорены и теперь должны служить Будде. [72]

Бонские изображения часто чрезвычайно похожи на тибетские буддийские, особенно те, которые созданы орденом Ньингма , который имеет самые тесные связи с монашеством Бон. Действительно, даже эксперты иногда не могут быть уверены, для какой религии были созданы некоторые работы. Другие работы изображают отдельных божеств Бон и исторических учителей, но остаются в целом близкими к буддийским стилям; очевидно, что между художниками обеих традиций был значительный взаимообмен. В целом, священные фигуры Бон не появляются в сложных различных формах и аспектах буддийских, и яростное защитное божество Бон, вероятно, имеет только эту форму. Некоторые различия легче увидеть: искусство Бон использует свастику, а не ваджру как символ мудрости, и хотя их чортены (ступы) «почти идентичны», преданные Бон обходят их в противоположном направлении (против часовой стрелки) буддистам. [73]

Историческая справка

Первая передача

Слева направо: Бхрикути Деви из Непала, король Сонгцен Гампо , принцесса Вэньчэн , Потала , примерно 830-е годы. [74]

Добуддийское искусство в Тибете изучено относительно мало, за исключением небольших личных вещей, таких как амулеты тхокча и доисторические наскальные изображения животных. Все это трудно датировать. Стилистически буддийское искусство имеет тенденцию делиться, в некоторые периоды больше, чем в другие, на искусство Западного, Центрального и Восточного Тибета. [75]

Буддизм достиг своего окончательного очень сильного положения в Тибете в несколько этапов , с неудачами, иногда следовавшими за периодами сильного роста. Первое прибытие буддизма традиционно было с двумя принцессами, непальской и китайской, которые приехали, чтобы выйти замуж за короля Сонгстена Гампо (правил около 627–649). Каждая пришла с монахами и статуями, и как индийский, так и китайский стили буддизма (оба Махаяна, но уже несколько расходились) поощрялись двором. Ядро Джокханга в Лхасе сохранилось с этого периода, и китайская статуя Джово , но буддизм был по сути придворной религией в течение некоторого времени после этого, и сохранилось ли какое-либо тибетское искусство, неизвестно. [76]

Бодхисаттва Манджушри , между 1000 и 1200 годами

Сонгстен Гампо был первым из «Трех религиозных королей» (или «королей Дхармы»), за которыми следовали Трисонг Децен и Три Релваджен , правившие примерно до 836 года (есть, или, возможно, было, несколько промежуточных королей). Король Трисонг Децен пригласил индийского монаха Шантаракшиту из Наланды , который прибыл в 761 году, но чьи усилия, согласно тибетской традиции, были расстроены злыми местными духами. После отступления и проведения нескольких лет в Непале Шантаракшита вернулся с тантрическим адептом Падмасамбхавой, который успешно победил злых духов. [77]

В 791 году буддизм был объявлен официальной религией, и царь Трисонг Децен в конце концов почувствовал, что ему нужно сделать выбор между индийским и китайским стилями буддизма. Выслушав обе группы монахов, он выбрал индийские, возможно, по политическим причинам, и с тех пор санскритские тексты всегда считались в Тибете надлежащей основой для буддизма. К этому времени было построено несколько крупных монастырей, и Тибетская империя начала вторгаться на западные границы Китая; тибетские картины, найденные в Дуньхуане, являются одной из основных групп пережитков. За этим периодом экспансии вскоре последовала Эра фрагментации после 842 года, которая ознаменовала конец единого королевства и большую напряженность между Бон и буддизмом, которая сильно упала, особенно в Центральном Тибете. [78]

Зелёная Тара , 12 век.

Вторая передача

«Поздняя» или «Вторая передача» началась при короле Еше-О из королевства Гуге в Западном Тибете, которому удалось уговорить старшего индийского монаха Атишу приехать в Тибет в 1042 году. [79] Распространяясь в течение следующих десятилетий из Западного в Восточный Тибет, Атиша и его преемники, такие как Дромтон и Марпа Лоцава, основали множество монастырей и новые ордена монахов. [80]

В этот период индийский буддизм все еще был силой в северо-восточной Индии, хотя и в упадке, с крупными монастырскими комплексами, такими как Наланда в Бенгалии и современный Бихар , к югу от региона вокруг Лхасы. Между двумя регионами существовали значительные монастырские обмены, тексты отправлялись на север для копирования и перевода, а также, очевидно, происходило перемещение произведений искусства и, возможно, художников. Сохранилось большее количество тибетских работ, многие из которых демонстрируют совершенные стили со значительным индийским влиянием. Помимо переносных работ, два выдающихся сохранившихся образца настенной живописи — это монастыри Табо и Алчи в современном Ладакхе в Индии, относительно небольшие учреждения в Гуге, которые в значительной степени избежали более поздней перестройки и перекраски, а также китайского разрушения. [81]

Доминирующим типом монашеского буддизма на северо-западе Индии в то время была Ваджраяна (или тантрический буддизм, эзотерический буддизм), и различные подшколы этой традиции стали нормой в Тибете. В течение следующего столетия возникло несколько монашеских орденов или школ, четыре основные школы, с их приблизительными датами основания, были Ньингма ( ок. 8-го века), Кагью (11-го века), Сакья (1073) и Гелуг (1409). Они стали создавать искусство с небольшими различиями как в тематике, так и в стиле.

Монгольское золото

Танка мандалы Ваджрабхайравы на шелковом гобелене кэси для императорской семьи Юань, чьи портреты находятся внизу. Соткана в Китае, около 1330–1332 гг., несомненно, по эскизу монаха в императорской мастерской. 245,5 x 209 см. [82]

Ситуация резко изменилась во второй половине XIII века, когда затянувшийся процесс монгольского завоевания Китая (1215–1294) подходил к концу. Тибетский буддизм значительно проник в Монголию и стал официальной государственной религией новой монгольской династии Юань при Хубилае-хане , хотя другие религии (большую часть времени) терпели и иногда покровительствовали. Дрогон Чогьял Пхагпа (1235–1280), лидер ордена Сакья , был назначен императорским наставником и главой нового Бюро по делам буддизма и тибета . В течение следующего столетия монашеский буддизм получил «огромную финансовую и материальную поддержку от государства Юань (1260–1368), в первую очередь в виде нескольких тонн золота и серебра и сотен тысяч рулонов шелка». [83]

Зелёная Тара из Великого храма Ламы в Пекине, период Юнлэ , 1403-1424 гг.

Тибетские монастыри были основаны в Китае, в основном укомплектованные монахами из Тибета. [84] Было основано большое количество императорских церемоний с использованием монахов — реформа 1331 года сократила их число с 216 до 200 ежегодно. Каждая из них могла длиться несколько дней, «короткая» церемония принимала сто монахов в течение семи дней, в то время как длинная использовала сорок монахов в течение трех лет. Они были щедро вознаграждены: один семидневный ритуал был оплачен 600 килограммами серебра. [85] Крупные пожертвования использовались для строительства монастырей в Тибете или заказа произведений искусства, но пожертвования также делались большому количеству отдельных монахов, которые могли использовать их для создания произведений искусства. Орден Сакья был крупнейшим бенефициаром, но все ордена получили выгоду. [86]

Императоры Юань содержали большие императорские мастерские, чьей главной задачей было создание буддийских изображений и дизайнов для них. Около половины старших художников были невари или тибетцами, остальные — китайцами. Рисунки дизайна обычно утверждались членами двора и императорским наставником, которые проверяли правильность деталей иконографии . Часто старые произведения копировались и творчески переосмысливались. [87] Императрицы Юань особенно любили серебряные статуи женских божеств, большинство из которых были переплавлены в какой-то момент, так как немногие из них сохранились. Записи показывают, что в 1329 году, через год после того, как она стала императрицей во время короткой гражданской войны , Будашири , жена императора Вэньцзуна , заказала фигурки богинь, на которые ушло в общей сложности 2220 килограммов серебра. [88]

Хотя следующая династия Мин представляла собой коренную китайскую династию, изгнавшую иностранных монгольских повелителей, основатель, император Хунву (годы правления 1368–1398) провел несколько лет в китайском буддийском монастыре, и он и его преемники продолжали покровительствовать тибетскому буддизму, хотя и не в таких экстравагантных масштабах, как Юань. Китайским правительствам было выгодно сохранять своего соседа на Западе мирным и в значительной степени преданным религии; при необходимости китайцы вмешивались военным путем в порой ожесточенные споры между различными орденами. Следующей династией Цин были маньчжуры , которые держали свою элиту отдельно от ханьских китайцев . Они были в основном тибетскими буддистами, с более старыми традициями маньчжурского шаманизма , которые продолжали покровительствовать тибетскому буддизму в Китае и Тибете до конца императорского правления. [89]

Коллекционирование

Уснисаситатапатра , монгольский, XVIII век, Эрмитаж , из коллекции Ухтомского

До конца XIX века за пределами страны было сравнительно мало тибетского искусства, за исключением китайских императорских коллекций и тибетских монастырей в Китае. Первым значительным иностранным коллекционером был князь Эспер Ухтомский (1861–1921), русский писатель, издатель и энтузиаст Востока , имевший близкий доступ ко двору. Ухтомский был сильно увлечен азиатским искусством по эстетическим соображениям и в конечном итоге объявил себя буддистом. [90] Во время своих путешествий по Тибету и Центральной Азии он собрал большую коллекцию китайского и тибетского искусства, которая в конечном итоге насчитывала более 2000 произведений. [91]

В 1902 году коллекция была передана Этнографическому отделу Русского музея в Санкт-Петербурге. В 1933 году она была разделена между Эрмитажем , который получил самую большую и лучшую долю, и Музеем истории религии , оба в тогдашнем Ленинграде. Доля Эрмитажа остается основой «одной из крупнейших в мире коллекций тибетского искусства». В отличие от большинства западных музеев, чьи коллекции, как правило, сильнее по предметам из южного и западного Тибета, коллекция Ухтомского сильнее по предметам из северного и восточного Тибета, что делает ее особенно ценной. [92]

В 1911 году в Ньюаркском музее в Ньюарке, штат Нью-Джерси , США, прошла первая в мире выставка, посвященная тибетскому искусству. [93] Музей продолжал пополнять свою коллекцию артефактами вплоть до 1940-х годов, собрав более 5000 экспонатов, включая картины, скульптуры, ритуальные предметы, изысканные ткани и декоративно-прикладное искусство. Сегодня в музее хранится более 5500 артефактов тибетского искусства, крупнейших и наиболее характерных в Западном полушарии , в восьми постоянных галереях с тибетским буддийским алтарем в качестве центрального элемента. Алтарь был освящен в 1990 году 14-м Далай-ламой в 1990 году. [94] [95]

Потрясения в Тибете и Китае в 20 веке привели к масштабному перемещению переносного искусства на Запад и уничтожению большинства из того, что осталось в стране. Масштабные разрушения происходили во время и после вторжения и аннексии Тибета Китайской Народной Республикой в ​​1950-1951 годах, Культурной революции 1966-1976 годов и в другие времена. [96]

В то время как настенные росписи, большие алтарные статуи и другие крупные произведения искусства обычно не могли быть перемещены, и большая их часть была уничтожена, меньшие танка и бронзовые изделия было относительно легко перевозить, и они покидали страну в больших количествах. Это были также типы объектов, которые, вероятно, имели наибольшую привлекательность для западных коллекционеров и все еще были относительно дешевы в середине века. Было сформировано несколько важных частных коллекций, многие из которых впоследствии перешли в музеи на Западе, процесс все еще продолжается. Искусствоведческое понимание тибетского искусства, его датировки и региональных различий также продолжает развиваться. [97]

Помимо музейных коллекций в Тибете, Китае, Санкт-Петербурге и Ньюарке, многие крупные западные музеи имеют значительные коллекции, хотя большинство тханок и текстильных изделий не экспонируются постоянно по причинам сохранения. [98] Специализированные музеи тибетского искусства на Западе — это Музей искусств Рубина и Музей тибетского искусства Жака Марше , оба в Нью-Йорке, а также Музей современного тибетского искусства в Нидерландах. [99]

Современное тибетское искусство

Картина Сонам ​​Долмы Брауэн , 2008 г., выставка «Визионерские художники для Тибета»

Современное тибетское искусство относится к искусству современного Тибета или Тибета после 1950 года. Оно также может относиться к искусству тибетской диаспоры , которое носит явно политический и религиозный характер. Современное тибетское искусство включает в себя современные тханки (религиозные свитки картин), которые напоминают древние тханки , а также радикальные, авангардные работы. [100] Многие художники, особенно в монастырях, продолжают создавать традиционные тибетские стили, которые предпочтительны для религиозного использования, а также имеют рынки внутри и за пределами тибетской диаспоры.

Среди популярных современных тибетских художников — Карма Пунцок , тибетско-швейцарский художник Сонам ​​Долма Браун [101] [102] и Джамьянг Дорджи Чакришар.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ По сути то же самое
  2. ^ Роуленд, 271
  3. ^ Роуленд, 271
  4. ^ Ри и Турман, 128–132; Беренд, 35–36 лет.
  5. ^ Гай, Джон. «Искусство Больших Гималаев: Кашмир, Тибет и Непал». В Heilbrunn Timeline of Art History. Нью-Йорк: Метрополитен-музей, 2000–. онлайн (май 2021 г.)
  6. ^ Рай и Турман, 277, 392
  7. ^ Рай и Турман, 278, 393. Патрисия Бергер пишет: «Серия неологизмов или дефисных терминов, которые в настоящее время используются западными писателями — китайско-тибетские, тибето-китайские, ламаистские, в стиле международного Гелугпа — все они, по-видимому, явно предназначены для того, чтобы подчеркнуть коллажное сопоставление репрезентативных намерений, которые представляют эти работы». Бергер, 7
  8. ↑ Роуленд, 268–269, цитируется 268; Коссак и Сингер, 4, 11–14
  9. ^ Роуленд, 266–267
  10. ^ Рай и Турман, 52, 64
  11. ^ Роуленд, 270
  12. ^ Рай и Турман, 141, статуя работы или в стиле Занабазара; Коссак и Сингер, 16 упоминают других
  13. ^ Уэлдон, Дэвид, «О недавних атрибуциях Анико», 2010, Asian art.com; Коссак и Сингер, 22
  14. ^ "Текстиль: Аппликация. Главная страница", HAR
  15. ^ Рай и Турман, 122–123
  16. ↑ Рай и Турман, 386–387
  17. ↑ Рай и Турман, 355, комментируют большой размер одного из них в Бостоне, высота которого составляет 137 см.
  18. ^ Ри и Турман, 126–127, 391.
  19. ↑ Коссак и Сингер, 5; Роуленд, 268–269
  20. ↑ Ли, Хуан «Тибетские ритуальные миниатюрные картины», 17 марта 1995 г. Азиатское искусство
  21. ↑ Рай и Турман, 384–385
  22. ^ Коссак и Зингер, 18
  23. ↑ Рай и Турман, 314–315
  24. ^ Беренд, 24–27
  25. ↑ Рай и Турман, 387–388
  26. ↑ Рай и Турман, 142 года, с серебряной фигуркой, сделанной в Китае.
  27. ^ Рай и Турман, 298
  28. ^ Рай и Турман, 233
  29. ^ Цзин, 215-216
  30. ↑ Рай и Турман, 387–388
  31. ↑ Рай и Турман, 351–353
  32. ^ Слюссер, Мэри Шеперд, «Лхаса gTsug lag khang («Джокханг»): Дальнейшие наблюдения за древней резьбой по дереву», 2006, Азиатское искусство
  33. ^ Калантари, Кристиан, Аллингер, Ева, «Духовная карьера Будды Шакьямуни на портале Хорчага (Ходжарнатха). К реконструкции всего повествовательного цикла королевского западно-тибетского храма (начало 11 века)», 2018, Азиатский искусство
  34. ↑ Рай и Турман, 387–388
  35. ^ Рай и Турман, 387
  36. ^ Ри и Турман, 330, 393; Ли, Хуан, «Образы Земли и Воды: Ца-Ца Вотивные Таблички Тибета», 1995, «Материал: Скульптура, Штампованная Глина (Цаца)» HAR
  37. ↑ Рай и Турман, 383–385
  38. ^ "Главная страница Torma" HAR
  39. ^ "Мандала: тарелка для подношений", HAR
  40. ^ «Ритуальный объект: Катванга и тантрические посохи (посох)», HAR
  41. ^ «Ритуальный объект: труба из костяной ноги», HAR
  42. ^ «Ритуальный предмет: костяной фартук и украшения», HAR
  43. ^ "Blockprints: Страница молитвенных флагов (буддийская)", HAR; "Главная страница изображений Block Print", HAR
  44. ^ La Rocca, Donald J. «Украшение тибетского оружия и доспехов». В Heilbrunn Timeline of Art History. Нью-Йорк: Музей Метрополитен, 2000–. онлайн, (август 2007)
  45. ^ La Rocca, Donald J. «Tibetan Arms and Armor». В Heilbrunn Timeline of Art History. Нью-Йорк: Музей Метрополитен, 2000–. онлайн (август 2007 г.)
  46. ^ Страница музея
  47. ^ Берендт, Курт. «Космические Будды в Гималаях». В Heilbrunn Timeline of Art History. Нью-Йорк: Музей Метрополитен, 2000–. онлайн, (июнь 2017 г.)
  48. ↑ Коссак и Сингер, 14–15 «Возможно, четверть тибетских картин, созданных до 1450 года, — это портреты иерархов».
  49. ^ Коссак и Зингер, 15
  50. ^ Рай и Турман, 15, вводят термин «архетипическое божество» как перевод слова йидам
  51. ↑ Коссак и Сингер, 9–10; Рай и Турман, 18–19, 35–36
  52. ↑ Рай и Турман, 35–36, 197–198; Коссак и Сингер, 9
  53. ^ Рай и Турман, 390
  54. ^ Дебрецены
  55. ^ Беренд, 8
  56. ↑ Рай и Турман, 86–89; подробная танка в Музее Рубина.
  57. ^ Рай и Турман, 90–97,
  58. ↑ Рай и Турман, 176–177
  59. ↑ Рай и Турман, 242–245
  60. ↑ Рай и Турман, 210–211
  61. ↑ Рай и Турман, 268–271
  62. ^ Рай и Турман, 211, 245
  63. ^ Ри и Турман, 168–171, 174–175.
  64. ^ Казак и Сингер, 17 лет; Ри и ​​Турман, 254–255, 272–273, 172–173 (Падмасамбхава)
  65. ^ Эстурнель, Жан-Люк, «О портретах тибетских мастеров», 2021, Азиатское искусство
  66. ^ Рай и Турман, 253
  67. ↑ Рай и Турман, 378–379
  68. ^ La Rocca, Donald J. «Украшение тибетского оружия и доспехов». В Heilbrunn Timeline of Art History. Нью-Йорк: Музей Метрополитен, 2000–. онлайн, (август 2007)
  69. ↑ Коссак и Зингер, 6–10
  70. ↑ Пал, 233–234
  71. ^ Неопределенность сохраняется, несмотря на то, что это набор карточек, на которых изображено много фигур (см. Pal).
  72. ^ Главная страница Bon, HAR
  73. ^ Шейлк, 100
  74. ^ Рай и Турман, 41
  75. ^ Рай и Турман, 42–63, Отчет Рай об историческом развитии типичен в основном тем, что использует эти подразделения между 10 и 19 веками.
  76. ^ Ри и Турман, 40 лет; Пал, 230
  77. ^ Ри и Турман, 40–42, 168, 176–178.
  78. ↑ Рай и Турман, 40–42; Коссак и Сингер, 3–5
  79. ^ Рай и Турман, 27, 42
  80. ^ Рай и Турман, 45
  81. ^ Рай и Турман, 43–44
  82. ^ Музей Метрополитен
  83. ↑ Цзин, 213, 220-229 (о Хубилае и Пхагпе)
  84. ^ Цзин, 232-237
  85. ^ Цзин, 219
  86. ^ Цзин, 230
  87. ^ Бергер, 12-13 и Глава 5
  88. ^ Цзин, 230-232,
  89. ^ У, Лан, «Введение», Common Ground: Tibetan Buddhist Expansion and Qing China's Inner Asia , 2022, Columbia University Press, ISBN 9780231556354, google books; Бергер, «Введение»
  90. ^ Джонсон, К. Пол. Посвященные теософских мастеров. (SUNY series in Western esoteric traditions/Suny Series in Political Party Development). SUNY Press, 1995. ISBN  0-7914-2555-X , 978-0-7914-2555-8 стр. 125
  91. ^ Леонов, Г., Рай и Турман, 85
  92. ^ Леонов, Г., Рай и Турман, 85
  93. ^ La Gorce, Tammy (25 февраля 2011 г.). «Centennial Celebration for a Special Collection». The New York Times . Получено 19 февраля 2024 г.
  94. ^ "Коллекция Музея Ньюарка (Главная страница)". Ресурсы по гималайскому искусству . Получено 19 февраля 2024 г.
  95. ^ "Newark Museum to Celebrate Centennial of Tibetan Art Collection". Центральная тибетская администрация . 28 февраля 2011 г. Получено 19 февраля 2024 г.
  96. ^ Коссак и Зингер, 25
  97. ↑ Коссак и Сингер, 26–27; Рай и Турман, 39
  98. ^ "Индекс коллекции: Музеи", HAR
  99. ^ Сайт Музея современного тибетского искусства
  100. ^ Беренд, 43–47
  101. ^ "Портфолио Сонам ​​Долма Браун" . portfotolio.net. 2010 . Проверено 23 ноября 2014 г.
  102. ^ Eisenvogel ( Через множество гор ) в: di Giovanni, Janine (2011-03-07). "Через множество гор: побег из Тибета". The Daily Telegraph . Получено 2014-11-23 .

Ссылки

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме «Искусство Тибета» .