Марксистский гуманизм — это международная система мысли и политических действий, основанная на гуманистической интерпретации произведений Карла Маркса . Это исследование того, «из чего состоит человеческая природа и какое общество будет наиболее способствовать процветанию человека» [1] с критической точки зрения, основанной на марксистской философии . Гуманисты-марксисты утверждают, что Маркс сам занимался исследованием подобных вопросов. [2]
Марксистский гуманизм зародился в 1932 году с публикацией « Экономических и философских рукописей Маркса» 1844 года и достиг определенной известности в 1950-х и 1960-х годах. Марксистские гуманисты утверждают, что существует преемственность между ранними философскими работами Маркса, в которых он развивает свою теорию отчуждения , и структурным описанием капиталистического общества, найденным в его более поздних работах, таких как «Капитал» . [3] Они считают, что необходимо понять философские основы Маркса, чтобы правильно понять его более поздние работы. [4]
Вопреки официальному диалектическому материализму Советского Союза и интерпретациям Маркса, основанным на структурном марксизме Луи Альтюссера , марксистские гуманисты утверждают, что работа Маркса была расширением или выходом за пределы гуманизма просвещения . [5] В то время как другие марксистские философии рассматривают марксизм как естественную науку , марксистский гуманизм подтверждает доктрину о том, что «человек есть мера всех вещей» – что люди существенно отличаются от остального естественного порядка , и марксистская теория должна относиться к ним так же. . [6]
Истоки марксистского гуманизма лежат с публикацией в 1923 году книг Дьёрдя Лукача « История и классовое сознание » и « Марксизм и философия» Карла Корша . [6] В этих книгах Лукач и Корш предлагают марксизм , который подчеркивает гегелевский элемент Карла Маркса . мысль. Марксизм — это не просто теория политической экономии , усовершенствованная по сравнению со своими предшественниками. Это также не научная социология , родственная естественным наукам . Марксизм — это прежде всего критика, сознательное преобразование общества. [7]
Книга Корша подчеркивает учение Маркса о единстве теории и практики, рассматривая социалистическую революцию как «реализацию философии ». [8] Марксизм не делает философию устаревшей, как считает «вульгарный» марксизм; вместо этого марксизм сохраняет истины философии до их революционного преобразования в реальность. [7]
Яркое эссе из сборника Лукача знакомит с концепцией « овеществления ». [9] В капиталистических обществах человеческие свойства, отношения и действия преобразуются в свойства, отношения и действия созданных человеком вещей, которые становятся независимыми от человека и управляют его жизнью. Затем эти созданные человеком вещи представляются изначально независимыми от человека. И наоборот, люди превращаются в вещоподобные существа, которые ведут себя не по-человечески, а по законам вещного мира. Лукач утверждает, что элементы этой концепции неявно присутствуют в анализе товарного фетишизма , обнаруженном в великом труде Маркса «Капитал» . [10] Буржуазное общество забывает о роли человеческой деятельности в создании социального смысла. Он считает, что ценность имманентна вещам, и рассматривает людей как товар . [11]
Сочинения Антонио Грамши также оказали огромное влияние на развитие гуманистического понимания марксизма. Грамши настаивает на том, что Маркс обязан Гегелю, рассматривая марксизм как «философию практики » и «абсолютный историзм », превосходящий традиционный материализм и традиционный идеализм . [12]
Первая публикация « Экономических и философских рукописей» Маркса в 1932 году сильно изменила восприятие его работ. [13] Эта ранняя работа Маркса была написана в 1844 году, когда Марксу было двадцать пять или двадцать шесть лет. [14] Рукописи поместили взгляды Маркса на политическую экономию, его отношение к философии Георга Вильгельма Фридриха Гегеля и Людвига Фейербаха , а также его взгляды на коммунизм в новую теоретическую структуру. В « Рукописях » Маркс заимствует философскую терминологию у Гегеля и Фейербаха, чтобы изложить критику капиталистического общества, основанную на « отчуждении ». [13] Через свою собственную деятельность Человек становится чуждым самому себе: продуктам своей собственной деятельности, природе, в которой он живет, другим людям и своим человеческим возможностям. Эта концепция не просто описательная, это призыв к деотчуждению посредством радикального изменения мира. [15]
После публикации значение Рукописей 1844 года было признано такими марксистами, как Рая Дунаевская , [16] Герберт Маркузе и Анри Лефевр . [13] В период после Второй мировой войны тексты были переведены на итальянский язык и обсуждены Гальвано Делла Вольпе . Философы Морис Мерло-Понти и Жан-Поль Сартр также были привлечены к марксизму благодаря Рукописям того времени. [17] В 1961 году в США был опубликован том, содержащий введение Эриха Фромма . [18]
Поскольку они обеспечили недостающее звено между гегелевским философским гуманизмом ранних работ Маркса и экономикой позднего Маркса, [19] « Grundrisse» Маркса были также важным источником марксистского гуманизма. [20] Этот 1000-страничный сборник рабочих заметок Маркса для « Капитала» был впервые опубликован в Москве в 1939 году и стал доступен в доступном издании в 1953 году. [21] Некоторые аналитики (в первую очередь Роман Роздольский ) отметили, что Grundrisse показывает роль В формировании его великого произведения сыграли озабоченность раннего Маркса проблемой отчуждения и гегелевская концепция диалектики . [22]
После оккупации Франции и Второй мировой войны в 1946 году был основан независимый левый журнал Les Temps Modernes . [23] Среди его первоначальной редакционной коллегии были философы - экзистенциалисты Жан-Поль Сартр и Морис Мерло-Понти . [24] Сартр и Мерло-Понти в этот период поддерживали политику и тактику Французской коммунистической партии и Советского Союза . Одновременно они попытались сформулировать феноменологический и экзистенциальный марксизм, противостоящий сталинской версии. По их мнению, неспособность западных коммунистических партий провести успешные революции и развитие авторитарной государственной структуры в Советском Союзе были связаны с «натурализмом » и « сциентизмом » официальной ортодоксальной марксистской теории. Ортодоксальный марксизм не является теорией революционного самоосвобождения. Напротив, это самопровозглашенная наука, которая навязывает истории направление сверху во имя неопровержимых «железных законов». [25] Против такого понимания марксизма Сартр и Мерло-Понти выступали за предметно -центрированный взгляд на историю, который подчеркивал жизненный опыт исторических деятелей как источник познания. [26]
В 1939 году Анри Лефевр , тогдашний член Французской коммунистической партии, опубликовал «Диалектический материализм» . [27] Эта книга, написанная в 1934–1935 годах, представляет собой реконструкцию творчества Маркса в свете рукописей 1844 года . [28] Лефевр утверждал здесь, что диалектика Маркса не была «Диалектикой природы» (как это сформулировано Фридрихом Энгельсом ), а вместо этого была основана на концепциях отчуждения и практики . [27] После подавления Советским Союзом Венгерского восстания 1956 года Лефевр – вместе с Костасом Акселосом , Жаном Дювиньо , Пьером Фужейролля и Эдгаром Мореном – основал журнал «Аргументы» . Эта публикация стала центром марксистско-гуманистической критики сталинизма. В своей теории отчуждения Лефевр опирался не только на « Рукописи» , но и на Сартра, чтобы представить критику, охватывающую стили потребления, культуру, системы значений и язык при капитализме. [27]
Начиная с конца 1950-х годов Роже Гароди , в течение многих лет главный философский представитель Французской коммунистической партии, предлагал гуманистическую интерпретацию Маркса, вытекающую из ранних работ Маркса, которые призывали к диалогу между коммунистами и экзистенциалистами, феноменологами и христианами . [29]
В период после смерти Иосифа Сталина в 1953 году в Восточной Европе возник ряд движений за либерализацию . [20] После секретной речи Никиты Хрущева , в которой он осудил сталинизм, рукописи Маркса 1844 года были использованы в качестве основы для нового «социалистического гуманизма» в таких странах, как Венгрия , Польша и Чехословакия . [20] Круг Петефи, в который входили некоторые из учеников Дьердя Лукача, был центром того, что называлось « ревизионизмом » в Венгрии. [30] В 1959 году польский писатель Лешек Колаковский опубликовал статью «Карл Маркс и классическое определение истины», в которой провел резкое различие между теорией познания, найденной в работах молодого Маркса, и теорией, найденной у Энгельса и Ленина. . [31] Этот вызов был принят Адамом Шаффом , [32] членом Центрального комитета Польской объединенной рабочей партии , и расширен до расследования сохранения отчуждения в социалистических обществах. [33] Чехословацкий Карел Косик также начал критику коммунистического догматизма, которая переросла в его «Диалектику бетона» и в конечном итоге привела его в тюрьму. [34]
.JPG/1280px-E_P_Thompson_at_1980_protest_rally_(cropped).JPG)
В этот период также произошло формирование гуманистического марксизма югославскими философами Михайло Марковичем и Гайо Петровичем , который стал основой школы Праксис . [20] С 1964 по 1975 год эта группа издавала философский журнал « Праксис» и организовывала ежегодные философские дебаты на острове Корчула . Они сосредоточились на таких темах, как отчуждение, овеществление и бюрократия . [35]
В Великобритании журнал New Left Review был основан в 1959 году в результате объединения двух более ранних журналов, The New Reasoner and the Universities и Left Review . перспективы до их замены Перри Андерсоном в 1962 году. [34]
Марксистский гуманизм противостоит философии « диалектического материализма », которая была ортодоксальной среди коммунистических партий, связанных с Советским Союзом. [6] Следуя «Анти-Дюрингу» Фридриха Энгельса , где Энгельс сочетает диалектику Георга Вильгельма Фридриха Гегеля с философским материализмом , Советы рассматривали марксизм как теорию не только общества, но и реальности в целом. [36] Книга Энгельса представляет собой произведение того, что он называет « натурфилософией », а не произведением науки. Тем не менее он утверждает, что научные открытия имеют тенденцию подтверждать научную природу его теории. Это мировоззрение реализуется как в естественных , так и в социальных науках . [37]
Марксистские гуманисты нападают на понимание общества, основанное на естествознании, а также на самой науке и технике, как на буржуазные и манипулятивные способы исследования. [6] Человеческая социальная практика имеет целенаправленный, преобразующий характер и, таким образом, требует способа понимания, отличного от отстраненного эмпирического наблюдения естественных наук. [38] Марксистский гуманизм утверждает центральность и самобытность человека и общества. Социальные науки отличаются от естествознания тем, что люди и общество не являются воплощениями универсальных природных процессов, как с точки зрения диалектического материализма. Люди — это не объекты , а субъекты — центры сознания и ценностей , а наука — неотъемлемая часть тотальной перспективы гуманистической философии. [6]
В то время как диалектический материализм рассматривает марксистскую теорию как прежде всего научную, марксистский гуманизм рассматривает марксистскую теорию как прежде всего философскую. Марксистский гуманизм перекликается с наследием мысли Маркса от немецкого идеализма , поскольку он считает, что реальность не существует независимо от человеческого знания, но частично конституируется им. Таким образом, теоретическое понимание общества должно основываться на сочувствии или участии в социальной деятельности, которую оно исследует. [39]
В соответствии с этим марксистский гуманизм рассматривает отчуждение как центральную концепцию марксизма. [6] В своих ранних работах молодой Маркс критикует современное общество на том основании, что оно препятствует процветанию человечества . [40] Теория отчуждения Маркса предполагает дисфункциональные или враждебные отношения между сущностями, которые естественным образом находятся в гармонии друг с другом [41] – искусственное отделение одной сущности от другой, с которой она ранее и должным образом была соединена. [42] Понятие имеет «субъективный» и «объективный» варианты. [43] Отчуждение является «субъективным», когда люди чувствуют себя «отчужденными» или не чувствуют себя как дома в современном социальном мире. [44] Люди объективно отчуждаются, когда они не развивают свои основные человеческие способности. Для Маркса объективное отчуждение является причиной субъективного отчуждения: люди воспринимают свою жизнь как лишенную смысла или удовлетворения, потому что общество не способствует раскрытию их человеческих способностей. [45]
Марксистский гуманизм рассматривает отчуждение как руководящую идею как ранних сочинений Маркса, так и его более поздних работ. [46] Согласно этой школе мысли, центральные концепции « Капитала» не могут быть полностью и должным образом поняты без обращения к этой основополагающей теме. [47] Коммунизм — это не просто новая социально-экономическая формация, которая заменит нынешнюю, но и повторное присвоение человеческой жизни и упразднение отчуждения. [48]
Самое раннее появление этой концепции в корпусе Маркса — « Критика гегелевской философии права» 1843 года . [49] Проводя контраст между формами сообщества в древнем и средневековом мире и индивидуализмом современного гражданского общества , Маркс здесь характеризует социальный мир как «атомистический». [50] Современное гражданское общество не поддерживает человека как члена сообщества. Если в средневековом обществе людьми движут интересы своего сословия, то принципом современной общественной жизни является беспрепятственный индивидуализм. [40] Отчуждение не является условием исключительно гражданского общества: Маркс также описывает современное политическое государство , отличающееся своим «абстрактным» характером. [40] Хотя государство признает общинный аспект человеческого процветания, его существование имеет «трансцендентальную отдаленность», отдельную от «реальной жизни» гражданского общества. Государство решает проблему отчуждения современного мира, но неадекватным образом. [49]
Самая известная метафора в « Критике Маркса» – религия как опиум для народа – взята из работ теолога Бруно Бауэра . [51] Основной проблемой Бауэра является религиозное отчуждение . Бауэр рассматривает религию как разделение человеческого сознания . Человек страдает от иллюзии, что религия существует отдельно и независимо от его собственного сознания и что он сам зависит от своего собственного творения. Религиозные верования становятся противопоставленными сознанию как отдельной силе. Самосознание превращает себя в предмет, вещь, теряет контроль над собой и чувствует себя ничем перед противодействующей силой. Религиозное сознание не может существовать без этого дробления или разрыва сознания: религия лишает человека его собственных качеств и помещает его в небесный мир. [52]
Поскольку религиозная вера является делом разделенного разума, она находится в противоречии сама с собой: Евангелия противоречат друг другу и миру; они содержат догмы, настолько далекие от здравого смысла , что их можно понять только как тайны. Бог , которому поклоняются люди, — это недочеловеческий Бог, их собственное воображаемое, раздутое и искаженное отражение. [53] Евангельское повествование не содержит никакой исторической правды – оно есть выражение преходящего этапа исторического развития самосознания. Христианство сослужило службу самосознанию, пробудив сознание ценностей, принадлежащих каждому человеку, но оно также создало новое рабство. Задача современного этапа человеческой истории — освободить дух Человека от пут христианской мифологии, освободить государство от религии и тем самым вернуть Человеку его отчужденную сущность . [54]
В « Критике » Маркс принимает критику религии Бауэра и применяет этот метод к другим областям. Маркс рассматривает различные отчуждения человека как шелуху вокруг подлинного центра. [55] Религия есть самая крайняя форма отчуждения: она одновременно и симптом глубокого социального недуга, и протест против этого недуга. [56] Критика религии ведет к критике других отчуждений, с которыми нужно обращаться таким же образом. [57] Влияние Бауэра прослеживается на Марксе через всю его позднюю критику: это заметно во многих местах, где Маркс устанавливает экономическую точку зрения, ссылаясь на религиозную аналогию. [58]
«Критика философии права» Гегеля приписывает Георгу Вильгельму Фридриху Гегелю значительное понимание как базовой структуры современного социального мира, так и его обезображивания в результате отчуждения. [59] Гегель считает, что отчуждения больше не будет, когда социальный мир объективно будет способствовать самореализации человеческой личности, а человеческие личности субъективно поймут, что это так. [60] Для Гегеля объективное отчуждение уже не существует, поскольку современный социальный мир действительно способствует самореализации личности. Несмотря на это, индивиды по-прежнему находятся в состоянии субъективного отчуждения. [60] Гегель желает не реформировать или изменить институты современного социального мира, а изменить способ понимания общества его членами. [61] Маркс разделяет убеждение Гегеля в том, что субъективное отчуждение широко распространено, но отрицает, что рациональное или современное государство позволяет людям реализовывать себя. Вместо этого Маркс использует широко распространенное субъективное отчуждение как доказательство того, что объективное отчуждение не преодолено. [62]
Далее Маркс развивает свою критику Гегеля в « Экономических и философских рукописях» 1844 года . [63] Здесь Маркс восхваляет диалектику Гегеля за ее взгляд на труд как на процесс отчуждения: отчуждение — это историческая стадия, которую необходимо пройти для развития и применения основных человеческих сил. [64] Существенной характеристикой конечного разума (Человека) является способность производить вещи, выражать себя в объектах, объективировать себя в физических вещах, социальных институтах и культурных продуктах. Всякая объективация неизбежно является примером отчуждения: произведенные объекты становятся чуждыми производителю. [65] Человечество творит себя, экстернализуя свою собственную сущность, развиваясь в процессе отчуждения, чередующегося с трансцендированием этого отчуждения. Человек экстернализует свои существенные силы в объективированном состоянии, а затем ассимилирует их обратно в себя извне. [66]
Для Гегеля отчуждение — это состояние сознания , знакомящегося с внешним, объективным, феноменальным миром. [67] Гегель считает, что реальность — это Дух , реализующий себя. Существование духа конституируется только в его собственной продуктивной деятельности и через нее. В процессе реализации себя Дух создает мир, который он первоначально считает внешним, но постепенно приходит к пониманию, что это его собственное произведение. [68]
Все, что существует, — это Абсолютный Дух (Абсолютный Разум, Абсолютная Идея или Бог ). Абсолют — это не статическая или вневременная сущность, а динамическое «Я», находящееся в цикле отчуждения и де-отчуждения. Дух отчуждается от самого себя в природе и возвращается из своего самоотчуждения через конечный Разум, Человека. Человеческая история — это процесс разотчуждения, заключающийся в постоянном росте познания Человеком Абсолюта. И наоборот, человеческая история — это также развитие познания Абсолютом самого себя: Абсолют обретает самосознание через Человека. [65] Человек – природное существо и, таким образом, является самоотчужденным Духом. Но Человек также является историческим существом, которое может достичь адекватного познания Абсолюта и, таким образом, способно стать деотчужденным существом. [69]
Маркс критикует Гегеля за понимание труда как «абстрактного умственного труда». [64] Гегель приравнивает Человека к самосознанию и рассматривает отчуждение как составляющую объективности . [70] Сознание освобождается от отчуждения, преодолевая объективность, [71] признавая, что то, что появляется как внешний объект, является проекцией самого сознания. [72] Гегель понимает, что объекты, которые, по-видимому, управляют жизнью людей — их религия, их богатство — на самом деле принадлежат Человеку и являются продуктом основных человеческих способностей. Гегель рассматривает свободу как цель человеческой истории. Он считает, что свобода заключается в том, чтобы люди полностью осознали себя и поняли, что их окружающая среда и культура являются эманациями Духа. Маркс отвергает понятие Духа, полагая, что идеи Человека, хотя и важны, сами по себе недостаточны для объяснения социальных и культурных изменений. [68] По Гегелю, интеграция человека с природой происходит на духовном уровне и, таким образом, с точки зрения Маркса, является абстракцией и иллюзией. [63]
Основное влияние на мышление Маркса в этом отношении оказывает Людвиг Фейербах , который в своей «Сущности христианства» стремится преодолеть неуместное отделение личности от ее сущностной человеческой природы. Фейербах считает, что современные люди отчуждены из-за своих ложных убеждений о Боге . Люди ошибочно принимают за объективное существо то, что на самом деле является рукотворной проекцией их собственных сущностных предикатов. [73]
Для Фейербаха Человек не есть самоотчужденный Бог; Бог — это самоотчужденный Человек. Бог есть сущность Человека, абстрактная, абсолютизированная и отчужденная от Человека. [65] Человек создает идею Бога, собирая лучшие черты своей человеческой природы – свою доброту, знания и силу – прославляя их и проецируя в запредельное. [74] Человек отчужден от самого себя не потому, что он отказывается признать природу самоотчужденной формой Бога, а потому, что он создает и ставит над собой воображаемое чужое высшее существо и склоняется перед ним, как раб. [65] Христианская вера влечет за собой жертвование, практическое отрицание или подавление основных человеческих качеств. [75] Освобождение наступит, когда люди осознают, чем на самом деле является Бог, и через сообщество, которое не подчиняет человеческую сущность никаким чуждым ограничениям, вернут себе добро, знания и силу, которые они проецировали на небеса. [76]
Эта критика выходит за рамки религии , поскольку Фейербах в своих «Тезисах о реформе философии» утверждает , что гегелевская философия сама по себе отчуждена. Гегель считает, что отчуждение затрагивает мысль или сознание , а не человечество в его материальном существе. Для Гегеля конкретное, конечное существование — это просто отражение системы мышления или сознания. Гегель начинает и заканчивает бесконечностью. Конечное, Человек, присутствует лишь как фаза эволюции человеческого духа, Абсолюта. [77] В противовес этому Фейербах утверждает, что Человек отчужден, потому что он опосредует прямое отношение чувственной интуиции к конкретной реальности через религию и философию. [78] Признавая, что его отношение к природе представляет собой отношения непосредственного единства, Человек может достичь «позитивного гуманизма », который представляет собой нечто большее, чем просто отрицание религии. [79]
Вслед за Фейербахом Маркс в центр картины ставит земную действительность Человека. [80] Там, где Гегель рассматривает труд как духовную деятельность, Маркс рассматривает труд как физическое взаимодействие с природой: в природе Человек творит себя и творит природу. Там, где Гегель отождествляет человеческую сущность с самосознанием, [63] Маркс формулирует концепцию видового бытия ( Gattungswesen ), [81] согласно которой сущностная природа Человека есть природа свободного производителя, свободно воспроизводящего свои собственные условия жизни.
Природа человека заключается в том, чтобы быть самим себе творцом, формировать и развивать себя, работая над внешним миром и преобразовывая его в сотрудничестве с себе подобными. Человек должен контролировать этот процесс, но в современных условиях Человек утратил контроль над собственной эволюцией. [82] Там, где землевладение подчиняется законам рыночной экономики , [83] человеческие личности не реализуют себя посредством производительной деятельности. [84] Труд рабочего, его личные качества мускулов и ума, его способности и стремления, его чувственная жизнедеятельность представляются ему вещами, товарами , которые можно покупать и продавать, как и все другие. [85] Подобно тому, как Бауэр и Фейербах рассматривают религию как отчуждающее изобретение человеческого разума, так и Маркс верит, что современный производственный процесс сводит человека к статусу товара. [86] В религии инициатива принадлежит Богу, а Человек находится в состоянии зависимости. В экономике деньги перемещают людей так, как если бы они были объектами, а не наоборот. [82]
Маркс утверждает, что человеческие личности отчуждаются четырьмя способами:
Во-первых, продукт труда рабочего противостоит ему «как чужой предмет, имеющий над ним власть». Рабочий подарил жизнь предмету, который теперь противостоит ему как враждебный и чуждый. Рабочий создает объект, который представляется его собственностью. Однако теперь он становится ее собственностью. [87] Когда он воплощает свою жизнь в объекте, жизнь рабочего принадлежит объекту, а не ему самому; его природа становится атрибутом другого человека или вещи. [88] Если в прежние исторические эпохи один человек господствовал над другим, то теперь вещь правит человеком, продукт — над производителем. [87]
Во-вторых, рабочий относится к процессу создания этого продукта как к чему-то чужому, ему не принадлежащему. Его работа обычно не соответствует его природным талантам и духовным целям и вместо этого воспринимается как «выхолащивание». [87]
В-третьих, работник испытывает взаимное отчуждение – отчуждение от других личностей. Каждый человек рассматривает других как средство достижения своей цели. Забота о других существует главным образом в форме расчета на то, какое влияние эти другие окажут на его собственные узкие корыстные интересы. [89]
В-четвертых, рабочий переживает самоотчуждение: отчуждение от своей человеческой природы. Поскольку труд является лишь средством выживания, рабочий не удовлетворяет свою человеческую потребность в самореализации в производственной деятельности. [89] Рабочий чувствует себя спокойно только в своих животных функциях: есть, пить и размножаться. Выполняя свои явно человеческие функции, он чувствует себя животным. [90] Современный труд превращает сущность рабочего как производителя в нечто «чуждое». [89]
Маркс упоминает и о других чертах отчужденного труда: переутомлении, или количестве времени, которое современный рабочий должен проводить, занимаясь производительной деятельностью; «все более одностороннее» развитие рабочего или отсутствие разнообразия в его деятельности; машинный характер труда и интеллектуальная задержка роста, возникающая в результате пренебрежения умственными способностями в производственной деятельности. [91]
Капиталист не избегает процесса отчуждения . Там, где рабочий низводится до животного состояния, капиталист низводится до абстрактной денежной власти. Его человеческие качества трансформируются в олицетворение власти денег. [85]
В отличие от этого негативного описания отчужденного труда, «Заметки Маркса о Джеймсе Милле» предлагают позитивное описание неотчужденного труда. [91] Здесь Маркс утверждает, что в самореализующейся работе личность рабочего становится объективной в его продукте, и ему нравится созерцать эту особенность в объекте, который он производит. [92] Поскольку он проявил свои таланты и способности в производственном процессе, эта деятельность соответствует его характеру. Это перестает быть занятием, которое он ненавидит. [93] Далее Маркс утверждает, что производитель получает немедленное удовлетворение от использования и удовольствия от своего продукта – удовлетворение, возникающее от осознания того, что он произвел объект, соответствующий потребностям другого человека. [92] В неотчужденном обществе можно сказать, что рабочий создал объект, который соответствует потребностям сущностной природы другого человека. Его продуктивная деятельность является посредником между потребностями другого человека и всего вида. Маркс полагает, что это подтверждает «общинный» характер человеческой природы, поскольку индивиды играют эту существенную роль в утверждении природы друг друга. [93]
Чтобы преодолеть отчуждение и позволить человечеству реализовать свое видовое бытие, недостаточно, как полагают Гегель и Фейербах, просто понять отчуждение. Необходимо преобразовать мир, который порождает отчуждение: необходимо преодолеть систему наемного труда и отменить отделение рабочего от средств труда. Это задача не одинокого философского критика, а задачи классовой борьбы . [94] Историческая победа капитализма в середине XIX века сделала отчуждение всеобщим, поскольку все входит в круговорот обмена и всякая стоимость сводится к товарной стоимости. [94] В развитом капиталистическом обществе все формы отчуждения заключаются в отношении рабочего к производству. [95] Все возможности самого существования рабочего связаны с классовой борьбой против капитала. Пролетариат , не владеющий ничем, кроме своей рабочей силы , занимает положение, радикально отличающееся от всех других классов . [94] Таким образом, освобождение рабочего класса будет освобождением человечества. [96]
Эта эмансипация – это не просто отмена частной собственности . Маркс отличает свой коммунизм от грубого коммунизма, стремящегося уничтожить все, что не может быть собственностью всех. Для Маркса это было бы обобщением отчуждения и уничтожением таланта и индивидуальности, что было бы равносильно уничтожению цивилизации. Вместо этого Маркс рассматривает коммунизм как позитивную отмену частной собственности, где человек восстанавливает свое собственное видовое бытие, и деятельность человека больше не противостоит ему как чему-то чужому. Это прямое утверждение человечества: как атеизм перестает иметь значение, когда утверждение Человека перестает зависеть от отрицания Бога, так и коммунизм есть прямое утверждение Человека, независимое от отрицания частной собственности. [97]
В «Немецкой идеологии» Маркс и его соавтор Фридрих Энгельс рассматривают отчуждение как результат разделения труда . Говорят, что отчуждение возникает в результате усовершенствования инструментов, что, в свою очередь, ведет к коммерции . Человек преобразует объекты, произведенные человеком, в товары – средства абстрактной меновой стоимости . [98] Разделение труда и отношения обмена относят индивидов к классам , подчиняя их силам, которым у них нет иного выбора, кроме как подчиниться. Отчужденные процессы кажутся индивидуумам так, как если бы они были естественными процессами. [99] Физическая и умственная работа также отделены друг от друга, что порождает идеологов самообмана, которые считают, что их мысли имеют внутреннюю обоснованность и не диктуются социальными потребностями. [98]
Маркс и Энгельс здесь критикуют Фейербаха за выдвижение « эссенциалистского » подхода к человеческой природе, сводящего реальных исторических людей к философской категории. Они утверждают, что не философская концепция («Человек») творит историю, а реальные личности в определенных исторических условиях. [99]
В « Grundrisse» Маркс продолжает обсуждение проблемы отчуждения в контексте политической экономии . [100] Здесь центральные темы Рукописей 1844 года рассматриваются гораздо более изощренно. [101] Маркс опирается на свою более раннюю концепцию человека как продуктивного существа, создающего объекты. [102] Концепции, найденные в более ранних работах Маркса – отчуждение, объективация, присвоение, диалектическое отношение человека к природе и его родовая или социальная природа – все повторяются в Grundrisse . [103]
Маркс рассматривает политическую экономию как отражение отчужденного сознания буржуазного общества. Политическая экономия мистифицирует человеческую реальность, превращая производство товаров в «объективные» законы, которые независимо регулируют человеческую деятельность. Человеческий субъект превращается в объект своих собственных продуктов. [104] Ключевое различие между « Грундриссом» и «Рукописями» заключается в том, что Маркс начинает с анализа производства , а не механизмов обмена. [101] Производство предметов должно быть освобождено от отчужденной формы, данной ему буржуазным обществом. [100] Более того, Маркс уже не говорит, что рабочий продает свой труд, а, скорее, свою рабочую силу . [101]
Обсуждение отчуждения в «Грундриссе» также имеет более прочные исторические корни . [105] Маркс утверждает, что отчуждения не существовало в более ранние периоды – первобытный коммунизм – когда богатство все еще считалось заключенным в природных объектах, а не в товарах, созданных человеком. [100] Однако в таких обществах отсутствовало создание объектов в результате целенаправленной человеческой деятельности. Они не могут быть моделью полностью развитого коммунизма, реализующего человеческий потенциал. [100] Капитал — это отчуждающая сила, но он выполнил очень положительную функцию. Она колоссально развила производительные силы , заменила естественные потребности исторически созданными и породила мировой рынок . Тем не менее Маркс считает капитализм преходящим явлением: свободная конкуренция неизбежно будет препятствовать развитию капитализма. [105]
Ключом к пониманию двойственной природы капитализма является понятие времени . С одной стороны, прибыли капитализма строятся на создании прибавочного рабочего времени, но, с другой стороны, богатство капитализма освободило человека от ручного труда и предоставило ему все больший доступ к свободному времени. [106] Маркс критикует политическую экономию за разделение времени человека между работой и отдыхом . [100] Этот аргумент неправильно понимает природу человеческой деятельности. Труд по своей природе не является принудительным. Скорее, исторические условия, в которых осуществляется труд, препятствуют человеческой спонтанности. [107] Работа не должна быть просто средством существования человека, она должна стать самим содержанием его жизни. [108]
« Grundrisse» также продолжает дискуссию о частной собственности , начатую Марксом в «Немецкой идеологии» . [109] Взгляды Маркса на собственность противостоят взглядам Гегеля, который считал, что собственность реализует человеческую личность через объективацию во внешнем, феноменальном мире. [110] Для Маркса собственность — это не реализация личности, а ее отрицание. С точки зрения Маркса, отчужденными являются и те, у кого есть собственность, и те, у кого ее нет. Владение собственностью одному лицу обязательно влечет за собой ее невладение другим. Таким образом, собственность не должна быть гарантирована всем, а должна быть отменена. [110]
Первой формой собственности, по Марксу, является родовая собственность. Племенная собственность возникает в результате способности группы людей завладеть землей . Племенная собственность предшествует существованию постоянных поселений и сельского хозяйства . Акт владения становится возможным благодаря предшествующему существованию групповой сплоченности, то есть социальной, племенной организации. Таким образом, собственность не предшествует обществу, а является его результатом. Отношение индивида к племенной собственности опосредовано членством в группе. Это форма неотчуждаемой собственности, реализующая положительное отношение человека к соплеменникам. [109] Однако эти отношения ограничивают способность человека устанавливать собственные интересы, отличные от общих интересов общества. [111] Этот примитивный тип общественной собственности исчезает с развитием сельского хозяйства. [109]
Единство личности и общества сохраняется в более сложных обществах в двух различных формах: восточном деспотизме и классическом полисе . В восточном деспотизме деспот олицетворяет общество – ему принадлежит вся собственность. [112] В полисе основной формой собственности является общественная. Экономическая деятельность зависит от соображений, ориентированных на сообщество. Политические права зависят от участия в общей собственности на землю. Сельское хозяйство считается морально и публично превосходящим торговлю. О государственной сельскохозяйственной политике судят по ее способности воспитывать больше патриотически настроенных граждан, а не по экономическим соображениям. [112] В полисе не существует отчуждения между публичной и частной сферой . [113]
Маркс не идеализирует полис и не призывает к его восстановлению. Его основа на натуралистическом материале специфична и ограничена. Маркс противопоставляет этому всеобщность капитала . Капитал — это объективированный человеческий труд: с одной стороны, он указывает на скрытые возможности человека, но, с другой, его появление сопровождается отчуждением. [113] Капитализм развивает разновидность собственности, свободную от социальных ограничений и соображений. Одновременно капитализм прекращает индивидуальную частную собственность в ее традиционном понимании, поскольку он отделяет производителя от собственности на средства производства . Такое имущество находится в исключительном распоряжении его владельца. Однако развитие капиталистического общества влечет за собой и более сложное производство, требующее совместных усилий, которые не могут быть удовлетворены индивидуальной собственностью. [114]
Сделать из чего-либо фетиш или фетишизировать это значит наделить это силой, которой оно само по себе не обладает. [115] В «Капитале». В первом томе Маркс утверждает, что неспособность людей понять свое социальное существование возникает из-за того, как организовано производство в капиталистическом обществе. Он называет эту иллюзию « товарным фетишизмом ». [116]
Производство продукта как стоимости — явление, специфичное для рыночной экономики . В нерыночных обществах продукт имеет только потребительную стоимость [117] – его полезность для какого-либо агента. [118] В рыночных обществах продукты помимо своей потребительной стоимости имеют меновую стоимость [117] – возможность распоряжаться определенными количествами других товаров в обмене. [118] Потребительная стоимость продукта является естественной и субсоциальной. Однако меновая стоимость продукта есть чисто общественное, неестественное свойство продукта. [119] Труд, производящий потребительную стоимость, конкретен или качественно дифференцирован: портняжное дело, ткачество, добыча полезных ископаемых и т. д. Труд, производящий меновую стоимость, абстрактен, представляет собой лишь безликую долю всего труда общества. [120] Существенной чертой капиталистического производства является не обмен товаров и не наличие денег , а свободная продажа рабочей силы и система производства, направленная на увеличение меновой стоимости. [116]
В рыночной экономике труд людей принимает форму меновой стоимости вещей. Время , затраченное на производство товара, принимает форму меновой стоимости товара. [121] Мера, первоначально относящаяся к самому жизненному процессу, рабочее время, привносится в продукты труда. Таким образом, взаимные отношения людей как обменщиков товаров принимают форму отношений между объектами. Кажется, что эти предметы обладают таинственными качествами, которые сами по себе делают их ценными, как если бы ценность была естественным, физическим свойством вещей. [116] Хотя товары действительно обладают меновой стоимостью, они обладают этой стоимостью не сами по себе, а в результате способа организации труда. [121] В этом процессе социальные отношения маскируются под вещи или отношения между вещами. Обменивая товары на деньги, человек невольно признает, что его собственные качества, способности и усилия принадлежат не ему самому, а присущи создаваемым им предметам. [122]
Маркс не употребляет здесь термина отчуждение , но описание такое же, как и в его более ранних работах, как и аналогия с религией , которой он обязан Фейербаху. [123] В религиозном фетишизме мыслительная деятельность, культурный процесс наделяет объект кажущейся силой. Объект в действительности не приобретает той силы, которую ему мысленно приписывают. Однако если культура делает объект фетишем, ее члены начинают воспринимать объект как наделенный этой силой. Фетишизированный объект обладает этой силой не в реальном мире, а в мире религиозном, который является миром иллюзий. [115] Товарный фетишизм отчасти аналогичен религиозному фетишизму, [115] поскольку это неспособность людей видеть свои продукты такими, какие они есть. [123] Однако, в то время как религиозный фетишизм возникает из мыслительного процесса, товарный фетишизм возникает из способа организации производства в товарном обществе. [115] Все остальные формы отчуждения, в свою очередь, возникают из этого фетиша. Там, где Человек должен владеть своей человеческой силой, вместо этого он невольно становится порабощенным своими собственными делами. Политические институты, похоже, обладают автономией, что превращает их в инструменты угнетения. Научное развитие и организация труда, совершенствование управления и умножение полезных продуктов превращаются в квазиприродные силы и обращаются против Человека. [123]
Стоимость товаров определяется трудом, затраченным на них. Однако товары, по-видимому, имеют ценность сами по себе. Эта видимость, товарный фетишизм, возникает из-за особой общественной формы, внутри которой осуществляется товарное производство, — рыночного общества. Здесь общественный характер производства выражается не в самом производстве, а только в обмене. Продукты производителей не имеют общественной формы до своего товарного проявления, и только товарная форма связывает производителей. В других обществах – первобытном коммунизме , патриархальном племени , феодализме , будущем коммунистическом обществе – производители напрямую интегрируются друг с другом посредством обычая, директивы или плана. В товарном обществе производители взаимодействуют опосредованно, но не как производители, а как маркетологи. [124] Отношения между товарами являются непосредственно социальными, а отношения между производителями — лишь косвенно. У людей нет прямых социальных связей, поэтому им кажется, что они трудятся потому, что их продукты имеют ценность. Однако их продукция на самом деле имеет ценность, поскольку на нее был вложен труд. Мужчины относятся друг к другу через ценность, которую они создают. Эта ценность регулирует их жизнь как производителей, однако они не признают своего авторства этой ценности. [125] Рабочие должны быть объединены напрямую, но вместо этого они объединены в дублирующем мире иллюзий. [126]
Деньги, которые представляют собой меновую стоимость, отделенную от потребительной стоимости, совершенствуют отчужденное посредничество рабочих. Меновая стоимость товара предполагает самостоятельное существование в деньгах. Денежная стоимость товара представляет собой количество затраченного на него труда. Деньги обладают этим общественным свойством только потому, что индивиды отчуждали свои собственные общественные отношения и воплотили их в вещи. [126] Капитализм отменил феодальные ограничения, которые позволяют немедленно подчинять одного человека другому в силу того, кем он является. Однако новая буржуазная свобода несет с собой новое правило вещей. [127]
Особым выражением отчуждения является овеществление рабочей силы , при котором человеческие личности выступают в контексте труда как товары, покупаемые и продаваемые на рынке в соответствии с законами стоимости. [123] Отличительной особенностью капитализма является наемный труд , при котором класс наемных работников продает свою рабочую силу собственнику средств производства . Капиталистическая прибыль возникает из-за существования товара, который создает меновую стоимость при потреблении его потребительной стоимости. Этот товар — рабочая сила. Как и любой другой товар, стоимость рабочей силы определяется количеством рабочего времени, необходимого для ее воспроизводства. Рабочая сила воспроизводится путем поддержания рабочего в состоянии, в котором он способен работать и воспитать новое поколение рабочих. Таким образом, стоимость рабочей силы — это стоимость продуктов, необходимых для поддержания жизни и работоспособности рабочего и его детей. Это определяется не только физиологическим минимумом, но и исторически меняющимися потребностями. [128]
Потребительная стоимость рабочей силы состоит в том, что она создает меновую стоимость, большую, чем ее собственная. Капиталист платит за право пользоваться рабочей силой рабочего в течение дня, однако рабочий день гораздо длиннее, чем необходимо для поддержания рабочего в активном состоянии. Если заработная плата, заработанная за первую половину рабочего дня, соответствует стоимости, необходимой для воспроизводства его рабочей силы, то заработная плата, заработанная за вторую половину, представляет собой неоплачиваемый труд. Это порождает избыток стоимости, намного превышающий затраты на содержание рабочего. Маркс называет это « прибавочной стоимостью ». [129] Товарный характер рабочей силы представляет собой социальную связь, на которой строится капиталистическое производство. В этой ситуации человек функционирует как вещь. Он низведен до состояния, в котором значение имеет его меновая стоимость, а не его личность. [130]
Теория отчуждения Маркса тесно связана с теорией практики . [42] Праксис – это сознательное , автономное, творческое, саморефлексивное формирование человеком изменяющихся исторических условий. Маркс понимает практику как инструмент изменения хода истории и критерий оценки истории. [131] Марксистский гуманизм рассматривает человека как существо практики [132] – самосознательное существо , которое может присвоить для своих собственных нужд всю сферу неорганической природы [133] – а философию Маркса, по сути , как «философию praxis» – теория, которая требует акта изменения мира, одновременно участвуя в этом акте. [134]
Концепция человеческой природы – это вера в то, что все человеческие личности имеют некоторые общие черты. [135] В « Экономических и философских рукописях 1844 года » Маркс описывает свою позицию о природе человека как единстве натурализма и гуманизма . [136]
Натурализм – это точка зрения, согласно которой человек является частью системы природы. [136] Маркс рассматривает Человека как объективное, природное существо [71] – продукт длительной биологической эволюции . [136] Природа – это то, что противоположно Человеку, однако Человек сам является частью природы. [137] Человек, как животные и растения, обусловлен природой и своими естественными потребностями. [138] Именно через природу Человек удовлетворяет потребности и стремления, составляющие его сущность. [137] Человек — это « объект », имеющий другие «объекты»: [138] ему нужны независимые от него объекты для выражения его объективной природы. [137]
Гуманизм — это точка зрения, согласно которой человек — это существо практики, которое одновременно изменяет природу и создаёт себя. [136] Не простой атрибут сознания делает человека особенно человечным, а скорее единство сознания и практики – сознательная объективация человеческих сил и потребностей в чувственной реальности. [139] Маркс отличает свободную, сознательную производительную деятельность людей от бессознательного, принудительного производства животных. [140] Праксис — это деятельность, уникальная для человека: в то время как другие животные производят, они производят только то, что непосредственно необходимо. [133] С другой стороны, человек производит универсально и свободно. Человек способен производить продукцию в соответствии со стандартами любого вида и во все времена знает, как применить внутренний стандарт к объекту, который он производит. [133] Таким образом, человек творит по законам красоты . [141] Отправной точкой саморазвития Человека является богатство его собственных способностей и потребностей, которые он сам создает. Эволюция человека вступает в этап человеческой истории , когда посредством практики он приобретает все больший контроль над слепыми силами природы и создает гуманизированную природную среду. [136]
Поскольку основной характеристикой человека является его труд, его общение с природой, в котором он одновременно активен и пассивен, традиционные проблемы эпистемологии должны рассматриваться с новой точки зрения. [142] Роль труда в познавательном процессе является доминирующей эпистемологической темой в мысли Маркса. Маркс понимает, что человеческое знание опосредовано практикой или намеренной человеческой деятельностью. [143] Отношения между человеком и окружающей его средой — это отношения между видом и объектами его потребностей. [144] Практическая полезность является фактором определения истины : полезность суждения или мнения — это не просто инструмент для установления его истины, но то, что создает его истину. [145]
В своих «Тезисах о Фейербахе » Маркс порицает материализм Людвига Фейербаха за его созерцательную теорию познания. Маркс считает, что ошибка Фейербаха заключается в том, что он не рассматривал предметы как чувственную, практическую человеческую деятельность. Для Маркса восприятие само по себе является компонентом практического отношения человека к миру. Объект восприятия человека не «дан» безразличной природой, а представляет собой очеловеченный объект, обусловленный потребностями и усилиями человека. [146]
Поскольку терминология отчуждения не фигурирует в более поздних работах Маркса, [147] марксистский гуманизм вызвал споры в марксистских кругах. Эта тенденция подверглась критике со стороны итальянского западного марксиста Гальвано Делла Вольпе и Луи Альтюссера , французского марксиста-структуралиста . [148] Альтюссер критикует марксистских гуманистов за непризнание того, что он считает фундаментальной дихотомией между теорией « Молодого Маркса » и теорией « Зрелого Маркса ». Альтюссер считает, что мысль Маркса отмечена радикальным эпистемологическим переломом , который произошел в 1845 году [149] : «Немецкая идеология» является самой ранней работой, в которой обнаруживается разрыв. [150] Для Альтюссера гуманизм ранних работ Маркса – этическая теория – фундаментально несовместим с «научной» теорией, которую, как он утверждает, можно найти в более поздних работах Маркса. [151] По его мнению, зрелый Маркс представляет социальные отношения капитализма как отношения внутри структур и между ними; отдельные личности или классы не играют никакой роли в качестве субъектов истории. [22]
Альтюссер считает социалистический гуманизм этическим и, следовательно, идеологическим явлением. Гуманизм — это буржуазная индивидуалистическая философия, приписывающая универсальную сущность Человека, которая является свойством каждого индивидуума, [149] и благодаря которой существует потенциал подлинности и общечеловеческой цели. [152] Этой сущности не существует: это формальная структура мысли, содержание которой определяется господствующими интересами каждой исторической эпохи. [153] Аргументация социалистического гуманизма опирается на аналогичную моральную и этическую основу. Следовательно, оно отражает реальность дискриминации и эксплуатации, которые ее порождают, но никогда по-настоящему не осознает эту реальность в мыслях. Марксистская теория должна выйти за рамки этого и перейти к научному анализу, направленному на основные силы, такие как экономические отношения и социальные институты. [152] По этой причине Альтюссер симпатизировал критике социалистического гуманизма со стороны Коммунистической партии Китая , [154] которая осудила эту тенденцию как « ревизионизм » и «фальшивый коммунизм». [155]
Альтюссер рассматривает марксистскую теорию прежде всего как науку, а не философию, но он не придерживается « естественной философии » Фридриха Энгельса . Он утверждает, что философия, заложенная в марксизме, — это эпистемология (теория познания), которая рассматривает науку как «теоретическую практику», а философию — как «теорию теоретической практики». [148] Однако позже он уточняет это, утверждая, что марксистская философия, в отличие от марксистской науки, имеет нормативные и идеологические элементы: [148] Марксистская философия — это «политика в области теории» и «классовая борьба в теории». [156]
Альтюссер критически относится к тому, что, по его мнению, марксистские гуманисты полагаются на Рукописи Маркса 1844 года , которые Маркс писал не для публикации. Марксистские гуманисты решительно оспаривают это: они считают, что концепция отчуждения узнаваема в зрелых работах Маркса, даже когда от терминологии отказались. [157] Теодор Шанин [158] и Рая Дунаевская [159] утверждают, что у позднего Маркса не только присутствует отчуждение, но и нет никакого значимого различия между «молодым Марксом» и «зрелым Марксом». Марксистская гуманистическая активистка Лилия Д. Монзо утверждает, что «марксистский гуманизм, разработанный Раей Дунаевской, рассматривает всю совокупность работ Маркса, признавая, что его ранние работы в «Экономических и философских рукописях 1844 года » были глубоко гуманистическими и привели к его более поздние работы, в том числе «Капитал ». [160]
В отличие от Альтюссера Лешек Колаковский утверждает, что, хотя Маркс в «Капитале» верно рассматривает человеческих индивидов как простые воплощения функций внутри системы отношений, очевидно обладающих собственной динамикой и созданных независимо, он делает это не как общее методическое правило, а как критика дегуманизирующей природы меновой стоимости . [161] Когда Маркс и Энгельс представляют людей как несубъектов, подчиненных структурам, которые они невольно поддерживают, их намерение состоит в том, чтобы пролить свет на отсутствие контроля, который люди имеют в буржуазном обществе. Маркс и Энгельс рассматривают господство чуждых сил над людьми не как вечную истину, а, скорее, как само положение дел, которое должно быть прекращено свержением капитализма. [162]
Известные мыслители и школы мысли, связанные с марксистским гуманизмом, включают: