stringtranslate.com

Тао

Дао или Дао [примечание 1] — это естественный путь вселенной, в первую очередь, как он понимается в философии и религии Восточной Азии . Это видение жизни не может быть понято как концепция. Скорее, оно воспринимается через реальный жизненный опыт повседневного бытия. Концепция представлена ​​китайским иероглифом, который имеет такие значения, как «путь», «тропа», «дорога», а иногда «доктрина» или «принцип». [1]

В « Дао дэ цзин » полулегендарный древний философ Лао-цзы объясняет, что Дао — это не название вещи, а глубинный естественный порядок вселенной, чья высшая сущность трудно поддается описанию, поскольку она неконцептуальна, но очевидна в бытии человека как живого существа. Дао «вечно безымянно» и его следует отличать от бесчисленных поименованных вещей, которые считаются его проявлениями, реальностью жизни до ее описаний.

Описание и использование концепции

Каллиграфия Дао ()

Слово «Дао» имеет множество значений как в древнем, так и в современном китайском языке. Помимо его чисто прозаического использования, означающего дорогу, канал, путь, принцип или подобное, [2] слово приобрело множество различных и часто запутанных метафорических, философских и религиозных значений. В большинстве систем верований слово используется символически в своем значении «путь» как правильный или надлежащий способ существования или в контексте продолжающихся практик достижения или полного становления, или состояния просветления или духовного совершенства, которое является результатом таких практик. [3]

Некоторые ученые проводят четкое различие между моральным или этическим использованием слова «Дао», которое является заметным в конфуцианстве и религиозном даосизме, и более метафизическим использованием термина, используемым в философском даосизме и большинстве форм буддизма Махаяны ; [4] другие утверждают, что это не отдельные использования или значения, рассматривая их как взаимоисключающие и совместимые подходы к определению принципа. [5] Первоначально термин использовался как форма практики, а не теории — термин использовался как условность для обозначения чего-то, что иначе не может быть обсуждено словами — и ранние труды, такие как « Дао Дэ Цзин» и «И Цзин», стараются различать концепции Дао (иногда называемые «названным Дао») и само Дао («неназванное Дао»), которое не может быть выражено или понято на языке. [примечание 2] [примечание 3] [6] Лю Да утверждает, что Дао следует понимать как опытную и развивающуюся концепцию и что существуют не только культурные и религиозные различия в интерпретации Дао, но и личные различия, которые отражают характер отдельных практикующих. [7]

Дао можно грубо представить как «поток вселенной» или как некую сущность или модель, лежащую в основе естественного мира, которая поддерживает равновесие и порядок во Вселенной. [8] Он связан с ци , сущностной энергией действия и существования. Дао — это недуалистический принцип — это большее целое, из которого происходят все отдельные элементы Вселенной. Кэтрин Келлер считает его похожим на негативную теологию западных ученых, [9] но Дао редко является объектом прямого поклонения, поскольку рассматривается скорее как индуистские концепции кармы , дхармы или рита , чем как божественный объект. [10] Дао чаще выражается в отношениях между у (пустотой или пустотой, в смысле уцзи ) и естественным, динамическим равновесием между противоположностями, что приводит к его центральному принципу у вэй (бездействием или бездействием).

Дао обычно описывается в терминах элементов природы, и в частности, как нечто подобное воде. [11] [12] Подобно воде, оно недифференцировано, бесконечно самовосполняемо, мягко и тихо, но чрезвычайно мощно и бесстрастно щедро. [примечание 4] Художник династии Сун Чэнь Жун популяризировал эту аналогию своей картиной «Девять драконов» . [ 11]

Большая часть даосской философии сосредоточена на циклической непрерывности естественного мира и ее противопоставлении линейным, целенаправленным действиям людей, а также на восприятии того, что Дао является «источником всего сущего, в котором жизнь и смерть едины» [14] .

Во всех своих применениях Дао считается обладающим невыразимыми качествами, которые не позволяют определить или выразить его словами. Однако его можно познать или пережить , а его принципы (которые можно различить, наблюдая за природой) можно соблюдать или практиковать. Большая часть философских трудов Восточной Азии фокусируется на ценности следования принципам Дао и различных последствиях несоблюдения этого.

Багуа — символ, обычно используемый для представления Дао и его стремления.

Дао разделялось конфуцианством, чань-буддизмом и дзен , а также в более широком смысле всей восточноазиатской философией и религией в целом. В даосизме, китайском буддизме и конфуцианстве целью духовной практики является «стать единым с Дао» ( Дао Дэ Цзин ) или гармонизировать свою волю с природой для достижения «легкого действия». Это включает в себя медитативные и моральные практики. В этом отношении важным является даосское понятие дэ («добродетель»). В конфуцианстве и религиозных формах даосизма это часто явно моральные/этические аргументы о правильном поведении, в то время как буддизм и более философские формы даосизма обычно ссылаются на естественные и переменчивые результаты действия (сравнимые с кармой). Дао неразрывно связано с концепциями инь и ян , где каждое действие создает противодействие как неизбежные движения в проявлениях Дао, а правильная практика по-разному подразумевает принятие, соответствие или работу с этими естественными событиями.

В даосизме и конфуцианстве Дао иногда традиционно рассматривалось как «трансцендентная сила, которая благословляет», которая может «выражать себя напрямую» различными способами, но чаще всего проявляет себя через речь, движение или традиционный ритуал «пророка, священника или царя». [15] Дао может служить жизненной энергией вместо ци в некоторых даосских системах верований. [16]

Де

De (; «сила», «добродетель», «целостность») — термин, который обычно используется для обозначения надлежащего следования Дао. De — это активное проживание или развитие пути. [17] Конкретные вещи (вещи с названиями), которые проявляются из Дао, имеют свою собственную внутреннюю природу, которой они следуют в соответствии с Дао, и следование этой внутренней природе — это De . Wu wei , или «естественность», зависит от понимания и соответствия этой внутренней природе, которая интерпретируется по-разному: от личной, индивидуальной природы до более обобщенного понятия человеческой природы в большей Вселенной. [18]

Исторически концепция Дэ существенно различалась у даосов и конфуцианцев. Конфуцианство было в значительной степени моральной системой, подчеркивающей ценности гуманности, праведности и сыновнего долга, и поэтому понимало Дэ с точки зрения подчинения строго определенным и кодифицированным социальным правилам. Даосы придерживались более широкого, более натуралистического, более метафизического взгляда на отношения между человечеством и Вселенной и считали социальные правила в лучшем случае производным отражением естественных и спонтанных взаимодействий между людьми, а в худшем — закостенелой структурой, которая подавляла естественность и создавала конфликты. Это привело к некоторым философским и политическим конфликтам между даосами и конфуцианцами. Несколько разделов работ, приписываемых Чжуан Чжоу, посвящены критике неудач конфуцианства.

Интерпретации

даосизм

Переводчик Артур Уэйли заметил, что

[Дао] означает дорогу, тропу, путь; и, следовательно, способ, которым человек что-то делает; метод, доктрина, принцип. Путь Небес, например, безжалостен; когда наступает осень, «ни один лист не щадит из-за своей красоты, ни один цветок из-за своего аромата». Путь Человека означает, среди прочего, продолжение рода; и говорят, что евнухи «далеки от Пути Человека». Чу Дао — это «способ быть монархом», т. е. искусство править. Каждая философская школа имеет свое дао , свою доктрину о том, как должна быть упорядочена жизнь. Наконец, в определенной философской школе, последователи которой стали называться даосами, дао означало «способ функционирования вселенной»; и в конечном итоге что-то очень похожее на Бога, в более абстрактном и философском смысле этого термина. [19]

«Дао» дает даосизму его название на английском языке, как в его философской, так и в религиозной форме. Дао является фундаментальной и центральной концепцией этих школ мысли. Даосизм воспринимает Дао как естественный порядок, лежащий в основе субстанции и деятельности Вселенной. Язык и «наименование» Дао рассматриваются в даосизме негативно; Дао в своей основе существует и действует вне сферы дифференциации и языковых ограничений. [20]

Не существует единого ортодоксального даосского взгляда на Дао. Все формы даосизма вращаются вокруг Дао и Дэ, но существует широкий спектр различных интерпретаций среди сект и даже отдельных лиц в одной и той же секте. Несмотря на это разнообразие, в даосизме и его ответвлениях есть некоторые четкие общие закономерности и тенденции. [21]

Разнообразие даосских интерпретаций Дао можно увидеть в четырех текстах, представляющих основные течения мысли в даосизме. Все четыре текста используются в современном даосизме с различным принятием и акцентом среди сект. Дао Дэ Цзин является старейшим текстом и представляет собой спекулятивный и философский подход к Дао. Даотилун является экзегезой Дао Дэ Цзин восьмого века , написанной с хорошо образованной и религиозной точки зрения, которая представляет традиционную, научную перспективу. Религиозная перспектива Дао выражена в Цинцзин Цзин , литургическом тексте , который изначально был составлен во времена династии Хань и используется как гимн в религиозном даосизме, особенно среди отшельников . Чжуанцзы использует литературные приемы, такие как рассказы, аллегории и повествования, чтобы связать Дао с читателем, иллюстрируя метафорический метод видения и выражения Дао. [22]

Даосский монах практикует каллиграфию водой на камне. Водная каллиграфия, как и песчаные мандалы , вызывает эфемерную природу физической реальности.

Формы и вариации религиозного даосизма невероятно разнообразны. Они объединяют широкий спектр академических, ритуальных, сверхъестественных, религиозных, литературных и народных практик с множеством результатов. Буддизм и конфуцианство особенно повлияли на то, как многие секты даосизма формулировали, приближались и воспринимали Дао. Многочисленные ветви религиозного даосизма соответственно рассматривают Дао и интерпретируют писания о нем бесчисленными способами. Таким образом, за исключением нескольких общих сходств, трудно дать точное, но ясное резюме их интерпретации Дао. [23]

Центральным принципом большинства разновидностей религиозного даосизма является то, что Дао присутствует всегда, но должно быть проявлено, культивировано и/или усовершенствовано, чтобы быть реализованным. Это источник Вселенной, и семя его изначальной чистоты пребывает во всех вещах. Дыхательные упражнения, по мнению некоторых даосов, позволяют человеку впитывать «части вселенной». [24] Благовония и некоторые минералы также рассматривались как представляющие большую вселенную, и их вдыхание могло создавать подобные эффекты. [ требуется цитата ] Манифестация Дао — это дэ , который исправляет и оживляет мир сиянием Дао. [21]

В качестве альтернативы, философский даосизм рассматривает Дао как нерелигиозную концепцию; это не божество, которому нужно поклоняться, и не мистический Абсолют в религиозном смысле индуистского брахмана . Джозеф Ву заметил об этой концепции Дао: «Дао не является религиозно доступным; и даже не является религиозно значимым». Труды Лао-цзы и Чжуан-цзы окрашены эзотерическими тонами и подходят к гуманизму и натурализму как к парадоксам. [25] В отличие от эзотерики, типичной для религиозных систем, Дао не трансцендентно по отношению к себе, и мистическое достижение не является бегством от мира в философском даосизме. Я, погруженное в Дао, есть Я, укорененное в своем месте внутри естественной Вселенной. Человек, пребывающий в Дао, превосходит себя и свою деятельность. [26]

Однако это различие осложняется герменевтическими трудностями в категоризации даосских школ, сект и движений. [27]

Некоторые даосы верят, что Дао — это сущность, которая может «принимать человеческую форму» для достижения своих целей. [28]

Дао олицетворяет гармонию человека со вселенной и многими другими явлениями в мире и природе.

конфуцианство

Дао Конфуция можно перевести как «истина». Конфуцианство рассматривает Путь, или Истину, как согласующуюся с определенным подходом к жизни, политике и традиции. Он считается столь же необходимым и уважаемым, как дэ и жэнь («сострадание», «гуманность»). Конфуций представляет гуманистическое Дао. Он лишь изредка говорит о «Пути Небес». Ранний конфуцианский философ Сюньцзы явно отмечал этот контраст. Хотя он признавал существование и небесную важность Пути Небес, он настаивал на том, что Дао в основном касается человеческих дел. [29]

Как формальная религиозная концепция в конфуцианстве, Дао — это Абсолют, к которому движутся верующие. В Чжунъюне (Учение о середине) гармония с Абсолютом эквивалентна честности и искренности. Великое учение расширяет эту концепцию , объясняя, что Путь освещает добродетель, улучшает людей и пребывает в чистейшей морали. Во времена династии Тан Хань Юй еще больше формализовал и определил конфуцианские верования как апологетический ответ буддизму. Он подчеркивал этику Пути. Он явно соединил «Дао» и «Дэ», сосредоточившись на человеческой природе и праведности. Он также сформулировал и развил «традицию Дао», чтобы отвергнуть традиции буддизма. [29]

Считалось, что предки и Небесный мандат исходят из Дао, особенно во времена династии Сун . [30]

буддизм

Буддизм впервые начал распространяться в Китае в первом веке нашей эры и переживал золотой век роста и созревания к четвертому веку нашей эры. Сотни сборников палийских и санскритских текстов были переведены на китайский язык буддийскими монахами в течение короткого периода времени. Дхьяна была переведена как; chán] , а позже как «дзэн», что дало дзен-буддизму его название. Использование китайских концепций, таких как Дао, которые были близки к буддийским идеям и терминам, помогло распространить религию и сделать ее более доступной для китайского народа. Однако различия между санскритской и китайской терминологией привели к некоторым первоначальным недоразумениям и в конечном итоге к развитию буддизма в Восточной Азии как отдельного образования. В рамках этого процесса многие китайские слова привнесли свои богатые семантические и философские ассоциации в буддизм, включая использование «Дао» для центральных концепций и принципов буддизма. [31]

Пай-чан Хуай-хай сказал ученику, который боролся со сложными частями сутт : «Возьми слова, чтобы проявить смысл, и ты обретешь «смысл». Отсечение слов и смысла — это пустота. Пустота — это Дао. Дао — это отсечение слов и речи». Дзен-буддисты считают Дао синонимом как буддийского пути, так и его результатов, Благородного Восьмеричного Пути и буддийского просветления . Заявление Пай-чана обыгрывает это использование в контексте текучего и разнообразного китайского использования «Дао». Слова и значения используются для обозначения ритуалов и практик. «Пустота» относится к буддийской концепции шуньяты . Нахождение Дао и природы Будды — это не просто вопрос формулировок, а активный ответ на Четыре Благородные Истины , которые не могут быть полностью выражены или переданы словами и конкретными ассоциациями. Использование «Дао» в этом контексте относится к буквальному «пути» буддизма, возвращению к универсальному источнику, дхарме , правильной медитации и нирване , среди прочих ассоциаций. «Дао» обычно используется в этом смысле китайскими буддистами, с его тяжелыми ассоциациями и нюансированными значениями. [32]

Неоконфуцианство

Во времена династии Сун неоконфуцианцы считали Дао чистейшей вещью в себе . Шао Юн считал Дао источником неба, земли и всего, что в них находится. Напротив, Чжан Цзай представил виталистическое Дао, которое было фундаментальным компонентом или эффектом ци, движущей энергии, стоящей за жизнью и миром. Ряд более поздних ученых приняли эту интерпретацию, например, Тай Чэнь во время династии Цин . [29]

Чжу Си , Чэн Хо и Чэн И воспринимали Дао в контексте ли («принцип») и тянь ли («принцип Небес»). Чэн Хао считал, что фундаментальным вопросом ли , а значит и Дао, является гуманность. Развитие сострадания, альтруизма и других человеческих добродетелей является следованием Пути. Чэн И следовал этой интерпретации, развивая эту перспективу Дао через учения о взаимодействии инь и ян, развитии и сохранении жизни и аксиоме морально справедливой вселенной. [29]

В целом, Дао приравнивается к тотальности. Ван Фучжи выразил Дао как тайцзи , или «великий предел», а также дорогу, ведущую к нему. В неоконфуцианстве не существует ничего, кроме Принципа Неба. Путь содержится во всех вещах. Таким образом, религиозная жизнь не является элитарным или особым путешествием для неоконфуцианцев. Обычная, мирская жизнь — это путь, ведущий к Абсолюту, потому что Абсолют содержится в мирских объектах и ​​событиях повседневной жизни. [29]

китайский фольклор

Яюй, сын Чжулуна , который перевоплотился на Земле в жестокого гибрида быка, тигра и дракона , получил разрешение отправиться в загробную жизнь, которая была известна как «место за пределами Дао». [33] Это показывает, что некоторые китайские народные сказки и мифологические традиции имели очень разные интерпретации Дао между собой и ортодоксальными религиозными практиками.

христианство

Известный христианский автор К. С. Льюис использовал слово Дао для описания «доктрины объективной ценности, веры в то, что определенные взгляды действительно истинны, а другие — ложны, типа того, чем является Вселенная, и типа того, чем являемся мы». [34] Он утверждал, что каждая религия и философия содержит основы универсальной этики как попытку соответствовать Дао — тому, каким было задумано человечество. По мысли Льюиса, Бог создал Дао и полностью проявил его через личность Иисуса Христа .

Аналогичным образом, игумен Восточной Православной Церкви Дамаскин (Кристенсен), ученик известного монаха и ученого по восточноазиатским религиям Серафима Роуза , отождествлял логосы с Дао. Дамаскин опубликовал полный прокомментированный перевод Дао Дэ Цзин под названием Христос Вечное Дао . [35]

В некоторых китайских переводах Нового Завета слово λόγος ( logos ) переводится как, в таких отрывках, как Иоанна 1:1, что указывает на то, что переводчики считали концепцию Дао в некоторой степени эквивалентной эллинской концепции логоса в платонизме и христианстве. [36]

Лингвистические аспекты

Китайский иероглифвесьма многозначен: его историческое альтернативное произношение как dǎo имело дополнительный оттенок значения 'проводник'. История иероглифа включает детали орфографии и семантики, а также возможную протоиндоевропейскую этимологию, в дополнение к более поздним заимствованиям в английский и другие мировые языки.

Орфография

«Дао» пишется китайским иероглифом道, использующим как традиционные , так и упрощенные символы. Традиционная графическая интерпретациявосходит к словарю «Шовэнь Цзецзы », опубликованному в 121 г. н. э., который описывает его как редкую «составную идеограмму» или « идеографическое соединение ». Согласно « Шовэнь Цзецзы» ,объединяет радикал «го»(вариант) с; «голова». Эта конструкция означала «голова, идущая» или «ведущая путь».

«Дао» графически различается между его самым ранним номинальным значением «путь», «дорога», «тропа» и более поздним глагольным значением «сказать». Его также следует противопоставлять; «вести путь», «руководитель», «проводить», «направлять». Упрощенный иероглифдляимеет; «6-я из 12 Земных Ветвей » вместо.

Самые ранние письменные формы «Дао» — это иероглифы бронзовой посуды и печати из бронзы и писаний династии Чжоу (1045–256 гг. до н. э.). Эти древние формы более четко изображают элемент; «голова» как волосы над лицом. Некоторые варианты заменяют радикал «го»на; «го», ' «дорога», с оригинальным бронзовым изображением «перекрестка», написанным иероглифом печати с двумяи; «следы».

Бронзовые письмена дляиногда включают элемент; 'рука' или; 'большой палец'', 'рука', который встречается в; 'вести'. Лингвист Питер А. Будберг объяснил,

Этот « элемент дао с рукой» обычно отождествляется с современным иероглифом tao < d'ôg , «вести», «руководить», «проводить», и считается производным или глагольным когнатом существительного тао , «путь», «тропа». Только что обобщенные доказательства указывают скорее на то, что « дао с рукой» является всего лишь вариантом базового тао и что само слово сочетает в себе как номинальные, так и глагольные аспекты этимона. Это подтверждается текстовыми примерами использования первичного тао в глагольном смысле «вести» (например, «Лунь Юй» 1.5; 2.8) и серьезно подрывает невысказанное предположение, подразумеваемое в общепринятом переводе дао как «путь», что концепция по сути является номинальной. Таким образом, дао, по-видимому, является этимологически более динамичной концепцией, чем мы сделали ее с точки зрения перевода. Более уместно было бы передать это как «lead way» и «lode» («путь», «курс», «путешествие», «лидирующий», «руководство»; ср. «lodestone» и «lodestar»), несколько устаревшее девербальное существительное от «to lead» (вести). [37]

Вот цитаты из «Конфуцианских суждений и суждений» о дао, дословно означающем «руководить», «вести», следующие: «Учитель сказал: «Управляя государством тысячи колесниц, относитесь к своим обязанностям с почтением и будьте надежны в своих словах» и «Учитель сказал: «Направляйте их указами, держите их в соответствии с наказаниями, и простые люди будут держаться подальше от неприятностей, но не будут иметь чувства стыда» [38] .

Фонология

В современном стандартном китайском языке два основных варианта произношения иероглифа 道тонально различаются на нисходящий тон dào (путь, тропинка) и падающий тон dǎo (проводить, вести) (обычно пишется как).

Помимо общих характеристик; дао ; «путь» и; dǎo (с вариантом; «руководство»),имеет редкое дополнительное произношение с ровным тоном, dāo , встречающееся в региональном чэнъюй 神神道道; шеншендаодао ; «странный», «причудливый», дублирование слови; Шен ; «дух», «бог» из северо-восточного Китая.

В среднекитайском языке ( ок.  6–10 вв. н. э. ) тоновые названия категорийибыли去聲; qùshēng ; «уходящий тон» и上聲; shǎngshēng ; «восходящий тон». Исторические лингвисты реконструировали MC ; «путь» и; «проводник» как d'âu- и d'âu ( Бернхард Карлгрен ), [39] dau и dau [40] daw ' и daw h , [41] daw X и daws (Уильям Х. Бакстер), [42] и dâu B и dâu C. [43 ]

В древнекитайском произношении ( ок.  VII–III вв. до н. э. ) реконструкции дляи— это *d'ôg (Карлгрен), *dəw (Чжоу), *dəgwx и *dəgwh , [44] *luʔ , [42] и *lûʔ и *lûh . [43]

Семантика

Словоимеет много значений. Например, словарь Hanyu Da Zidian определяет 39 значений для; dào и 6 для; dǎo . [45]

Китайско-английский словарь Джона ДеФрэнсиса дает двенадцать значений для; dào , три для; dǎo и одно для; dāo . Обратите внимание, что скобки поясняют сокращения, а многоточие обозначает пропущенные примеры использования.

2 dào N. [ сущ. ] дорога; путь ◆M. [именное счетное слово ] ① (для рек/тем/и т. д.) ② (для течения (еды); полосы (света) и т. д.) ◆V. [ глагол ] ① говорить; говорить (введение прямой цитаты, стиля романа) ... ② думать; предполагать ◆BF [связанная форма, связанная морфема ] ① канал ② путь; причина; принцип ③ учение ④ Даосизм ⑤ линия ⑥〈ист.〉 [история] ⑦ район; окружной канал; проход; труба ⑧ сказать (вежливые слова) ... См. также 4 dǎo , 4 dāo

4 dǎo 导/道[導/- BF [связанная форма] ① направлять; вести ... ② передавать; проводить ... ③ инструктировать; направлять ...

4 dāo in shénshendāodāo ...神神道道RF [ дублированная форма] 〈topo.〉[немандаринская форма] нечетный; фантастический; странный [46]

Дао , начиная с династии Сун , также ссылался на идеал в китайской пейзажной живописи , которому художники стремились соответствовать, изображая «природные сцены», которые отражали «гармонию человека с его окружением». [47]

Этимология

Этимологическое лингвистическое происхождение слова dao («путь; тропа») зависит от его древнекитайского произношения, которое ученые предварительно реконструировали как * d'ôg , * dəgwx , * dəw , * luʔ и * lûʔ .

Будберг отметил, что фонетика shou («голова») в иероглифе dao не просто фонетическая, но и «этимическая», аналогичная английскому to head, означающему «вести» и «стремиться в определенном направлении», «впереди», «продвижение вперед».

Парономастически, tao приравнивается к своему омониму tao < d'ôg , «топтать», «шагать», и с этой точки зрения это не более чем «проступь», «головная дорожка» или «передняя дорожка»; его также иногда связывают с близким синонимом (и возможным родственным) ti < d'iôk , «следовать по дороге», «идти вдоль», «вести», «направлять»; «следовать правильному пути»; термин с определенным этическим подтекстом и график с чрезвычайно интересной фонетикой, yu < djôg , "исходить из". Повторное появление C162 [] "ходить" в ti при поддержке C157 [ ] "нога" в tao , "топтать", "шагать", возможно, должно послужить нам предупреждением не переоценивать функции работы головы, подразумеваемые в tao, по сравнению с функциями нижних конечностей. [48]

Виктор Х. Мэр предполагает связь с протоиндоевропейским словом drogh , подтверждаемую многочисленными когнатами в индоевропейских языках , а также семантически схожими семитскими арабскими и еврейскими словами.

Архаичное произношение слова Tao звучало примерно как drog или dorg . Это связывает его с протоиндоевропейским корнем drogh (бежать вдоль) и индоевропейским dhorg (путь, движение). Родственные слова в нескольких современных индоевропейских языках — русское doroga (путь, дорога), польское droga (путь, дорога), чешское dráha (путь, след), сербохорватское draga (путь через долину) и норвежское диалектное drog (тропа животных; долина). .... Ближайшие санскритские (древнеиндийские) когнаты к Tao ( drog ) — dhrajas (курс, движение) и dhraj (курс). Наиболее близкородственные английские слова — «track» и «trek», в то время как «trail» и «tract» произошли от других родственных индоевропейских корней. Таким образом, следование Пути похоже на отправление в космический поход. Еще более неожиданным, чем множество индоевропейских когнатов для слова «дао» ( drog ), является еврейский корень drg для того же слова и арабский trq , который дает слова, означающие «путь, тропа, способ, способ ведения дел» и играет важную роль в исламском философском дискурсе. [49]

Этимологический словарь Акселя Шусслера представляет две возможности для тональной морфологии dào« дорога; путь; метод» < среднекитайское dâu B < древнекитайское * lûʔ и dào or«идти вместе; приносить вместе; вести; объяснять; говорить о» < среднекитайское dâu C < древнекитайское * lûh . [50] Либо dào «то, что проводит» является тоном B ( shangsheng 上聲«восходящий тон») «эндоактивное существительное» производным от dào «вести», либо dào является позднедревнекитайским ( период Сражающихся царств ) «общим тоном C» ( qusheng 去聲«уходящий тон») производным от dào «путь». [51] Что касается возможной этимологической связи, Шусслер отмечает, что древний словарь Фанъянь определяет yu < * lokh и lu < * lu как диалектные слова Восточной Ци, означающие dào < * lûʔ «дорога».

Другие языки

Многие языки заимствовали и адаптировали «Дао» как заимствованное слово .

В китайском языке этот иероглифпроизносится как кантонское dou6 и хоккинское to7 . В сино-ксенических языкахпроизносится как японское , или michi ; корейское do или to ; и вьетнамское đạo .

С 1982 года, когда Международная организация по стандартизации приняла пиньинь в качестве стандартной латинизации китайского языка , многие западные языки изменили написание этого заимствованного слова с tao в национальных системах (например, французская транскрипция китайского языка EFEO и английская Wade–Giles ) на dao в пиньинь.

Согласно Оксфордскому словарю английского языка, английское слово тао / дао « путь» китайского происхождения имеет три значения .

1. а. В даосизме — абсолютная сущность, являющаяся источником вселенной; способ функционирования этой абсолютной сущности.

1. б. = даосизм , даосский

2. В конфуцианстве и в расширенном значении — путь, которому следует следовать, правильное поведение; учение или метод.

Самые ранние зафиксированные случаи использования — Тао (1736), Тау (1747), Тау (1831) и Дао (1971).

Термин « даосский священник » (道士; Dàoshì ) использовался уже иезуитами Маттео Риччи и Николя Триго в их труде De Christiana expeditione apud Sinas , в оригинальном латинском издании (1615 г.) он переводится как Tausu [примечание 5] , а в раннем английском переводе, опубликованном Сэмюэлем Перчасом (1625 г.), — как Tausa [примечание 6] .

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Китайский :; пиньинь : dào ( китайский )
  2. Дао Дэ Цзин , Глава 1. «Именно из неназванного Дао
    произошли Небо и Земля;
    Названное — лишь
    Мать десяти тысяч созданий».
  3. ^ И Цзин , Да Чуань (Великий трактат). «Добрый человек открывает это и называет это добрым;
    мудрый человек открывает это и называет это мудрым;
    простые люди используют это каждый день
    и не знают об этом».
  4. ^ Вода мягкая и гибкая, но обладает огромной силой преодолевать препятствия и изменять ландшафты, даже прорезая каньоны своим медленным и постоянным упорством. Она рассматривается как отражение или близкое по действию к Дао. Дао часто выражается как море или поток, который нельзя остановить или отрицать. Она течет вокруг и через препятствия, как вода, показывая пример тем, кто хочет жить в соответствии с ней. [13]
  5. ^ De Christiana экспедиции apud Sinas suscepta ab Societate Jesu , Книга первая, Глава 10, стр. 125. Цитата: "sectarii quidam Tausu vocant". Китайский глянец у Паскуале М. д'Элиа, Маттео Риччи. Фонти Риччиане: оригинальные документы, касающиеся Маттео Риччи, и история главных связей с Европой и Китаем (1579–1615) , Libreria dello Stato, 1942; можно найти, введя в поиск «таусу». Луи Дж. Галлахер ( Китай в шестнадцатом веке: Журналы Маттео Риччи ; 1953), по-видимому, имеет опечатку ( Тауфу вместо Таусу ) в тексте своего перевода этой строки (с. 102), а Тауси в указателе (стр. 615)
  6. ^ Рассуждение о Королевстве Китай, взятое из Рициуса и Тригауциуса, содержащее страну, людей, правительство, религию, обряды, секты, персонажей, исследования, искусства, действия; и добавленная Карта Китая, нарисованная с одной из сделанных там с Аннотациями для понимания ее (выдержки из De Christiana expeditione apud Sinas , в английском переводе) в Purchas his Pilgrimes , том XII, стр. 461 (1625). Цитата: "... Лаузу ... не оставил никаких Книг своего Мнения, и, кажется, не намеревался никакой новой Секты, но некоторые сектанты, называемые Тауса, сделали его главой своей секты после его смерти..." Можно найти в полном тексте "Hakluytus posthumus" на archive.org.

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Zai (2015), стр.  [ нужна страница ] .
  2. ^ ДеФрэнсис (1996), стр. 113.
  3. ^ ЛаФарг (1992), стр. 245–247.
  4. Чан (1963), стр. 136.
  5. ^ Хансен (2000), стр. 206.
  6. Лю (1981), стр. 1–3.
  7. Лю (1981), стр. 2–3.
  8. ^ Кейн (2002), стр. 13.
  9. ^ Келлер (2003), стр. 289.
  10. ^ ЛаФарг (1994), стр. 283.
  11. ^ Аб Карлсон и др. (2010), с. 704.
  12. ^ Цзянь-гуан (2019), стр. 754, 759.
  13. ^ Ченг и Ченг (1991), стр. 175–177.
  14. ^ Райт (2006), стр. 365.
  15. ^ Карлсон и др. (2010), с. 730.
  16. ^ "Даосизм". education.nationalgeographic.org . Получено 2024-05-29 .
  17. ^ Масперо (1981), стр. 32.
  18. ^ Бодде и Фунг (1997), стр. 99–101.
  19. ^ Уэйли (1958), стр.  [ нужна страница ] .
  20. ^ Кон (1993), стр. 11.
  21. ^ Аб Кон (1993), стр. 11–12.
  22. ^ Кон (1993), стр. 12.
  23. Фаулер (2005), стр. 5–7.
  24. ^ "Даосизм". Encarta . Microsoft . Архивировано из оригинала 2009-10-28.
  25. ^ Мёллер (2006), стр. 133–145.
  26. Фаулер (2005), стр. 5–6.
  27. ^ Мэр (2001), стр. 174.
  28. ^ Старк (2007), стр. 259.
  29. ^ abcde Taylor & Choy (2005), с. 589.
  30. ^ Харл (2023), стр. 272.
  31. ^ Дюмулен (2005), стр. 63–65.
  32. ^ Хершок (1996), стр. 67–70.
  33. ^ Ni (2023), стр. 168.
  34. Льюис, К. С. Отмена человека . стр. 18.
  35. ^ Дамаскин (2012), стр.  [ нужна страница ] .
  36. ^ Чжэн (2017), стр. 187.
  37. ^ Будберг (1957), стр. 599.
  38. ^ Лау (1979), стр. 59, 1.5; стр. 63, 2.8.
  39. ^ Карлгрен (1957), стр.  [ нужна страница ] .
  40. ^ Чжоу (1972), стр.  [ нужна страница ] .
  41. ^ Пуллибланк (1991), стр. 248.
  42. ^ ab Baxter (1992), стр. 753.
  43. ^ аб Шюсслер (2007), с.  [ нужна страница ] .
  44. ^ Ли (1971), стр.  [ нужна страница ] .
  45. ^ Ханью Да Зидиан (1989), стр. 3864–3866.
  46. ^ ДеФрэнсис (2003), стр. 172, 829.
  47. ^ Мейер (1994), стр. 96.
  48. ^ Будберг (1957), стр. 602.
  49. ^ Мэр (1990), стр. 132.
  50. ^ Шусслер (2007), стр. 207.
  51. ^ Шюсслер (2007), стр. 48–41.

Цитируемые работы

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки