stringtranslate.com

Диета в индуизме

Лакто-вегетарианское блюдо тхали из индийского штата Махараштра.

Диета в индуизме отражает разнообразные традиции, существующие на всем индийском субконтиненте . Индуистские писания пропагандируют вегетарианский диетический идеал, основанный на концепции ахимсы — ненасилия и сострадания ко всем существам. [1] Согласно опросу Pew Research Center , 44% индуистов заявляют, что они вегетарианцы. [2]

История

К середине 1-го тысячелетия до н. э. все три основные индийские религии – индуизм, джайнизм и буддизм – отстаивали ненасилие как этическую ценность и то, что влияет на перерождение человека. Примерно к 200 г. н. э. еда и пиршество на забое животных широко рассматривались как форма насилия над формами жизни и стали религиозным и социальным табу. [3] [4]

Ральф Фитч , торговец из Лондона и один из первых английских путешественников в Индию, написал письмо домой в 1580 году, в котором говорилось:

«У них очень странный порядок... Они не едят мяса, а питаются кореньями, рисом и молоком» [5] .

Диета в индуистских писаниях и текстах

Вегетарианство в древней Индии
В этой стране не держат свиней и птиц, не продают живой скот; на рынках нет мясных лавок и торговцев спиртными напитками.

Фасянь , китайский паломник в Индию (IV/V вв. н.э.) [6]

Веды

Данные из Вед предполагают, что рацион ведических людей состоял из злаков, изначально ячменя, но позже преобладал рис, бобовых, таких как маша ( урад ), мудга ( мунг ) и масура ( масур ), овощей, таких как корни лотоса, стебель лотоса, бутылочная тыква и молочные продукты, в основном коровьи, но также буйволов и коз. [7] Веды описывают животных, включая быков, лошадей, баранов и коз, которых приносили в жертву и ели. [8] Хотя коровы занимали высокое положение в Ведах, [9] бесплодные коровы также приносились в жертву. Даже тогда слово aghnyā («не быть съеденным», «неприкосновенный») использовалось для коров несколько раз, при этом некоторые составители Ригведы считали весь вид крупного рогатого скота, как коров, так и быков, неприкосновенным. [8]

Стивен Дж. Розен предполагает, что мясо могло употребляться в пищу только как часть ритуальных жертвоприношений, а не как-то иначе. [10] Акты жертвоприношения животных не были полностью приняты, поскольку были признаки беспокойства и напряжения из-за «кровавой жестокости жертвенной резни», восходящей еще к ранним Ведам. [11] Самое раннее упоминание идеи ахимсы или ненасилия по отношению к животным ( пашу-ахимса ) в любой литературе, по-видимому, в моральном смысле, встречается в Капистхала Катха Самхите Яджурведы ( Капс 31.11), написанной около 8 века до н. э. [12] Шатапатха Брахмана содержит одно из самых ранних утверждений против употребления мяса, а Чхандогья Упанишад содержит предписание против убийства «всех живых существ». Предписания против употребления мяса также встречаются в Дхармасутрах . [13]

Дхармашастры

По словам Кейна, тот, кто собирается есть пищу, должен приветствовать еду, когда она ему подается, должен оказывать ей почтение, никогда не говорить плохо и никогда не искать в ней недостатков. [14] [15]

Литература Дхармашастры, утверждает Патрик Оливель , призывает «людей не готовить пищу только для себя», предлагать ее богам, предкам, ближним в качестве гостеприимства и в качестве милостыни монахам и нуждающимся. [14] Оливель утверждает, что все живые существа взаимозависимы в вопросах еды, и поэтому пищу следует уважать, поклоняться ей и принимать ее с осторожностью. [14] Оливель утверждает, что Шастры рекомендуют, чтобы человек, увидев еду, сложил руки, поклонился ей и произнес молитву благодарности. [14]

Почитание пищи достигает крайней степени в традициях отречения или монахов в индуизме. [14] Индуистская традиция рассматривает добычу и приготовление пищи как обязательно насильственный процесс, в котором другие формы жизни и природа нарушаются, частично уничтожаются, изменяются и переформулируются во что-то съедобное и вкусное. Нищие ( саньясины , аскеты) избегают быть инициаторами этого процесса и поэтому полностью зависят от выпрашивания еды, которая остается у домохозяев. [14] В погоне за своими духовными убеждениями, утверждает Оливель, «нищие едят объедки других людей». [14] Если они не могут найти объедки, они ищут опавшие фрукты или семена, оставшиеся на поле после сбора урожая. [14]

Лесные отшельники индуизма, с другой стороны, не просят объедки. [14] Их пища дикая и необработанная. Их рацион в основном состоит из фруктов, корней, листьев и всего, что растет в лесу. [14] Они избегали ступать на вспаханную землю, чтобы не повредить саженец. Они пытались жить жизнью, которая сводит к минимуму, а лучше исключает возможность причинения вреда любой форме жизни. [14]

Манусмрити

Никогда нельзя получить мясо, не причинив вреда живым существам... поэтому он должен воздерживаться от мяса. Размышляя о том, как добывается мясо и как связываются и убиваются воплощенные существа, он должен прекратить есть любое мясо... Человек, который разрешает, человек, который разделывает, человек, который забивает, человек, который покупает или продает, человек, который готовит, человек, который обслуживает, и человек, который ест, — все они убийцы. Нет большего грешника, чем человек, который, помимо жертвоприношения богам или предкам, хочет, чтобы его собственная плоть процветала за счет чужой.

—  Манусмрити , 5.48-5.52, перевод Патрика Оливелла [16]

Обсуждение плотоядения в Манусмрити содержит 25 стихов, осуждающих употребление мяса, и 3 стиха, защищающих эту практику в контексте ведических жертвоприношений. [17] Комментаторы, начиная с Медхатитхи, интерпретируют стихи так, что плотоядение запрещено в целом и разрешено только при наличии смягчающих обстоятельств, таких как опасность для жизни. [18]

Махабхарата

Махабхарата содержит многочисленные истории , прославляющие ненасилие по отношению к животным, и содержит некоторые из самых сильных заявлений против убийства животных — три главы эпоса посвящены злу мясоедения. Бхишма объявляет сострадание высшим религиозным принципом и сравнивает поедание плоти животных с поеданием плоти своего сына. Номинально признавая разрешение Ману на поедание мяса в контексте жертвоприношения, Бхишма объясняет Юдхиштхире , что «тот, кто воздерживается от этого, приобретает ту же заслугу, что и при совершении даже жертвоприношения коня», и что «те, кто жаждет рая, совершают жертвоприношения с семенами вместо животных». В Махабхарате говорится, что жертвоприношения животных были введены только тогда, когда люди начали прибегать к насилию в трета-югу , менее чистую и сострадательную эпоху, и не присутствовали в сатья-юге , «золотом веке». [19]

Тируккураль

« Тируккурах» , еще один древний индийский светский текст индуистского или джайнского происхождения, подчеркивает ахимсу и настаивает на моральном вегетарианстве или веганстве . [20] : 101  Первоначально написанный на южноиндийском языке тамильский , текст утверждает умеренную диету как добродетельный образ жизни и критикует «невегетарианство» в своей главе «Пулан марутхал » (воздержание от мяса) в стихах 251–260. [21] [22] [23] Например, стих 251 задается вопросом: «Как может быть обладателем доброты тот, кто, чтобы умножить свою плоть, ест плоть других существ?». В нем также говорится, что «мудрые, которые лишены умственных заблуждений, не едят отрубленных тел других существ» (стих 258), предполагая, что «плоть — это не что иное, как презренная рана изуродованного тела» (стих 257). Далее говорится, что не есть мяса — это практика, более священная, чем самые священные религиозные практики, когда-либо известные (стих 259), и что только те, кто воздерживается от убийства и поедания убитых, достойны почитания (стих 260). Этот текст, написанный до 400 г. н. э. и иногда называемый Тамильской Ведой, обсуждает привычки в еде и их роль в здоровой жизни (Митахара), посвящая этому главу 95 Книги II. [24] В Тируккурах в стихах 943–945 говорится : « ешьте умеренно, когда чувствуете голод, пищу, которая приятна вашему телу, воздерживаясь от пищи, которую ваше тело находит неприятной». Валлувар также подчеркивает, что переедание оказывает пагубное влияние на здоровье, в стихе 946, поскольку «удовольствия здоровья пребывают в человеке, который ест умеренно. Муки болезней пребывают в том, кто ест чрезмерно». [24] [25] [26] [27]

Пураны

Пуранические тексты яростно выступают против насилия над животными во многих местах «несмотря на следование образцу, ограниченному ведическим императивом номинально принимать его в жертвенных контекстах». Самый важный пуранический текст, Бхагавата-пурана, идет дальше всех в отвержении жертвоприношения животных — воздержание от причинения вреда всем живым существам считается высшей дхармой . Текст утверждает, что грех причинения вреда животным не может быть смыт совершением «фиктивных жертвоприношений», так же как «грязь не может быть смыта грязью». Он наглядно представляет ужасающие кармические реакции, накопленные в результате совершения жертвоприношений животных — те, кто безжалостно готовят животных и птиц, отправляются на кумбхипаку и жарятся в кипящем масле, а те, кто совершают фиктивные жертвоприношения, сами разрезаются на куски в аду вишасана . В «Сканда-пуране» говорится, что мудрецы были встревожены жертвоприношением животных и посчитали его противоречащим дхарме , утверждая, что жертвоприношение должно совершаться с зерном и молоком. В нем говорится, что жертвоприношение животных разрешалось только для того, чтобы прокормить население во время голода, однако мудрецы не убивали животных, даже когда они умирали от голода. В « Матсья-пуране» содержится диалог между мудрецами, которые не одобряют насилие над животными, предпочитая обряды, включающие подношение фруктов и овощей. В тексте говорится, что негативная карма, накопленная от насилия над животными, намного перевешивает любые выгоды. [28]

Диета и каста

По Дюмону , в индуистском обществе вегетарианские касты считаются выше невегетарианских каст. Те, кто ест чистых животных, таких как козы и овцы, считаются выше по сравнению с теми, кто ест нечистых животных, таких как свиньи и домашняя птица (курица). Те, кто ест туши, стоят ниже тех, кто ест мясо животных, убитых для еды. Помимо того, что это показатель низкого социального, экономического и ритуального статуса, употребление в пищу туши считается употреблением в пищу нечистого мяса, потому что смерть делает животное нечистым. [29]

Санскритизация

Процесс санскритизации , термин, введенный М. Н. Шринивасом в 1950-х годах, приводит к тому, что низшие касты принимают практики ритуально высших каст, чтобы улучшить статус своего сообщества. Одна из таких практик включает принятие вегетарианской диеты. Примерами являются Патидар и другие индуистские общины Гуджарати , которые приняли вайшнавизм и вегетарианство, которое с ним связано. [30] [31] Это также наблюдалось в североиндийской касте Чамар . [32]

Современная индуистская диета

Согласно опросу Pew Research Center , проведенному в 2021 году , 44% индуистов считают себя вегетарианцами. [2]

Лакто-вегетарианская диета

Индуистское лактовегетарианское блюдо, подаваемое на банановом листе.

Вегетарианство — это диетический идеал среди многих индуистов, основанный на концепции ахимсы — ненасилия и сострадания ко всем существам. [1] В некоторых индуистских текстах оно также считается сатвическим , то есть очищающим тело и разум образом жизни. [33] [34]

Многие индуисты отдают предпочтение лактовегетарианству , которое включает в себя продукты на основе молока и все другие продукты неживотного происхождения, но исключает мясо и яйца. [35] Для этого есть три основные причины: принцип ненасилия ( ахимса ), применяемый к животным, [36] намерение предлагать только вегетарианскую пищу своему любимому божеству, а затем получать ее обратно в качестве прасада , и убеждение, что невегетарианская пища вредна для ума и духовного развития. [33] [37]

Типичная современная городская индуистская лактовегетарианская еда основана на сочетании зерновых, таких как рис и пшеница , бобовых , зеленых овощей и молочных продуктов. [38] В зависимости от географического региона основные продукты могут включать лепешки на основе проса. Жир, полученный от забитых животных, избегается. [39]

Некоторые индуисты, особенно те, кто следует традиции вайшнава , воздерживаются от употребления лука и чеснока либо полностью, либо в период Чатурмасья (примерно с июля по ноябрь по григорианскому календарю ). [40] В Махараштре некоторые индуистские семьи также не едят никаких блюд из бринджала в этот период. [41] Последователи ИСККОН ( Международное общество сознания Кришны , Харе Кришна) воздерживаются от мяса, рыбы и птицы. Последователи родственной секты Пуштимарги также избегают определенных овощей, таких как лук, грибы и чеснок, из-за убеждения, что они являются тамасом (в этом контексте тупостью по своей природе). [39] [42] Главные члены движения Сваминараян, гуджаратцы, стойко придерживаются диеты, которая лишена мяса, яиц, морепродуктов, лука и чеснока. [43]

Невегетарианская диета

Мачхер джхол — острое рыбное рагу, особенно популярное в бенгальской и одиа -кухнях в восточной части индийского субконтинента .

Значительная часть индуистов не являются вегетарианцами, [44] хотя даже те, кто идентифицирует себя как невегетарианцы, едят очень мало мяса. В Индии потребление мяса значительно ниже, чем в других регионах мира. [45] [46] Согласно оценке диаспоры индуистов, только около 10% индуистов в Суринаме являются вегетарианцами, и менее пяти процентов индуистов в Гайане являются вегетарианцами. [47] Невегетарианские индийцы в основном предпочитают птицу , рыбу, другие морепродукты , козлятину и баранину в качестве источников мяса. [48] В восточных и прибрежных юго-западных регионах Индии рыба и морепродукты являются основными продуктами питания большинства местных общин. По экономическим причинам даже мясоедящие индуисты в Индии могут позволить себе только лактовегетарианские блюда в большинство дней. [49] [50] В глобальном масштабе Индия потребляет наименьшее количество мяса на душу населения. [51] Индусы, которые едят мясо, часто отличают все остальное мясо от говядины . Уважение к скоту [a] является частью индуистской веры, и большинство индуистов избегают мяса, полученного от этих животных. [39] Домашний скот считается членом семьи своего владельца. [52] Но в некоторых частях Индии индуисты употребляют в пищу мясо буйвола . [53] [54] [55] В Непале немногие индуисты употребляют сукути , сушеное мясо, приготовленное из мяса буйвола, ягненка или козлятины. [56]

Прасада и Наиведья

Прасад, предложенный во время церемонии Пуджи в доме в Западной Бенгалии, Индия

Прасад — религиозное подношение в индуизме. Чаще всего это вегетарианская пища, приготовленная для преданных после восхваления и благодарения божеству. Махапрасад — это освященная пища, предложенная божеству в индуистском храме , которая затем распределяется и подается всем преданным независимо от их религиозной ориентации. [57] [58] [59] Прасад тесно связан с термином наиведья. Пища, предложенная Богу, называется наиведья, в то время как священная пища, освященная и возвращенная Богом как благословение, называется прасада.

Жертвоприношение животных

Голова принесенного в жертву буйвола, хранящаяся в большом медном сосуде.

Наиведья и прасад могут быть невегетарианской пищей, приготовленной из животных, таких как коза, принесенная в жертву божеству, такому как Кали в Восточной Индии (включая храм Камакхья ) или Чхастисгарху. [60]

Жертвоприношение животных практикуется традицией шактизма , где ритуальное подношение совершается Деви . [61] [62] Жертвоприношение животных практикуется в штатах Ассам , Одиша , Джаркханд , Бихар , Западная Бенгалия и Трипура в Восточной Индии, а также в стране Непал . Жертвоприношение включает в себя убийство коз , кур , голубей и самцов водяных буйволов . [63] [64] В южноиндийских штатах Карнатака , Андхра-Прадеш и Тамил Наду оно чаще всего совершается перед местными божествами или клановыми божествами. В Карнатаке богиней, принимающей жертву, как правило, является Ренука . Животным является либо самец буйвола, либо козел. [62] Каста воинов раджпутов Северной Индии поклоняется своему оружию и лошадям во время девятидневного фестиваля Наваратри ; осенью, и раньше приносили в жертву козла или самца буйвола богине, почитаемой как Кулдеви (семейная или клановая богиня) – практика, которая продолжается в некоторых местах. [65] [66] Ритуал требует убийства животного одним ударом. В прошлом этот ритуал считался обрядом посвящения в мужественность и готовностью к воинству. [67]

Калика -пурана различает бали (жертвоприношение), махабали (великое жертвоприношение) для ритуального убийства козлов и слонов соответственно, хотя ссылка на людей в теологии Шакти является символической и сделана в виде изображений в наше время. [68]

Диета во время индуистских праздников и религиозных обрядов

Меню обеда в индуистский постный день

В индуистском календаре много праздников и религиозных обрядов, и готовятся блюда, характерные для каждого праздника. [69] [70]

Праздничные блюда

Индусы готовят специальные блюда для разных фестивалей. Кхир и халва — два популярных десерта для Дивали. Пуран поли и гуджиа готовятся для Холи в разных частях Индии. [71] [72]

Диета в разгрузочные дни

Индуисты постятся в определенные дни, такие как Экадаши , в честь Вишну или его аватаров : Чатуртхи в честь Ганеши , Прадоша в честь Шивы и Парвати , понедельник в честь Шивы, суббота в честь Ханумана или Шани , вторник в честь Ханумана, а также Кали , Парвати , Картикеи и Ганеши , воскресенье в честь Сурьи , четверг в честь Вишну или его аватаров , Даттатреи и Брихаспати , среда в честь Кришны , Витхобы , Ганеши и Будхи и пятница в честь Махадеви , Дурги , Кали , Мариамман , Лакшми , Ситы , Радхи , Рукмини , Сарасвати и Сантоши Маты . [73] [74] [75] В период поста разрешено есть только определенные виды продуктов. К ним относятся молоко и другие молочные продукты, такие как творог , фрукты и крахмалистые западные продукты питания, такие как саго , [76] картофель , [77] пурпурно-красный сладкий картофель , семена амаранта , [78] орехи и просо шама . [79] Популярные постные блюда включают фарари чевдо, сабудана хичади или арахисовый суп . [80]

Смотрите также

Ссылки

Примечания

  1. ^ Под скотом здесь подразумеваются животные, принадлежащие к роду Bos , домашние коровы и быки. Сюда не входят буйволы.

Цитаты

  1. ^ ab Sen 2014, стр. 1168: «Тем не менее, некоторые взгляды и практики разделяются многими индуистами, особенно в отношении еды. Концепция ахимсы, или непричинения вреда всем формам жизни, возникла в шестом веке до нашей эры, и отказ от мяса, особенно говядины, стал диетическим идеалом».
  2. ^ ab Corichi, Manolo (8 июля 2021 г.). «Восемь из десяти индийцев ограничивают употребление мяса в своем рационе, а четыре из десяти считают себя вегетарианцами». Pew Research Center .
  3. ^ Лиза Кеммерер (2011). Животные и мировые религии. Oxford University Press. стр. 59–68 (индуизм), стр. 100–110 (буддизм). ISBN 978-0-19-979076-0.
  4. ^ Марвин Харрис (1990), Священная корова Индии. Архивировано 29 марта 2017 г. в Wayback Machine , Антропология: современные перспективы, 6-е издание, Редакторы: Филлип Уиттен и Дэвид Хантер, Скотт Форесман, ISBN 0-673-52074-9 , страницы 201–204. 
  5. ^ Френч, Патрик (8 сентября 2011 г.). «Часть I». Свобода или смерть: путешествие Индии к независимости и разделению. Penguin UK. ISBN 9780241950418. Получено 13 ноября 2013 г.
  6. Сен 2014, стр. 1165.
  7. ^ Ачая 1994, стр. 31–35.
  8. ^ ab Achaya 1994, стр. 53–55.
  9. Staples 2020, стр. 38–40.
  10. ^ Rosen 2020, стр. 409–410: «Тем не менее, вполне вероятно, что даже если употребление мяса было широко распространено и им занимались некоторые мудрецы, оно имело место исключительно в контексте жертвоприношения или, помимо этого, только охотниками и воинами в лесу, которые также использовали его в жертвоприношениях. Фактически, именно на это указывает подавляющее большинство ведических текстов на эту тему, и это, безусловно, версия, которая была передана в более поздних индуистских традициях. Для дальнейшего доказательства того, что употребление мяса в пищу имело место в ведической культуре только в рамках жертвоприношения, см. Schmidt 2010».
  11. ^ Брайант 2006, стр. 195–196: «В то же время предварительные признаки напряжения или беспокойства в связи с таким забоем иногда встречаются даже в более ранний ведический период. Уже в Ригведе проявляется чувствительность к забитым животным; например, в одном гимне отмечается, что мантры поются, чтобы животное не чувствовало боли и попало на небеса, когда его приносят в жертву. В Самаведе говорится: «мы не используем жертвенный столб, мы не убиваем жертв, мы поклоняемся исключительно повторением священных стихов». В Тайттирийя Араньяке, хотя предписания о предложении коровы в похоронной процессии изложены в одном месте, это противоречит немного дальше в том же тексте, где конкретно рекомендуется отпустить корову в этом же контексте, а не убивать ее. Такие отрывки, возможно, намекают на протонапряженность с кровавой жестокостью жертвенной резни и предваряют переход от животных как объектов к животным как субъектам».
  12. ^ Тяхтинен, Унто (1976). Ахимса. Ненасилие в индийской традиции . Лондон. стр. 2–3 (английский перевод: Шмидт, стр. 631). ISBN 0-09-123340-2.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  13. ^ Брайант 2006, стр. 196–197.
  14. ^ abcdefghijk Патрик Оливель (1991). «От пира к посту: еда и индийский аскет». В Геррит Ян Мейленбельд; Джулия Лесли (ред.). Медицинская литература из Индии, Шри-Ланки и Тибета . BRILL. стр. 17–36. ISBN 978-9004095229.
  15. Кейн, История Дхармашастр, т. 2, стр. 762
  16. ^ Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 139-141 
  17. ^ Сен 2014, стр. 1523–1524: Манусмрити, одна из самых влиятельных и часто цитируемых шастр, посвящает целый раздел плюсам и минусам употребления мяса. Обсуждение начинается и заканчивается утверждениями, защищающими древнюю традицию употребления мяса для жертвоприношений. Но они заключают в скобки отрывки, поддерживающие вегетарианство и ненасилие, и осуждающие употребление мяса вне жертвоприношения, причем число стихов против мяса превышает число стихов за мясо на 25–3.
  18. ^ Фрамарин 2014, стр. 203: «Однако следует отметить, что никто не принимает утверждения, отраженные в этих стихах, как позицию, которую Манусмрити фактически поддерживает. Начиная с Медхатитхи, стихи имеют важные ограничения. Медхатитхи объясняет в своем комментарии к стиху 5.28, что «все это — пища, потому что все создано Богом для живых существ в невзгодах (āpadi) » (Дэйв 1978, стр. 36, строки 6–7; курсив добавлен). Другими словами, в принципе морально допустимо есть любое живое существо, но только до тех пор, пока есть соображения, которые перевешивают (предположительно прямые) prima facie соображения против этого. Комментарий Медхатитхи к стиху 5.30 подкрепляет эту точку зрения: « Когда есть опасность для жизни (prāṇātyaye) , мясо, безусловно, следует есть» (Дэйв 1978, стр. 37, строки 25–26; курсив добавлен). Это подразумевает, что за исключением смягчающих обстоятельств мясо употреблять в пищу нельзя.
  19. ^ Брайант 2006, стр. 198–199.
  20. ^ Дхарани, Д. (2018). «Медицина в Тируккурале, Универсальной Веде тамильской литературы». Труды Индийского исторического конгресса . 79 (2018–19): 101–108. JSTOR  26906235.
  21. ^ Камил Звелебил (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии. BRILL Academic. стр. 156–157. ISBN 90-04-03591-5.
  22. ^ Кришна, Нандита (2017). Индуизм и природа. Нью-Дели: Penguin Random House. стр. 264. ISBN 978-93-8732-654-5.
  23. ^ Минакши Сундарам, TP (1957). «Вегетарианство в тамильской литературе». 15-й Всемирный вегетарианский конгресс 1957 г. Международный вегетарианский союз (IVU) . Получено 17 апреля 2022 г. Ахимса — руководящий принцип индийской жизни с самых ранних времен. ... Это позитивное духовное отношение легко объяснить простому человеку в негативном смысле как «ахимса» и, следовательно, этот способ его обозначения. Тируваллувар говорит об этом как о «коллаамай» или «неубийство».
  24. ^ ab Tirukkuṛaḷ см. Главу 95, Книгу 7
  25. ^ Тируккурах Перевод ВВР Айяра, Тируппараитурай: Шри Рамакришна Тапованам (1998)
  26. ^ Сундарам, PS (1990). Тируваллувар Курал . Гургаон: Пингвин. п. 115. ИСБН 978-0-14-400009-8.
  27. ^ "Рассел Симмонс о своей веганской диете, Обаме и йоге". Integral Yoga Magazine . nd . Получено 23 августа 2021 г.
  28. ^ Брайант 2006, стр. 199–202.
  29. ^ Шринивас 1984, стр. 165: «То, что кастовая иерархия является также и диетической иерархией, общеизвестно. В общем и целом вегетарианские касты превосходят невегетарианские касты, и среди невегетарианских каст существует иерархия. Те, кто ест чистых животных, таких как овцы и козы, превосходят тех, кто ест нечистых животных, таких как домашняя птица и свиньи. Люди, которые едят падаль, ниже тех, кто ест плоть животных, забитых для стола. Употребление падали — это употребление нечистого мяса, поскольку смерть делает животное нечистым, кроме того, употребление падали — это верный признак низкого социального, экономического и ритуального статуса. В этом месте можно сказать, что многие вещи, которые Неприкасаемый делает с мертвой коровой или козой, находятся вне его контроля. Он должен их делать. В противном случае доминирующие касты избьют его, а также, вероятно, и членов его семьи».
  30. ^ Софер, Дэвид Э. «Пилигримское движение в Гуджарате». Географический обзор, т. 58, № 3, 1968, стр. 392–425. JSTOR, https://doi.org/10.2307/212564. Доступ 24 сентября 2022 г.
  31. ^ Десаи, А., 2008. Вегетарианство подчиненных: колдовство, воплощение и социальность в Центральной Индии. Южная Азия: Журнал южноазиатских исследований, 31(1), стр.96-117.
  32. ^ Джаффрелот, К., 2000. Санскритизация против этнизации в Индии: изменение идентичности и кастовой политики до мандала. Asian Survey, 40(5), стр.756-766.
  33. ^ ab N Lepes (2008), Бхагавад-гита и внутренняя трансформация, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120831865 , страницы 352-353 
  34. ^ Майкл Кин (2002), Религия в жизни и обществе, Folens Limited, стр. 122, ISBN 978-1-84303-295-3, получено 18 мая 2009 г.
  35. ^ Пол Инсел (2013), Discovering Nutrition, Jones & Bartlett Publishers, ISBN 978-1284021165 , стр. 231 
  36. ^ Тяхтинен, Унто: Ахимса. Ненасилие в индийской традиции , Лондон, 1976, с. 107-109.
  37. ^ Махабхарата 12.257 (обратите внимание, что Махабхарата 12.257 — это 12.265 по другим подсчетам); Бхагавад Гита 9.26; Бхагавата Пурана 7.15.7.
  38. ^ Сэнфорд, А. Уитни. «Аграрное наследие Ганди: практика питания, правосудия и устойчивости в Индии». Журнал по изучению религии, природы и культуры, 7, № 1, г-н, 2013, стр. 65–87.
  39. ^ abc Элеанор Несбитт (2004), Межкультурное образование: этнографические и религиозные подходы, Sussex Academic Press, ISBN 978-1845190347 , страницы 25-27 
  40. ^ J. Gordon Melton (2011). Религиозные праздники: LZ. ABC-CLIO. стр. 172–173. ISBN 978-1-59884-205-0.
  41. ^ Б.В. Бхану (2004). Народ Индии: Махараштра. Популярный Пракашан. п. 851. ИСБН 978-81-7991-101-3.
  42. ^ Нараянан, Васудха. «Традиция индуизма». В кратком введении в мировые религии, под ред. Уилларда Г. Окстоби и Алана Ф. Сигала. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2007
  43. ^ Уильямс, Рэймонд. Введение в индуизм Сваминараян. 1-е. Кембридж: Cambridge University Press, 2001. 159
  44. Staples 2020, стр. 26.
  45. ^ Jain 2011, стр. 120–121: «Хотя аскетизм, пост и целибат практикуются лишь меньшинством индийцев, основная диета большинства индийцев в основном состоит из риса, пшеницы, бобовых и овощей. Даже те, кого относят к «невегетарианцам», в значительной степени зависят от вегетарианской пищи как главных компонентов своего рациона, в то время как яйца, мясо и рыба употребляются время от времени. В 2002 году потребление мяса в Индии составило 5 456 264 тонны, что намного меньше, чем в других основных регионах, потребляющих мясо. Это показывает, что даже с приходом современности и глобализации индийцы успешно сохранили свои вегетарианские привычки, которые были заложены их дхармическими традициями несколько тысячелетий назад».
  46. ^ CHAKRAVARTI, AK (2007). «Культурные аспекты диеты и болезней в Индии». Город, общество и планирование: общество . Concept Publishing Company. стр. 151–. ISBN 978-81-8069-460-8.
  47. ^ «Индусы Южной Америки».
  48. ^ Риджвелл и Риджуэй (1987), Еда во всем мире, Oxford University Press, ISBN 978-0198327288 , стр. 67[1] 
  49. ^ Пускар-Пасевич, Маргарет, ред. (2010). Культурная энциклопедия вегетарианства. Санта-Барбара, Калифорния: Гринвуд. стр. 40 [прибрежный юго-западный]. ISBN 978-0313375569. Получено 14 сентября 2017 г. .
  50. ^ Speedy, AW, 2003. Глобальное производство и потребление продуктов животного происхождения. Журнал питания, 133(11), стр.4048S-4053S.[2]
  51. ^ Деви, SM, Балачандар, V., Ли, SI и Ким, IH, 2014. Обзор потребления мяса среди населения Индии - Пилотный обзор. Корейский журнал по науке о продуктах питания животных ресурсов, 34(4), стр.507.[3]
  52. ^ Бхаскарананда, Свами (2002). Основы индуизма . Сиэтл: Общество Веданты Западного Вашингтона. стр. 60. ISBN 978-1884852046.
  53. ^ Нет запрета на мясо буйвола: Maharashtra CM Fadanavis , получено 2024-03-26
  54. ^ "Законно ли мясо буйвола в Индии и как называется мясо буйвола? - GenV". GenV . 2021-08-24 . Получено 2024-03-26 .
  55. ^ «Едят ли индусы мясо буйвола?». 2023-10-16 . Получено 2024-03-26 .
  56. ^ "Sukuti:The Dry Meat Delicacy". ECSNEPAL . Получено 5 мая 2018 г. .
  57. ^ Читрита Банерджи, 2010, «Едим Индию: исследуем еду и культуру страны специй».
  58. ^ Бехера, Субхаканта (2002). Построение дискурса идентичности: литература Ория и возлюбленные Джаганнатхи (1866-1936)]. С. 140–177.
  59. ^ Паттинсон, Сьюзен (2011). Последний путь: Полная хосписная помощь для уходящих вайшнавов. стр. 220.
  60. ^ Саманта, С. (1994). «"Животное-само" и божественное пищеварение: жертвоприношение козла богине Кали в Бенгалии». Журнал азиатских исследований . 53 (3): 779–803. doi :10.2307/2059730. hdl : 10919/74386 . JSTOR  2059730.
  61. ^ Фуллер, Кристофер Джон (2004). "4". Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии (пересмотренное и расширенное издание). Princeton University Press. стр. 83. ISBN 978-0-691-12048-5. ASIN-код  069112048X.
  62. ^ ab Hiltebeitel, Alf (февраль 1980 г.). «Рама и Гильгамеш: жертвоприношения буйвола и быка небес». History of Religions . 19 (3): 187–195. doi :10.1086/462845. JSTOR  1062467. S2CID  162925746.
  63. Фуллер 2004, стр. 83–4.
  64. ^ Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии. Princeton University Press. стр. 141. ISBN 978-0-691-12048-5.
  65. ^ Харлан, Линдси (2003). Гендер приспешников богинь в индийском культе героев. Оксфорд [ua]: Oxford University Press. стр. 45 со сноской 55, 58–59. ISBN 978-0-19-515426-9. Получено 14 октября 2016 г.
  66. ^ Хилтебайтель, Альф ; Эрндль, Кэтлин М. (2000). Является ли Богиня феминисткой?: политика южноазиатских богинь. Шеффилд, Англия: Sheffield Academic Press. стр. 77. ISBN 978-0-8147-3619-7.
  67. ^ Харлан, Линдси (1992). Религия и раджпутские женщины. Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. С. 61, 88. ISBN 978-0-520-07339-5.
  68. ^ "" Праматха Нат Бос, История индуистской цивилизации во времена британского правления , т. 1, стр. 65
  69. ^ Ферро-Луцци, Г. Эйхингер. «Пища для богов в Южной Индии: изложение данных». Zeitschrift Für Ethnologie 103, вып. 1 (1978): 86–108. http://www.jstor.org/stable/25841633.
  70. ^ Бабб, Л.А. (1975). Божественная иерархия: Популярный индуизм в центральной Индии. Columbia University Press.pages=137-139 [4]
  71. ^ Энгфер, Л. (2004). Десерты по всему миру. Lerner Publications. стр. 12. ISBN 9780822541653.
  72. ^ Тейлор Сен, Коллин (2014). Пиры и посты. История индийской еды. Лондон: Reaktion Books. стр. 105. ISBN 978-1-78023-352-9 . Получено 10 июня 2016 г. 
  73. ^ Далал 2010, стр. 6.
  74. ^ «Индуистский пост».
  75. ^ «Еженедельные ритуалы в практике индуизма».
  76. ^ Арнотт, Маргарет Л. (1975). Гастрономия: антропология еды и пищевых привычек. Гаага: Mouton. стр. 319. ISBN 978-9027977397. Получено 31 октября 2016 г.
  77. ^ Уокер, Харлан, ред. (1997). Еда в движении: материалы Оксфордского симпозиума по еде и кулинарии 1996 г. [состоявшегося в сентябре 1996 г. в колледже Святого Антония, Оксфорд]. Девон, Англия: Prospect Books. стр. 291. ISBN 978-0-907325-79-6. Получено 31 октября 2016 г.
  78. ^ Амарант: Современные перспективы древней культуры. Национальные академии. 1984. С. 6. ISBN 9780309324458. НАП:14295.
  79. ^ Далал 2010, стр. 7.
  80. ^ Далал 2010, стр. 63.

Библиография