Бхагавата Пурана

Санскритский индуистский текст

Рукописи Бхагавата-пураны с XVI по XIX век на санскрите (выше) и на бенгали

Бхагавата Пурана ( санскрит : भागवतपुराण ; IAST : Бхагавата Пурана ), также известная как Шримад Бхагаватам (Шримад Бхагаватам) , Шримад Бхагавата Махапурана ( Шримад Бхагавата) На) или просто Бхагавата (Бхагавата) — одна из восемнадцати великих Пуран индуизма ( Махапураны ). ^{[1] [2]} Составлено на санскрите и традиционно приписывается Веда Вьясе , ^[3] оно пропагандирует бхакти (преданность) Кришне , ^{[4] [5] [6]} аватару Вишну , объединяя темы из Адвайты (монизма) Философия Ади Шанкары , Вишиштадвайта (умеренный монизм) Рамануджачарьи и Двайта (дуализм) Мадхвачарьи . ^{[5] [7] [8] [9]} Она широко доступна почти на всех индийских языках .

Бхагавата -пурана , как и другие пураны, обсуждает широкий спектр тем, включая космологию , астрономию, генеалогию , географию, легенды, музыку, танцы, йогу и культуру. ^{[5] [10]} В начале, силы зла выиграли войну между доброжелательными дэвами (божествами) и злыми асурами (демонами) и теперь правят вселенной. Истина вновь появляется, когда Кришна (называемый « Хари » и « Васудева » в тексте) сначала заключает мир с демонами, понимает их, а затем творчески побеждает их, возвращая надежду, справедливость, свободу и счастье — циклическая тема, которая появляется во многих легендах. ^[11]

Бхагавата -пурана является центральным текстом в вайшнавизме . ^[12] Текст представляет собой форму религии ( дхарму ), которая конкурирует с религией Вед , где бхакти в конечном итоге приводит к самопознанию, спасению ( мокше ) и блаженству. ^[13] Однако Бхагавата-пурана утверждает, что внутренняя природа и внешняя форма Кришны идентичны Ведам и что это то, что спасает мир от сил зла. ^[14] Часто цитируемый стих (1.3.40) используется некоторыми сектами Кришны, чтобы утверждать, что сам текст является Кришной в литературной форме. ^{[15] [16]}

Текст состоит из двенадцати книг ( скандх или кантос ), в общей сложности 335 глав ( адхьяй ) и 18 000 стихов. ^{[15] [17]} Десятая книга, содержащая около 4 000 стихов, была самой популярной и широко изученной. ^[3] Это была первая Пурана , переведенная на европейский язык, поскольку французский перевод тамильской версии появился в 1788 году и познакомил многих европейцев с индуизмом и индуистской культурой 18-го века в колониальную эпоху. ^{[6] [18]}

Бхагавата-пурана была одним из самых известных и популярных текстов в пураническом жанре и, по мнению некоторых, имеет недуалистический тон. ^{[19] [20]} Но дуалистическая школа Мадхвачарьи имеет богатую и сильную традицию дуалистической интерпретации Бхагаваты, начиная с Бхагавата Таатпарья Нирнайи самого Ачарьи и более поздних комментариев к комментарию. Школа Чайтаньи также полностью отвергает любую монистическую интерпретацию пураны.

Номенклатура

• « Бхагавата» (или «Бхагаватам», или «Бхагават» , санскрит भागवत) означает «последователь или поклонник Вишну ». ^[21]
  • « Бхагаван» (санскрит भगवन्) означает «Благословенный», «Бог» или «Господь». ^[22] Кришна — трансцендентная , изначальная Личность Бога, аватара Вишну — напрямую упоминается как «Бхагаван» в этом писании. Об этом говорится в песне 1, главе 3, стихе 28, «кришнас ту бхагаван сваям», что А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада переводит как: «Господь Шри Кришна — изначальная Личность Бога». ^[23]
• « Пурана» (санскрит पुराण) означает «древний» или «старый» (или «старая традиционная история»). ^[24] Это также означает «полный» и «завершающий» ^[24] в том смысле, что Пурана «завершает Веды ». ^[25]
  • «Маха» (Санскрит महत्) означает «великий», «большой» или «огромный». ^[26]
• «Шримад» (или «Шримат» , санскрит श्रीमत्) означает «сияющий», «святой», «великолепный» или «славный» ^[27] и является почетным религиозным титулом.
  • « Шри » (или «Шри» или «Шри» , санскрит श्री) означает «богатство». ^[28] Лакшми — богиня богатства и жена Вишну/Кришны — также упоминается как «Шри».
  • «Мад» (или «Мат» , санскрит मत्) означает «религия» или «вера». ^[29]
  • Те, кто обладает богатством ( «Шри» ) религии ( «безумный» ), могут быть удостоены звания «сияющий», «святой», «великолепный» или «славный» ( «Шримад» ).

Встречаться

Современная наука

Современная наука датирует его составление периодом между 500 и 1000 годами н. э., но, скорее всего, между 800 и 1000 годами н. э. ^[30] Версия текста существовала не позднее 1030 года н. э., когда она упоминается аль Бируни ^[30] и цитируется Абхинавагуптой . Бхагавата-пурана изобилует ссылками на стихи Вед , основные Упанишады , Брахма-сутру школы Веданты индуистской философии и Бхагавад-гиту, что позволяет предположить, что она была составлена ​​после этих текстов. ^[31] Текст содержит больше подробностей биографии Кришны, чем Харивамша и Вишну-пурана 3-го и 4-го веков , и поэтому, вероятно, был составлен после этих текстов, что предполагает хронологический диапазон 500–1000 годов н. э. ^{[30] [32]} В пределах этого диапазона такие ученые, как Р. Ч. Хазра, датируют его первой половиной VI века н. э., Брайант, а также Гупта и Валпей, ссылаясь на эпиграфические и археологические свидетельства, предполагают, что большая часть текста может быть написана в период с IV по VII век, ^{[33] [34]} в то время как большинство других относят его к периоду после Альвара, около IX века. ^{[30] [35] [36]} В некоторых частях текста используется архаичный ведический оттенок санскрита, что может означать либо то, что его авторы стремились сохранить или выразить почтение к ведической традиции, либо то, что какой-то текст имеет более раннее происхождение. ^[31] Существует два варианта историй о Кришне: один о воине-принце, а другой о романтическом возлюбленном, первый составлен на более архаичном санскрите, а второй — в другом языковом стиле, что позволяет предположить, что тексты, возможно, не были составлены одним автором или в течение короткого периода, а скорее со временем разрослись как компиляция дополнений от разных авторов. ^[37]

Бхагавата-пурана содержит явные ссылки на южноиндийских святых Альваров и делает постфактум пророчество о распространении поклонения Вишну в стране тамилов (BP XI.5.38–40); ^{[38] [32]} эти факты, наряду с его акцентом на «эмоциональном Бхакти Кришне» и « философии Адвайты Шанкары », побуждают многих ученых прослеживать его происхождение в Южной Индии. ^[39] Однако Дж. А. Б. ван Бьютенен указывает, что южноиндийские вайшнавские теологи 10–11 вв. н. э. Ямуна и Рамануджа не ссылаются на Бхагавата-пурану в своих трудах, и эта аномалия должна быть объяснена, прежде чем географическое происхождение и датировка будут считаться окончательными. ^{[38] [32]}

Начиная с XIX века большинство учёных полагают, что «Бхагавата-пурана» была написана группой учёных брахманов-аскетов, вероятно, в Южной Индии, которые хорошо знали ведическую и древнеиндийскую литературу и находились под влиянием альваров . [ ^40] Постмодернистские учёные предложили альтернативные теории. ^[41]

Содержание и структура

Бхагавата-пурана состоит из двенадцати скханд или песен, включающих 18 000 стихов нескольких взаимосвязанных, переплетенных и нелинейных диалогов, учений и объяснений, поддерживающих бхакти-йогу , которые переходят друг в друга во времени:

Мы намекнули на идентичность Бхагаваты как Пураны , важной особенностью которой является ее многоуровневая диалогическая структура ... многослойное расположение диалогов, в которых говорящий (обычно Шука , главный декламатор, обращающийся к своему собеседнику, царю Парикшиту ) цитирует "более раннего" говорящего (например, Нарада , обращающийся к царю Юдхиштхире , двоюродному деду Парикшита, в диалоге, который, как предполагается, имел место ранее и в другом месте), который, в свою очередь, может цитировать еще одного говорящего. Обычно два или три таких слоя действуют одновременно ... соединение голосов служит для усиления переданного сообщения; и, во-вторых, остается ощущение, что невозможно, и действительно не нужно, проследить происхождение сообщения.

—  Рави М. Гупта и Кеннет Р. Валпей, Бхагавата-пурана: избранные тексты ^[42]

Заявленное авторство и цель

Из перевода NP Jain для Motilal Banarsidass:

Божественный провидец Ведавьяса составил эту Пурану , известную под названием Шримад Бхагавата, которая стоит на одном уровне с Ведами и содержит истории о Господе, обладающие высочайшей известностью.

—  Шримад Бхагаватам, 1-я песнь, глава 3, стих 40

Уникальный и особый акцент делается на развитии трансцендентной любовной преданности Кришне как высшего блага, т.е. ради нее самой, а не ради плодов или наград, таких как отрешенность или мирские или небесные достижения, практика, известная как Бхакти-йога :

Что делает Бхагавату уникальной в истории индийской религии... так это ее приоритетность Бхакти. Главная цель этого текста - продвигать Бхакти к Вишну в его воплощении как Кришна, упоминаемом по-разному, и проиллюстрировать и объяснить это... что делает Бхагавату особенной - это ее акцент на интенсивной личной и страстной Бхакти...

—  Сисир Кумар Дас, История индийской литературы ^[43]

Пуранические характеристики

Как подробно описано в Матсья Махапуране , все Пураны должны охватывать по крайней мере пять конкретных предметов или тем, называемых на санскрите Панча Лакшана (буквально означает «состоящий из пяти характеристик» ^{[44] [45]} – в дополнение к другой информации, включая конкретных божеств и четыре цели или задачи жизни . Из перевода К. Л. Джоши (редактора):

Ниже приведены пять характеристик Пуран: Они описывают (1) создание вселенной, (2) ее генеалогию и распад, (3) династии, (4) Манвантары , (5) династические хроники. Пураны, с этими пятью характеристиками, воспевают славу Брахмы , Вишну , Солнца и Рудры , а также описывают создание и распад Земли. Четыре [цели человеческой жизни] ( Дхарма , Артха , Кама и Мокша ) также были описаны во всех Пуранах, наряду с плохими последствиями, вытекающими из греха. В саттвика- пуранах в основном упоминается слава Хари .

-  Матсья Махапурана, глава 53 ^[46]

Шримад Бхагаватам добавляет еще пять характеристик, расширяя этот список до десяти. ^[47]

Бхагавата далее подробно описывает различия между малыми и большими Пуранами , обладающими пятью или десятью характеристиками соответственно. ^[48]

Рукописи

Рукопись Бхагавата Пураны

По словам Харипрасада Гангашанкара Шастри, самая старая сохранившаяся рукопись датируется ок. 1124–25 и проводится в Сампурнанандской санскритской Вишвавидьялае в Варанаси. ^[49]

Поэтическая или художественная вольность с существующими материалами является сильной традицией в индийской культуре, ^[50] « традицией нескольких сотен лет лингвистического творчества» . ^[51] Существуют вариации оригинальных рукописей для каждой Пураны, включая Шримад Бхагаватам. ^[50] Общей рукописью для переводов Бхагавата Пураны — по-видимому, используемой как Свами Прабхупадой, так и Бибеком Деброй — является Бхагаватамахапуранам ^[52], перепечатка рукописи Кхемраджа Шри Кришнадаса. ^[53] Относительно расхождений в рукописях Пуран Грегори Бейли утверждает:

[З]начительны широко распространенные различия между рукописями одной и той же Пураны, особенно те, которые происходят из разных регионов Индии... одной из основных характеристик жанра является статус Пураны как того, что Донигер называет «текучими текстами» (Doniger 1991, 31). Смешение фиксированной формы [Пуранических характеристик] и, по-видимому, бесконечного разнообразия содержания позволило Пуране стать средством коммуникации для целого ряда культурных позиций... [идея] оригинальности является в первую очередь западной и опровергает тот факт, что в устных жанрах, частью которых продолжают оставаться Пураны, такая оригинальность не поощряется и не признается. Как и большинство форм культурного творчества в Индии, функция Пуран заключалась в переработке и комментировании старых знаний...

—  Изучение индуизма (Арвинд Шарма, редактор), Глава 6 («Пураны: исследование развития индуизма») ^[50]

Песни

SB 1.1.3 оригинальный санскрит:

Нэнси
कल्पतरो र्गलितं तम् ।
Он
сыграл в фильме "Миллиард" в Нью-Йорке. ा: ॥ ३ ॥

О вы, преданные, обладающие вкусом к божественной радости, Шримад Бхагавата - это плод (сущность) исполняющего желания дерева Веды, упавший на землю изо рта мудреца, подобного попугаю Шуки, и он полон нектара высшего блаженства. Это несмешанная сладость (без кожуры, семян или других излишеств). Продолжайте пить этот божественный нектар снова и снова, пока в вас не останется сознания.

Первая песнь

Состоящая из 19 глав, ^[54] первая песнь открывается призывом к Кришне и утверждением, что Шримад Бхагатавам, составленный Вьясадевой , сам по себе достаточен для осознания Бога. Всеобъемлющее повествование начинается в начале Кали-юги как диалог между Шукадевой Госвами (сыном Вьясадевы) и группой мудрецов во главе с Шаунакой , когда они совершают тысячелетнее жертвоприношение для Кришны и его преданных в лесу Наимишаранья . Темы, затронутые Сутой Госвами, которые были заданы мудрецами , включают:

• Рождение Парикшита , защищаемого в утробе Кришной, после разрушительной войны на Курукшетре.
• Явление Нарады и наставления Вьясадеве по составлению Шримад Бхагаватам
• Медитация и вдохновение Вьясадевы на западном берегу реки Сарасвати для составления и редактирования Бхагаваты
• Учение Бхагаваты от Вьясадевы его уже освобожденному сыну Шуке Госвами
• Уход и исчезновение Кришны, за которыми последовали признаки и наступление Кали-юги
• Отставка Пандавов ( включая царя Юдхиштхиру ) и последующее возведение на трон Парикшита
• Попытки Парикшита остановить влияние Кали, прежде чем мальчик -брахман проклял его и сказал , что он умрет в течение семи дней.
• Отречение Парикшита, который решил поститься до самой смерти ( Прайопавеша ) на берегах Ганги в преданности Кришне
• Прибытие мудрецов (включая Нараду и Бхригу ) и их учеников к Парикшиту, за которыми следует Сута Госвами

SB 1.3.38 оригинальный санскрит:

В сериале: Убийство в Нью-Йорке Ответ : ।
Дэниел Сэнсэй
Джонс и Джонс. गन्धम् ॥ ३८ ॥

Сила Господа, держащего диск в руке, бесконечна; хотя Он и Создатель этого мира, Он всегда остается за его пределами. Только тот может знать Его пути, кто вдыхает аромат Его лотосных стоп через постоянную и искреннюю преданность им.

Песнь вторая

Шукадева Госвами обращается к Парикшиту

Состоящая из 10 глав, ^[55] вторая песнь открывается призывом к Кришне . Второй слой всеобъемлющего повествования начинается как диалог между Шукадевой Госвами и Парикшитом на берегах реки Ганг (рассказанный Сутой Госвами группе мудрецов во главе с Шаунакой в ​​лесу Наимишаранья ). Темы, затронутые Парикшитом, включают:

• Трансцендентная , высшая, вечная и чистая природа Кришны
• Вселенские формы Кришны Вират-Рупы и Маха-Вишну , а также Его запланированные аватары с их целями
• Процесс и законы создания и уничтожения вселенной
• Осознание Бога, Бхакти-йога , обязанности преданного служения и необходимость духовного учителя ( Гуру )
• Ведическое знание, гуны материальной природы ( гуны ), карма , ложное (т.е. материалистическое ) эго, иллюзия и страдание из-за невежества
• Разделение общества (касты или варны ), общие религиозные убеждения и вера против атеизма

SB 2.5.35 оригинальный санскрит:

В ответ на это Нэнси Нэнси: ।
Сэнсэй Уинстон: ् ॥ ३५ ॥

Когда это (Космическое) яйцо раскрылось, из него вышла та же Верховная Личность (Космическое Существо) с тысячами бедер, ступней, рук и глаз, а также тысячами лиц и голов.

Третья песнь

Состоящая из 33 глав, ^[56] третья песнь продолжает диалог между Шукадевой Госвами и Парикшитом на берегах реки Ганг . Видура , шудра -воплощение Ямы и преданный Кришны , является главным героем повествования. После того, как царь Дхритараштра (его старший сводный брат) выгнал его из дома за то, что он увещевал Каурава о неблагородном поведении по отношению к Пандавам , Видура отправился в паломничество , где встретил других преданных Кришны, таких как Уддхава и мудрец Майтрея ; их диалоги образуют третий слой повествования. Темы, затронутые Шукадевой Госвами, Уддхавой и Майтреей, включают:

• Воспоминания, игры, качества и царство ( Вайкунтха ) Кришны
• Универсальная – Вират-Рупа – форма Вишну , оживляющая спящую материальную энергию для творения (с Кали , явно заявленной как представляющая Его внешнюю энергию )
• Появление Брахмы из Гарбходакашайи Вишну ; молитвы Брахмы Кришне , сотворение живых существ и проявление Вед
• Проклятие Четырех Камар на Джае и Виджае и их последующие воплощения в виде демонов Хираньякши и Хираньякашипу.
• Появление аватара Варахи , чтобы поднять Землю из глубин Космического Океана ( Гарбходакашайи ) и уничтожить Хираньякшу.
• Появление аватара Капилы для разъяснения философии Санкьи и преданного служения ( Бхакти-йоги ) Кришне
• Принципы материальной природы, деление творения и исчисление времени

SB 3.25.25 оригинальный санскрит:

Сэнсэй Уинстон Нью-Йорк
Автор: कथा: ।
Джонни
श्रद्धा ्तिरनुक्रमिष्यति ॥ २५ ॥

Благодаря общению со святыми человек может услышать Мои истории, ведущие к правильному и полному познанию Моей славы и приятные как сердцу, так и уху. Слушая такие истории, он обязательно разовьет одно за другим почтение, любовь и преданность Господу, осознанию которого предшествует прекращение невежества.

Четвертая песнь

Вишну появляется перед Дхрувой .

Состоящая из 31 главы, ^[57] четвертая песнь продолжает диалоги Шукадевы Госвами , Уддхавы и Майтреи . Есть дополнительные слои диалога, такие как между мудрецом-аватаром Нарадой и царем Прачинабхархисатом (как рассказано Майтреей Видуре ). Сосредоточившись на женских потомках Сваямбхувы Ману , затронутые темы включают:

• Генеалогии дочерей Сваямбхувы Ману и Дхрувы (внука Сваямбхувы Ману )
• Вражда между Дакшей и Шивой , самосожжение Сати (жены Шивы и дочери Дакши) и нападение Шивы на ритуал Дакши
• Освобождение мальчика-мудреца Дхрувы , включая советы Нарады, его видение Вишну и битвы между Дхрувой и якшами
• Убийство тирана-царя Вены брахманами перед появлением аватара Притху для восстановления изобилия Земли .
• Аллегорическая история, описания и характеристики царя Пуранджаны, который переродился женщиной из-за мыслей о своей жене, когда умер.
• Деятельность Прачетов , включая встречу с Шивой, наставления от Нарады и окончательное освобождение
• Качества Кришны , преданность вайшнава ( бхакти-йога ), душа ( атман ), сверхдуша ( параматман ) и материалистическая жизнь

SB 4.16.17 оригинальный санскрит:

Ответ: Дэниел Нэнси: । Исполнитель роли Джонатана: Кисси Бэтмен नाम् ॥ १७ ॥

Он считает и почитает жен других как Своих матерей и любит Свою собственную жену как половину Своего собственного тела. Он любит как отец тех, над кем Он правит; Он смотрит на Себя как на слугу тех, кто хорошо разбирается в Ведическом учении.

Песнь пятая

Ришабха .

Состоящая из 26 глав, ^[58] пятая песнь фокусируется на диалоге между Шукадевой Госвами и Парикшитом на берегах реки Ганг . Известные дополнительные слои диалога находятся между аватаром Ришабхой и его сыновьями, а также между Бхаратой и царем Рахуганой (первый был воспринят как глупец и был вынужден нести паланкин последнего ). Рассматриваемые темы включают:

• Внешний вид, жизнь и учения публично оскорблённого аватара Ришабхи , первого тиртханкары (духовного учителя) джайнизма
• Явление Хаягривы , чтобы вернуть Брахме ведическое знание
• Деятельность, характер, учение и освобождение царя Бхараты (воплотившегося в облике оленя, а затем предполагаемого идиота - брахмана )
• Деятельность и потомки царя Приявраты, колеса колесницы которого создали семь океанов и островов (т.е. континентов)
• Описания вселенной, солнца , орбит планет, а также райских и адских планет.
• Течение Ганги и экспансия Нараяны в образах Васудевы ( Кришны ), Санкаршаны , Прадьюмны и Анируддхи.
• Слава Ананты /Санкаршаны/ Шеши / Тамаси

SB 5.5.1 оригинальный санскрит:

Он Нэнси и Нэнси Кейнс .
Мэн Вэньчжэнь ये ।
Он
был в Нью-Йорке Майкл Бэтмен त्वनन्तम् ॥ १ ॥

Это (человеческое) тело в смертном мире не заслуживает того, чтобы быть отданным (стремлению к) чувственным удовольствиям, которые (действительно) являются источником несчастья и которыми наслаждаются даже свиньи, собаки и другие животные (питающиеся нечистотами). Оно достойно того, чтобы быть преданным, Мои возлюбленные сыновья, возвышенным аскезам, посредством которых очищается ум; и из чистоты ума следует бесконечное блаженство погружения в Абсолют.

Шестая песнь

Вритрасура атакует Индру

Состоящая из 19 глав, ^[59] шестая песнь продолжается диалогом между Шукадевой Госвами и Парикшитом на берегах реки Ганг . Заметный дополнительный слой диалога - между Ямой и его посланниками (называемыми Ямадутами ). Основное внимание уделяется сражениям демона-преданного Вритрасуры и его армий против полубогов во главе с Индрой , а также жизни царя Читракету, затронутые темы включают:

• Жизнь Аджамилы , брахмана , который потерял освобождение из-за полового влечения, но был освобожден благодаря тому, что призвал своего сына – Нараяну – после смерти
• Наставления Ямараджи своим посланникам о справедливости, наказании, воспевании, посланниках Вишну и преданности ( бхакти ) Кришне
• Проклятие Дакши над Нарадой и генеалогия дочерей Дакши
• Оскорбление Индры Брихаспати , появление Вритрасуры для битвы с полубогами, их молитвы Нараяне и смерть Вритрасуры
• История царя Читракету, убийство его сына, наставления от Нарады и Ангираса , встреча с Кришной и проклятие Парвати
• Обет Дити убить Индру, ее эмбрион был разрезан Индрой на 49 частей, но спасен Вишну , и ее очищение через преданность
• Проведение церемонии Пумсавана для беременных с молитвами Вишну и Лакшми (богине богатства и удачи)

SB 6.3.13 оригинальный санскрит:

и Нэнси
Джон Нэнсон Джонс. Ответ: ।
Джон Бэйл и
Джон Нэнсон-Нинтон. वहन्ति ॥ १३ ॥

Подобно тому, как фермер привязывает (своих) волов привязями к большой веревке (чтобы держать их вместе), Он привязывает людей (разных) конфессий (брахманов, кшатриев и т. д.) к Своему собственному Слову (Веде) - распределяет между ними различные обязанности, предписанные Ведами; и, связанные (этими) крепкими узами в форме класса, имен и обязательств (связанных с ними), вышеупомянутые люди тщательно несут подношения (выказывают почтение) Ему (через скрупулезное исполнение своих обязанностей).

Песнь Седьмая

Нрисимха и Прахлада (справа).

Состоящая из 15 глав, ^[60] седьмая песнь продолжается диалогом между Шукадевой Госвами и Парикшитом на берегах реки Ганг . Примечательный дополнительный слой диалога - между Нарадой и Юдхиштхирой о Прахладе , преданном сыне царя-демона Хираньякашипу (брат Хираньякши , уничтоженный аватаром Варахи в третьей песне; братья-демоны - воплощения Джаи и Виджаи ). Прахлада, защищенный Кришной , переживает многочисленные попытки убить его до прибытия аватара Нрисимхи , чтобы уничтожить его отца, которого нельзя было убить никаким оружием, никаким человеком или зверем, ни в воде, ни в воздухе, ни на суше. Рассматриваемые темы включают:

• Обет царя демонов Хираньякашипу уничтожить Вишну , его аскезы, чтобы стать непобедимым, и завоевание всей вселенной.
• Рождение, оскорбление и учение преданного Прахлады , сына Хираньякашипу , которого Кришна защитил от смерти
• Прибытие аватара Нрисимхи , чтобы уничтожить Хираньякашипу , позже умиротворенного молитвами Прахлады
• Совершенное общество в форме четырех социальных и четырех духовных классов или порядков
• Поведение хорошего человека, идеальная семейная жизнь и наставления о цивилизованности
• Изложение того, что абсолютная истина — это личность — Кришна , который является хозяином и повелителем всего
• Предыдущие воплощения Нарады и то, что Кришна жил с Пандавами как обычный человек

SB 7.14.9 оригинальный санскрит:

Миссисипи: ।
Место действия: Дэниел Кейнс. ९ ॥

Он должен смотреть на оленей, верблюдов, ослов, обезьян, крыс, рептилий, птиц и мух, как на своих (собственных) детей. Что отличает их от тех (детей)? (Они заслуживают его заботы так же, как и его собственные дети).

Песнь восьмая

Вамана с Бали .

Состоящая из 24 глав, ^[61] восьмая песнь продолжает диалог между Шукадевой Госвами и Парикшитом на берегах реки Ганг . Заметный дополнительный слой диалога - между аватаром Вамана и царем Бали о демоне-царе Хираньякашипу . Охваченные темы включают:

• Подробности и возраст четырех Ману (Сваямбхува, Сварочиша, Уттама и Тамаса) и будущих Ману.
• Слон Гаджендра , спасенный Вишну , восседающим на Гаруде , от крокодила Макары после молитв о покорности
• Сражения между полубогами и демонами , перемирие, заключенное при посредничестве Вишну , и пахтание океана молока обеими фракциями.
• Появление аватаров Курмы , Дханвантари , Мохини и Аджиты (и Лакшми ) во время пахтания молочного океана
• Второе появление Мохини, чтобы соблазнить Шиву
• Уничтожение демонов Индрой
• Появление аватара Ваманы , чтобы за три шага отобрать три мира у царя Бали, и сдача ему Бали
• Появление аватара Матсья для спасения преданного царя Сатьявраты от потопа (во времена Хираньякши в третьей песне)

SB 8.5.30 оригинальный санскрит:

В фильме "Капитан Кейнс" и Джоне Мэн. и Нэннел ।
и Нэнси Уинстон
в Нью-Йорке. चरन्तम् ॥ ३० ॥

Давайте поклонимся этому Правителю высших богов, пребывающему одинаково во всех сотворенных существах, чью Майю (вводящую в заблуждение силу) никто не может преодолеть, — той Майе, из-за которой люди сбиваются с толку и не способны познать истину (свою реальность), — но который полностью подчинил себе эту Майю-Шакти и ее свойства (в форме Саттвы, Раджаса и Тамаса).

В 7-й главе восьмой песни упоминается Господь Шива , который также неотличен от Брахмана . Он является верховным правителем вселенной и вечным прибежищем всех живых существ.

Гита Пресс:

Ты - высший, таинственный Брахма (Абсолют), Творец всех существ (богов, зверей и т. д.), высоких и низких. Это Ты, (высший) Дух, проявляешься как вселенная посредством (Твоих) многочисленных энергий (в форме Саттвы, Раджаса и Тамаса) и являешься (также) ее Правителем.

—  Песнь 8, Глава 7, Стих 24

29. Пять священных (ведических) текстов (известных под именами Татпуруша, Агхора, Садьоджата, Вамадева и Ишана), о Господь, из (тридцати восьми частей) которых возникли тридцать восемь фрагментарных Мантр, составляют Твои (пять) ликов (носящих те же имена, что и сами священные тексты). Опять же, этот самосияющий Принцип, составляющий высшую Реальность, который известен под именем Шива, о Божество, есть (не что иное, как) Твое абсолютное состояние.

—  Песнь 8, Глава 7, Стих 29

Песнь девятая

Парашурама

Состоящая из 24 глав, ^[62] девятая песнь продолжает диалог между Шукадевой Госвами и Парикшитом на берегах реки Ганг . Без заметных дополнительных слоев диалога, основное внимание уделяется мужским династиям различных правящих фигур (женские стороны рассматриваются в четвертой песне). Рассматриваемые темы включают:

• Игры аватара Рамы , уничтожившего царя демонов Равану (и Кумбхакарну ; воплощения Джайи и Виджаи )
• Появление аватара Парашурамы , чтобы многократно уничтожить коррумпированный, безбожный правящий класс ( кшатриев )
• Генеалогия и падение Саубхари Муни из-за сексуального желания (после того, как он увидел совокупляющуюся рыбу), и его освобождение посредством совершения аскез
• История царя Яяти , проклятого на старость; передав проклятие своему сыну , он осознал тщетность чувственных удовольствий и достиг освобождения.
• История царя Пуруравы , соблазненного апсарой Урваши , пока он не утолил свои похотливые желания церемониальным огнем.
• Генеалогии сыновей Сваямбхувы Ману и царей Мандхаты , Амсумана , Яяти , Бхараты , Аджамидхи , Пуру и Пуруравы.
• Генеалогия Кришны и краткие описания Его красоты и игр.

ШБ 9.24.59.60, оригинальный санскрит:

Уиллоу Дэвис: । Дэйв Нэнси и Кейси: ॥ ५९ ॥

Клинтон Сан-Франциско.

Сэнсэй Уинстон ुसूदनः ॥ ६० ॥

Стремясь облегчить бремя земли, наводненной демонами, переодетыми царями, которые возглавляли более одной Акшаухини, Господь Шри Кришна (убийца демона Мадху) в сопровождении (Своего старшего брата) Господа Сарнкаршаны (более известного как Баларама) совершил деяния, которые не могут быть постигнуты даже в мыслях правителей богов.

Песнь десятая

Кришна и Баларама учатся у брахмана Сандипани ( Бхагавата-пурана , печать 1525-1550 гг. н. э.). Кришна в синем сидит рядом с Баларамой, оба в головных уборах из павлиньих перьев, перед своим учителем Сандипани . Двое других учеников появляются слева.

Кувалаяпида убит

Состоящая из 90 глав, ^[63] десятая песнь продолжает диалог между Шукадевой Госвами и Парикшитом на берегах реки Ганг . Известные дополнительные слои диалога все включают лилу (божественную игру) верховного и трансцендентного аватара Кришны . Таким образом, фокусируясь на явлении и играх Кришны, затронутые темы включают:

• Заключение родителей Кришны ( Васудевы, Анакадундубхи и Деваки ), убийство Его братьев и сестер и попытка убийства младенца Кришны царем Камсой
• Воспитание Кришны и Баларамы Нандой и Яшодой ( гопы , племя пастухов); Яшода увидела вселенскую форму во рту мальчика- Кришны
• Покушения на жизнь младенца и мальчика Кришны со стороны различных демонов, в основном посланных Камсой (например , Путана , Тринаварта, Агхасура , Праламба , Кеши и т. д.)
• Наказание Калии , проглатывание лесного пожара, поднятие холма Говардхана , кража одежд гопи и танец раса
• Раас Лила очень подробно описана и показана в Десятой песни.
• Победить многочисленных демонических врагов (например , Камсу , Джарасандху , Калаявану , Наракасуру , Паундраку и т. д.), чтобы уменьшить бремя Земли.
• Женитьбы на более чем 16 000 жен (и дети от каждой), основание Двараки , возвращение драгоценного камня Сьямантака и омовение ног Нарады
• Поражение Банасуры и Шивы, ежедневные действия, благословение Судамы , благословение Его преданных, спасение Шивы от Врикасуры и краткое изложение славы

ШБ 10.90.50, оригинальный санскрит:

Миссисипи Джонс
- श्रीमत्का Келлини
В 1990-х годах
в Нью-Йорке было 10 лет назад. Кэтрин Джонс: ॥ ५० ॥

Слушая, воспевая и размышляя над очаровательными историями Бхагавана Шри Кришны каждое мгновение, человек развивает преданность, которая ведет его к (высшей) сфере Господа. (Правда,) (крайне) трудно выйти за пределы юрисдикции Времени; но в царстве Господа Время не имеет власти. Даже правители земли оставили свое царство и удалились в лес для (совершения аскез с целью) обретения этого вечного царства. (Поэтому следует постоянно заниматься слушанием историй Господа.)

Изучать

Самая большая песнь с 4000 стихов, десятая песнь также является самой популярной и широко изучаемой частью Бхагаваты. ^[64] Она также была переведена, прокомментирована и опубликована отдельно от остальной части Шримад Бхагаватам. ^{[65] [66]}

Песнь одиннадцатая

Хамса

Состоящая из 31 главы, ^[67] одиннадцатая песнь продолжает диалог между Шукадевой Госвами и Парикшитом на берегах реки Ганг . Известные дополнительные слои диалога находятся между Нарадой и Васудевой , а также между Кришной и Уддхавой (и, в свою очередь, другие диалоги, такие как диалог между аватаром Хамсой (лебедем) и Брахмой ). Охваченные темы включают:

• Проклятие и уничтожение династии Яду (из-за пьяной распри) в Прабхасе, чтобы облегчить бремя Земли
• Появление аватара Хамсы (лебедя) для ответа на вопросы сыновей Брахмы
• Беседа Нарады с Васудевой о наставлениях «девяти Йогендр» царю Ними о бхакти ради Кришны
• Заключительные учения Кришны Уддхаве в Двараке (например, история молодого брамина- авадхуты, рассказывающего о своих 24 гуру царю Яду )
• Исчезновение Кришны после того, как охотник Джара выстрелил ему в ногу
• Наводнение и разрушение Дварки

ШБ 11.7.33–35, оригинальный санскрит:

Дэниел Вейн Рэнд: पृथिवी
Исполнитель: Сэнсэй: Найт Мэн: कपोतोऽजग् ३३ ॥
Мать Мэн: Нэнси Кейн: ।
Руководитель проекта Сэнсэй Пьер: Сэнсэй ॥ ३४ ॥
И Мэн, и Рэнди Джонс: ।
Дэниел Уинстон: शिक्षा ३५ ॥

Земля, воздух, небо, вода, огонь, луна и солнце, голубь, удав, море, моль, медоносная пчела, слон, собиратель меда, олень, рыба, Пингала (куртизанка), скопа, младенец, дева, кузнец стрел, змея, паук и Бхринга (вид осы) — эти двадцать четыре были приняты мной, о царь, в качестве наставников. Из поведения их я узнал все, что мне нужно было узнать в этой жизни для моего блага.

Уддхава или Хамса Гита

Содержащая последние поучения Кришны своему преданному Уддхаве , одиннадцатая песнь также называется «Уддхава Гита» или « Хамса Гита ». Как и десятая песнь, она также была переведена и опубликована отдельно, обычно как дополнение или «продолжение» к Бхагавад Гите . ^{[68] [69]} «Хамса» означает «лебедь» или «дух», ^[70] и:

• Это название единственного класса или порядка общества в Сатья-югу (по сравнению с четырьмя в Кали-югу), первой и самой чистой из четырех циклических юг ^[71]
• Символизирует Брахмана (Высшую Истину, Я или Атман ) в индуизме ^[72]
• Это гора, на которой ездит Брахма?
• Имя десятого (т. е. лебедя) аватара Кришны, который научил Брахму Ведам ( отсюда символизм лебедя , на котором ездит Брахма).

Песнь Двенадцатая

Калки

Состоящая из 13 глав, ^[73] двенадцатая и последняя песнь завершает диалог между Шукадевой Госвами и Парикшитом на берегах реки Ганг и заканчивается всеобъемлющим диалогом между Шукадевой Госвами и группой мудрецов во главе с Шаунакой в ​​лесу Наимишаранья . Сосредоточившись на пророчествах и признаках Кали-юги , темы, затронутые в этой песне, включают:

• Деградация правителей как лжецов и грабителей, а также симптомы века Кали (например, атеизм, политические интриги, низкий характер королевской семьи и т. д.)
• Список будущих правителей мира и пути их падения
• Последние наставления и смерть Парикшита из-за его проклятия (укус ядовитой змеи Такшаки )
• Молитвы мудреца Маркандеи Нара -Нараяне , сопротивление Камадеве, посланному Индрой , чтобы нарушить его обеты, и прославление Шивой и Умой
• Четыре категории всеобщего уничтожения
• Появление аватара Калки для уничтожения зла в конце Кали-юги
• Описание малых и больших Пуран , а также восемнадцати главных Пуран.
• Описание Махапуруши
• Краткое содержание и слава Шримад Бхагаватам

ШБ 12.13.11–12, оригинальный санскрит:

Дэнни Уинстон .
Клинтон तसत्सुरम् ११ ॥
Сэнсэй и Бэтмен ।
Уинстон Кейнс ॥ १२ ॥

В начале, в середине и в конце он был обогащен легендами, иллюстрирующими славу Бесстрастия, и радовал праведников и богов своими нектароподобными историями, описывающими игры Господа Шри Хари. (11) Его темой является единая реальность без второй, которая является суммой и сущностью всех Упанишад (являющихся кульминацией Вед) и характеризуется как единство Брахмы (Абсолюта) и (индивидуальной) души, а его единственной целью является отрешенность Духа от Материи.

Философия

Хотя бхакти-йога и двайта-веданта являются основными учениями, утверждает Т. С. Рукмани , различные отрывки показывают синтез, который также включает санкхью , йогу , веданту и адвайта-веданту . ^[74]

Бхакти

Катлер утверждает, что Бхагавата-пурана является одним из важнейших текстов по бхакти , представляя полностью разработанное учение, которое берет свое начало в Бхагавад-гите . ^[75] Брайант утверждает, что в то время как классическая йога пытается отключить ум и чувства, Бхакти-йога в Бхагавате учит, что ум трансформируется, если наполнить его мыслями о Кришне. ^[76]

Матчетт утверждает, что в дополнение к различным дидактическим философским отрывкам Бхагавата также описывает одно из действий, которое может привести к освобождению ( мокше ), как слушание, размышление над историями о Кришне и разделение преданности Кришне с другими. ^[77] Бхакти описывается в Пуранах , добавляет Матчетт, как непреодолимая эмоция, а также как рациональный и сознательно культивируемый образ жизни. ^[78]

Санкхья

Капила Муни.

Сурендранат Дасгупта описывает теистическую философию санкхьи , которой учил Капила в Бхагавате, как доминирующую философию в тексте. ^[79]

Шеридан указывает , что в Третьей песне Капила описывается как аватар Вишну , рожденный как сын Праджапати Кардамы , чтобы поделиться знанием самореализации и освобождения со своей матерью Девахути; в Одиннадцатой песне Кришна также учит санкхье Уддхаву , описывая мир как иллюзию, а человека как спящего, даже в бодрствующем состоянии. Кришна излагает санкхью и йогу как способ преодоления сна, при этом целью является Сам Кришна. ^[80]

Шеридан также утверждает, что трактовка санкхьи в Бхагавате также изменена акцентом на преданности, как и Дасгупта , добавляя, что это несколько отличается от других классических текстов санкхьи . ^{[81] [80]}

Адвайта

Шрингери Шарада Питам — один из индуистских матхов или монастырей Адвайта Веданта , основанных Ади Шанкарой .

Кумар Дас и Шеридан утверждают, что Бхагавата часто обсуждает отчетливо адвайтическую или недуалистическую философию Шанкары . ^{[5] [82]} Рукмани добавляет, что концепция мокши объясняется как Экатва (Единство) и Саюджья (Поглощение, интимный союз), в котором человек полностью теряется в Брахмане (Я, Высшее Существо, истинная природа человека). ^[74] Это, утверждает Рукмани, является провозглашением «возвращения индивидуальной души к Абсолюту и ее слияния с Абсолютом», что несомненно адвайтично. ^[74] Шеридан также утверждает, что Бхагавата Пурана параллельна недвойственности Ади Шанкары . ^[82] В качестве примера:

Цель жизни — исследование Истины, а не желание наслаждения на небесах посредством совершения религиозных обрядов.
Те, кто обладают знанием Истины, называют знание недвойственности Истиной.
Его называют Брахманом , Высшим Я и Бхагаваном .

-  Сута, Бхагавата Пурана 1.2.10–11, перевод Дэниела Шеридана ^[83]

Ученые описывают эту философию как построенную на основе недуализма в Упанишадах и называют ее «адваитским теизмом». ^{[82] [84]} Этот термин объединяет, казалось бы, противоречивые убеждения в личном Боге, которому можно поклоняться, с Богом, который имманентен в творении и в самом себе. Бог в этой философии находится внутри и не отличается от индивидуального «я», утверждает Шеридан, и превосходит ограничения конкретности и временности. Шеридан также описывает адваитский теизм как решение «и то, и другое» для вопросов о том, является ли Бог трансцендентным или имманентным , и приписывает Бхагавате «истинно творческий религиозный момент» для введения этой философии. ^[82] Текст предполагает, что Бог Вишну и душа ( атман ) во всех существах едины по качеству (ниргуна).

Брайант утверждает, что монизм в Бхагавата-пуране, безусловно, построен на основах Веданты , но не совсем такой же, как монизм Ади Шанкары . ^[85] Бхагавата утверждает, согласно Брайанту, что эмпирическая и духовная вселенная являются метафизическими реальностями и проявлениями одного и того же Единства, точно так же, как тепло и свет являются «реальными, но разными» проявлениями солнечного света. ^[85] Брайант отмечает, что десятая книга Бхагаваты не понимает, как это принято в недуалистических школах, форму Кришны как «вторичное происхождение», которое может быть включено в безличный абсолют. Вместо того, чтобы описывать Брахмана как в конечном итоге бесформенного, десятая книга приписывает Брахману «вечный личный элемент». ^[86]

Дхарма

Колесо Дхармы .

Курмас Дас утверждает, что Бхагавата Пурана концептуализирует форму Дхармы , которая конкурирует с формой Вед , предполагая, что Бхакти в конечном итоге ведет к Самопознанию, Мокше (спасению) и блаженству. ^[87] Самое раннее упоминание о бхакти встречается в Шветашватара Упанишаде , стих 6.23, ^{[88] [89]} но такие ученые, как Макс Мюллер, утверждают, что слово Бхакти появляется только один раз в этой Упанишаде ; и что, находясь в одном из последних стихов эпилога, оно могло быть более поздним добавлением, и что контекст предполагает, что это панентеистическая идея, а не теистическая . ^{[90] [91]}

Ученые единодушно считают бхакти постведическим движением, которое развивалось в основном в эпоху Пуран в индийской истории. ^[92] Бхагавата-пурана более подробно развивает концепцию бхакти, утверждает Катлер, ^[93] предлагая «поклонение без скрытых мотивов и с добрым расположением ко всем» как Дхарму. ^{[94] [95]} ТР Шарма утверждает, что текст включает в себя интеллектуальную и эмоциональную преданность, а также идеи Адвайта-Веданты. ^[96]

Текст не придерживается, как утверждают Гупта и Валпей, бесконтекстных «категорических понятий справедливости или морали», но предполагает, что «Дхарма зависит от контекста». ^[97] Они добавляют, что в позитивном или нейтральном контексте этика и моральное поведение должны соблюдаться; и когда постоянно преследуется злом, все, что уменьшает силу «злых и ядовитых обстоятельств», является хорошим. ^[97] То, что мотивируется, способствует и делает возможной бхакти, является золотым стандартом Дхармы. ^[97]

Йога

Сарма утверждает, что Бхагавата Пурана описывает все этапы практики йоги и характеризует йогу как бхакти , утверждая, что наиболее важным аспектом является духовная цель. ^[98] По словам Сармы и Рукмани, текст посвящает множество глав йоге, например, Песнь 10 (глава 11), которая начинается с заявления о том, что сиддхи возникают в результате концентрации ума на Кришне , добавляя, что это заменяет концепцию «личного бога» в Йога-сутрах Патанджали и контрастирует с точкой зрения Патанджали , что сиддхи считаются могущественными, но препятствием для самадхи . ^{[98] [99]}

В других главах текста, утверждает Рукмани, Шука описывает различные медитации на аспектах Кришны , в манере, похожей на Йога-сутры Патанджали. ^[74] Однако, добавляет Брайант, Бхагавата-пурана рекомендует объект концентрации как Кришну , таким образом складываясь в йогу как форму бхакти и «единения с божественным». ^{[74] [100]} Брайант описывает синтез идей в Бхагавата-пуране следующим образом:

Философия Бхагаваты представляет собой смесь терминологии Веданты, метафизики Санкхьи и преданной практики Йоги. (...) Десятая книга продвигает Кришну как высший абсолютный личный аспект божества – личность, стоящую за термином Ишвара , и высший аспект Брахмана .

—  Эдвин Брайант, Кришна: Справочник ^[101]

Шеридан, а также Пинчман подтверждают точку зрения Брайанта, добавляя, что ведантическая точка зрения, подчеркнутая в Бхагавате, является недуалистической , поскольку описывается в рамках реальности множественных форм. ^{[102] [103]}

Майя

В Веданте Майя часто изображается как обманчивая или вводящая в заблуждение энергия. Напротив, Бхагавата-пурана представляет Майю как божественную энергию, посредством которой Кришна проявляет материальную вселенную, включая ее элементы, вселенные, тела, чувства и умы, способствуя богатству и разнообразию феноменального мира. Этот процесс — не просто ловушка, но и путь к освобождению для существ, пойманных в цикл рождения и смерти. Иллюзорные силы Майи, хотя и связывают людей с временным существованием, в конечном итоге способствуют их духовному росту и освобождению. ^[104]

Страдания

Объясняя страдания, Бхагавата-пурана признает карму как центральный принцип, где действия в прошлых жизнях влияют на текущее и будущее существование, формируя судьбу и опыт в последующих жизнях. Однако она также критикует адекватность кармы в полном объяснении страданий и исследует время ( кала ) как существенный фактор страдания. Время, олицетворяемое Сударшана Чакрой , показано как непреодолимая сила, которая приносит как конец, так и обновление, действуя без разбора на все существа. Несмотря на подавляющую силу времени, текст предполагает, что искренняя преданность ( бхакти ) Богу и сдача божественному могут позволить набожным душам преодолеть влияние времени и кармы, в конечном итоге приводя к духовному освобождению ( мокше ). ^[105]

Лила

Бхагавата-пурана утверждает, что игра Бога ( лила ) является центральной для понимания его действий в мире. Несмотря на то, что у Кришны есть все и он может воплотить свои желания в реальность, он участвует в различных действиях и взаимодействиях с преданными из радости и божественной игры, а не из какой-либо необходимости или принуждения (SB 1.10.24). Участвуя в лиле Кришны, люди могут преодолеть ограничения и страдания материального мира и в конечном итоге достичь освобождения от ограничений времени. ^[106]

Значение

Источник многих популярных историй об играх Кришны на протяжении столетий на индийском субконтиненте , ^[6] Бхагавата-пурана широко признана самой известной и влиятельной из Пуран , и как часть ведической литературы ( Пураны, эпосы Итихасы и Упанишады ) упоминается как « Пятая Веда ». ^{[107] [108] [109]} Она важна в индийской религиозной литературе своим акцентом на практике преданности по сравнению с более теоретическим подходом Бхагавад- гиты , для оспаривания ритуализма Вед и для своего расширенного описания Бога в человеческой форме. ^[5]

Шримад Бхагаватам - это сама суть всей литературы Веданты . Тот, кто насладился нектаром ее расы, никогда не будет желать чего-либо еще.

—  Бхагавата Пурана 12.13.15, Перевод Дэвида Хабермана ^[110]

Связь с другими текстами

Бхагавата-пурана согласуется с каноническими текстами, такими как Брахма-сутры и Ригведа, повторяя их стихи в различных точках своего повествования. Она заявляет о равенстве с Ведами и переосмысливает их темы, чтобы подчеркнуть превосходство Кришны. Она трансформирует описания деяний Вишну, найденные в Вишну-сукте, в повествования, сосредоточенные вокруг действий Кришны (стих 10.51.38). Бхагавата-пурана не ссылается напрямую на Бхагавад-гиту, которая является частью Махабхараты. Вместо этого она включает учения, похожие на те, что содержатся в Бхагавад-гите, в форме диалогов между Кришной и Уддхавой в Песне 11. ^[111]

Индуистские фестивали

Истории в «Бхагавата-пуране» также являются легендами, которые цитируются из поколения в поколение в вайшнавизме во время ежегодных праздников, таких как Холи и Дивали . ^{[112] [113]}

Международное общество сознания Кришны (ИСККОН) празднует обещание, изложенное в Песне 12, Главе 13, Стихе 13, распространением комплектов «Шримад Бхагаватам» в преддверии полнолуния месяца Бхадра (Бхадра Пурнима) в Индии и по всему миру. ^[114]

Вайшнавизм

Чайтанья (1486–1534 гг. н.э.)

Гаудия-вайшнавизм

Бхагавата сыграла значительную роль в возникновении движения Кришна-бхакти ( Гаудия-вайшнавизма ) Чайтаньи (1486–1534 гг. н. э.) в Бенгалии. ^[115] Священное писание, обосновывающее веру в то, что Чайтанья является аватаром Кришны , можно найти в следующих стихах ( перевод « Учеников Свами Прабхупады »):

В век Кали разумные люди совершают совместное песнопение, чтобы поклоняться воплощению Бога, который постоянно поет имена Кришны. Хотя цвет Его лица не черный, Он — Сам Кришна. Его сопровождают Его спутники, слуги, оружие и близкие друзья.

—  Песнь 11, Глава 5, Стих 32 ^[116]

Чайтанью обычно называют «Гаурангой» из-за его золотистого цвета кожи (как подробно описано в статье о Гауранге , санскритское слово «ākṛṣṇaṁ» означает «не черноватый» и «золотистый»), и он наиболее известен популяризацией маха-мантры Харе Кришна . Что касается того, что он не назван явно аватаром ( в отличие от других, таких как Калки ) в Бхагавате, это также объясняется ( перевод А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады ):

Таким образом, мой Господь, Ты появляешься в различных воплощениях как человек, животное, великий святой, полубог, рыба или черепаха, таким образом поддерживая все творение в различных планетных системах и убивая демонические принципы. Согласно эпохе, о мой Господь, Ты защищаешь принципы религии. В эпоху Кали, однако, Ты не утверждаешь Себя как Верховную Личность Бога, и поэтому Ты известен как Триюга, или Господь, который появляется в трех югах.

—  Песнь 7, Глава 9, Стих 38 ^[117]

Ключевое слово в этом стихе относительно воплощения Кришны в эпоху Кали-юги — «чханнах» ( санскрит छन्न ), что означает «скрытый», «тайный» или «замаскированный». ^[118] В гаудия-вайшнавизме Чайтанья считается скрытым аватаром Кришны , который появился в эпоху Кали (также известную как «железный век» и «век ссор») как Его собственный преданный, чтобы показать самый простой путь к достижению сознания Кришны. ^[119] Современные движения Гаудия, такие как Гаудия Матх (основанный Бхактисиддхантой Сарасвати в 1920 году) и другие, основанные учениками Бхактисиддханты Сарасвати, такие как Международное общество сознания Кришны (А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада в 1966 году) и Шри Чайтанья Сарасват Матх (Бхакти Ракшак Шридхар в 1919 году). 41), прослеживают свою ученическую линию непосредственно от Господа Чайтаньи.

Другие вайшнавские традиции

В XV–XVI веках в Ассаме существовала панентеистическая традиция Экашарана Дхарма , сторонники которой, Санкардева и Мадхавдева , признавали, что их теологические позиции уходят корнями в Бхагавата Пурану , ^[120] очищенную от доктрин, которым нет места в ассамском вайшнавизме ^[121] , и вместо этого добавившую монистический комментарий. ^[122]

В северной и западной Индии Бхагавата Пурана оказала влияние на храмы Кришны в стиле Хари Бхакти Виласа и Хавели, которые находятся в регионе Брадж недалеко от Матхуры-Вриндавана. ^[123] Текст дополняет тексты Панчаратра Агама вайшнавизма . ^[123] В то время как текст фокусируется на Кришне, «сам Господь Нараяна (Вишну) появляется и объясняет, как Брахма и Шива никогда не должны рассматриваться как независимые и отличные от него». ^[124] Шестая книга включает в себя женское начало как Шакти , или богиню Деви, концептуализируя ее как «энергию и творческую силу» мужского, но в то же время как проявление бесполого Брахмана, представленное на языке, пронизанном индуистским монизмом . ^[102]

Джайнизм и буддизм

Пятая песнь Бхагавата-пураны знаменательна тем, что включает в себя легенды о первом тиртханкаре джайнизма , Ришабхе , как аватаре Вишну . ^[125] Кроме того, его отец Набхи упоминается как один из Ману, а его мать Марудеви также упоминается. Далее упоминаются 100 сыновей Ришабхи, включая Бхарату . ^[126] Хотя почитание Будды Шакьямуни включено в объявление его аватаром Вишну , [ ^{127] интерпретация связанных с буддизмом историй в Пуране варьируется от чести до амбивалентности и полемики} , в которой пророчества предсказывают, что некоторые исказят и неверно представят учения Вед и попытаются посеять путаницу. ^{[128] [129] [130]} По мнению Т.С. Рукмани , Бхагавата-пурана также важна в утверждении, что практика йоги является формой бхакти. ^[131]

Искусство

Бхагавата-пурана была значимым текстом в движении бхакти и культуре Индии. ^[132] Танцевальные и театральные искусства, такие как Катхакали (слева), Кучипуди (в центре) и Одисси (справа), изображают легенды из Пураны. ^{[133] [134]}

Бхагавата Пурана сыграла ключевую роль в истории индийского театра, музыки и танца, особенно через традицию Рас Лилы . Это драматические постановки об играх Кришны. Некоторые из легенд текста вдохновили вторичную театральную литературу, такую ​​как эротизм в Гита Говинде . ^[135] В то время как индийский танец и музыкальный театр прослеживают свои истоки в древних текстах Сама Веда и Натьяшастра , ^{[136] [137]} Бхагавата Пурана и другие тексты, связанные с Кришной , такие как Харивамса и Вишну Пурана, вдохновили многочисленные хореографические темы. ^[138]

Многие пьесы « Рас» драматизируют эпизоды, связанные с Раса Панчадхьяйи ( « Пять глав небесного танца»; Песнь 10, главы 29–33) Бхагаватам . [ ^139] Бхагаватам также поощряет театральное представление как средство распространения веры (BP 11.11.23 и 36, 11.27.35 и 44 и т. д.), и это привело к появлению нескольких театральных форм, сосредоточенных на Кришне по всей Индии. ^[140] Песнь 10 Бхагаватам считается источником вдохновения для многих классических танцевальных стилей, таких как Катхак , Одисси , Манипури и Бхаратнатьям . ^[141] Брайант резюмирует влияние следующим образом:

Бхагавата считается выдающимся произведением санскритской литературы. Возможно, что еще более важно, Бхагавата вдохновила больше производной литературы, поэзии, драмы, танца, театра и искусства, чем любой другой текст в истории санскритской литературы, за исключением, возможно, Рамаяны .

—  Эдвин Брайант, Кришна: Справочник ^[142]

Современный прием

В 20 веке «Бхагавата-пурана» приобрела широкую популярность, распространившись за пределами Индии, была переведена более чем на двадцать языков и пользовалась уважением людей во всем мире. ^[143]

Бхактиведанта Свами

Бхактиведанта Свами значительно повлиял на всемирное признание Бхагавата-пураны. Бхактиведанта Свами, воспитанный в благочестивой семье вайшнавов, принял традицию Чайтаньи в 1932 году. Между 1962 и 1965 годами он посвятил себя переводу Бхагавата-пураны на английский язык, отойдя от более ранних работ, сосредоточенных на жизни и учении Чайтаньи. ^[144] Несмотря на отсутствие формального традиционного образования, он был глубоко знаком с учением Чайтаньи и прозрениями древних комментаторов посредством самостоятельного изучения. Он сделал Бхагавата-пурану значимой для современных читателей, а его способ объяснения текста сделал его более понятным и актуальным для современного мира. Он привлек молодых людей, которые искали чего-то отличного от общепринятой религии. ^[145]

Комментарии и переводы

Комментарии

Бхагавата-пурана — один из самых комментируемых текстов в индийской литературе. На санскрите есть поговорка — vidyā bhāgavatāvadhi — Бхагаватам — предел чьего-либо обучения. Поэтому на протяжении веков он привлекал множество комментаторов из всех школ кришнаитов. Известно более восьмидесяти средневековых Bhāṣya (научных обзоров и комментариев) только на санскрите, и существует гораздо больше комментариев на различных индийских языках. ^[3] Самый старый экзегетический комментарий, известный в настоящее время, — это Tantra-Bhagavata из школы Pancaratra . Другие комментарии включают:

Адвайта Ведантакомментарии

• Бхавартха-дипика Шридхары Свами (15 век н. э.). ^{[146] [147]} По словам Рави М. Гупты , этот комментарий «оказал необычайное влияние на более поздние комментарии Бхагаваты и, конечно же, на традиции вайшнава в целом». Это влияние «особенно верно в отношении комментариев Чайтаньи -вайшнава Санатаны Госвами , Дживы Госвами , Вишванатхи Чакраварти и других». ^[147]
• Амрита-тарангини Лакшмидхары (15 век н.э.) ^[148]
• Комментарий Мадхусуданы Сарасвати ( ок.  1540–1640 ) к первому стиху Бхагавата-пураны.

Ачинтья-бхедабхедаКомментарии

• Чайтанья-мата-манджуша – Шринатха Чакраварти
• Брихад-вайшнава-тошини – Санатана Госвами
• Лагху-Вайшнава-тошини – Джива Госвами
• Крама-сандарбха – Джива Госвами
• Брихат-крама-сандарбха – Джива Госвами (приписывается)
• Шат-сандарбхи Дживы Госвами ( 16 век н.э.) ^[149]
• Сарартха-даршини - Вишванатха Чакраварти (17 век н.э.) - подробный комментарий
• Вайшнаванандини – Баладева Видьябхушана
• Дипика-дипани – Радхарамана Госвами
• Гаудия-бхашья - Бхактисиддханта Сарасвати (20 век н.э.) - подробный комментарий
• Комментарии Бхактиведанты – А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (20 век н.э.) – подробный комментарий

Двайтакомментарии

• Бхагавата Татпарья Нирная Мадхвачарьи (13 век н.э.)
• Пада-ратнавали Виджаядхваджи Тиртхи (15 век н.э.) - подробный комментарий
• Бхагвата Татпарья Нирная Типпани Ядупати Ачарьи (16 век)
• Дурагхатабхавадипа работы Сатьябхинавы Тиртхи (17 век н.э.)
• Бхагавата-Сародхара Адави Джаятиртхачарьи (18 век н.э.)
• Шримадбхагавата Типпани работы Сатьядхармы Тиртхи (18 век н.э.)

ДвайтадвайтаКомментарии

• Сиддханта прадипика - Шука-судхи (начало XIX века)

ШуддхадвайтаКомментарии

• «Subodhinī» Валлабхи (неполная — присутствует в Первой, Второй, Третьей, Десятой песнях и частично в Одиннадцатой песне)
• Бхагаватартха-пракарана Валлабхи
• Дашама-скандха анукраманика Валлабхи
• Типпани – Госвами Виттхаланатха
• Субодхини-пракаша – Госвами Пурушоттама
• Бала-прабодхини – Госвами Гиридхарлал
• Вишуддха-раса-дипика – Кишори Прасад

ВишиштадвайтаКомментарии

• Шука пакшия - Сударшана сури (псевдоним Вьяса Бхатта)
• Бхагавата-чандрика - Вирарагхава (14 век н.э.) - подробный комментарий
• Бхакта-ранджани – Бхагават-прасад

Другие

• Ханумад-бхашья
• Васана-бхашья
• Самбандхокти
• Видват-камадхену
• Парамахамса-прия
• Шука-хридая
• Мукта-пхала и Хари-лиламрита Вопадевы
• Бхакти-ратнавали Вишнупури
• Шриманта Шанкардев «Бхакти-ратнакара»
• «Эканатхи Бхагавата» святого Экнатха из Пайтана (XVI в. н. э., 11-я песнь на родном языке индийского штата Махараштра)
• Нараянеям Мелпатура Бхаттатири изКералы ( 1586 г., сокращенный Шримад Бхагаватам)
• Бхавартха-дипика-пракаша – Вамшидхара
• Анвитартха пракашика – Гангасахая
• Бхагавата-пурана С.С. Шулбы (2017, оригинал на санскрите); ^[150] другие санскритские рукописи доступны
• Исследование Бхагавата Пураны или Эзотерического индуизма П. Н. Синхи (1901) ^[151]

Переводы

Бхагавата была переведена на различные индийские и неиндийские языки. Ее версия доступна почти на каждом индийском языке, и только на бенгали существует сорок переводов. [ ^3] Начиная с восемнадцатого века текст стал предметом научного интереса и викторианского неодобрения, ^[142] с публикацией французского перевода, за которым последовал английский. Ниже приведен частичный список переводов:

ассамский

• Бхагавата Шанкары (1449–1568 гг. Н. Э., основной богословский источник Махапурушия Дхармы в индийском штате Ассам ) ^{[152] [153] [154]}
• Катха Бхагавата Бхаттадевы (прозаический перевод XVI в. н.э.)

бенгальский

• «Шри Кришна-виджая» Маладхары Басу, перевод 10-й песни и немного других.
• Кришна-према-тарангини Шри Рагхунатхи Бхагаватачарьи (15 век н.э.)

хинди

• Бхагавата Махапурана , опубликованная Gita Press (2017).

каннада

• Бхагавата Падаратнавали с переводом на каннада доктора Вясанакере Прабханджаначара
• Бхагавата Сароддхара ВишнуТиртару (Адави ДжаятиртхаЧарьяру) с переводом на каннада доктора Вьясанакере Прабханджаначара
• Бхагавата Махатмья в «Падма-пуране» на каннада правачане доктора Вьясанакере Прабханджаначара
• Бхагавата Махапурана Видвана Мотаганахалли Рамашеши Шастри (предисловие историка С. Шриканты Шастри) ^[155]

Одиа

• Одия Бхагабата, автор Джаганнатха дас (15 век н. э.)

телугу

• «Махабхагаватаму» поэта Баммеры Потана (15 век н. э.). ^[156]

Английский

• Шримад Бхагаватам А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады (1970–77, включает транслитерации , синонимы и комментарии). Свами Прабхупада завершил песни с 1 по 9 и первые тринадцать глав песни 10 до своей смерти. После его ухода группа его учеников завершила работу, которая затем была опубликована издательством Bhaktivedenta Book Trust .
• Прозаический перевод на английский язык «Шримадбхагаватам» М. Н. Датта ( 1895, несокращенный) ^[157]
• Бхагавата-пурана, автор Motilal Banarsidass Publishers (1950, в полной версии) ^[158]
• Шримад Бхагаватам Дж. М. Саньяла (1970, сокращенно)
• «Бхагавата-пурана» Ганеша Васудео Тагаре (1976, без сокращений) ^[156]
• Шримад Бхагавата Свами Тапасьянанды (1980, без сокращений)
• Перевод Б.П. Яти Махараджа из Маяпурского Шри Чайтанья Матха
• Чтение «Бхагабаты» Гананатхи Даса, переведенной с Одиа Бхагабаты.
• Бхагавата Махапурана К. Л. Госвами и М. А. Шастри (2006, без сокращений, Gita Press ) ^{[156] [159]}
• Шримад Бхагаватам с комментарием «Сарартха-даршини» Вишванатхи Чакраварти Свами Бхану (2010)
• Шримад Бхагавата Пурана Ананда Адхара (2012) ^[160]
• Бхагавата Пурана Бибека Деброя (2019, без сокращений)

Английский (частичные переводы и пересказы)

• Кришна: Верховная Личность Бога А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады (частичный перевод, сжатая версия: краткое изложение и парафраз Песни 10) ^[156]
• Валлабхачарья о любовных играх Кришны Джеймса Д. Редингтона (английский перевод комментария Валлабхи к Раса-Панчьядхьяи)
• Бхагавата-пурана; Книга X Нандини Нопани и П. Лала (1997)
• Кришна: Прекрасная легенда о Боге: Шримад Бхагавата Пурана Книга X Эдвина Ф. Брайанта (2004) ^[161]
• Мудрость Бога: Шримат Бхагаватам Свами Прабхавананды ( частичный перевод, частичное краткое изложение и перефраз)
• Уддхава Гита Свами Амбикананды Сарасвати (2000, прозаический перевод Песни 11)
• Бхагавата-пурана Рамеша Менона (2007, «пересказ» на основе других переводов)
• Шримад Бхагаватам: Симфония комментариев к Десятой Песни в шести томах (охватывающих главы 1-33) Гаурапада Даса, магистр (переводчик) и Матсья Аватара Даса (редактор) (2016-2018)
• Бхакти-йога: рассказы и учения из Бхагавата-пураны Эдвина Ф. Брайанта (2017, избранные стихи и комментарии)
• Шримад Бхагаватам с комментарием Дживы Госвами Крама-сандарбха Свами Бхану (2019)
• Брихад-вайшнава-тошани (Песнь 10) Санатаны Госвами Свами Бхану (2020)
• Лагху-вайшнава-тошани (Песнь 10) Дживы Госвами Свами Бхану (2020)
• Шримад Бхагаватам с комментариями Вайшнавананди (Песни 1 и 10) Баладевы Видьябхушаны Свами Бхану (2022–23)

Французский

• Багавадам или Бхагавата Пурана Маридаса Пулле (1769 г.)
• «Бхагавата-пурана» Эжена Бюрнуфа (1840) ^[156]

Смотрите также

• Шримад Бхагавата Книга 1
• Шримад Бхагавата Книга 2
• Шримад Бхагавата Книга 3
• Бхагаван
• Вишну
• Бхакти
• Нараяна
• Кришна
• Нава расас
• Пураны
• Веданта

Ссылки

Цитаты

1. Томпсон, Ричард Л. (2007). Космология Бхагавата Пураны «Тайны Священной Вселенной». Motilal Banarsidass Publishers. стр. 10. ISBN 978-81-208-1919-1.
2. Доминик Гудолл (1996), Индуистские писания, Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-0520207783 , стр. xli 
3. Брайант (2007), стр. 112
4. Шеридан (1986), стр. 53.
5. Кумар Дас (2006), стр. 172–173
6. Bryant (2007), стр. 111–113.
7. Браун (1983), стр. 553–557.
8. Шеридан (1986), стр. 1–2, 17–25.
9. Katz 2000, стр. 184–185: «Пять классических вайшнавских школ ( сампрадаи ) признают авторитет этого религиозного текста, и каждая школа соответственно подготовила комментарии, чтобы продемонстрировать поддержку Бхагаватой своих конкретных взглядов: школа Вишиштадвайты Рамануджи (одиннадцатый век), школа Двайты Мадхвы (тринадцатый век), школа Двайтадвайты Нимбарки (двенадцатый-тринадцатый века), школа Шуддхадвайты Валлабхи (шестнадцатый век) и школа Гаудия-вайшнавов Госваминов (шестнадцатый век)».
10. Роше (1986), стр. 138–151.
11. Гупта и Валпей 2013, стр. 3–19.
12. Констанс Джонс и Джеймс Райан (2007), Энциклопедия индуизма, Infobase, ISBN 978-0816054589 , стр. 474 
13. Кумар Дас (2006), стр. 174
14. Барбара Холдридж (2015), Бхакти и воплощение, Routledge, ISBN 978-0415670708 , стр. 114 
15. Барбара Холдридж (2015), Бхакти и воплощение, Routledge, ISBN 978-0415670708 , страницы 109–110 
16. "ŚB 1.3.40". vedabase.io . Получено 2 сентября 2020 г. .
17. Ричард Томпсон (2007), Космология Бхагавата-пураны «Тайны священной вселенной», Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120819191 
18. Жан Филлиоза (1968), Тамильские исследования во французской индологии, в Tamil Studies Abroad, Xavier S Thani Nayagam, страницы 1–14
19. Томпсон, Ричард Л. (2007). Космология Бхагавата Пураны «Тайны Священной Вселенной». Motilal Banarsidass Publishers. стр. 10. ISBN 978-81-208-1919-1.
20. Доминик Гудолл (1996), Индуистские писания, Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-0520207783 , стр. xli 
21. "Санскритско-английский словарь". learnsanskrit.cc . Получено 27 февраля 2022 г. .
22. "Санскритско-английский словарь". learnsanskrit.cc . Получено 27 февраля 2022 г. .
23. "ŚB 1.3.28". vedabase.io . Получено 2 сентября 2020 г. .
24. "Санскритско-английский словарь". learnsanskrit.cc . Получено 27 февраля 2022 г. .
25. Пармешварананд, Свами (2001). Энциклопедический словарь пуран. Sarup & Sons. стр. 222. ISBN 978-81-7625-226-3. слово пураны завершает.
26. "Санскритско-английский словарь". learnsanskrit.cc . Получено 27 февраля 2022 г. .
27. "Санскритско-английский словарь". learnsanskrit.cc . Получено 27 февраля 2022 г. .
28. "Санскритско-английский словарь". learnsanskrit.cc . Получено 27 февраля 2022 г. .
29. "Санскритско-английский словарь". learnsanskrit.cc . Получено 27 февраля 2022 г. .
30. Шеридан (1986), стр. 6
31. Шеридан (1986), с. 10–12
32. van Buitenen, JA B (1966). «Архаизм Бхагавата-пураны». В Milton Singer (ред.). Кришна: мифы, обряды и отношения . стр. 23–40.. Перепечатано в van Buitenen (1996), стр. 28–45.
33. Гупта и Валпей 2013, стр. 13.
34. Брайант (2007), стр. 5–9, 113–114
35. Мэтчетт 2003, стр. 129-144.
36. Предполагаемые даты, указанные некоторыми известными учеными, включают: RC Hazra – 6 век, Radhakamal Mukherjee – 9–10 век, Farquhar – 10 век, Nilakanta Sastri – 10 век, SN Dasgupta – 10 век Kumar Das (2006), стр. 172–173
37. Роше 1986, стр. 141–144; Шеридан 1986, стр. 5–11.
38. Шеридан (1986), с. 1-16.
39. Кумар Дас (2006), с. 172-173.
40. Шеридан (1986), стр. 11-14.
41. Эдвин Брайант (2002), Дата и происхождение Бхагавата-пураны, Журнал вайшнавских исследований, том 2, выпуск 1, страницы 51-80
42. Гупта, Рави М.; Валпей, Кеннет Р. (29 ноября 2016 г.). Бхагавата-пурана: избранные материалы. Columbia University Press. стр. 7. ISBN 9780231542340.
43. Дас, Сисир Кумар (2005). История индийской литературы, 500–1399: от куртуазной к популярной. Sahitya Akademi. стр. 173. ISBN 9788126021710.
44. "Санскритско-английский словарь". learnsanskrit.cc . Получено 27 февраля 2022 г. .
45. "Санскритско-английский словарь". learnsanskrit.cc . Получено 27 февраля 2022 г. .
46. Джоши, Канхайялала (2007). Матсья Махапурана: главы 1–150. Публикации Паримала. стр. 213–214. ISBN 9788171103065.
47. "ГЛАВА ДЕСЯТАЯ". vedabase.io . Получено 22 октября 2019 г. .
48. "ŚB 12.7.9–10". vedabase.io . Получено 26 октября 2019 .
49. Эдельманн, Джонатан (2018). «Бхагаватапурана». В Якобсене, Кнут А.; Басу, Хелен; Малинар, Анжелика; Нарайанан, Васудха (ред.). Интернет-энциклопедия индуизма Брилла . Брилл.
50. Шарма, Арвинд (2003). Изучение индуизма. Univ of South Carolina Press. С. 142–143. ISBN 9781570034497.
51. Рао, Велчеру Нараяна (1 июня 2017 г.). Текст и традиция в Южной Индии. SUNY Press. стр. 32. ISBN 9781438467757.
52. Шарма, Раджендра Натх; Сингх, Наг Шаран; Гангасахая (1987). Ответ: ाख्यव्याख्यासमेतं = Бхагаватамахапуранам (на санскрите). Дели: Издательство Nag. ОСЛК  17508743.
53. Бхагавата-пурана 1. Penguin Random House India Private Limited. 5 января 2019 г. стр. xix–xxi. ISBN 9789353053789..
54. "Песнь 1: Сотворение мира". vedabase.io . Получено 23 октября 2019 г. .
55. "Песнь 2: Космическое проявление". vedabase.io . Получено 23 октября 2019 г. .
56. "Песнь 3: Статус-кво". vedabase.io . Получено 23 октября 2019 г. .
57. "Песнь 4: Создание Четвертого Ордена". vedabase.io . Получено 24 октября 2019 г. .
58. "Песнь 5: Творческий импульс". vedabase.io . Получено 24 октября 2019 г. .
59. "Песнь 6: Предписанные обязанности для человечества". vedabase.io . Получено 24 октября 2019 г. .
60. "Песнь 7: Наука о Боге". vedabase.io . Получено 25 октября 2019 г. .
61. "Песнь 8: Отказ от космических творений". vedabase.io . Получено 25 октября 2019 г. .
62. "Песнь 9: Освобождение". vedabase.io . Получено 25 октября 2019 г. .
63. «Песнь 10: Summum Bonum». vedabase.io . Проверено 25 октября 2019 г.
64. Брайант (2007), стр. 112.
65. Брайант, Эдвин Ф. (4 декабря 2003 г.). Кришна: Прекрасная легенда о Боге: Шримад Бхагавата Пурана. Penguin Books Limited. ISBN 9780140447996.
66. Прабхупада, А.Ч. Бхактиведанта Свами (1 апреля 1994 г.). Кришна: Верховная Личность Бога. Книжный фонд Бхактиведанты. ISBN 9780892131365.
67. "Песнь 11: Всеобщая история". vedabase.io . Получено 25 октября 2019 г. .
68. Сарасвати, Свами Амбикананда (2002). Уддхава Гита. Улисс Пресс. ISBN 9781569753200.
69. Бхакти Сиддханта Сарасвати; Пурнапрагья Дас; Вишванатха Чакраварти (2007). Уддхава-Гита: лучшее дополнение к Бхагавад-гите того же автора: оригинальный санскритский текст, римская транслитерация и переводы с комментариями Сарартхи даршини Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, краткое изложение глав и комментарий Шрилы Бхактисиддханты Сараса к Гаудия-бхашье . Вати Тхакур. Калькутта: Touchstone Media. ISBN 9788187897194. OCLC  191006938.
70. "Санскритско-английский словарь". learnsanskrit.cc . Получено 27 февраля 2022 г. .
71. "ŚB 11.17.10". vedabase.io . Получено 25 октября 2019 г. .
72. Джонс, Линдси (2005). Энциклопедия религии, том 13. Справочный материал Macmillan. стр. 8894. ISBN 978-0028657332.
73. "Песнь 12: Эпоха упадка". vedabase.io . Получено 26 октября 2019 г. .
74. Рукмани (1993), стр. 217–218.
75. Катлер (1987), стр. 1
76. Брайант (2007), стр. 117
77. Матчетт (1993), стр. 103
78. Матчетт (1993), стр. 104
79. Дасгупта (1949), стр. 30
80. Шеридан (1986), с. 42-43.
81. Дасгупта (1949), стр. 24.
82. Шеридан (1986), с. 1-22.
83. Шеридан (1986), стр. 23 со сноской 17.
84. Браун (1998), стр. 17
85. Эдвин Брайант (2004), Кришна: Прекрасная легенда о Боге: Шримад Бхагавата Пурана Книга X, Penguin, ISBN 978-0140447996 , страницы 43–48 
86. Брайант (2007), стр. 114.
87. Кумар Дас (2006), стр. 174
88. Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр. 326 
89. Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Упанишады, Часть II, Oxford University Press, стр. 267
90. Макс Мюллер, «Шветашватара Упанишада», Oxford University Press, страницы xxxiv и xxxvii.
91. Пол Карус, Монист в Google Books , страницы 514–515.
92. Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , стр. 17, Цитата: «Сегодня учёные склонны рассматривать бхакти как постведическое развитие, которое имело место в основном в переломные годы эпосов и Пуран». 
93. Норман Катлер (1987), Песни опыта, Indiana University Press, ISBN 978-0253353344 , страницы 1–5 
94. Кумар Дас (2006), стр. 173–175.
95. Брайант (2007), стр. 382
96. TR Sharma (1993), Психологический анализ бхакти, Божественная любовь: Исследования бхакти и преданного мистицизма (редактор: Карел Вернер), Routledge, ISBN 978-0-7007-0235-0 , страницы 103–107 
97. Gupta & Valpey 2013, стр. 8–10, 30–32.
98. Рама Карана Шарма (1993), Исследования в области индийской и буддийской философии, Мотилал Барнарсидасс, ISBN 978-8120809949 , страницы 218–221 
99. Рукмани (1993), стр. 220, 224.
100. Брайант (2007), стр. 117–118.
101. Брайант (2007), стр. 114.
102. Трейси Пинчман (1994), Возвышение Богини в индуистской традиции, Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0791421123 , страницы 132–134 
103. Шеридан (1986), с. 17–21.
104. Гупта, Гопал К. (21 октября 2020 г.). Майя в «Бхагавата-пуране: человеческие страдания и божественная игра». Издательство Оксфордского университета. п. 6. ISBN 978-0-19-259905-6.
105. Гупта, Гопал К. (21 октября 2020 г.). Майя в «Бхагавата-пуране: человеческие страдания и божественная игра». Издательство Оксфордского университета. стр. 141–145. ISBN 978-0-19-259905-6.
106. Гупта и Валпей 2013, стр. 5.
107. Шеридан (1986), стр. 1–16.
108. Матчетт (2001), стр. 107.
109. Гопал, Мадан (1990). К. С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. С. 76.
110. Хаберман и Рупагосвами (2003), с. 65
111. Матчетт, Фреда (11 января 2013 г.). Кришна: Господь или Аватара?: Отношения между Кришной и Вишну. Routledge. стр. 108. ISBN 978-1-136-11834-0.
112. Уша Шарма (2008), Фестивали в индийском обществе, Mittal, ISBN 978-8183241137 , стр. 177 
113. Селина Тилеманн (1998), Звуки духовной музыки в Индии, APH, ISBN 978-8170249900 , страницы 96–98 
114. "Bhadra Campaign 2020". Bhadra Campaign . Архивировано из оригинала 7 августа 2020 года . Получено 1 сентября 2020 года .
115. Эдвин Фрэнсис Брайант и Мария Экстранд (2004), Движение Харе Кришна: Постхаризматическая судьба религиозного трансплантата, Columbia University Press, ISBN 978-0231122566 , стр. 15 
116. "ŚB 11.5.32". vedabase.io . Получено 14 ноября 2019 г. .
117. "ŚB 7.9.38". vedabase.io . Получено 15 ноября 2019 г. .
118. "Санскритско-английский словарь". learnsanskrit.cc . Получено 27 февраля 2022 г. .
119. Шридхар, Бхакти Ракшак. Золотой вулкан божественной любви: высочайшая концепция высшей реальности. Шри Чайтанья Сарасват Матх. стр. 36.
120. Чаттерджи, Сунити Кумар. «Эка-сарана Дхарма Шанкарадевы: величайшее выражение ассамского духовного мировоззрения» (PDF) . Проверено 29 октября 2012 г.
121. SN Sarma (1966), Движение нео-вайшнавов и институт Сатра Ассама, Университет Гаухати, ISBN 978-8173310263 , стр. 27, Цитата: «Главы Бхагавата-пураны, где обсуждается теология Панчаратры , были пропущены ассамскими переводчиками» 
122. "...влияние Бхагавата Пураны на формирование теологической основы вайшнавизма Ассама совершенно ясно, а монистический комментарий Шридхары Свами пользуется большой популярностью среди всех направлений вайшнавизма" С. Н. Сарма (1966), Движение нео-вайшнавов и Институт Сатра Ассама, Университет Гаухати, ISBN 978-8173310263 , стр. 26 
123. Эдвин Фрэнсис Брайант и Мария Экстранд (2004), Движение Харе Кришна, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231122566 , страницы 48–51 
124. Гупта и Валпей 2013, стр. 149–150.
125. Гупта и Валпей 2013, стр. 151–155.
126. Донигер (1993), стр. 243.
127. Гупта и Валпей 2013, стр. 157–159.
128. Джон Холт (2004), Буддийский Вишну, Columbia University Press, ISBN 978-0231133227 , страницы 13–31 
129. Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3447025225 , страницы 110–111 
130. Гейл Адальберт (1968), Будда как Аватара Вишнус в Spiegel der Puranas, Deutscher Orientalistentag, Vol. 17, страницы 917–923.
131. TS Rukmani (1993), Исследования индийской и буддийской философии (редактор: RK Sharma), Motilal Barnarsidass, ISBN 978-8120809949 , страницы 217–224, Цитата (страница 218): «Бхагавата подчеркивает йогу как бхакти, и именно в методе реализации ее духовной цели йога становится важной». 
132. Гупта и Валпей 2013, стр. 185–200.
133. ML Varadpande (1987), История индийского театра, том 1, Abhinav, ISBN 978-8170172215 , страницы 98–99 
134. Гупта и Валпей 2013, стр. 162–180.
135. Грэм Швейг (2007), Энциклопедия любви в мировых религиях (редактор: Юдит Корнберг Гринберг), том 1, ISBN 978-1851099801 , страницы 247–249 
136. Бек (1993), стр. 107–108.
137. П. В. Кейн, История санскритской поэтики, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802742 (переиздание 2015 г.), страницы 10–41 
138. Варадпанде (1987), стр. 92–94.
139. Датта (2006), стр. 33
140. Варадпанде (1987), стр. 95–97.
141. Варадпанде (1987), стр. 98
142. Bryant (2007), стр. 118
143. Гупта и Валпей 2013, стр. 222.
144. Гупта и Валпей 2013, стр. 235–236.
145. Гупта и Валпей 2013, стр. 240–242.
146. "Архивная копия" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 17 сентября 2012 . Получено 2012-12-17 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
147. Gupta, Ravi M. Почему Шридхара Свами? Создание успешного комментария на санскрите
148. Ананд Венкаткришнан, « Река Амброзии : альтернативная комментаторская традиция Бхагавата -пураны », Журнал индуистских исследований 11 (2018):53–66.
149. Барбара Холдридж (2015), Бхакти и воплощение, Routledge, ISBN 978-0415670708 , страницы 149–150 
150. ШАШАНК ШЕХАР ШУЛЬБА (20 февраля 2017 г.). Бхагавата-Пурана.
151. Изучение Бхагавата Пураны; или Эзотерический индуизм. Библиотеки Калифорнийского университета. Бенарес: ​​Напечатано Freeman & co., ltd. 1901.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
152. «Святой Кирттан». атрибутосанкарадева. 29 марта 2012 года . Проверено 26 декабря 2012 г.
153. «Бхагавата Шанкарадевы; ассамский перевод Бхагавата-пураны». атрибутосанкарадева. 2 октября 2008 года . Проверено 26 декабря 2012 г.
154. «Гунамала» (PDF) . атрибутосанкарадева. 16 апреля 2008 года . Проверено 26 декабря 2012 г.
155. Перевод Шастри Каннада Архивировано 11 августа 2020 г. в Wayback Machine 1932
156. Эдельманн, Дж. (2018). «Бхагаватапурана». В Якобсене, Кнут А.; Басу, Хелен; Малинар, Анжелика; Нарайанан, Васудха (ред.). Интернет-энциклопедия индуизма Брилла . Брилл.
157. Датт, Манмата Нат (1895). Прозаический английский перевод Шримадбхагабатам. Робартс – Университет Торонто. Калькутта.
158. Издательство Мотилал Банарсидасс. Бхагавата Пурана Мотилал на английском языке.
159. Гита Пресс. Бхагавата Пурана Гита Пресс.
160. Веда Вьяса, перевод Ананда Адхара (1 января 2012 г.). Переводчик Шримад Бхагавата Пураны А. Адхар.
161. Эдвин Брайант (2004), Кришна: Прекрасная легенда о Боге: Шримад Бхагавата Пурана Книга X, Penguin, ISBN 978-0140447996 

Источники

• Бек, Гай (1993). Звуковая теология: индуизм и священный звук. Издательство Университета Южной Каролины. С. 183–184. ISBN 978-0-253-35334-4.
• Браун, Чивер Маккензи (1998). Деви Гита: песня Богини; перевод, аннотация и комментарий. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-3940-1.
• Браун, К. Маккензи (1983). «Происхождение и передача двух «Бхагавата-пуран»: каноническая и теологическая дилемма». Журнал Американской академии религии . 51 (4): 551–567. doi :10.1093/jaarel/li.4.551. JSTOR  1462581.
• Брайант, Эдвин Фрэнсис (2007). Кришна: Справочник. Oxford University Press, США. ISBN 978-0-19-514891-6.
• Катлер, Норман (1987). Песни опыта. Indiana University Press. стр. 1. ISBN 978-0-253-35334-4.
• Дасгупта, Сурендранат (1949). История индийской философии . Том IV: Индийский плюрализм. Издательство Кембриджского университета.
• Датта, Амареш (2006). Энциклопедия индийской литературы. Том. 1. Сахитья Академия . ISBN 978-81-260-1803-1.
• Донигер, Венди , ред. (1993), Purana Perennis: Взаимность и трансформация в индуистских и джайнских текстах, State University of New York Press , ISBN 0-7914-1381-0
• Хаберман, Дэвид Л.; Рупагосвами (2003). Национальный центр искусств Индиры Ганди (ред.). Бхактирасамритасиндху Рупы Госвамина. Мотилал Банарсидасс Publ. ISBN 978-81-208-1861-3.
• Гупта, Рави; Валпей, Кеннет (2013). Бхагавата-пурана: священный текст и живая традиция. Columbia University Press. ISBN 978-0231149990.
• Кац, Стивен Т. (2000). Мистицизм и Священное Писание. Oxford University Press. ISBN 978-0195357097.
• Кумар Дас, Сисир (2006). История индийской литературы, 500–1399 гг. Сахитья Академия. ISBN 978-81-260-2171-0.
• Матчетт, Фреда (1993). «Распространенность Бхакти в Бхагавата-пуране». В Вернере, Карел (ред.). Божественная любовь: исследования Бхакти и мистицизма преданности . Routledge. стр. 95–116. ISBN 978-0-7007-0235-0.
• Матчетт, Фреда (2001). Кришна, Господь или Аватара?. Routledge. ISBN 978-0-7007-1281-6.
• Матчетт, Фреда (2003). «Пураны». В Flood, Гэвин Д. (ред.). Спутник индуизма Блэквелла . Wiley-Blackwell. стр. 129–144. ISBN 978-0-631-21535-6.
• Роше, Людо (1986). Пураны . Висбаден: Харрассовиц. стр. 138–151. ISBN 978-3-447-02522-5.
• Рукмани, ТС (1993). «Сиддхи в Бхагавата-пуране и Йогасутрах Патанджали – сравнение». В Wayman, Алекс (ред.). Исследования в области индийской и буддийской философии: эссе в честь профессора Алекса Уэймана . Motilal Banarsidass. стр. 217–226. ISBN 978-81-208-0994-9.
• Шеридан, Дэниел (1986). Адвайтический теизм Бхагавата-пураны. Колумбия, Миссури: South Asia Books. ISBN 978-81-208-0179-0.
• van Buitenen, JA B (1996). «Архаизм Бхагавата-пураны». В SS Shashi (ред.). Encyclopedia Indica . Нью-Дели: Anmol Publications. стр. 28–45. ISBN 978-81-7041-859-7.^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
• Варадпанде, Манохар Лакшман (1987). История индийского театра. Том 3. Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-221-5.

Дальнейшее чтение

• Мани, Веттам . Пураническая энциклопедия . 1-е английское изд. Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс, 1975.
• C Mackenzie Brown (1983), Происхождение и передача двух «Бхагавата-пуран»: каноническая и теологическая дилемма, Журнал Американской академии религии, т. 51, № 4, стр. 551–567
• Эдвин Брайант (2004), Кришна: Прекрасная легенда о Боге: Шримад Бхагавата Пурана Книга X, Penguin, ISBN 978-0140447996 
• Санджукта Гупта (2006), Адвайта Веданта и вайшнавизм: философия Мадхусуданы Сарасвати, Routledge, ISBN 978-0415395359 
• Итамар Теодор (2015), Исследование Бхагавата-пураны, IB Tauris, ISBN 978-1784531997 

Внешние ссылки

Английский

• Версия Свами Прабхупады Bhaktivedanta Vedabase
• Версия Gita Press
• Перевод «Гунамалы» Шанкарадевы – «карманной Бхагаваты» (ассамская версия)
• Перевод «Веда-Стути» («Молитвы Вед»), Бхагаваты, Книга X, из «Киртана Гхоша» Шанкарадевы, «Бхагаваты в миниатюре».
• Исследовательский проект «Бхагавата-пурана», Оксфордский университет
• Прозаический перевод «Шримад Бхагаватам» на английский язык, М.Н. Датт (открытый доступ ограничен для США и некоторых стран Европы)
• Проект по исследованию Бхагавата Пураны (Шримад Бхагаватам английская версия)
• Приложение для Android с текстом на деванагари и IAST , двумя разными переводами на английский язык и двумя разными чтениями: Шримад Бхагаватам (на английском языке)

Оригинал на санскрите

• GRETIL etext: Транслитерированный санскритский текст всего произведения
• Бхагавата Пурана (санскрит)
• Транслитерированный PDF-файл с возможностью поиска всей Бхагавата-пураны с сайта sanskritweb.net