stringtranslate.com

Анархизм и религия

Анархисты традиционно скептически относились к организованной религии или выступали против нее . [1] Тем не менее, некоторые анархисты предложили религиозные интерпретации и подходы к анархизму, включая идею о том, что прославление государства является формой греховного идолопоклонства . [2] [3]

Анархистские столкновения с религией

Члены Итальянской анархистской федерации маршируют на антиклерикальной демонстрации под лозунгом «Свободные от догм , всегда еретики ».

Анархисты «как правило, нерелигиозны и часто антирелигиозны , а стандартным лозунгом анархистов является фраза, придуманная неанархистом, социалистом Огюстом Бланки в 1880 году: «Ni Dieu ni maître!» (Ни Бог, ни господин!)… Аргумент в пользу отрицательной связи заключается в том, что религия поддерживает политику, Церковь поддерживает государство, противники политической власти также выступают против религиозной власти». [1]

Уильям Годвин , «автор « Исследования о политической справедливости» (1793), первого систематического текста либертарианской политики, был кальвинистским священником, который начал с отрицания христианства и прошел через деизм к атеизму , а затем к тому, что позже было названо агностицизмом ». [1] Пионер немецкого индивидуалистического анархизма Макс Штирнер , «начинал как левогегельянский , постфейербаховский атеист , отвергая «дух» (Geist) религии, а также политики, включая призрак «человечества»». [1] Пьер-Жозеф Прудон , «первый человек, назвавший себя анархистом, который был хорошо известен тем, что говорил: « Собственность — это воровство », также говорил: «Бог — это зло» и «Бог — это вечный X»». [1]

Опубликованная посмертно на французском языке в 1882 году, работа Михаила Бакунина « Бог и государство» [4] была одним из первых анархистских трактатов о религии. Бакунин стал атеистом, находясь в Италии в 1860-х годах. Он недолгое время был связан с масонством , которое повлияло на него в этом. [5] Когда он основал Международную революционную ассоциацию, он сделал это с бывшими сторонниками Мадзини , которые порвали с ним из-за его деизма . Именно в этот период Бакунин написал: «Бог существует, следовательно, человек — раб. Человек свободен, следовательно, Бога нет. Избеги этой дилеммы, кто может!», которая появилась в его неопубликованном «Катехизисе масона» . [6] Бакунин излагает свою философию о месте религии в истории и ее связи с современным политическим государством. Позднее он был опубликован на английском языке издательством Mother Earth Publications в 1916 году. Главный теоретик анархо-коммунизма Петр Кропоткин «был ребенком Просвещения и научной революции и предполагал, что религия будет заменена наукой и что Церковь, как и государство, будут упразднены; его особенно волновала разработка светской системы этики, которая заменила сверхъестественное богословие естественной биологией» [1] .

Эррико Малатеста и Карло Кафьеро , «главные основатели итальянского анархистского движения, оба вышли из свободомыслящих семей (и Кафьеро был связан с Национальным светским обществом, когда он посетил Лондон в 1870-х годах)». [1] Во французском анархистском движении Элизе Реклю был сыном кальвинистского священника и начал с отрицания религии, прежде чем перейти к анархизму. [1] Себастьен Фор , «самый активный оратор и писатель во французском движении за полвека» [1], написал эссе под названием « Двенадцать доказательств несуществования Бога » . [7] Немецкий повстанческий анархист Иоганн Мост написал статью под названием «Бог Мор». [8]

В Соединенных Штатах «свободомыслие было в основе своей антихристианским , антиклерикальным движением, целью которого было сделать человека политически и духовно свободным, чтобы он сам решал религиозные вопросы. Ряд авторов Liberty были видными деятелями как свободомыслия, так и анархизма. Индивидуалист-анархист Джордж Макдональд был соредактором Freethought и, некоторое время, The Truth Seeker . EC Walker был соредактором превосходного журнала о свободомыслии/свободной любви Lucifer, the Light-Bearer ». [9] «Многие анархисты были ярыми свободомыслящими; перепечатки из газет свободомыслия, таких как Lucifer, the Light-Bearer , Freethought и The Truth Seeker, появлялись в Liberty ... Церковь рассматривалась как общий союзник государства и как репрессивная сила сама по себе». [9] Анархисты конца 19-го и начала 20-го века, такие как Вольтерина де Клер, часто ассоциировались с движением свободомыслящих , пропагандируя атеизм . [10]

В Европе аналогичное развитие имело место во французских и испанских индивидуалистических анархистских кругах. «Антиклерикализм, как и в остальном либертарианском движении, в другом частом элементе, который приобретет актуальность, связанную с мерой, в которой (Французская) Республика начнет конфликтовать с церковью... Антиклерикальный дискурс, часто призываемый французским индивидуалистом Андре Лорюло , окажет свое влияние в Estudios (испанское индивидуалистическое анархистское издание). Будет нападать на институционализированную религию за ответственность, которую она несла в прошлом за негативные события, за ее иррациональность, которая делает ее контрапунктом философского и научного прогресса. Будет критика прозелитизма и идеологической манипуляции, которая происходит как с верующими, так и с агностиками». [11] Эта тенденция продолжилась во французском индивидуалистическом анархизме в работах и ​​активизме Шарля-Огюста Бонтемпа и других. В испанском индивидуалистическом анархистском журнале Ética и Iniciales «существует сильный интерес к публикации научных новостей, обычно связанных с определенной атеистической и антитеистической одержимостью, философией, которая также будет работать на указание на несовместимость науки и религии, веры и разума. Таким образом, будет много разговоров о теориях Дарвина или об отрицании существования души». [12] Испанские анархисты в начале 20-го века были ответственны за поджоги нескольких церквей , хотя многие из поджогов церквей были совершены членами Радикальной республиканской партии , в то время как анархисты были обвинены. Скрытая или явная поддержка церковными лидерами Националистической фракции во время гражданской войны в Испании в значительной степени способствовала антирелигиозным настроениям .

В книге «Анархизм: что он на самом деле означает » Эмма Голдман пишет:

Анархизм объявил войну пагубным влияниям, которые до сих пор мешали гармоничному слиянию индивидуальных и общественных инстинктов, индивидуальности и общества. Религия, господство человеческого разума; Собственность, господство человеческих потребностей; и Правительство, господство человеческого поведения, представляют собой оплот порабощения человека и всех ужасов, которые оно влечет за собой. [13]

Китайские анархисты возглавили оппозицию христианству в начале 20-го века, но самый выдающийся из них, Ли Шизенг , ясно дал понять, что он выступает не только против христианства, но и против всех религий как таковых. Когда он стал президентом Антихристианского движения 1922 года, он сказал Пекинской лиге атеистов: «Религия по своей сути стара и коррумпирована: история обошла ее стороной» и спросил: «Почему мы, двадцатый век... даже обсуждаем эту чушь из первобытных времен?» [14]

Религиозный анархизм и анархистские мотивы в религиях

Религиозные анархисты рассматривают организованную религию в основном как авторитарную и иерархическую, которая отклонилась от своих скромных истоков, как объясняет Питер Маршалл :

Первоначальное послание великих религиозных учителей жить простой жизнью , делиться богатствами земли, относиться друг к другу с любовью и уважением, терпеть других и жить в мире неизменно теряется, когда мирские институты берут верх. Религиозные лидеры, как и их политические коллеги, накапливают власть, выдвигают догмы и ведут войну с инакомыслящими в своих собственных рядах и последователями других религий. Они ищут защиты у светских правителей, даруя им взамен сверхъестественную легитимность и магическую ауру. Они плетут сети тайны и мистификации вокруг голой власти; они соединяют меч с крестом и полумесяцем. В результате почти во всех случаях организованные религии утратили мирное и терпимое послание своих отцов-основателей, будь то Будда , Иисус или Мухаммед . [15]

буддизм

Многие западные люди, называющие себя буддистами, считают буддийскую традицию, в отличие от большинства других мировых верований, нетеистической , гуманистической и основанной на опыте. Большинство буддийских школ, отмечают они, видят в Будде воплощенное доказательство того, что трансцендентность и высшее счастье возможны для всех без исключения.

Индийский революционер и самопровозглашенный атеист Хар Даял , на которого сильное влияние оказали Маркс и Бакунин , стремившийся изгнать британское правление с субконтинента, был ярким примером человека, который в начале 20 века пытался синтезировать анархистские и буддийские идеи. Переехав в Соединенные Штаты в 1912 году, он зашел так далеко, что основал Калифорнийский институт Бакунина в Окленде , который он описал как «первый монастырь анархизма». [16] [17]

Дзенский священник и критик Хакугэн Итикава, осуждая буддийскую поддержку японского империализма в Азии, однажды пришел к выводу, что «если буддизм должен обладать социальной мыслью, ему придется принять форму БАК, буддизма-анархизма-коммунизма». [18] Позже в своей карьере он вернулся к этой позиции, переформулировав ее как «шунья-анархизм-коммунизм» (空 - 無政府 - 共同体論), где шунья означает «вертикальную основу как субъективности, которая участвует в социальной революции, так и, с точки зрения основных выборов этой субъективности , скромный и открытый дух, который был очищен от догматизма , самоабсолютизма и воли к власти ». В конечном итоге Хакуген предположил, что это приводит к «отрицанию, в горизонтальном измерении, государственной власти; политически это составляет анархизм... Через посредничество учета философской совести (контролирующей желания) и посредством социально-научного различения и практики, человек отрицает капиталистическую систему частной собственности и устраняет социальную основу коммерциализации человеческой рабочей силы; экономически это равносильно коммунизму». Для Хакугена, Śūnya представляет собой «вертикальную, экзистенциальную свободу, тогда как анархизм и коммунизм относятся к горизонтальной свободе, а «начало» — это точка, где пересекаются два измерения свободы». [19]

Бханте Суджато , один из ведущих представителей Тхеравады в Австралии, считает себя анархистом . В буддийской речи под названием « Я анархист для Дхамманета» Суджато излагает свою анархистскую идеологию , в частности, связывая себя с анархо-пацифизмом , который он объясняет как совместимый с Буддой, буддийской мирской и отреченной жизнью, а также соответствующий монашеской винае . В речи Суджато объясняет свою веру в то, что Будда также был анархистом. [20]

христианство

«Массы» — политическая карикатура 1917 года, созданнаякарикатуристом -социалистом Артом Янгом , на которой Христос изображен как человек, разыскиваемый за подстрекательство к мятежу и другие преступления (напечатана в знак протеста против арестов радикальных левых активистов того времени, выступавших против участия США в Первой мировой войне).

По мнению некоторых, христианство изначально было пацифистским и анархистским движением. Согласно этой точке зрения, Иисус пришел, чтобы наделить людей силой и освободить их от репрессивного религиозного стандарта Моисеева закона ; он учил, что единственной законной властью был Бог, а не человек, превратив закон в Золотое правило (см. также либеральное христианство ).

Согласно христианскому коммунизму , анархизм не обязательно противостоит Католической Церкви . Действительно, дистрибутизм в католическом социальном учении , таком как энциклика Rerum novarum Папы Льва XIII и Quadragesimo anno Папы Пия XI , [ 21] философски похож на анархизм.

ислам

Бедуинские кочевники Хариджиты были первой сектой Ислама. Они бросили вызов новой централизации власти в Исламском государстве как препятствию свободе их племени. [22] По крайней мере одна секта Хариджитов, Надждат , считала, что если в общине нет подходящего имама , то можно обойтись без этой должности. [23] Одно из направлений мутазилитов было параллельно с Надждатом: если правители неизбежно становились тиранами, единственным приемлемым курсом действий было их свержение. [24] Сообщается, что подсекта Нуккари в Ибади -Исламе приняла схожее убеждение. [25]

иудаизм

Жак Эллюль рассказывает, что в конце Книги Судей (Судьи 21:25) в Израиле не было царя, и каждый поступал так, как считал нужным. [26] [27] Позже в первой Книге Царств (1 Царств 8) народ Израиля хотел, чтобы у него был царь, как у других народов. [27] Бог заявил, что народ отверг его как своего царя. Он предупредил, что царь-человек приведет к милитаризму , воинской повинности и налогообложению , и что их мольбы о пощаде от требований царя останутся без ответа. Самуил передал предупреждение Бога израильтянам, но они проигнорировали его и выбрали Саула своим царем. [27] Большая часть последующего Танаха описывает, как они пытались жить с этим решением. [28]

Первой известной еврейской анархистской организацией в Соединенных Штатах были Пионеры свободы ( Pionire der Frayhayt ). Судебный процесс в Хеймаркете 1886 года вызвал общенациональный интерес к анархистским идеям. В день вынесения приговора суда около дюжины еврейских рабочих Нижнего Ист-Сайда в Нью-Йорке основали Пионеров свободы, первую еврейскую анархистскую организацию в Соединенных Штатах. Группа издавала Varhayt , недолговечную первую анархистскую газету на языке идиш в Соединенных Штатах, с февраля по июнь 1889 года. А вместе с еврейской анархистской группой «Рыцари свободы» , которая возникла из «Пионеров свободы», в 1890 году обе организации основали долгоиграющую анархистскую газету на языке идиш «Fraye Arbeter Shtime» . «Пионеры свободы» также издавали ежегодную газету «Tfileh Zakeh» («Чистая молитва»), которая распространялась во время еврейских праздников с 1889 по 1893 год.

Ортодоксальный каббалист раввин Йехуда Ашлаг верил в религиозную версию либертарианского коммунизма , основанную на принципах Каббалы, которую он называл альтруистическим коммунизмом. Ашлаг поддерживал движение кибуцев и проповедовал создание сети самоуправляемых интернационалистских коммун, которые в конечном итоге «полностью отменят режим грубой силы, ибо «каждый человек делал то, что было правильно в его собственных глазах » » , потому что «нет ничего более унизительного и унижающего достоинство для человека, чем находиться под властью грубой силы». [29]

Британский раввин Янкев-Майер Залкинд был анархо-коммунистом и очень активным антимилитаристом. Раввин Залкинд, близкий друг Рудольфа Рокера , был плодовитым писателем на идише и выдающимся исследователем Торы . Он утверждал, что этика Талмуда , если ее правильно понимать, тесно связана с анархизмом. [30] Философия Залкинда не пользовалась популярностью среди британских ортодоксальных евреев, и Залкинд был отвергнут общиной, а главный раввин Герц отрицал раввинские полномочия Залкинда, и Залкинд был вынужден отказаться от своего раввинского титула. [31]

Антиавторитарная и антиполицейская песня на идише In Ale Gasn/Daloy Politsey датируется временем русских революций и продолжает исполняться артистами, которые идентифицируют себя с политическими тенденциями, такими как анархизм. [32] Многие версии песни были обновлены, чтобы говорить о современных проблемах, таких как коррупция в правительстве, жестокость полиции и общие анархистские темы, а также переведены на такие языки, как английский и немецкий. Песня на самом деле является портманто двух разных еврейских анархистских песен периода русских революций, которые были объединены Залменом Млотеком для фильма « Свободный голос труда: еврейские анархисты », 1980. [32]

За последнее десятилетие интерес к еврейскому анархизму возобновился из-за роста таких организаций, как Jewdas и Pink Peacock (Великобритания), и таких СМИ, как подкаст Treyf (Канада). Этот интерес был поддержан публикацией новых книг на эту тему, таких как «Иммигранты против государства » Кеньона Циммера , и переизданием документальных фильмов, таких как «Свободный голос труда» [33] , в котором подробно описываются последние дни Fraye Arbeter Shtime . В январе 2019 года Институт еврейских исследований YIVO организовал специальную конференцию по идишскому анархизму в Нью-Йорке, которая привлекла более 450 человек. [34]

Еврейские анархистские газеты включают «Арбетер Фрайнд» , «Буревестник» , « Черное знамя », «Дос Фрайе Ворт» , «Фрайе Арбетер Штиме» , «Жерминаль » и «Кагенна Журнал» .

Многие люди еврейского происхождения, такие как Эмма Гольдман , Александр Беркман , Пол Гудман , Мюррей Букчин , Волин , Густав Ландауэр , Дэвид Гребер и Ноам Хомский сыграли свою роль в истории анархизма. Однако, помимо этих анархистов еврейского происхождения, существовали также специфически еврейские анархистские движения в идиш -говорящих общинах Восточной и Центральной Европы и западных городах, куда они мигрировали, с конца девятнадцатого века до Второй мировой войны. Все члены первой анархистской группы в Российской империи , которая была образована в 1903 году в Белостоке , были евреями. [35]

Freie Arbeiter Stimme , том 1 № 4, пятница, 25 июля 1890 г.

Различные анархистские группы имели разные взгляды на сионизм и еврейский вопрос . Бернар Лазар был ключевой фигурой как во французском анархистском движении , так и в раннем сионистском движении. Позднее территориалистское движение, особенно Лига Фриленда под руководством Исаака Нахмана Штейнберга , было очень близко к анархизму. Некоторые другие, такие как Мартин Бубер и Гершом Шолем , выступали за ненационалистические формы сионизма и продвигали идею создания двунациональной еврейско-арабской федерации в Палестине . Многие современные анархисты поддерживают идею того, что было названо «решением без государства». [36] Ноам Хомский сказал, что как анархист он в конечном итоге выступает за такое решение без государства, но в краткосрочной перспективе считает, что решение с двумя государствами является лучшим выходом из нынешнего конфликта. [37] В Израиле также существует организация «Анархисты против стены » , которая является группой прямого действия , состоящей из израильских анархистов и антиавторитаристов , выступающих против строительства израильского барьера в секторе Газа и израильского барьера на Западном берегу .

даосизм

Многие ранние даосы , такие как влиятельные Лао-цзы и Чжуан-цзы , критиковали власть и советовали правителям, что чем меньше они будут контролировать, тем стабильнее и эффективнее будет их правление. Однако есть части « Дао дэ цзин » Лао-цзы , где более очевидна, по крайней мере, безгосударственная, если не анархическая, точка зрения. В главе 29 говорится:

Пытаешься контролировать мир? Вижу, не получится. Мир — духовный сосуд И не может быть контролируем. Те, кто контролирует, терпят неудачу.

В главе 53:

Амбары пусты, Но одежды знати великолепны, Их пояса щеголяют мечами, И они пресыщены едой и питьем. Личное богатство чрезмерно. Это называется воровским даром, Но это не Дао .

В главе 57:

Мудрец говорит... Я наслаждаюсь покоем , А люди управляют собой.

В главе 66:

Те, кто хочет вести, должны говорить так, как будто они позади.

В главе 68:

Самый эффективный лидер занимает самое низкое место

В главе 72:

Когда люди не испытывают благоговения перед властью, власть становится великой. [38]

Среди современных анархистов все еще ведутся споры о том, можно ли считать это анархистским взглядом. [39] Однако известно, что некоторые менее влиятельные даосы, такие как Бао Цзинъянь , открыто выступали за анархию. [40]

Ссылки

  1. ^ abcdefghi "Анархизм и религия". Библиотека анархистов . Архивировано из оригинала 2021-10-26 . Получено 2020-06-05 .
  2. ^ Христояннопулос, Александр (март 2010 г.). «Христианская анархистская критика насилия: от подставления другой щеки к отвержению государства». Ассоциация политических исследований.
  3. ^ Христояннопулос, Александр (2010). Христианский анархизм: политический комментарий к Евангелию. Эксетер: Imprint Academic. стр. 254. «Государство как идолопоклонство»
  4. Михаил Бакунин (1916). «Бог и государство». Dwardmac.pitzer.edu. Архивировано из оригинала 30 апреля 2010 года . Получено 15 мая 2010 года .
  5. ^ Car, EH (1975). Майкл Бакунин (PDF) . MACMILLAN PRESS LTD Лондон и Бейзингсток: Macmillan Press. Архивировано (PDF) из оригинала 2019-06-26 . Получено 2019-03-09 .
  6. Михаил, Бакунин Архивировано 06.03.2019 в Wayback Machine  E. H. Carr
  7. ^ "Себастьян Фор. Двенадцать доказательств несуществования Бога" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 2011-06-04 . Получено 2011-06-01 .
  8. ^ "The God Pestilence". The Anarchist Library . Архивировано из оригинала 2020-05-15 . Получено 2020-06-05 .
  9. ^ ab "Культура индивидуалистического анархизма в Америке конца 19 века". Институт Мизеса . 30 июля 2014 г. Архивировано (PDF) из оригинала 11 сентября 2013 г. Получено 5 июня 2020 г.
  10. ^ Шэрон Пресли. «Изысканный бунтарь: Вольтерина де Клер». Voltairine.org. Архивировано из оригинала 2010-01-05 . Получено 2010-05-15 .
  11. ^ "Ксавье Диес. El anarquismoиндивидуалист в Испании (1923-1939) Virus Editorial. 2007. стр. 143" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 24 марта 2012 г.
  12. ^ "Ксавье Диес. El anarquismoиндивидуалист в Испании (1923-1939) Virus Editorial. 2007. стр. 152" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 24 марта 2012 г.
  13. ^ «Анархизм: что он на самом деле означает» запись в Архиве Анархии
  14. ^ Зарроу (1990), стр. 156-157.
  15. ^ Питер Маршалл (2011). Александр Христояннопулос (ред.). Религиозный анархизм: новые перспективы . стр. xx. Введение
  16. Портреты анархистов Пола Эврича, Princeton University Press, 1988, стр. 30
  17. ^ Движение Гадар: идеология, организация и стратегия Кариша К. Пури, Guru Nanak Dev University Press, 1983
  18. ^ « Императорский путь дзен: критика Итикавы Хакугэна и нерешенные вопросы буддийской этики» Кристофера Айвза, издательство Гавайского университета, 2009 г., стр. 6
  19. ^ « Императорский путь дзен: критика Итикавы Хакугэна и нерешенные вопросы буддийской этики» Кристофера Айвза, издательство Гавайского университета, 2009 г., стр. 165
  20. ^ Best, Anthony (2020-12-04). Я анархист.
  21. ^ Allitt, Patrick (2000). Католические новообращенные: британские и американские интеллектуалы обращаются к Риму . Cornell University Press . стр. 206. ISBN 978-0-8014-8663-0 
  22. ^ Шульц, Джозеф П. (1981). Иудаизм и языческие верования: сравнительные исследования религии. Fairleigh Dickinson Univ Press. стр. 175. ISBN 978-0-8386-1707-6. Архивировано из оригинала 2017-02-14 . Получено 2019-03-30 .
  23. Кроун, Патрисия (1 января 1998 г.). «Заявление Надждия хариджитов о необходимости имамата». Студия Исламика (88): 55–76. дои : 10.2307/1595697. JSTOR  1595697.
  24. ^ Кох, Беттина (2015). Модели легитимации политического насилия в транскультурных перспективах: исламские и христианские традиции и наследие. Де Грюйтер. стр. 103. ISBN 978-1-61451-394-0. Архивировано из оригинала 2020-01-02 . Получено 2019-03-30 .
  25. ^ Адам Гайзер (2010). Мусульмане, ученые, солдаты: происхождение и развитие традиций ибадитского имамата. Oxford University Press . стр. 175, примечание 90. ISBN 978-0-19-973893-9.
  26. ^ Христояннопулос, Александр (2010). Христианский анархизм: политический комментарий к Евангелию . Эксетер: Imprint Academic. стр. 84–88. Ветхий Завет
  27. ^ abc Эллюль, Жак (1988). Анархия и христианство. Мичиган: Wm. B. Eerdmans. стр. 47–48. ISBN 9780802804952. Еврейская Библия
  28. ^ Вернард Эллер (1987). Христианская анархия: главенство Иисуса над властями. Уильям Б. Эрдманс. Бог и Самуил принимают (и чтят) (плохое) решение Израиля как свершившийся факт и продолжают жить с ним, а не пытаться его изменить.
  29. ^ «Строим будущее общество | Йехуда Лейб Халеви Ашлаг (Бааль ХаСулам) | Библиотека Каббалы - Институт образования и исследований Каббалы Бней Барух».
  30. ^ Гончарок, Моше (2002). ПЕПЕЛ НАШИХ КОСТРОВ, Очерки Истории Еврейского Анархистского Движения (ИДИШ-АНАРХИЗМ) (на русском языке). Иерусалим : Проблемы.
  31. ^ "Доктор Яаков Залкинд: Причуды раввина". Еврейская хроника . 22 декабря 1917 г. стр. 6.
  32. ^ ab "In Ale Gasn\ Hey Hey Daloy Politsey | Еврейский музыкальный исследовательский центр". jewish-music.huji.ac.il . Получено 14 августа 2023 г.
  33. Pacific Street Films, «Свободный голос труда: Еврейские анархисты»
  34. ^ Эндрю Силов-Кэрролл, «Конференция YIVO находит новую аудиторию для идишского анархизма» Еврейское телеграфное агентство , 22 января 2019 г.
  35. ^ Гончарок, Моше (1996). Век воли. Русский анархизм и евреи (XIX-XX вв.) (на русском языке). Иерусалим : Мишмерет Шалом. Архивировано из оригинала 8 октября 2007 г. Проверено 10 декабря 2006 г.
  36. ^ Темплер, Билл (2003). «От взаимной борьбы к взаимной помощи: выход за рамки этатистского тупика в Израиле/Палестине». Borderlands E-journal . Архивировано из оригинала 2007-02-05 . Получено 2007-02-15 .
  37. Ноам Хомский «Адвокация и реализм: ответ Ною Коэну» ZNet, 26 августа 2004 г. Архивировано 29 сентября 2015 г. на Wayback Machine
  38. ^ Аддис, Ломбардо и Уотсон. «Дао Дэ Цзин» (PDF) . Получено 31 июля 2024 г.
  39. ^ Джош. "Анархизм и даосизм". Библиотека анархистов . Архивировано из оригинала 17 августа 2016 года . Получено 8 августа 2016 года .
  40. ^ Грэм, Роберт (2005). Анархизм: Документальная история либертарианских идей, том 1: От анархии к анархизму (300 CE-1939) . Black Rose Books. ISBN 1551642514.

Источники

Смотрите также