stringtranslate.com

Сфинкс

Сфинкс ( / s fɪ ŋ k s / SFINKS ; др.-греч . σφίγξ , произносится [ spʰíŋks] ; беот . φίξ , романизированное : phíx , произносится [pʰíːks] ; мн. ч. sphinxes или sphinges ) — мифическое существо с головой человека, телом льва и крыльями орла .   

В греческой традиции сфинкс — коварное и беспощадное существо с головой женщины, бёдрами льва и крыльями птицы . Согласно греческому мифу, она бросает вызов тем, кто сталкивается с ней, чтобы они ответили на загадку , и убивает и съедает их, если они не могут решить загадку. [1] Эта смертоносная версия сфинкса появляется в мифе и драме об Эдипе . [2]

В египетской мифологии , напротив, сфинкс обычно изображается в виде человека ( андросфинкс ( древнегреч . ανδρόσφιγξ )) и рассматривается как благожелательное олицетворение силы и свирепости, обычно фараона . [ необходима цитата ] В отличие от греческих или левантийских/месопотамских сфинксов, египетские сфинксы не были крылатыми.

И греческие, и египетские сфинксы считались стражами, и их статуи часто располагались по бокам входов в храмы. [3] В эпоху Возрождения сфинкс пережил значительное возрождение в европейском декоративном искусстве. В этот период изображения сфинкса изначально были похожи на древнеегипетскую версию, но когда позже были экспортированы в другие культуры, сфинкс часто воспринимался совершенно иначе, отчасти из-за различных переводов описаний оригиналов, а отчасти из-за эволюции концепции по мере ее интеграции в другие культурные традиции. [ необходима цитата ]

Однако изображения сфинкса обычно ассоциируются с грандиозными архитектурными сооружениями, такими как королевские гробницы или религиозные храмы.

Этимология

Слово «сфинкс» происходит от греческого Σφίγξ, которое народная этимология связывает с глаголом σφίγγω ( sphíngō ), что означает «сжимать», «сжимать». [4] [5] Это название может быть получено из того факта, что львы убивают свою добычу удушением, перекусывая горло добычи и удерживая ее, пока она не умрет. Однако историк Сьюзан Уайз Бауэр предполагает, что слово «сфинкс» было греческим искажением египетского имени «шесепанкх», что означало «живой образ», и относилось скорее к статуе сфинкса, которая была высечена из «живой скалы» (скалы, которая была смежной частью каменного тела Земли, сформированной, но не отрезанной от своего первоначального источника), чем к самому зверю. [6]

Египет

Большой Сфинкс Гизы на фоне Великой Пирамиды
Богиня с головой льва — это богиня-львица в человеческом обличье, а королевский сфинкс, наоборот, — это человек, принявший облик льва. Генри Фишер [7] [8]

Самый большой и известный сфинкс — Большой Сфинкс Гизы , расположенный на плато Гиза рядом с Великими пирамидами Гизы на западном берегу реки Нил и обращенный на восток ( 29°58′31″N 31°08′15″E / 29.97528°N 31.13750°E / 29.97528; 31.13750 ). Сфинкс расположен к юго-востоку от пирамид. Хотя дата его постройки точно неизвестна, египтологи сходятся во мнении, что голова Большого Сфинкса имеет сходство с фараоном Хефрена , что датирует его периодом между 2600 и 2500 годами до нашей эры. Однако меньшинство геологов конца 20-го века заявило о наличии доказательств водной эрозии внутри и вокруг Сфинкса, которые доказывают, что Сфинкс существовал до Хефрена, примерно в 10 000–5000 годах до нашей эры, — утверждение, которое иногда называют гипотезой водной эрозии Сфинкса, но которое не пользуется большой поддержкой среди египтологов и противоречит другим доказательствам. [9]

Какие имена дали этим статуям их строители , неизвестно. На месте Большого Сфинкса надпись 1400 г. до н. э. на стеле, принадлежащей фараону 18-й династии Тутмосу IV, перечисляет имена трех аспектов местного солнечного божества того периода, Хепера – Ре – Атума . Многие фараоны вырезали свои головы на вершинах статуй-хранителей для своих гробниц, чтобы показать их тесную связь с могущественным солнечным божеством Сехмет , львицей. Помимо Большого Сфинкса, другие известные египетские сфинксы включают одного с головой фараона Хатшепсут , с ее образом, вырезанным из гранита , который сейчас находится в Музее Метрополитен в Нью-Йорке, и алебастрового Сфинкса Мемфиса , в настоящее время находящегося в музее под открытым небом на этом месте. Тема была расширена, чтобы сформировать большие аллеи сфинксов-хранителей, выстилающих подходы к гробницам и храмам, а также служащих деталями на вершинах столбов лестничных пролетов к очень большим комплексам. Девятьсот сфинксов с головами баранов (криосфинксы), которые, как полагают, представляют Амона , были построены в Фивах , где его культ был наиболее сильным. В Карнаке перед каждым криосфинксом стоит статуя фараона в полный рост. Задачей этих сфинксов было сдерживать силы зла. [10]

Большой Сфинкс стал эмблемой Египта, часто появляясь на его марках, монетах и ​​официальных документах. [11]

В марте 2023 года в храмовом комплексе Дендеры был обнаружен известняковый сфинкс . Этот сфинкс, изображенный с легкой ухмылкой и ямочками, как полагают, был сделан по образу римского императора Клавдия . [12]

Европа

Ла-Гранха , Испания, середина XVIII века

Возрожденный маньеристский сфинкс конца XV ​​века иногда считается «французским сфинксом». Ее причесанная голова поднята, а грудь молодой женщины. Часто она носит ушные капли и жемчуг в качестве украшений. Ее тело натуралистично изображено как лежащая львица. Такие сфинксы были возрождены, когда в конце XV века в Риме были обнаружены гротескные или «гротескные» украшения раскопанного Domus Aurea Нерона , и она была включена в классический словарь арабесковых узоров, которые распространились по всей Европе в гравюрах в XVI и XVII веках. Сфинксы были включены в декор лоджии Ватиканского дворца мастерской Рафаэля ( 1515–1520), которая обновила словарь римского гротеска .

Первые появления сфинксов во французском искусстве относятся к Школе Фонтенбло в 1520-х и 1530-х годах, и она продолжается в стиле позднего барокко французского Регентства (1715–1723). Из Франции она распространилась по всей Европе, став постоянным элементом декоративной скульптуры на открытом воздухе дворцовых садов 18-го века, как во дворце Верхний Бельведер в Вене , парке Сан-Суси в Потсдаме , Ла-Гранха в Испании, дворце Браницких в Белостоке или образцах позднего рококо на территории португальского Национального дворца Келуш (возможно, 1760-х годов), с воротниками и одетыми сундуками, заканчивающимися небольшой накидкой.

«Ласки» (1896) Фернана Кнопфа , символистское изображение Эдипа и Сфинкса [13]

Сфинксы являются характерной чертой неоклассического внутреннего убранства Роберта Адама и его последователей, возвращаясь ближе к непринужденному стилю grottesche . Они были одинаково привлекательны для художников и дизайнеров романтизма и последующего символизма в 19 веке. Большинство этих сфинксов намекали на греческого сфинкса и миф об Эдипе , а не на египетского, хотя у них могло не быть крыльев.

Декадентское движение , европейское движение, которое было приписано понятию «декаданс» около 1890-х годов, [14] призывает к основному понятию нахождения красоты в упадке цивилизации в форме жутких или табуированных предметов [15], таких как сфинкс. Мотив сфинкса также может быть связан с мотивом фигуры «роковой женщины» в декадентских текстах, в которых типично женоподобная фигура или зверь соблазняет и убивает мужчин. «Роковая женщина» используется для установления упадка или распада, начиная от извращения, смерти, проституции и других табу викторианского общества. [16]

Дебора Баркер обсуждает в «Загадке Сфинкса: История Авис Элизабет Стюарт Фелпс» [17] , как художница Авис использовала Сфинкса в качестве представления того, какими на самом деле были женщины в девятнадцатом веке. Авис думала, что она может разрешить предрассудки, возникшие из-за ее пола и расы, с помощью Сфинкса, чтобы показать, что она является художником, используя логику западной культуры и визуального распознавания и классификации. Наполеон, с другой стороны, считал, что Сфинкс был представлением империи, которую он создал, в то время как отец Авис Гегель Добелл считал, что Сфинкс представлял собой всего лишь идею.

Оскар Уайльд, известный писатель-декадент, использовал этот мотив в своей поэме «Сфинкс». [18] Сама поэма устанавливает связь между Сфинксом и французами из-за лежащего в основе социального упадка, такого как крах Французской империи. [14] Уайльд описывает сфинкса как своего рода полукошку и полуженщину, которая связана со многими мифологическими событиями, как правило, с событиями Египта и Греции, а также с тем, как таинственное существо окружено похотью и смертью. Писатель Джеймс Томсон, подобно Уайльду, также использует мотив сфинкса в своей поэме «Город ужасной ночи». [19] Поэма вращается вокруг изолированного и встревоженного человека, который бежит по городу, его тревога и страхи принимают персонифицированный образ грандиозного зверя, имеющего облик дракона и льва. Хотя это и не указано изначально, зверь, вероятно, является декадентской формой сфинкса из-за его внешнего вида и величественной природы.

Греция

В бронзовом веке эллины имели торговые и культурные контакты с Египтом. До того, как Александр Македонский занял Египет, греческое название «сфинкс » уже применялось к этим статуям. [ необходима цитата ] Историки и географы Греции, такие как Геродот, много писали о египетской культуре.

В греческой мифологии был один сфинкс , уникальный демон разрушения и неудачи. Аполлодор описывает сфинкса как имеющего женское лицо, тело и хвост льва и крылья птицы. [20] Плиний Старший упоминает, что в Эфиопии обитает множество сфинксов с каштановыми волосами и грудью, [21] что подтверждается археологами 20-го века. [22] Стаций описывает ее как крылатое чудовище с бледными щеками, глазами, испорченными порчей, перьями, запекшимися от крови, и когтями на сине-багровых руках. [23] Иногда крылья указываются как крылья орла , а хвост — как змееголовый . [ требуется цитата ] Согласно Гесиоду , Сфинкс была дочерью Орфра и неизвестной ей — либо Химеры , либо Ехидны , либо Кето . [24] Согласно Аполлодору [20] и Ласу , [25] она была дочерью Ехидны и Тифона .

Сфинкс был эмблемой древнего города-государства Хиос и появлялся на печатях и лицевой стороне монет с VI века до н. э. до III века н. э. [26]

Загадка Сфинкса

Говорят, что Сфинкс охранял вход в греческий город Фивы, задавая загадку путешественникам , чтобы позволить им пройти. Точная загадка, задаваемая Сфинксом, не была указана ранними рассказчиками мифа и не была стандартизирована, как та, что приведена ниже, до поздней греческой истории. [27]

Сфинкс Наксосский на своей 12,5-метровой ионической колонне , Дельфы , 560 г. до н.э. (реконструкция)

В поздних преданиях говорилось, что Гера или Арес послала Сфинкса с ее родины в Эфиопии (греки всегда помнили иностранное происхождение Сфинкса) в Фивы в Греции, где она задавала всем прохожим самую известную загадку в истории: «Какое существо имеет один голос и все же становится четвероногим, двуногим и трехногим?» Она душила и пожирала любого, кто не мог ответить. Эдип разгадал загадку, ответив: «Человек, который ползает на четвереньках в младенчестве, затем ходит на двух ногах во взрослом возрасте, а затем пользуется тростью в старости». [20] В некоторых менее известных рассказах [28] была вторая загадка: «Есть две сестры: одна рождает другую, а она, в свою очередь, рождает первую. Кто эти две сестры?» Ответ — «день и ночь» (оба слова — ἡμέρα и νύξ соответственно — женского рода в древнегреческом языке). Эта вторая загадка также встречается в гасконской версии мифа и может быть очень древней. [29]

Наконец, побежденная, Сфинкс бросилась со своей высокой скалы и умерла; [30] или, в некоторых версиях, Эдип убил ее. [31] Альтернативная версия гласит, что она пожрала себя. [ необходима цитата ] В обоих случаях Эдипа можно поэтому признать « лиминальной » или пороговой фигурой, помогающей осуществить переход между старыми религиозными практиками, представленными смертью Сфинкса, и возвышением новых, олимпийских богов. [ необходима цитата ]

В пересказе Жана Кокто легенды об Эдипе, «Адская машина» , Сфинкс сообщает Эдипу ответ на загадку, чтобы тот убил себя, чтобы больше никого не убивать, а также чтобы заставить его полюбить ее. Он уходит, так и не поблагодарив ее за то, что она дала ему ответ на загадку. Сцена заканчивается, когда Сфинкс и Анубис поднимаются обратно на небеса.

Существуют мифические, антропологические, психоаналитические и пародийные интерпретации Загадки Сфинкса и ответа Эдипа на нее. Зигмунд Фрейд описывает «вопрос о том, откуда берутся дети» как загадку Сфинкса. [32]

Многочисленные книги загадок используют Сфинкса в своих названиях или иллюстрациях. [33]

Румыния

Природное скальное образование Сфинксул в горах Бучеджи

Sfinxul — это естественное скальное образование в природном парке Бучеджи , который находится в горах Бучеджи в Румынии. Это скальное образование названо так из-за его сходства со Сфинксом Гизы и расположено на высоте 2216 метров (7270 футов) в комплексе скальных образований Бабеле. [34] [35]

Азия

Буддийский сфинкс на воротах ступы , Бхархут , 1 век до н.э. [36]

Составное мифологическое существо с телом льва и головой человека присутствует в традициях, мифологии и искусстве Южной и Юго-Восточной Азии . [37] По-разному известное как пурушамрига (санскрит, «человек-животное»), пурушамиругам (тамильское, «человек-животное»), наравирала (санскрит, «человек-кошка») в Индии, или как нара-симха (санскрит, «человек-лев») в Шри-Ланке, манусиха или мануттиха (пали, «человек-лев») в Мьянме и норасингха (от пали, «человек-лев», вариация санскритского «нара-симха») или тхеп норасингха («божество человека-льва»), или нора наир в Таиланде. Хотя, как и «нара-симха», у нее/него голова льва и тело человека.

В отличие от сфинксов в Египте, Месопотамии и Греции, традиции которых в значительной степени были утеряны из-за разрыва цивилизации, [38] традиции, связанные с «азиатскими сфинксами», сегодня очень живы. Самые ранние художественные изображения «сфинксов» с южноазиатского субконтинента в некоторой степени находятся под влиянием эллинистического искусства и писаний. [39] Они родом из периода, когда буддийское искусство подверглось фазе эллинистического влияния . Многочисленных сфинксов можно увидеть на воротах ступы Бхархут , датируемых 1-м веком до н. э. [36]

В Южной Индии «сфинкс» известен как пурушамрига (санскрит) или пурушамиругам (тамильский), что означает «человеко-животное». Его можно увидеть в скульптурном искусстве в храмах и дворцах, где он служит апотропеической цели, как и «сфинксы» в других частях древнего мира. [40] По традиции, он забирает грехи верующих, когда они входят в храм, и отгоняет зло в целом. Поэтому его часто можно увидеть в стратегическом положении на гопураме или воротах храма, или около входа в святилище .

Самец пурушамрига или индийский сфинкс охраняет вход в храм Шри Шивы Натараджи в Чидамбараме

Пурушамрига играет важную роль в ежедневном, а также ежегодном ритуале южноиндийских индуистских храмов. В ритуале Шодхаша-Упакаара (или шестнадцать почестей), выполняемом от одного до шести раз в значимые священные моменты в течение дня, она украшает одну из ламп Дипаарадханы или церемонии с лампами. А в нескольких храмах пурушамрига также является одной из вахан или транспортных средств божества во время процессий Брахмотсавы или фестиваля.

В округе Каньякумари , на самом юге индийского субконтинента, в ночь Маха Шиваратри преданные бегут 75 километров, посещая и поклоняясь двенадцати храмам Шивы. Этот Шива Оттам или бег для Шивы проводится в память об истории гонки между Пурушамиругамом и Бхимой , одним из Пандавов индуистского эпоса Махабхарата .

Индийская концепция сфинкса, которая ближе всего к классической греко-римской идее, — это Шарабха и Гандабхерунда, два мифических существа, наполовину лев, наполовину человек, наполовину млекопитающее и наполовину птица, причем форму Шарабхи принял бог Шива и сражался с богом Вишну как Нарасимха , а Шива как Шарабха был убит Вишну как Гандабхерунда в форме Нарасимы, когда Нарасима убил Хираньякашипу .

В Шри-Ланке и Индии [ требуется ссылка ] сфинкс известен как нарасимха или человеко-лев. Как сфинкс, он имеет тело льва и голову человека, и его не следует путать с Нарасимхой , четвертым воплощением божества Вишну ; эта аватара или воплощение Вишну имеет человеческое тело и голову льва, и Вишну как Нарасима убил Хираньякашипу. «Сфинкс» нарасимха является частью буддийской традиции и выполняет функции хранителя северного направления, а также изображался на баннерах.

Бирманское изображение Манусихи

В Бирме ( Мьянме ) статуя, похожая на сфинкса, с человеческой головой и двумя львиными задними конечностями, известна как Манусиха ( manuthiha ). Она изображена на углах буддийских ступ , и ее легенды рассказывают, как она была создана буддийскими монахами, чтобы защитить новорожденного королевского младенца от пожирания людоедками .

Нора Наир, Норасингха и Тхеп Норасингха — три имени, под которыми «сфинкс» известен в Таиланде . Их изображают как прямоходящих существ с нижней частью тела льва или оленя и верхней частью тела человека. Часто их можно встретить в виде пар самка-самец. Здесь сфинкс также выполняет защитную функцию. Он также причислен к мифологическим существам, обитающим в хребтах священной горы Химапан . [41]

Японская литература

Джорджио Амитрано в своей книге «Эхо древнегреческих мифов в романах Мураками Харуки и в других произведениях современной японской литературы» [42] исследует, как «Кафка на берегу » Харуки Мураками разделяет тематические элементы декаданса с мифом об Эдипе и проводит параллели с путешествием главного героя к самопознанию. Мотив Сфинкса, присутствующий в романе, устанавливается через загадочное существо дизайна Мураками, Осиму: таинственное, всемогущее существо, которое заставляет главного героя бороться с концепцией бессмысленного существования, в свою очередь, искать подлинность, отключая от общественных условностей богатства и статуса. Он проверяет прочность характера главных героев романа с помощью серии испытаний, которые могут поставить под сомнение их восприятие истины относительно их существования.

Бирманская литература

« Эдип в Бирме » Лоуэлла Эдмундса [43] — это исследовательский взгляд на миф об Эдипе в бирманской литературе и культуре. Сказка «Паук и дракон» использует схожие мотивы из греческого мифа, чтобы исследовать путь Паука, главного героя, к судьбе и выполнению заданий, необходимых для победы над драконом: мотив Сфинкса. Используя интеллект, мужество и решимость, Паук побеждает дракона, но не раньше, чем сталкивается с последствиями знаний, которые он приобрел в своем путешествии. Декадентские темы судьбы, предназначения, трагедии, тайны и идентичности представлены в бирманских адаптациях греческих мифов, в данном случае это Эдип и Сфинкс.

Масонство

Сфинкс принят в качестве эмблемы в масонской архитектуре

Образ сфинкса исторически был принят в масонской архитектуре, символике и некоторых ритуалах . [44]

У египтян сфинксы ставились у входа в храмы, чтобы охранять их тайны, предупреждая тех, кто проникал внутрь, что они должны скрывать знание о них от непосвященных. Шампольон сказал, что сфинкс последовательно стал символом каждого из богов. Размещение сфинксов выражало идею о том, что все боги были скрыты от людей, и что знание о них, охраняемое в святилищах, было открыто только посвященным.

Как масонская эмблема, сфинкс был принят как символ тайны, и как таковой часто встречается в качестве украшения, высеченного перед масонскими храмами или выгравированного в заголовках масонских документов. [45]

Похожие гибридные существа

С кошачьими чертами

Без кошачьих черт

Галерея

Смотрите также

Похожие гибридные существа

Викискладе есть медиафайлы, связанные со сфинксами .

Примечания

  1. ^ "Лекция доктора Дж. об Эдипе и Сфинксе". People.hsc.edu . Получено 15 мая 2014 г.
  2. ^ Каллих, Мартин. «Эдип и Сфинкс». Эдип: Миф и драма. Np: Western, 1968. N. pag. Печать.
  3. ↑ Стюарт, Десмонд. Пирамиды и Сфинкс. [Sl]: Newsweek, США, 72. Печать.
  4. ^ Запись σφίγγω в LSJ . См. Бикс, 2010: 1431-2.
  5. ^ Обратите внимание, что γ произносится как «ng» перед γ и ξ.
  6. ^ Бауэр, С. Уайз (2007). История Древнего мира . Нью-Йорк, Нью-Йорк: WW Norton & Company, Inc. стр. 110–112. ISBN 978-0-393-05974-8.
  7. ^ Уилкинсон, Ричард Х. (2003). Полное собрание богов и богинь Древнего Египта . Лондон: Thames & Hudson. стр. 28. ISBN 978-0-500-05120-7.
  8. ↑ Фото: Большой Сфинкс до расчистки, Архив Бруклинского музея.
  9. ↑ Брайан Даннинг (2019). [1] Подкаст Skeptoid , эпизод 693 «Эпоха Сфинкса».
  10. ^ Струдвик, Хелен (2006). Энциклопедия Древнего Египта . Нью-Йорк: Sterling Publishing Co., Inc. стр. 254–255. ISBN 978-1-4351-4654-9.
  11. ↑ Регьер, Уиллис Гот. Книга Сфинкса (Линкольн: Издательство Университета Небраски, 2004), 54, 59, 177.
  12. ^ Кута, Сара (8 марта 2023 г.). «Статуя улыбающегося сфинкса, найденная в Египте». Smithsonian Magazine . Получено 3 апреля 2023 г.
  13. ^ Королевские музеи изящных искусств Бельгии (2017). «Ласки». Google Arts and Culture.[ мертвая ссылка ‍ ]
  14. ^ ab Goldfarb, Russell M. (1962). «Поздний викторианский декаданс». Журнал эстетики и художественной критики . 20 (4): 369–373. doi :10.2307/427899. ISSN  0021-8529. JSTOR  427899.
  15. ^ Аткинсон, Тулли (2003). «Сфинкс: декадентская поэма Уайльда и ее место в письмах «конца века»». The Wildean (23): 44–54. ISSN  1357-4949. JSTOR  45270114.
  16. ^ Люйтикайнен, Пирьо (2003). Меняющиеся сцены: встречи между европейским и финским Fin de Siècle (PDF) . Финское литературное общество. стр. 12–30. ISBN 978-952-222-990-8.
  17. ^ Баркер, Дебора (январь 1998 г.). «Загадка Сфинкса: История Авис Элизабет Стюарт Фелпс». Лит.: Теория интерпретации литературы . 9 (1): 31–64. doi : 10.1080/10436929808580211. ISSN  1043-6928.
  18. ^ ""Сфинкс" Оскара Уайльда". victorianweb.org . Получено 13 марта 2024 г. .
  19. ^ Фонд, Поэзия (12 марта 2024 г.). «Город ужасной ночи» Джеймса Томсона (Биши Ванолиса)». Фонд поэзии . Получено 13 марта 2024 г.
  20. ^ abc Аполлодор , Библиотека Аполлода. 3.5.8
  21. ^ Плиний Старший, Естественная история 8.30
  22. ^ с. 5,6,24. Фаттович, Родольфо. «Заметки о доаксумском периоде в северной Эфиопии». Журнал эфиопских исследований 23 (1990): 1-33.
  23. ^ Статий, Фиваида, 2.496
  24. ↑ Гесиод , Теогония 326–327. Кто подразумевается под матерью, неясно, проблема возникает из-за неоднозначного референта местоимения «она» в строке 326 Теогонии , см. Клей, стр. 159, примечание 34; Мост, стр. 29 прим. 20; Ганц, стр. 23–24.
  25. ^ Ласус фр. 3, на Лире Греке II
  26. ^ Сир, Дэвид (2010). Греческие императорские монеты и их ценность – Местные монеты Римской империи . Nabu Press. стр. xiv.
  27. ^ Эдмундс, Лоуэлл (1981). Сфинкс в легенде об Эдипе . Кенигштайн-им-Таунус: Хайн. ISBN 3-445-02184-8.
  28. ^ Грималь, Пьер (1996). Словарь классической мифологии . перевод AR Maxwell-Hyslop. Blackwell Publishing. ISBN 0-631-20102-5.(статья «Эдип», стр. 324)
  29. ^ Жюльен д'Юи (2012). Аквитания на пути Эдипа? La Sphinge напоминает доисторический мотив. Бюллетень SERPE , 61: 15–21.
  30. ^ Аполлод. 3.5.8
  31. ^ "Сфинкс" Хорнблауэр, Саймон (2012). Оксфордский классический словарь . Энтони Спофорт, Эстер Эйдиноу. Oxford University Press.
  32. ^ «Автобиографическое исследование», Зигмунд Фрейд, WW Norton & Company, 1963, стр.39
  33. ↑ Регьер, Книга Сфинкса , глава 4.
  34. ^ "Sfinxul din Muntii Bucegi". Travelworld.ro . Проверено 13 марта 2017 г.
  35. ^ Луиза МакТиг, ред. (2014). "Bucegi Natural Park". Nature Flip . Получено 17 июня 2014 г. Широта: 45.382416 Долгота: 25.449116. О природном парке Бучеджь: Расположенный на юге центральной Румынии в горах Бучеджь, природный парк Бучеджь занимает общую площадь 325 км 2 (125 кв. миль). Половина приходится на уезд Дымбовица, а остальная часть разделена относительно поровну между Праховой и Брашовом. Неудивительно, что, учитывая его местоположение, это горный ландшафт с пещерами, каньонами, карстовыми воронками, долинами и водопадами, а также лугами и лесами. Среди важных особенностей можно отметить Бабеле (Старуху) и Сфинкса.
  36. ^ ab "Сфинксы всех видов встречаются на вратах Бхархута" Косамби, Дамодар Дхармананд (2002). Комбинированные методы в индологии и других трудах. Oxford University Press. стр. 459. ISBN 9780195642391.
  37. ^ Дикшитар, Раджа. «Открытие антропоморфного льва в индийском искусстве». в Marg. A Magazine of the Arts . 55/4, 2004, стр. 34-41; Sphinx of India.
  38. ^ Демиш, Хайнц (1977). Умри Сфинкс. Geschichte ihrer Darstellung von den Anfangen bis zur Gegenwart . Штутгарт.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  39. ^ Pattanaik, Devdutt (14 марта 2024 г.). «Пуруша-мрига и другие фантастические звери». The Hindu . ISSN  0971-751X . Получено 22 июня 2024 г. .
  40. ^ Демиш, Хайнц (1977). Умри Сфинкс. Geschichte ihrer Darstellung von den Anfangen bis zur Gegenwart . Штутгарт.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  41. ^ "Thep Norasri". Himmapan.com . Получено 15 мая 2014 г. .
  42. ^ «Отголоски древнегреческих мифов в романах Мураками Харуки и других произведениях современной японской литературы», Древнегреческий миф в мировой художественной литературе с 1989 года , Bloomsbury Academic, 2016, doi : 10.5040/9781474256278.ch-006, ISBN 978-1-4742-5627-8, получено 13 марта 2024 г.
  43. ^ Эдмундс, Лоуэлл (1996). «Эдип в Бирме». Классический мир . 90 (1): 15–22. doi :10.2307/4351896. JSTOR  4351896.
  44. ↑ Фройнд, Чарльз Пол (5 ноября 1995 г.). «От Сатаны до Сфинкса: масонские тайны карты округа Колумбия». The Washington Post . Получено 15 ноября 2019 г.
  45. ^ Тейлор, Дэвид А. «Масонский храм утраченного символа». Смитсоновский институт . Получено 16 ноября 2019 г.
  46. ^ «Дадестан-и Дениг, Вопрос 90, Параграф 4».
  47. ^ «Меног-и Храд, Глава 62».
  48. ^ Тахери, Садреддин (2017). «Семиотика архетипов в искусстве Древнего Ирана и смежных с ним культурах». Тегеран: Shour Afarin Publications. Архивировано из оригинала 5 июля 2022 г. Получено 19 июля 2018 г.
  49. ^ Тахери, Садреддин (2013). «Гопат и Ширдал на Ближнем Востоке». نشریه هنرهای زیبا- هنرهای تجسمی . 17 (4 (октябрь 1391 г.)). Тегеран: Журнал Honarhay-e Ziba, Vol. 17, № 4. doi :10.22059/jfava.2013.30063.
  50. ^ "Новая жизнь для человека-льва – Архив журнала Archaeology". archive.archaeology.org . Получено 16 ноября 2019 г. .
  51. ^ Павсаний, Павсаний, Описание Греции, 9.21.4

Ссылки

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки