Икона (от древнегреческого εἰκών ( eikṓn ) «образ, подобие») — религиозное произведение искусства, чаще всего картина , в культурах восточно-православных , восточно-православных и католических церквей. Наиболее распространённые сюжеты включают Иисуса , Марию , святых и ангелов . Хотя этот термин в основном ассоциируется с изображениями в портретном стиле, концентрирующимися на одной или двух главных фигурах, он также охватывает большинство религиозных изображений в различных художественных средствах, созданных восточным христианством , включая повествовательные сцены, обычно из Библии или житий святых.
Иконы чаще всего пишутся на деревянных панелях яичной темперой , но они также могут быть отлиты из металла или вырезаны из камня или вышиты на ткани или выполнены в виде мозаики или фрески или напечатаны на бумаге или металле и т. д. Схожие изображения из западного христианства можно классифицировать как «иконы», хотя «иконический» может также использоваться для описания статичного стиля религиозного изображения. В греческом языке термин для иконописи использует то же слово, что и для «письма», и православные источники часто переводят его на английский язык как icon writing . [1]
Восточно-православная традиция считает, что создание христианских изображений восходит к самым ранним дням христианства , и что с тех пор это была непрерывная традиция. Современная академическая история искусств считает, что, хотя изображения могли существовать и раньше, традицию можно проследить только до 3-го века, и что изображения, которые сохранились от раннего христианского искусства, часто сильно отличаются от более поздних. Иконы более поздних веков могут быть связаны, часто тесно, с изображениями с 5-го века и далее, хотя очень немногие из них сохранились. Широкомасштабное уничтожение изображений произошло во время византийского иконоборчества 726–842 годов, хотя это и решило навсегда вопрос уместности изображений. С тех пор иконы имели большую преемственность стиля и сюжета, гораздо большую, чем в иконах Западной церкви . В то же время происходили изменения и развитие.
Дохристианские религии создавали и использовали произведения искусства. [3] Статуи и картины различных богов и божеств регулярно почитались и почитались. Неясно, когда христиане занялись такой деятельностью. Христианская традиция, датируемая 8-м веком, определяет Луку Евангелиста как первого иконописца, но это может не отражать исторические факты. [4] Общее предположение о том, что раннее христианство было в целом аниконическим , противостоящим религиозным образам как в теории, так и на практике примерно до 200 года, было оспорено анализом Пола Корби Финни ранних христианских письменных и материальных останков (1994). Его предположение различает три различных источника отношения, влияющих на ранних христиан по этому вопросу: «во-первых, что люди могли иметь прямое видение Бога; во-вторых, что они не могли; и, в-третьих, что, хотя люди могли видеть Бога, им лучше всего не советовать смотреть, и им было строго запрещено изображать то, что они видели». [5]
Они произошли соответственно от греческих и ближневосточных языческих религий, от древнегреческой философии и от еврейской традиции и Ветхого Завета. Из этих трех Финни заключает, что «в целом отвращение Израиля к священным изображениям повлияло на раннее христианство значительно меньше, чем греческая философская традиция невидимого божества, определяемого апофатически», поэтому уделяя меньше внимания еврейскому происхождению большинства первых христиан, чем большинство традиционных описаний. [5]
Финни предполагает, что «причины отсутствия христианского искусства до 200 года не имеют ничего общего с принципиальным отвращением к искусству, с потусторонним миром или с антиматериализмом. Истина проста и обыденна: христианам не хватало земли и капитала. Искусство требует и того, и другого. Как только они начали приобретать землю и капитал, христиане начали экспериментировать со своими собственными отличительными формами искусства». [6]
Помимо легенды о том, что Пилат создал изображение Христа, Евсевий Кесарийский в IV веке в своей «Церковной истории » приводит более существенную ссылку на «первую» икону Иисуса. Он рассказывает, что царь Эдесский Абгар (умер около 50 г. н. э. ) послал письмо Иисусу в Иерусалим, прося Иисуса прийти и исцелить его от болезни. Эта версия истории Абгара не упоминает изображение. Более позднее повествование, найденное в сирийской доктрине Аддаи ( около 400 г.? ), упоминает в истории нарисованное изображение Иисуса. Еще позже, в рассказе VI века, данном Евагрием Схоластиком , нарисованное изображение трансформируется в изображение, которое чудесным образом появилось на полотенце, когда Христос прижал ткань к своему влажному лицу. [7] Дальнейшие легенды рассказывают, что ткань оставалась в Эдессе до X века, когда ее отвез в Константинополь генерал Иоанн Куркуас . Он пропал в 1204 году, когда крестоносцы разграбили Константинополь, но к тому времени многочисленные копии прочно утвердили его культовый тип.
Христианин 4-го века Элий Лампридий создал самые ранние известные письменные записи христианских изображений, рассматриваемых как иконы (в языческом или гностическом контексте) в своей Жизни Александра Севера (xxix), которая была частью Истории Августа . По словам Лампридия, император Александр Север ( р. 222–235 ), сам не христианин, содержал домашнюю часовню для почитания изображений обожествленных императоров, портретов своих предков и Христа, Аполлония , Орфея и Авраама . Святой Ириней ( ок. 130–202 ) в своем «Против ересей» (1:25; 6) презрительно говорит о гностиках -карпократианцах :
Они также обладают изображениями, некоторые из которых нарисованы, а другие сделаны из различных материалов; при этом они утверждают, что изображение Христа было сделано Пилатом в то время, когда Иисус жил среди них. Они венчают эти изображения и устанавливают их вместе с изображениями философов мира, то есть с изображениями Пифагора, Платона, Аристотеля и остальных. У них есть также другие способы почитания этих изображений, по тому же способу, что и у язычников.
С другой стороны, Ириней не высказывается критически об иконах или портретах в общем смысле, а лишь об использовании икон некоторыми гностическими сектантами.
Еще одна критика почитания изображений содержится в неканонических Деяниях Иоанна II века (обычно считающихся гностическим трудом), в которых апостол Иоанн обнаруживает, что один из его последователей заказал себе портрет и поклоняется ему:
[Иоанн] вошел в спальню и увидел портрет старца, увенчанный гирляндами, и светильники и алтари, поставленные перед ним. И он позвал его и сказал: Ликомед, что ты имеешь в виду под этим портретом? Может ли быть, что здесь изображен один из твоих богов? Ибо я вижу, что ты все еще живешь по-язычески.
— Деяния Иоанна , 27
Далее в этом отрывке Иоанн говорит: «Но это ты сделал ребячество и несовершенство: ты нарисовал мертвое подобие мертвеца».
По крайней мере, некоторые из иерархов христианских церквей все еще строго выступали против икон в начале 4-го века. На испанском неэкуменическом Синоде Эльвиры ( ок. 305 г. ) епископы пришли к выводу: «Изображения не должны размещаться в церквях, чтобы они не стали объектами поклонения и обожания». [8]
Епископ Саламинский Епифаний написал свое письмо 51 Иоанну, епископу Иерусалимскому ( ок. 394 г. ), в котором он рассказал, как он сорвал изображение в церкви, и предупредил другого епископа, что такие изображения «противоречат [...] нашей религии». [9]
В другом месте своей «Истории Церкви» Евсевий сообщает , что видел то, что он принял за портреты Иисуса, Петра и Павла , а также упоминает бронзовую статую в Баниасе /Панеасе под горой Хермон, о которой он писал: «Они говорят, что эта статуя — изображение Иисуса». [10] Далее он рассказывает, что местные жители считали изображение памятником исцеления Иисусом женщины, страдавшей кровотечением (Луки 8:43–48), потому что на нем был изображен стоящий мужчина в двойном плаще с протянутой рукой и женщина, стоящая перед ним на коленях с протянутыми, как будто в мольбе, руками.
Джон Фрэнсис Уилсон [11] предполагает, что это относится к языческой бронзовой статуе, истинная идентичность которой была забыта. Некоторые [ кто? ] считали, что она представляет Эскулапа , греческого бога врачевания, но описание стоящей фигуры и женщины, преклонившей колени в мольбе, точно соответствует изображениям, найденным на монетах, изображающих бородатого императора Адриана ( правил в 117–138 гг . ), протягивающего руку к женской фигуре, символизирующей провинцию , преклонившей перед ним колени.
Когда Констанция ( единоутробная сестра императора Константина ) попросила его изобразить Иисуса, Евсевий отклонил просьбу, ответив: «Изображать чисто человеческий облик Христа до его преображения, с другой стороны, значит нарушать заповедь Божию и впадать в языческое заблуждение». [12] Поэтому Ярослав Пеликан называет Евсевия «отцом иконоборчества». [13]
После того, как император Константин I продлил официальную терпимость к христианству в Римской империи в 313 году, огромное количество язычников стали новообращенными. Этот период историографии христианизации Римской империи, вероятно, видел, как использование христианских изображений стало очень распространенным среди верующих, хотя и с большими отличиями от языческих привычек. Робин Лейн Фокс утверждает [14] «К началу пятого века мы знаем о владении частными иконами святых; к 480–500 годам мы можем быть уверены, что внутренняя часть святилища святого была украшена изображениями и вотивными портретами, практика, которая, вероятно, началась раньше».
Когда сам Константин ( правил в 306–337 гг. ), по-видимому, обратился в христианство, большинство его подданных оставались язычниками. Римский императорский культ божественности императора, выражавшийся в традиционном зажжении свечей и возжигании благовоний изображению императора, некоторое время терпели, поскольку было бы политически опасно пытаться его подавить. [ требуется цитата ] В V веке суды и муниципальные здания империи все еще почитали портрет правящего императора таким образом. [15]
В 425 году Филосторгий , предположительно христианин- арианин , обвинил православных христиан в Константинополе в идолопоклонстве, потому что они все еще почитали изображение императора Константина Великого таким образом. Дикс отмечает, что это произошло более чем за столетие до первого сохранившегося упоминания о подобном почитании изображения Иисуса или его апостолов или святых, известных сегодня, но что было бы естественным прогрессом для изображения Христа, Царя Неба и Земли, оказывать такое же почитание, как и земному римскому императору. [15] Однако православные, восточные католики и другие группы настаивают на явном различении почитания икон от поклонения идолам язычниками. [16]
После принятия христианства как единственной допустимой римской государственной религии при Феодосии I , христианское искусство начало меняться не только по качеству и утонченности, но и по своей природе. Это было в немалой степени связано с тем, что христиане впервые получили свободу открыто выражать свою веру без преследований со стороны государства, в дополнение к распространению веры на небедные слои общества. Стали появляться картины мучеников и их подвигов, и ранние писатели комментировали их реалистичный эффект, один из элементов, который некоторые христианские писатели критиковали в языческом искусстве — способность подражать жизни. Писатели в основном критиковали языческие произведения искусства за указание на ложных богов, тем самым поощряя идолопоклонство. Статуи в круглой форме избегались, поскольку они были слишком близки к основному художественному фокусу языческих культовых практик, как это продолжалось (за некоторыми небольшими исключениями) на протяжении всей истории восточного христианства .
Нил Синайский ( ум. ок. 430 г. ) в своем Письме к Гелиодору Силенциарию описывает чудо, в котором святой Платон Анкирский явился христианину во сне. Святой был узнан, потому что молодой человек часто видел его портрет. Это распознавание религиозного явления по подобию к образу также было характерно для языческих благочестивых рассказов о явлениях богов людям и было обычным топосом в агиографии. Один критически настроенный получатель видения от святого Димитрия Солунского , по-видимому, указал, что святой напоминал «более древние» его изображения — предположительно, мозаики VII века, все еще находящиеся в Агиос Димитриос . Другой, африканский епископ, был спасен от арабского рабства молодым солдатом по имени Димитриос, который сказал ему идти к нему домой в Салониках. Узнав, что большинство молодых солдат в городе, похоже, носят имя Деметриос, он сдался и отправился в самую большую церковь в городе, чтобы найти своего спасителя на стене. [17]
В этот период церковь начала препятствовать всем нерелигиозным изображениям людей — император и жертвователи считались религиозными. Это стало в значительной степени эффективным, так что большая часть населения видела только религиозные изображения и изображения правящего класса. Слово икона относилось ко всем изображениям, а не только к религиозным, но для них едва ли было нужно отдельное слово.
Именно в контексте, приписываемом V веку, появляется первое упоминание об изображении Марии, написанном с натуры, хотя более ранние картины на стенах катакомб имеют сходство с современными иконами Марии. Феодор Лектор в своей «Истории Церкви» VI века 1:1 [18] утверждает, что Евдокия (жена императора Феодосия II , ум. 460) послала образ « Богоматери » под названием « Икона Одигитрии » из Иерусалима Пульхерии , дочери Аркадия , бывшего императора и отца Феодосия II. Было указано, что образ был «написан апостолом Лукой ».
Маргерита Гуардуччи связывает традицию, что оригинальная икона Марии, приписываемая Луке, отправленная Евдокией Пульхерии из Палестины, была большой круглой иконой только ее головы. Когда икона прибыла в Константинополь, она была вставлена в качестве головы в очень большую прямоугольную икону, на которой она держала младенца Христа, и именно эта составная икона стала той, которая исторически известна как Одигитрия. Она также излагает другую традицию, что когда последний латинский император Константинополя, Балдуин II , бежал из Константинополя в 1261 году, он взял с собой эту оригинальную круглую часть иконы. [19] [20]
Она осталась во владении династии Анжуйских , которые вставили ее в гораздо большее изображение Марии с младенцем Христом, которое в настоящее время хранится над главным алтарем церкви бенедиктинского аббатства Монтеверджине . [ 21] [20] Эта икона подвергалась многочисленным переписываниям в течение последующих столетий, так что трудно определить, как выглядело бы первоначальное изображение лица Марии. Гуардуччи утверждает, что в 1950 году древнее изображение Марии [22] в церкви Санта-Франческа Романа было определено как очень точное, но обратное зеркальное отображение оригинальной круглой иконы, которая была сделана в V веке и привезена в Рим, где она и находится до настоящего времени. [23]
В более поздней традиции число икон Марии, приписываемых Луке, значительно увеличилось. [24] Примерами являются Salus Populi Romani , Владимирская Богородица , Иверская Богородица с Афона , Тихвинская Богородица , Смоленская Богородица и Черная Мадонна из Ченстоховы , а еще одна находится в соборе на горе Святого Фомы , которая, как полагают, является одной из семи, написанных евангелистом Лукой и привезенных в Индию апостолом Фомой . [25] В Эфиопии их, по крайней мере, еще семь. [26] Биссера В. Пенчева заключает: «Миф [о том, что Лука написал икону] был придуман для того, чтобы поддержать легитимность почитания икон во время иконоборческой полемики » (VIII и IX века, намного позже, чем утверждает большинство историков искусства). По словам пастора-реформатского баптиста Джона Карпентера, заявляя о существовании портрета Богородицы, написанного при ее жизни евангелистом Лукой, иконопочитатели «сфабриковали доказательства апостольского происхождения и божественного одобрения изображений» [13] .
В период до иконоборческой борьбы и во время нее значительно возросло количество историй, приписывающих создание икон новозаветному периоду, при этом считалось, что несколько апостолов и даже сама Мария выступали в качестве художников или заказчиков изображений (в случае Марии также вышитых).
С самых ранних времен в христианстве существовало постоянное противодействие изображениям и их неправильному использованию . «Всякий раз, когда изображениям угрожало получить чрезмерное влияние в церкви, теологи стремились лишить их их силы». [27] Кроме того, «нет ни одного столетия между четвертым и восьмым, в котором не было бы свидетельств противодействия изображениям даже внутри церкви». [28] Тем не менее, народная благосклонность к иконам гарантировала их дальнейшее существование, в то время как никакой систематической апологии за или против икон, или доктринального одобрения или осуждения икон еще не существовало.
Использование икон было серьезно оспорено византийской имперской властью в VIII веке. Хотя к этому времени оппозиция изображениям прочно укоренилась в иудаизме и исламе, приписывание импульса иконоборческому движению в восточном православии мусульманам или евреям «кажется, было сильно преувеличено как современниками, так и современными учеными». [29]
Хотя византийские споры об изображениях и имели важное значение в истории религиозной доктрины, они не рассматриваются как имеющие первостепенное значение в византийской истории; «[немногие] историки до сих пор считают их величайшей проблемой того периода». [30]
Иконоборческий период начался, когда изображения были запрещены императором Львом III Исавром где-то между 726 и 730 годами. При его сыне Константине V в 754 году в Иерии близ Константинополя состоялся собор, запрещающий поклонение изображениям. Позднее поклонение изображениям было восстановлено императрицей-регентшей Ириной , при которой был проведен еще один собор, отменивший решения предыдущего иконоборческого собора и принявший его название Седьмой Вселенский собор . Собор анафемствовал всех, кто придерживается иконоборчества, т. е. тех, кто считал, что поклонение изображениям является идолопоклонством. Затем запрет был снова введен Львом V в 815 году. Наконец, почитание икон было решительно восстановлено императрицей-регентшей Феодорой в 843 году на Константинопольском соборе .
С тех пор на реверсе всех византийских монет имелось религиозное изображение или символ , обычно изображение Христа для крупных номиналов, с головой императора на аверсе, что укрепляло связь государства и божественного порядка. [17]
Традиция acheiropoieta ( ἀχειροποίητα , буквально «нерукотворная») досталась иконам, которые, как утверждается, появились чудесным образом, а не человеком-художником. Такие изображения функционировали как мощные реликвии , а также как иконы, и их изображения, естественно, рассматривались как авторитетные в отношении истинного облика предмета: естественно и особенно из-за нежелания принимать простые человеческие произведения как воплощающие что-либо божественное, обычное место христианского осуждения рукотворных « идолов ». Подобно иконам, которые, как полагают, были написаны непосредственно с живого предмета, они, следовательно, служили важными ссылками для других изображений в традиции. Наряду с развитой легендой о мандилионе или Образе Эдессы была история о Покрове Вероники , само название которой означает «истинная икона» или «истинный образ», страх перед «ложным образом» оставался сильным.
Хотя есть более ранние записи об их использовании, не сохранилось ни одной панельной иконы ранее, чем несколько из VI века, сохранившихся в греческом православном монастыре Святой Екатерины в Египте , [31] поскольку все другие образцы в Риме были радикально перекрашены. Таким образом, сохранившиеся свидетельства самых ранних изображений Христа, Марии и святых исходят из настенных росписей, мозаик и некоторых резных фигур. [32] Они реалистичны по внешнему виду, в отличие от более поздней стилизации. Они в целом похожи по стилю, хотя часто намного превосходят по качеству портреты мумий , выполненные в воске ( энкаустика ) и найденные в Фаюме в Египте.
Как можно судить по таким предметам, первые изображения Иисуса были скорее общими, чем портретными, обычно представляя его как безбородого молодого человека. Прошло некоторое время, прежде чем появились самые ранние примеры длинноволосого, бородатого лица, которое позже стало стандартизированным, как и образ Иисуса. Когда они начали появляться, все еще были различия. Августин из Гиппона (354–430) [33] сказал, что никто не знал облика Иисуса или Марии. Однако Августин не был жителем Святой Земли и, следовательно, не был знаком с местным населением и его устными традициями. Постепенно картины Иисуса приобрели черты портретных изображений.
В это время манера изображения Иисуса еще не была единообразной, и возникли некоторые разногласия по поводу того, какой из двух наиболее распространенных образов отдать предпочтение. Первая или «семитская» форма изображала Иисуса с короткими и «кудрявыми» волосами; вторая изображала бородатого Иисуса с волосами, разделенными на пробор посередине, как изображали бога Зевса. Теодор Лектор заметил [34], что из двух образов образ с короткими и вьющимися волосами был «более подлинным». В поддержку своего утверждения он приводит историю (отрывок из которой приводит Иоанн Дамаскин) о том, что язычник, которому было поручено нарисовать образ Иисуса, использовал форму «Зевса» вместо «семитской», и что в наказание его руки отсохли.
Хотя их развитие было постепенным, можно датировать полное появление и общее церковное (в отличие от просто народного или местного) принятие христианских изображений как почитаемых и чудотворных объектов VI веком, когда, как пишет Ганс Бельтинг, [35] «мы впервые слышим об использовании церковью религиозных изображений». «Когда мы достигаем второй половины VI века, мы обнаруживаем, что изображения привлекают прямое почитание, и некоторым из них приписывают совершение чудес». [36] Кирилл Манго пишет, [37] «В пост-Юстиниановский период икона приобретает все большую роль в народном поклонении, и происходит распространение историй о чудесах, связанных с иконами, некоторые из которых довольно шокируют наши глаза». Однако более ранние ссылки Евсевия и Иринея указывают на почитание изображений и сообщения о чудесах, связанных с ними, еще во II веке.
В иконах восточного православия и раннего средневекового Запада очень мало места отведено для художественной вольности. Почти все в изображении имеет символический аспект. Христос, святые и ангелы имеют нимбы. Ангелы (и часто Иоанн Креститель ) имеют крылья, потому что они посланники. Фигуры имеют последовательные черты лица, обладают личными атрибутами и используют несколько традиционных поз. Архангелы несут тонкий посох и иногда зеркало.
Цвет также играет важную роль. Золото олицетворяет сияние Небес; красный — божественную жизнь. Синий — цвет человеческой жизни, белый — Несотворенный Свет Божий, используемый только для воскрешения и преображения Христа. На иконах Иисуса и Марии Иисус носит красное нижнее белье с синим верхним одеянием (символизируя Бога, ставшего человеком), а Мария носит синее нижнее белье с красным верхним одеянием (символизируя человека, которому Бог даровал дары), и, таким образом, доктрина обожения передается иконами. Буквы также являются символами. Большинство икон включают в себя некоторый каллиграфический текст, называющий изображенного человека или событие. Даже это часто представлено в стилизованной манере.
Историческая традиция икон, используемых для целей, отличных от визуального изображения, — это Палладиум (защитное изображение) , Палладиум (классическая античность) , acheiropoieta и различные «народные» традиции, связанные с народной религией . Из этих различных форм самая старая традиция восходит к дохристианской эре среди древних греков. Различные «народные» традиции документированы хуже и часто связаны с местными народными повествованиями неопределенного происхождения.
В английском языке, начиная примерно с 1600 года, слово palladium использовалось в переносном смысле для обозначения чего-либо, что, как считалось, обеспечивает защиту или безопасность, [38] и, в частности, в христианском контексте священной реликвии или иконы, которая, как считалось, имеет защитную роль в военных контекстах для целого города, народа или нации. Такие верования впервые стали заметны в Восточных Церквях в период после правления византийского императора Юстиниана I , а затем распространились на Западную церковь. Палладии обрабатывали вокруг стен осажденных городов и иногда несли в бой. [39]
Восточно-православный взгляд на происхождение икон в целом сильно отличается от взглядов большинства светских ученых и некоторых представителей современных римско-католических кругов: «Православная церковь утверждает и учит, что священный образ существовал с самого начала христианства», — писал Леонид Успенский . [40] Рассказы, которые некоторые неправославные писатели считают легендарными, принимаются как история в Восточном православии, потому что они являются частью церковной традиции. Таким образом, такие рассказы, как рассказ о чудесном «образе Нерукотворенном» и плачущей и трогательной «Богоматери Знамения» из Новгорода, принимаются как факт: «Церковное предание говорит нам, например, о существовании иконы Спасителя при Его жизни («Икона-Нерукотворенная») и икон Пресвятой Богородицы [Марии] сразу после Него». [41]
Восточное православие далее учит, что «ясное понимание важности икон» было частью церкви с самого ее начала и никогда не менялось, хотя объяснения их важности могли развиваться с течением времени. Это потому, что иконопись коренится в теологии Воплощения (Христос является eikon Бога ), которая не изменилась, хотя ее последующее прояснение в Церкви произошло в период первых семи Вселенских Соборов. Иконы также служили инструментами назидания для неграмотных верующих на протяжении большей части истории христианского мира . Таким образом, иконы — это слова в живописи; они относятся к истории спасения и к ее проявлению в конкретных людях. В Православной церкви «иконы всегда понимались как видимое евангелие, как свидетельство о великих вещах, данных человеку Богом воплощенным Логосом». [42] На Соборе 860 года было заявлено, что «все, что произносится словами, написанными слогами, также провозглашается на языке цветов». [43]
Восточные православные находят первый случай изображения или иконы в Библии, когда Бог создал человека по своему образу (греч. Септуагинта eikona ), в Бытие 1:26–27. [44] В Исходе Бог повелел израильтянам не делать никаких кумиров; вскоре после этого, однако, он повелел им сделать изображения херувимов и других подобных вещей, как в виде статуй, так и вытканных на гобеленах. Позже Соломон включил еще больше таких изображений, когда построил первый храм. Восточные православные считают, что они могут считаться иконами, поскольку они были видимыми изображениями, изображающими небесных существ, и, в случае херувимов, использовались для косвенного указания на присутствие Бога над Ковчегом.
В Книге Чисел [45] написано, что Бог повелел Моисею сделать медного змея, Нехуштана , и держать его, чтобы всякий, кто посмотрит на змею, исцелился от укусов змеи. В Иоанна 3 Иисус ссылается на того же змея, говоря, что он должен быть поднят таким же образом, как и змей. Иоанн Дамаскин также считал медного змея иконой. Кроме того, сам Иисус Христос назван «образом невидимого Бога» в Колоссянам 1:15, [46] и, следовательно, в каком-то смысле является иконой. Поскольку люди также созданы по образу Божию, люди также считаются живыми иконами и поэтому « кадируются » вместе с написанными иконами во время православных молебнов.
По словам Иоанна Дамаскина, любой, кто пытается уничтожить иконы, «является врагом Христа, Пресвятой Богородицы и святых и защитником дьявола и его демонов». Это происходит потому, что теология, стоящая за иконами, тесно связана с теологией воплощения человечества и божественности Иисуса, так что нападки на иконы обычно имеют следствием подрыв или нападение на Воплощение самого Иисуса, как это разъяснено на Вселенских соборах.
Василий Кесарийский в своем труде «О Святом Духе » говорит: «Честь, воздаваемая образу, переходит к прототипу». Он также иллюстрирует эту концепцию, говоря: «Если я укажу на статую Цезаря и спрошу вас: «Кто это?», ваш правильный ответ будет: «Это Цезарь». Когда вы так говорите, вы не имеете в виду, что сам камень — Цезарь, но, скорее, имя и честь, которые вы приписываете статуе, переходят к оригиналу, архетипу, самому Цезарю». [47] Таким образом, это подход к иконам; целовать икону Иисуса, с точки зрения восточного православия, означает проявлять любовь к самому Иисусу, а не просто к дереву и краске, составляющим физическую субстанцию иконы. Поклонение иконе как чему-то совершенно отдельному от ее прототипа прямо запрещено Седьмым Вселенским собором. [42]
Иконы часто освещаются свечой или банкой с маслом с фитилем. (Пчелиный воск для свечей и оливковое масло для масляных лампад предпочтительнее, поскольку они горят очень чисто, хотя иногда используются и другие материалы.) Освещение религиозных изображений лампадами или свечами — древняя практика, существовавшая еще до христианства.
По словам отца Леса Банди, «догматические постановления Вселенского собора об иконах относятся, по сути, ко всем религиозным изображениям, включая трехмерные статуи. Профессор Сергиос Верховской, консервативный профессор догматики в Свято-Владимирской семинарии, прямо осуждает как еретика любого, кто объявляет статуи неортодоксальными или каким-либо образом канонически ниже картин». [48] Исторически Православная Церковь всегда одобряла почитание статуй, например, статуи Богоматери в монастыре Соколица в Сербии, [49] благочестивых статуй святого Нила Столбенского, [50] и святой Параскевы. [51]
Из иконописной традиции, которая развивалась в Византии, главным городом которой был Константинополь, до нас дошло лишь несколько икон XI века, и ни одной более ранней, отчасти из-за иконоборческих реформ, во время которых многие иконы были уничтожены или утеряны, а также из-за разграбления Венецианской республикой в 1204 году во время Четвертого крестового похода и, наконец, падения Константинополя в 1453 году.
Только в эпоху Комнинов (1081–1185) культ иконы получил широкое распространение в византийском мире, отчасти из-за нехватки более дорогих материалов (таких как мозаика, слоновая кость и стеклянные эмали ), но также и потому, что иконостас — специальная преграда для икон — был введен в церковную практику. Стиль того времени был строгим, иератическим и отстраненным.
В поздний Комнинский период эта строгость смягчилась, и эмоции, которых раньше избегали, вошли в иконопись. Главные памятники этого изменения включают фрески в монастыре Дафни ( ок. 1100 ) и церкви Святого Пантелеймона близ Скопье (1164). Богородица Владимирская ( ок. 1115 ) является, вероятно, наиболее представительным примером новой тенденции к духовности и эмоциям.
Тенденция к эмоциональности в иконах продолжилась в период Палеологов , который начался в 1261 году. Искусство Палеологов достигло своей вершины в мозаиках, таких как мозаики церкви Хора . Во второй половине XIV века святые Палеологов были написаны в преувеличенной манере, очень тонкими и в искаженных позах — стиль, известный как маньеризм Палеологов, превосходным примером которого является Благовещение Охрида .
После 1453 года византийская традиция была продолжена в регионах, ранее находившихся под влиянием ее религии и культуры — на Балканах, в России и других славянских странах, в Грузии и Армении на Кавказе, а также среди восточно-православных меньшинств в исламском мире. В грекоязычном мире Крит , находившийся под властью Венеции до середины XVII века, был важным центром иконописи, как родина критской школы , экспортировавшей многие из них в Европу.
Крит находился под венецианским контролем с 1204 года и стал процветающим центром искусства с в конечном итоге Scuola di San Luca , или организованной гильдией художников, Гильдией Святого Луки , по западному образцу. Критская живопись находилась под сильным покровительством как католиков венецианских территорий, так и восточных православных. Для удобства транспортировки критские художники специализировались на панно и развили способность работать во многих стилях, чтобы соответствовать вкусу различных покровителей. Эль Греко , который переехал в Венецию после того, как зарекомендовал себя на Крите, является самым известным художником школы, который продолжал использовать многие византийские условности в своих работах. В 1669 году город Ираклион на Крите, который когда-то мог похвастаться не менее чем 120 художниками, пал под натиском турок. С этого времени греческая иконопись пришла в упадок, и ее возрождение было предпринято в 20 веке реформаторами искусства, такими как Фотис Контоглу , который подчеркивал возвращение к более ранним стилям.
Русские иконы — это, как правило, картины на дереве, часто небольшие, хотя некоторые в церквях и монастырях могут быть размером со столешницу. Во многих религиозных домах в России иконы висят на стене в красном углу (см. Уголок икон ). С иконами связана богатая история и сложная религиозная символика . В русских церквях неф обычно отделен от алтаря иконостасом — стеной икон.
Использование и создание икон вошли в Киевскую Русь после ее обращения в православное христианство из Восточной Римской (Византийской) империи в 988 году нашей эры. Как правило, эти иконы строго следовали моделям и формулам, освященным использованием, некоторые из которых возникли в Константинополе. Со временем русские — в частности, Андрей Рублев и Дионисий — расширили словарь иконических типов и стилей намного дальше, чем что-либо другое. Личные, импровизационные и творческие традиции западноевропейского религиозного искусства в значительной степени отсутствуют в России до XVII века, когда живопись Симона Ушакова подверглась сильному влиянию религиозных картин и гравюр как из протестантской, так и из католической Европы.
В середине XVII века изменения в литургии и практике, введенные Патриархом Никоном Московским, привели к расколу Русской Православной Церкви . Традиционалисты, преследуемые «старообрядцы» или « старообрядцы », продолжили традиционную стилизацию икон, в то время как Государственная Церковь изменила свою практику. С этого времени иконы стали писать не только в традиционном стилизованном и нереалистичном режиме, но и в смеси русской стилизации и западноевропейского реализма, и в западноевропейской манере, очень похожей на католическое религиозное искусство того времени. Строгановская школа и иконы из Невьянска входят в число последних важных школ русской иконописи.
В Румынии иконы, написанные как перевернутые изображения за стеклом и помещенные в рамы, были распространены в 19 веке и до сих пор производятся. Этот процесс известен как обратная живопись на стекле . «В сельской местности Трансильвании дорогие иконы на панелях, импортируемые из Молдавии, Валахии и Афона, постепенно заменялись небольшими иконами местного производства на стекле, которые были намного дешевле и, таким образом, были доступны для крестьян Трансильвании». [52]
Самые ранние исторические записи об иконах в Сербии относятся к периоду династии Неманичей . Одна из известных школ сербских икон действовала в Которском заливе с 17-го по 19-й век. [53]
Троеручица, что означает «Троеручица Богородица», является важнейшей иконой Сербской Православной Церкви и главной иконой Афона .
Коптская православная церковь Александрии и восточное православие также имеют отличительные, живые традиции иконописи. Коптские иконы берут свое начало в эллинистическом искусстве египетской поздней античности, примером чего являются портреты мумий из Фаюма . Начиная с IV века церкви расписывали свои стены и создавали иконы, чтобы отразить подлинное выражение своей веры.
Школа Алеппо была школой иконописи, основанной священником Юсуфом аль-Мусавиром (также известным как Иосиф Живописец) и действовавшей в Алеппо , который тогда был частью Османской империи , по крайней мере между 1645 [55] и 1777 годами. [56]
Хотя слово «икона» обычно не используется в западном христианстве , существуют религиозные произведения искусства, которые в значительной степени были созданы по образцу византийских работ и столь же традиционны по композиции и изображению. До XIII века иконоподобные изображения священных фигур следовали восточным образцам, хотя очень немногие сохранились с этого раннего периода. Итальянские образцы выполнены в стиле, известном как итало-византийский .
С XIII века западная традиция медленно пришла к тому, чтобы предоставить художнику гораздо больше гибкости и более реалистичный подход к фигурам. Хотя бы потому, что было гораздо меньше искусных художников, количество произведений искусства, в смысле панельных картин, было намного меньше на Западе, и в большинстве западных установок один диптих в качестве алтаря или в домашней комнате, вероятно, заменял более крупные коллекции, типичные для православных « иконоугловых ».
Только в XV веке производство живописных произведений искусства начало приближаться к восточному уровню, дополненное массовым импортом из Критской школы . В этом веке использование иконоподобных портретов на Западе чрезвычайно возросло за счет введения старых мастерских гравюр на бумаге, в основном ксилографий , которые производились в огромных количествах (хотя почти ни одна не сохранилась). Они в основном продавались, раскрашенными вручную, церквями, и самые маленькие размеры (часто всего в дюйм высотой) были доступны даже крестьянам , которые приклеивали или прикрепляли их прямо на стену.
С Реформацией , после первоначальной неопределенности среди ранних лютеран, которые нарисовали несколько иконоподобных изображений ведущих реформаторов, и продолжали рисовать сцены из Писания, протестанты решительно выступили против иконоподобных портретов, особенно больших, даже Христа. Многие протестанты сочли это идолопоклонством. [57]
Католическая церковь приняла постановления иконопочитающего Седьмого Вселенского собора относительно изображений. Однако есть некоторые незначительные различия в отношении католиков к изображениям от отношения православных. Вслед за Григорием Великим католики подчеркивают роль изображений как Biblia Pauperum , «Библии бедных», из которой те, кто не умел читать, тем не менее могли учиться. [58] [59]
Однако католики также разделяют точку зрения православных в вопросе почитания изображений, полагая, что всякий раз, когда к священным изображениям приближаются, следует оказывать почтение. Хотя католики используют как плоские деревянные панели, так и картины на натянутом холсте, они традиционно отдают предпочтение изображениям в форме трехмерных скульптур, тогда как на Востоке скульптура используется гораздо реже.
Совместное лютеранско-православное заявление, сделанное на 7-м пленарном заседании Лютеранско-православной смешанной комиссии в июле 1993 года в Хельсинки, подтвердило решения Вселенского собора о природе Христа и почитании изображений:
7. Как лютеране и православные, мы утверждаем, что учения вселенских соборов являются авторитетными для наших церквей. Вселенские соборы сохраняют целостность учения неразделенной Церкви относительно спасительных, просвещающих/оправдывающих и прославляющих деяний Божиих и отвергают ереси, которые подрывают спасительную работу Божию во Христе. Однако православные и лютеране имеют разную историю. Лютеране приняли Никео-Константинопольский Символ веры с добавлением Filioque . Седьмой Вселенский собор, Второй Никейский собор 787 года, который отверг иконоборчество и восстановил почитание икон в церквях, не был частью традиции, полученной Реформацией. Лютеране, однако, отвергли иконоборчество 16-го века и подтвердили различие между поклонением только Триединому Богу и всеми другими формами почитания (CA 21). Благодаря историческим исследованиям этот собор стал более известным. Тем не менее, для лютеран это не имеет того же значения, что и для православных. Тем не менее, лютеране и православные согласны в том, что Второй Никейский собор подтверждает христологическое учение более ранних соборов и, излагая роль образов (иконы) в жизни верующих, подтверждает реальность воплощения вечного Слова Божьего, когда он заявляет: «Чем чаще видят Христа, Марию, Божию Матерь и святых, тем больше те, кто их видит, тянутся вспоминать и тосковать по тем, кто служит образцами, и воздавать этим иконам дань приветствия и почтительного почитания. Конечно, это не полное поклонение в соответствии с нашей верой, которое должным образом воздается только божественной природе, но оно похоже на то, которое воздается образу почитаемого и животворящего креста, а также священным книгам Евангелия и другим священным предметам» (Определение Второго Никейского собора). [60]
... можно сказать, что древнее религиозное искусство создало, совершенно неосознанно, дохристианскую икону.
.jpg/1280px-Vsex_skorbyashix_Radost_(litografia).jpg)
.jpg/1280px-Descent_into_Hell_by_Dionisius_and_workshop_(Ferapontov_monastery).jpg)
{{cite web}}: |last=имеет общее название ( помощь )