stringtranslate.com

Индуистские божества

Примеры индуистских божеств (сверху): Ганеша , Вишну , Шива , Дурга , Лакшми и Сарасвати .

Индуистские божества — это боги и богини в индуизме . Божества в индуизме столь же разнообразны, как и его традиции, и индуист может выбрать политеиста , пантеиста , монотеиста , мониста и даже агностика , атеиста или гуманиста . [1] [2] [3] Термины и эпитеты божеств в различных традициях индуизма различаются и включают Деву , Деви , Ишвару , Ишвари , Бхагавана и Бхагавати . [4] [5] [примечание 1]

Божества индуизма развивались от ведической эпохи (2-е тысячелетие до н. э.) до средневековья (1-е тысячелетие н. э.), на региональном уровне в Непале , Пакистане , Индии и Юго-Восточной Азии , а также в различных традициях индуизма. [6] [7] Концепция индуистского божества варьируется от личного бога, как в школе йоги индуистской философии , [8] [9] до тридцати трех главных божеств в Ведах , [10] до сотен божеств, упомянутых в Пуранах. индуизма. [11] Изображения главных божеств включают Вишну , Лакшми , Шиву , Парвати , Брахму и Сарасвати . Эти божества имеют разные и сложные личности, но их часто рассматривают как аспекты одной и той же Высшей Реальности, называемой Брахманом . [12] [примечание 2] С древних времен идея эквивалентности лелеялась для всех индуистов, в их текстах и ​​в скульптуре начала 1-го тысячелетия с такими понятиями, как Харихара (Половина Вишну, Половина Шива) [13] и Ардханаришвара ( наполовину Шива, наполовину Парвати), [14] с мифами и храмами, которые объединяют их, заявляя, что они одно и то же. [15] [16] [17] Главные божества вдохновили свои собственные индуистские традиции, такие как вайшнавизм , шиваизм и шактизм , но с общей мифологией , ритуальной грамматикой, теософией, аксиологией и полицентризмом. [18] [19] [20] Некоторые индуистские традиции, такие как смартизм середины 1-го тысячелетия нашей эры, включали несколько главных божеств как генотеистические проявления Сагуна Брахмана и как средство реализации Ниргуна Брахмана. [21] [22] [23] В философии санкхья Дэвата или божества считаются «естественными источниками энергии», у которых Саттва является доминирующей Гуной . [24]

Индуистские божества представлены различными иконами и аниконами в скульптурах и картинах, называемых Мурти и Пратима . [25] [26] [27] Некоторые индуистские традиции, такие как древние чарваки , отвергали все божества и концепции бога или богини, [28] [29] [30] в то время как движения британской колониальной эпохи 19-го века, такие как Арья Самадж и Брахмо Самадж отверг божества и принял монотеистические концепции, подобные авраамическим религиям . [31] [32] Индуистские божества были приняты в других религиях, таких как джайнизм , [33] и в регионах за пределами Индии, таких как преимущественно буддистские Таиланд и Япония , где они продолжают почитаться в региональных храмах или искусствах. [34] [35] [36]

В древних и средневековых текстах индуизма человеческое тело описывается как храм, [37] [38] , а божества описываются как части, обитающие внутри него, [39] [40], в то время как Брахман (Абсолютная Реальность, Бог) [21] [41] описывается как такой же или схожий по природе с Атманом (Я), который, по мнению индуистов, вечен и находится внутри каждого живого существа. [42] [43] [44]

Дэвы и дэвис

Богиня Дурга и пантеон других богов и богинь, которым поклоняются во время фестиваля Дурга Пуджа в Калькутте.

Божества в индуизме называются Дэва (мужское начало) и Деви (женское начало). [45] [46] [47] Корень этих терминов означает «небесный, божественный, что-либо превосходное». [48]

В самой ранней ведической литературе все сверхъестественные существа называются асурами . [49] [50] К позднему ведическому периоду (ок. 500 г. до н.э.) доброжелательные сверхъестественные существа называются Дэва-асуры . В постведических текстах, таких как Пураны и Итихасы индуизма, Дэвы олицетворяют добро, а асуры — зло. [6] [7] В некоторой средневековой индийской литературе дэвов также называют сурами и противопоставляют их столь же могущественным, но злонамеренным аналогам, называемым асурами. [51]

Индуистские божества являются частью индуистской мифологии , и Дэвы, и Дэви фигурируют в одной из многих космологических теорий индуизма. [52] [53]

Характеристики божеств ведической эпохи

В ведической литературе Дэвы и Дэви представляют силы природы, а некоторые представляют моральные ценности (например, Адитьи , Варуна и Митра ), каждый из которых символизирует воплощение специализированного знания, творческой энергии, возвышенных и магических сил ( Сиддхи ). [54] [55]

Божества ведической эпохи эволюционировали. Рудра (слева) представлен в ведической литературе, показан как скульптура Шива-Рудра 2-го века (в центре) и как Шива (что означает вид) в произведениях искусства 13-го века (справа). Иконография развивалась, сохраняя некоторые символические элементы, такие как трезубец, топор или антилопа. [56] [57]

Наиболее упоминаемыми Дэвами в Ригведе являются Индра , Агни (огонь) и Сома , причем «огненное божество» называется другом всего человечества. Индра и Сома — двое, прославляемые в огненном ритуале яджны , который отмечает основные индуистские церемонии. Савитр , Вишну , Рудра (позже получивший исключительный эпитет Шивы ) и Праджапати (позже Брахма ) — боги и, следовательно, Дэвы. [34]

Веды описывают ряд важных Дэви, таких как Ушас ( рассвет), Притхви (земля), Адити (космический моральный порядок), Сарасвати (река, знание), Вак (звук), Нирити (разрушение), Ратри (ночь), Араньяни. (лес), а также богини щедрости, такие как Динсана, Рака, Пурамдхи, Паренди, Бхарати, Махи и другие, упомянутые в Ригведе . [58] Шри, также называемая Лакшми, появляется в поздних ведических текстах, относящихся к добуддийским временам, но стихи, посвященные ей, не предполагают, что ее характеристики полностью развились в ведическую эпоху. [59] В ведические времена различались все боги и богини, но в постведических текстах (ок. 500 г. до н. э. – 200 г. н. э.), и особенно в литературе эпохи раннего средневековья, они в конечном итоге рассматриваются как аспекты или проявления одного Брахман , Высшая сила. [59] [60]

Ананда Кумарасвами утверждает, что Дэвы и Асуры в ведических знаниях подобны Ангелам-Теоям-Богам и Титанам греческой мифологии, оба могущественны, но имеют разные ориентации и наклонности: Дэвы представляют силы Света, а Асуры представляют силы Тьмы. в индуистской мифологии. [61] [62] Согласно интерпретации Кумарасвами Дэвов и Асуров, обе эти природы существуют в каждом человеке, тиран и ангел находятся внутри каждого существа, лучшее и худшее в каждом человеке борется перед выбором и своей природой, и Индуистская формулировка Дэвов и Асуров — это вечный танец между ними внутри каждого человека. [63] [64]

Дэвы и Асуры, Ангелы и Титаны, силы Света и силы Тьмы в Ригведе, хотя и различны и противоположны по своему действию, по своей сути единосущны, их различие является вопросом не сущности, а ориентации, революции или трансформации. В этом случае Титан потенциально является Ангелом, Ангел по своей природе все еще Титан; Тьма в действии — это Свет, Свет в потенции — Тьма; отсюда обозначения Асура и Дэва могут быть применены к одной и той же Личности в соответствии с способом действия, как в Ригведе 1.163.3: «Трита есть ты (Агни) посредством внутреннего действия».

-  Ананда Кумарасвами, Журнал Американского восточного общества [62]

Характеристики божеств средневековья

В Пуранах и Итихасах с включенной в них Бхагавад-Гитой Дэвы олицетворяют добро, а асуры – зло. [6] [7] Согласно Бхагавад-Гите (16.6–16.7), все существа во вселенной обладают как божественными качествами ( дайви сампад ), так и демоническими качествами ( асури сампад ). [7] [65] В шестнадцатой главе Бхагавад-гиты говорится, что чистые богоподобные святые редки, как и чистые демоноподобные злые личности среди людей. Напротив, большая часть человечества многохарактерна и имеет несколько или множество недостатков. [7] По словам Джинин Фаулер, Гита утверждает, что желания, отвращения, жадность, потребности, эмоции в различных формах «являются аспектами обычной жизни». Только когда они обращаются к похоти, ненависти, жажде, высокомерию, тщеславию, гневу, резкости, лицемерию, насилию, жестокости и подобным тенденциям, склонным к негативу и разрушению, естественные человеческие наклонности превращаются в нечто демоническое (Асуры). [7] [65]

Индра — божество ведической эпохи, обитающее в Южной и Юго-Восточной Азии. Над Индрой находится часть печати государства Таиланд .

Эпосы и тексты средневековой эпохи, особенно Пураны , создали обширную и разнообразную мифологию, связанную с индуистскими божествами, включая их генеалогии. [66] [67] [68] Некоторые из текстов Пуран названы в честь главных индуистских божеств, таких как Вишну, Шива и Деви. [66] Другие тексты и комментаторы, такие как Ади Шанкара, объясняют, что индуистские божества живут или управляют космическим телом, а также в храме человеческого тела. [37] [69] Они отмечают, что божество Солнца — это глаза, Вайю — нос, Праджапати — половые органы, Локапала — уши, Чандра — ум, Митра — внутреннее дыхание, Варуна — внешнее дыхание, Индра — руки, Брихаспати — речь, Вишну, чья походка велика, — это ноги, а Майя — это улыбка. [69]

Символизм

Эдельманн утверждает, что боги и антибоги индуизма являются символами духовных концепций. Например, бог Индра (Дэва) и антибог Вирочана (Асура) спрашивают мудреца, чтобы узнать о познании себя. [70] Вирочана уходит с первым полученным ответом, полагая, что теперь он может использовать эти знания как оружие. Напротив, Индра продолжает давить на мудреца, взбалтывать идеи и узнавать о средствах внутреннего счастья и силы. Эдельманн предполагает, что дихотомии Дэва-Асуры в индуистской мифологии можно рассматривать как «повествовательное изображение тенденций внутри нас». [70] Индуистские божества в ведическую эпоху, утверждает Махони, - это художники, обладающие «мощными внутренними преобразовательными, эффективными и творческими умственными способностями». [71]

В индуистской мифологии каждый человек начинается как Асура, рожденный от одного отца. «Асуры, которые остаются асурами», разделяют характер могущественных существ, жаждущих большей власти, большего богатства, эгоизма, гнева, беспринципной природы, силы и насилия. [72] [73] «Асуры, которые становятся дэвами», напротив, движимы внутренним голосом, ищут понимания и смысла, предпочитают умеренность, принципиальное поведение, соответствующее Рите и Дхарме , знанию и гармонии. [72] [73] [74]

Бог (Дева) и антибог (Асура), утверждает Эдельманн, также символически являются противоречивыми силами, которые мотивируют каждого человека и людей, и, таким образом, дихотомия Дэва-Асуры - это духовная концепция, а не просто генеалогическая категория или вид бытия. [75] В «Бхагавата-пуране» святые и боги рождаются в семьях асуров, таких как Махабали и Прахлада , что передает символизм, согласно которому мотивы, убеждения и действия, а не рождение и семейные обстоятельства человека, определяют, является ли он Дэва-подобным или асуром. нравиться. [75]

Ишвара

Ишвара, наряду с Шивой, Вишну и Брахмой, является одним из 17 божеств, обычно встречающихся в индонезийском индуистском искусстве и записях Сурья Маджапахит . Однако Ишвара представляет разные концепции в различных индуистских философиях.

Другой индуистский термин, который иногда переводится как божество, - это Ишвара , или различные божества описываются, как утверждают Сораджакул и др., как «олицетворения различных аспектов одного и того же Ишвары». [76] Термин Ишвара имеет широкий спектр значений, которые зависят от эпохи и школы индуизма. [77] [78] [79] В древних текстах индийской философии Ишвара означает высшее Я, Брахмана (Высшую Реальность), правителя, царя или мужа в зависимости от контекста. [77] В текстах средневековой эпохи Ишвара означает Бога, Высшее Существо, личного бога или особое «Я», в зависимости от школы индуизма. [5] [79] [80]

Среди шести систем индуистской философии санкхья и мимамса не считают концепцию Ишвары , то есть высшего существа, актуальной. Школы индуизма йоги , вайшешики , веданты и ньяи обсуждают Ишвару, но придают ей разные значения.

Ученые ранней школы ньяя рассматривали гипотезу о божестве как о Боге-творце, обладающем силой даровать благословения, дары и плоды; но эти ранние ученые ньяи затем отвергли эту гипотезу и стали нетеистами или атеистами. [29] [81] Позже ученые школы Ньяя пересмотрели этот вопрос и предложили контраргументы в пользу того, что такое Ишвара, а также различные аргументы, доказывающие существование всеведущего, вездесущего и всемогущего божества (Бога). [82]

Школа индуизма Вайшешика, основанная в Канаде в I тысячелетии до нашей эры, не требовала божества-создателя и не полагалась на него. [83] [30] Позже школа Вайшешика приняла концепцию Ишвары , утверждает Клаус Клостермайер , но как вечного Бога, который сосуществует во вселенной с вечными субстанциями и атомами, но Он «заводит часы и позволяет им идти своим ходом». курс". [83]

Ученые индуизма древней Мимамсы задавались вопросом, что такое Ишвара (божество, Бог)? [84] Они считали концепцию божества ненужной для последовательной философии и мокши (сотериологии). [84] [85]

В школе индуистской философии санкхья Ишвара не является ни Богом-творцом, ни Богом-спасителем. [86] Некоторые ученые называют это одной из нескольких основных атеистических школ индуизма. [87] [88] [89] Другие, такие как Якобсен, утверждают, что санкхью точнее описать как нетеистическую. [90] В школе индуистской философии санкхья божество считается несущественным понятием, не определяемым и не отрицаемым. [12]

В школе йоги индуизма это любое «личное божество» (Ишта Дева или Ишта Девата) [91] или «духовное вдохновение», но не Бог-творец. [80] [87] Уичер объясняет, что, хотя краткие стихи Патанджали в «Йогасутрах» можно интерпретировать как теистические, так и нетеистические, концепция Ишвары Патанджали в философии йоги действует как «преобразующий катализатор или руководство, помогающее йогину на пути к духовное освобождение». [92]

Школа индуизма Адвайта Веданта утверждала, что не существует дуалистического существования божества (или божеств). [12] [93] Между Дживой и Ишварой нет инаковости или различия . [94] [95] Бог (Ишвара, Брахман) тождественен Атману (Я) внутри каждого человеческого существа в школе Адвайта Веданты, [96] и существует монистическое Универсальное Абсолютное Единство, которое соединяет всех и вся. [43] [95] [97]

В подшколе Двайта индуизма Веданты Ишвара определяется как Бог-творец, отличный от Дживы (индивидуальных «Я» в живых существах). [44] В этой школе Бог создает индивидуальное «Я» (Атман), но индивидуальное «Я» никогда не было и никогда не станет единым с Богом; лучшее, что он может сделать, — это испытать блаженство, приблизившись к Богу бесконечно. [23]

Количество божеств

Яска , самый ранний из известных языковедов Индии (ок. 500 г. до н. э.), отмечает Уилкинс, упоминает, что согласно Ведам существует три божества ( Дэва ): « Агни (огонь), чье место — на земле; Ваю (ветер) чье место — воздух; и Сурья (солнце), чье место — в небе». [102] Этот принцип трех миров (или зон) и его кратных встречается впоследствии во многих древних текстах. Самхиты , которые являются старейшим слоем текста в Ведах, насчитывают 33 дэва, [примечание 3] либо по 11 для каждого из трех миров, либо как 12 Адитьев , 11 Рудр , 8 Васу и 2 Ашвина в слое Брахманов ведических текстов. [106] [48]

Ригведа утверждает в гимне 1.139.11:

В 2017 году он был отправлен в Нью-Йорк. स्थ ।
Джон Мэнсон Сэнсэй и Нью-Йорк Джонни ॥११॥ [107]

О вы, одиннадцать богов, чьим домом являются небеса, о вы, одиннадцать, делающие землю своим жилищем,
вы, одиннадцать, кто с силой живет в водах, примите эту жертву, о боги, с удовольствием.
– Перевод Ральфа Т.Х. Гриффита [108]

Боги, которых одиннадцать на небесах; которым одиннадцать на земле;
и которые одиннадцать обитают со славой в воздухе; пусть вы будете довольны этой нашей жертвой.
- Перевод Х. Х. Уилсона [109]

-  Ригведа 1.139.11

Единение или единство

Тридцать три коти (33 высших) божества упоминаются в других древних текстах, таких как Яджурведа . В первую очередь это богини штатов Фулстон и Эбботт, что свидетельствует о том, «насколько важны и популярны богини» в индуистской культуре. [110] Ученые утверждают, что все божества обычно рассматриваются в индуизме как «эманации или проявление бесполого принципа, называемого Брахманом , представляющего многие грани Абсолютной Реальности». [110] [111] [112] В индуизме концепция заключается в том, что «Бог, вселенная, люди и все остальное, по сути, являются одним целым», и существует связанное единство, при котором один и тот же Бог пребывает внутри каждого человека как Атман . вечное Я. [112] [113]

Иконография и практики

Правильное оформление мурти описано в древних и средневековых индийских текстах ( бенгали ). Среди других деталей они описывают пропорции, позы и выражения лица, часто ссылаясь на природу. [114] [115] [116]

Индуистская молитва перед тем, как срубить дерево для Мурти

О, Дерево! вы были избраны для поклонения божеству.
Приветствую вас!
Я поклоняюсь вам по правилам, пожалуйста, примите это.
Пусть все, кто живет на этом дереве, найдут пристанище в другом месте,
Пусть они простят нас сейчас, мы им поклоняемся.

- Брихат Самхита 59.10 - 59.11 [117] [118]

Индуизм имеет древнюю и обширную традицию иконографии, особенно в форме Мурти ( санскрит : मूर्ति, IAST: Мурти), или Виграхи или Пратимы . [26] Мурти сам по себе не является богом в индуизме, но является образом бога и представляет собой эмоциональную и религиозную ценность. [119] Буквальный перевод Мурти как идола неверен, утверждает Джинин Фаулер, когда идол понимается как суеверная цель сама по себе. [119] Точно так же, как фотография человека не является реальным человеком, Мурти — это изображение в индуизме, но не реальная вещь, но в обоих случаях изображение напоминает зрителю что-то, имеющее эмоциональную и реальную ценность. [119] Когда человек поклоняется Мурти , предполагается, что оно является проявлением сущности или духа божества, через него размышляются духовные идеи и потребности поклоняющегося, однако идея высшей реальности или Брахмана не ограничивается им. . [119]

Мурти индуистского божества обычно изготавливается путем резьбы по камню, дереву, литью металла или керамике. Тексты средневековой эпохи, описывающие их правильные пропорции, положения и жесты, включают Пураны , Агамы и Самхиты , особенно Шилпа Шастры . [25] Выражения в Мурти различаются в различных индуистских традициях: от символики Югры , выражающей разрушение, страх и насилие ( Дурга , Парвати , Кали ), а также символики Саумья , выражающей радость, знание и гармонию (Парвати, Сарасвати). , Лакшми). Изображения саумья наиболее распространены в индуистских храмах . [120] Другие формы Мурти, встречающиеся в индуизме, включают Линга . [121]

Для некоторых индуистов Мурти — это воплощение божественного, Высшей Реальности или Брахмана . [25] В религиозном контексте их можно встретить в индуистских храмах или домах, где к ним можно относиться как к любимым гостям и служить участниками ритуалов Пуджи в индуизме. [122] Мурти устанавливаются священниками в индуистских храмах посредством церемонии Прана Пратиштха , [123] в ходе которой, как утверждают Гарольд Кауард и Дэвид Гоа, «божественная жизненная энергия космоса вселяется в скульптуру», а затем божественное приветствовали, как приветствовали бы друга. [124] В других случаях он служит центром внимания в ежегодных праздничных процессиях, которые называются Утсава Мурти . [125]

Храм и богослужение

Наряду с мурти индуисты используют природу и аниконические символы для обозначения божеств. Лингам (слева) символизирует Шиву и Парвати, [126] растение Туласи в квадратном основании (в центре) является символом Вишну, [127] а восход солнца (или рек) повсеместно почитается как аспект духовного. [128]

В индуизме божества и их иконы можно размещать в индуистском храме, дома или в качестве амулета. Поклонение, совершаемое индуистами, известно под несколькими региональными названиями, например, Пуджа . [129] Эта практика перед мурти может быть тщательно разработана в больших храмах или представлять собой простую песню или мантру, бормочущую дома, или подношение, сделанное восходу солнца или реке, или символическое изображение божества. [130] [131] [132] Археологические свидетельства поклонения божествам в индуистских храмах прослеживают ритуалы Пуджи до эпохи Империи Гуптов (около 4 века н.э.). [133] [134] В индуистских храмах различные пуджи могут проводиться ежедневно в разное время дня; в других храмах это может быть случайным. [135] [136]

Практика Пуджи структурирована как акт приветствия, принятия и почитания божества по своему выбору в качестве почетного гостя [137] и запоминания духовного и эмоционального значения, которое божество представляет для преданного. [119] [129] Ян Гонда , а также Диана Л. Эк , утверждают, что типичная Пуджа включает в себя один или несколько из 16 шагов ( Шодаша Упачара ), восходящих к древним временам: божество приглашается в качестве гостя, преданный принимает гостей и заботится о божестве как о почетном госте, божеству предлагается восхваление (гимны) с Дхупой или Аарти вместе с едой ( Найведхья ), после выражения любви и уважения хозяин прощается и с любовью прощается с божеством . [138] [139] Практика поклонения может также включать размышления над духовными вопросами, при этом изображение служит поддержкой для такой медитации. [140]

Поклонение божествам ( бхакти ), посещение храмов и обряды пуджи не являются обязательными и не являются обязательными в индуизме; это выбор индуса, для некоторых индусов это может быть рутинным ежедневным делом, периодическим ритуалом или нечастым для некоторых. [141] [142] Практики поклонения в индуизме столь же разнообразны, как и его традиции, и индуист может выбрать политеистический, пантеистический, монотеистический, монистический, агностический, атеистический или гуманистический подход. [143]

Преданные вступают с божествами в более персонализированные отношения. Рамануджа различает три типа преданных: ищущие силы, ищущие освобождения и те, кто ищет любви и общения с божеством. Хотя все три считаются дхармическими, они не одинаково важны с точки зрения освобождения. Искатели власти преследуют цели ради общей выгоды, а искатели освобождения стремятся к единению с божественным. Высшая форма преданности характеризуется бескорыстной любовью к божественному. [144]

Примеры

Шесть божеств индуизма. Сурья, Парвати, Хануман, Лакшми, Вишну и Индра. Все эти статуи прибыли из Индии, кроме Вишну (с тайско-камбоджийской границы). Различные эпохи. Национальный музей Шотландии, Эдинбург

Главные божества вдохновили обширный жанр литературы, такой как тексты Пуран и Агам , а также их собственные индуистские традиции, но с общей мифологией , ритуальной грамматикой, теософией , аксиологией и полицентризмом. [19] [20] Вишну и его аватары лежат в основе вайшнавизма , Шива для шиваизма , Деви для шактизма и некоторых индуистских традиций, таких как традиции Смарты, которые почитают несколько главных божеств (пять) как генотеистические проявления Брахмана ( абсолютной метафизической Реальности). ). [111] [145] [146]

Хотя в индуизме существуют разнообразные божества, утверждает Лоуренс, «эксклюзивизм, утверждающий, что только собственное божество реально», редко встречается в индуизме. [111] Юлиус Липнер и другие ученые утверждают, что плюрализм и «полицентризм» – когда другие божества признаются и почитаются представителями разных «конфессий» – были индуистским этосом и образом жизни. [19] [147]

Тримурти и Тридеви

Шива (слева), Вишну (в центре) и Брахма (справа)

Концепция Триады (или Тримурти , Троицы ) появилась в индуистской литературе относительно поздно, во второй половине I тысячелетия до нашей эры. [148] Идея триады, играющей три роли в космических делах, обычно ассоциируется с Брахмой, Вишну и Шивой (также называемым Махеш ); однако это не единственная триада в индуистской литературе. [149] Другие триады включают Тридеви , состоящую из трех богинь – Лакшми, Сарасвати и Парвати в тексте Деви Махатмья , в традиции Шакта, которые далее утверждают, что Деви является Брахманом (Высшей Реальностью), и именно ее энергия наделяет силой Брахму, Вишну. и Шива. [148] Другие триады, сформулированные как божества в древнеиндийской литературе, включают Солнце (создатель), Воздух (поддерживающий) и Огонь (разрушитель); Прана (создатель), Еда (поддерживающая сила) и Время (разрушитель). [148] Эти триады, утверждает Ян Гонда , в некоторых мифологиях сгруппированы вместе, не образуя Троицы, а в других случаях представлены как равные, единство и проявления одного Брахмана. [148] В Пуранах, например, идея тройственной «ипостасности» выражается следующим образом:

Они [Брахма, Вишну, Шива] существуют друг через друга и поддерживают друг друга; они являются частями друг друга; они существуют друг за другом; они ни на мгновение не разлучены; они никогда не покидают друг друга.

-  Ваю Пурана , 5.17, Перевод Яна Гонды [148]

Триада появляется в Майтраяния-упанишаде , впервые в признанных и известных с тех пор ролях, где они используются для представления концепции трех Гун – врожденной природы, тенденций и внутренних сил, обнаруженных внутри каждого существа и всего, чей баланс преобразуется и сохраняется. изменение человека и мира. [149] [150] Именно в средневековых пуранических текстах концепции Тримурти появляются в различном контексте, от ритуалов до духовных концепций. [148] Бхагавад-гита в стихах 9.18, 10.21-23 и 11.15 утверждает, что триада или троица является проявлением одного Брахмана, которым утверждает себя Кришна. [151] Однако, предполагает Бейли, мифология триады «не является ни влиятельной, ни самой важной» в индуистских традициях, скорее, идеологии и духовные концепции развиваются на своей собственной основе. [149] Триада, в которой Брахма творит, Вишну сохраняет и Шива разрушает, уравновешивает функционирование всей вселенной.

Аватары индуистских божеств

Десять аватаров Вишну (по часовой стрелке, сверху слева) Матсья, Курма, Вараха, Вамана, Кришна, Калки, Будда, Паршурама, Рама и Нарасимха, (в центре) Радха и Кришна. Картина в настоящее время находится в Музее Виктории и Альберта .

Индуистская мифология взрастила концепцию аватара ( аватара ), которая представляет собой нисхождение божества на землю. [152] [153] Это понятие обычно переводится как « воплощение », [152] и представляет собой «видимость» или «проявление». [154] [155]

Концепция аватара наиболее развита в традиции вайшнавизма и связана с Вишну , особенно с Рамой и Кришной . [156] [157] Вишну принимает многочисленные аватары в индуистской мифологии. Он становится женщиной во время Самудра Мантаны в образе Мохини , чтобы разрешить конфликт между дэвами и асурами . Его мужские аватары включают Матсью , Курму , Вараху , Нарасимху , Ваману , Парашураму , Раму , Кришну , Будду и Калки . [157] В некоторых списках Баларама заменяет Будду. [158] В различных текстах, особенно в «Бхагавад-гите» , обсуждается идея появления аватара Вишну для восстановления космического баланса всякий раз, когда сила зла становится чрезмерной и вызывает постоянное угнетение в мире. [153]

В традициях шактизма эта концепция появляется в легендах как различные проявления Дэви , принципа божественной матери в индуизме. [159] К аватарам Деви или Парвати относятся Дурга и Кали , которые особенно почитаются в восточных штатах Индии , а также традиции Тантры. [160] [161] [162] Двадцать один аватар Шивы также описан в текстах шиваизма , но в отличие от традиций вайшнавов, традиции Шайвы сосредотачиваются непосредственно на Шиве, а не на концепции аватара. [152]

Основные региональные и паниндийские индуистские божества


Смотрите также

Примечания

  1. ^ О переводе слова дева в форме существительного единственного числа как «божество, бог» и во множественном числе как «боги» или «небесные или сияющие» см.: Monier-Williams 2001, p. 492 и Рену 1964, с. 55
  2. ^ [а] Прислушайтесь, Лиза; ДеЛиссер, Гораций (2011). Достижение культурной компетентности . Джон Уайли и сыновья. Три бога: Брахма, Вишну и Шива, а также другие божества считаются проявлениями Брахмана и им поклоняются как воплощениям Брахмана.
    [b] Торопов и Баклс 2011: Члены различных индуистских сект поклоняются головокружительному количеству конкретных божеств и следуют бесчисленным обрядам в честь конкретных богов. Однако, поскольку это индуизм, его последователи видят изобилие форм и практик как выражение одной и той же неизменной реальности. Совокупность божеств понимается верующими как символы единой трансцендентной реальности.
    [d] Орландо О. Эспин, Джеймс Б. Николофф (2007). Вводный словарь теологии и религиоведения . Литургическая пресса. Хотя индуисты верят во множество дэвов, многие из них являются монотеистами до такой степени, что признают только одно Высшее Существо, Бога или Богиню, которое является источником и правителем дэвов.
  3. ^ Список ведических дэвов несколько различается в рукописях, найденных в разных частях Южной Азии, особенно с точки зрения наставников (Асвинов) и персонифицированных дэвов. Один список, основанный на Книге 2 «Айтерея Брахмана»: [103] [104]
    • Олицетворенные Дэвы: Индра ( Шакра ), Варуна , Митра , Арьяман , Бхага , Амша , Видхатр ( Брахма ), [105] Тваштри , Пушан , Вивасват , Савитри (Дхатр), Вишну .
    • Дэвы как абстракции или внутренние принципы: Ананда (блаженство, внутреннее удовлетворение), Виджняна (знание), Манас (ум, мысль), Прана (жизненная сила), Вак (речь), Атма (Я внутри каждого человека) и пять проявлений. Рудры /Шивы – Ишана , Татпуруша, Агхора, Вамадева, Садьоджата.
    • Дэвы как силы или принципы природы – Притхиви (земля), Агни (огонь), Антарикша (атмосфера, пространство), Джал (вода), Ваю (ветер), Дьяуш (небо), Сурья (солнце), Накшатра (звезды), Сома (луна)
    • Дэвы как наставник или творческая энергия – Васаткара, Праджапати.

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Джулиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные верования и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , стр. 8; Цитата: «(...) не обязательно быть религиозным в минимальном смысле, описанном для того, чтобы индусы приняли его как индуиста, или вполне обоснованно описывать себя как индуиста. Человек может быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом, даже агностиком, гуманистом или атеистом, и при этом считаться индуистом». 
  2. ^ Лестер Курц (редактор), Энциклопедия насилия, мира и конфликтов, ISBN 978-0123695031 , Academic Press, 2008 г. 
  3. ^ М.К. Ганди, Сущность индуизма, редактор: В.Б. Кхер, Navajivan Publishing, см. стр. 3; По словам Ганди, «человек может не верить в Бога и при этом называть себя индуистом».
  4. ^ Радхакришнан и Мур (1967, перепечатано в 1989 г.), Справочник по индийской философии, Princeton University Press, ISBN 978-0691019581 , стр. 37-39, 401-403, 498-503 
  5. ^ ab Мирча Элиаде (2009), Йога: бессмертие и свобода, Princeton University Press, ISBN 978-0691142036 , стр. 73-76 
  6. ^ abc Николас Гир (2000), Духовный титанизм: индийские, китайские и западные перспективы, State University of New York Press, ISBN 978-0791445280 , стр. 59-76 
  7. ^ abcdef Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-Гита, Sussex Academic Press, ISBN 978-1845193461 , стр. 253-262 
  8. ^ Реноу 1964, с. 55
  9. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , стр. 39-41; Ллойд Пфлюгер , Чистота личности и сила в Йогасутре, в книге «Теория и практика йоги» (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329 , стр. 38-39; Ковур Т. Беханан (2002), Йога: ее научная основа, Дувр, ISBN 978-0486417929 , стр. 56-58. 
     
     
  10. ^ Скарборо, Джек (2000). Истоки культурных различий и их влияние на менеджмент. Издательская группа Гринвуд. п. 131. ИСБН 978-1-56720-439-1.
  11. ^ Санджукта Гупта (2013), Лакшми Тантра: Текст Панчаратры, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120817357 , стр. 166 
  12. ^ abc Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона», Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329 , стр. 77-78 
  13. ^ Дэвид Лиминг (2001), Словарь азиатской мифологии , Oxford University Press, ISBN 978-0195120530 , стр. 67 
  14. ^ Эллен Голдберг (2002), Господь, наполовину женщина: Ардханаришвара с индийской и феминистской точки зрения , State University of New York Press, ISBN 0-791453251 , стр. 1–4 
  15. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993), Элементы индуистской иконографии , Vol. 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120808775 , стр. 334-335. 
  16. ^ Фред Кляйнер (2012), Искусство Гарднера на протяжении веков: глобальная история, Cengage, ISBN 978-0495915423 , стр. 443-444 
  17. ^ Синтия Пакерт Атертон (1997), Скульптура раннесредневекового Раджастана, Брилл, ISBN 978-9004107892 , стр. 42-46 
  18. ^ Лэнс Нельсон (2007), Вводный словарь теологии и религиоведения (редакторы: Орландо О. Эспин, Джеймс Б. Николофф), Liturgical Press, ISBN 978-0814658567 , стр. 562-563 
  19. ^ abc Джулиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные верования и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , стр. 371-375 
  20. ^ аб Фрейзер, Джессика (2011). Спутник континуума индуистских исследований . Лондон: Континуум. стр. 1–15. ISBN 978-0-8264-9966-0.
  21. ^ ab О школе дуализма в индуизме см.: Фрэнсис X. Клуни (2010), Индуистский Бог, Христианский Бог: Как разум помогает сломать границы между религиями, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724 , стр. 51-58, 111. -115; О монистической школе индуизма см.: Б. Мартинес-Бедард (2006), Типы причин у Аристотеля и Шанкары, Диссертация - Департамент религиоведения (консультанты: Кэтрин МакКлимонд и Сандра Дуайер), Университет штата Джорджия, стр. 18–35. 
  22. ^ Майкл Майерс (2000), Брахман: сравнительное богословие, Routledge, ISBN 978-0700712571 , стр. 124-127 
  23. ^ аб Томас Падият (2014), Метафизика становления, Де Грюйтер, ISBN 978-3110342550 , стр. 155-157 
  24. ^ Шарма 1990, с. 17.
  25. ^ abc Клаус Клостермайер (2010), Обзор индуизма , State University of New York Press, ISBN 978-0791470824 , стр. 264-267 
  26. ^ аб "пратима (индуизм)". Британская энциклопедия . Проверено 21 августа 2011 г.
  27. ^ ПК Ачарья, Энциклопедия индуистской архитектуры, Oxford University Press, стр. 426
  28. ^ В. В. Раман (2012), Индуизм и наука: некоторые размышления, Zygon - Journal of Religion and Science, 47 (3): 549–574, Цитата (стр. 557): «Помимо нетеистических школ, таких как Санкхья, существуют также были явно атеистическими школами индуистской традиции. Одной из яростно антисверхъестественных систем является так называемая школа Чарвака».
  29. ^ ab Джон Клейтон (2010), Религии, причины и боги: очерки межкультурной философии религии, Cambridge University Press, ISBN 978-0521126274 , стр. 150 
  30. ^ аб А Гоэл (1984), Индийская философия: Ньяя-Вайшешика и современная наука, Стерлинг, ISBN 978-0865902787 , страницы 149-151; Р. Коллинз (2000), Социология философии , издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674001879 , стр. 836 
     
  31. ^ Найду, Тиллайвель (1982). Движение Арья Самадж в Южной Африке . Мотилал Банарсидасс . п. 158. ИСБН 81-208-0769-3.
  32. ^ Глин Ричардс (1990), Религии мира: Религии Азии (редактор: Фридхельм Харди), Routledge, ISBN 978-0415058155 , стр. 173-176 
  33. ^ Джон Э. Корт (1998), Открытые границы: джайнские сообщества и культуры в истории Индии, State University of New York Press, ISBN 978-0791437865 , стр. 218-220 
  34. ^ аб Хадзиме Накамура (1998), Сравнительная история идей, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120810044 , стр. 26-33 
  35. ^ Эллен Лондон (2008), Таиланд вкратце: 2000 лет истории и культуры , Маршалл Кавендиш, ISBN 978-9812615206 , стр. 74 
  36. ^ Труди Ринг и др. (1996), Международный словарь исторических мест: Азия и Океания , Рутледж, ISBN 978-1884964046 , стр. 692 
  37. ^ ab Джин Холм и Джон Боукер (1998), Sacred Place, Bloomsbury Academic, ISBN 978-0826453037 , стр. 76-78 
  38. ^ Майкл Куган (2003), Иллюстрированный путеводитель по мировым религиям , Oxford University Press, ISBN 978-0195219975 , стр. 149 
  39. ^ Ален Даниэлу (2001), Индуистский храм: обожествление эротизма , ISBN 978-0892818549 , стр. 82-83 
  40. ^ Патрик Оливель (1992),;; Самньяса Упанишады , Oxford University Press, ISBN 978-0195070453 , стр. 147-148 со сносками 2 и 5. 
  41. ^ Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии . Вайнона, Миннесота: Пресса Сент-Мэри. ISBN 978-0-88489-725-5.
  42. ^ Монье-Вильямс 1974, стр. 20–37.
  43. ^ ab Джон Коллер (2012), Routledge Companion to Philosophy of Religion (редакторы: Чад Мейстер, Пол Копан), Routledge, ISBN 978-0415782944 , стр. 99-107 
  44. ^ ab R Prasad (2009), Исследование истории и развития классической индийской философии морали, Concept Publishing, ISBN 978-8180695957 , стр. 345-347 
  45. ^ Монье Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь, этимологически и филологически организованный для родственных индоевропейских языков, Мотилал Банарсидасс, стр. 496
  46. ^ Джон Страттон Хоули и Донна Мари Вульф (1998), Деви: Богини Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814912 , стр. 2 
  47. ^ Уильям К. Махони (1997), Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение, State University of New York Press, ISBN 978-0791435809 , стр. 18 
  48. ^ ab Monier Monier-Williams, Санскритско-английский словарь, этимологически и филологически организованный для родственных индоевропейских языков, Motilal Banarsidass, стр. 492
  49. ^ Уош Эдвард Хейл (1999), Асура в ранней ведической религии, Мотилал Барнарсидасс, ISBN 978-8120800618 , стр. 5-11, 22, 99-102 
  50. ^ Монье Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь, этимологически и филологически организованный для родственных индоевропейских языков, Мотилал Банарсидасс, стр. 121
  51. ^ Британская энциклопедия
  52. ^ Дон Хандельман (2013), Один Бог, Две Богини, Три Исследования Южно-индийской космологии, Brill Academic, ISBN 978-9004256156 , стр. 23-29 
  53. ^ Венди Донигер (1988), Текстовые источники для изучения индуизма, Manchester University Press, ISBN 978-0719018664 , стр. 67 
  54. ^ Джордж Уильямс (2008), Справочник по индуистской мифологии, Oxford University Press, ISBN 978-0195332612 , стр. 24-33 
  55. ^ Бина Гупта (2011), Введение в индийскую философию, Routledge, ISBN 978-0415800037 , стр. 21-25. 
  56. ^ Стелла Крамриш (1994), Присутствие Шивы, Princeton University Press, ISBN 978-0691019307 , стр. 338-339 
  57. ^ М. Чакраварти (1995), Концепция Рудра-Шивы на протяжении веков, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120800533 , стр. 59-65 
  58. ^ Дэвид Кинсли (2005), Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях, University of California Press, ISBN 978-8120803947 , стр. 6-17, 55-64 
  59. ^ ab Дэвид Кинсли (2005), Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях, University of California Press, ISBN 978-8120803947 , стр. 18, 19 
  60. ^ Кристофер Джон Фуллер (2004), Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии, Princeton University Press, ISBN 978-0691120485 , стр. 41 
  61. ^ Уош Эдвард Хейл (1999), Асура в ранней ведической религии, Мотилал Барнарсидасс, ISBN 978-8120800618 , стр. 20 
  62. ^ аб Ананда Кумарасвами (1935), «Ангел и Титан: очерк ведической онтологии», Журнал Американского восточного общества , том 55, стр. 373–374, JSTOR  594758.
  63. ^ Ананда Кумарасвами (1935), «Ангел и Титан: очерк ведической онтологии», Журнал Американского восточного общества , том 55, стр. 373–418
  64. ^ Николас Гир (1995), Индуистский титанизм, Философия Востока и Запада, Том 45, Номер 1, стр. 76, см. также 73–96.
  65. ^ ab Кристофер К. Чаппл (2010), Бхагавад-Гита: издание к двадцать пятой годовщине, State University of New York Press, ISBN 978-1438428420 , стр. 610-629 
  66. ^ ab Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Verlag, ISBN 978-3447025225 , стр. 1-5, 12-21 
  67. ^ Грег Бейли (2001), Энциклопедия азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN 978-0415172813 , стр. 437-439 
  68. ^ Грегори Бейли (2003), Исследование индуизма (редактор: Арвинд Шарма), The University of South Carolina Press, ISBN 978-1570034497 , стр. 139 
  69. ^ ab Ален Даниэлу (1991), Мифы и боги Индии, Принстон / Боллинген в мягкой обложке, ISBN 978-0892813544 , стр. 57-60 
  70. ^ ab Джонатан Эдельманн (2013), Индуистская теология как взбалтывание скрытого, Журнал Американской академии религии, том 81, выпуск 2, стр. 439-441
  71. ^ Уильям К. Махони (1997), Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение, State University of New York Press, ISBN 978-0791435809 , стр. 17, 27, 32 
  72. ^ аб Николас Гир (1995), Индуистский титанизм, Философия Востока и Запада, Том 45, номер 1, стр. 76-80
  73. ^ ab Стелла Крамриш и Раймонд Бернье (1986), Индуистский храм, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120802230 , стр. 75-78 
  74. ^ Уильям К. Махони (1997), Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение, State University of New York Press, ISBN 978-0791435809 , стр. 50, 72-73 
  75. ^ ab Джонатан Эдельманн (2013), Индуистская теология как взбалтывание скрытого, Журнал Американской академии религии, том 81, выпуск 2, стр. 440-442
  76. ^ Сиродж Сорайджакул, Марк Карр и Джулиус Нам (2009), Мировые религии, Routledge, ISBN 978-0789038135 , стр. 38 
  77. ^ ab Монье Уильямс, санскритско-английский словарь, Извара, санскритский цифровой лексикон, Кельнский университет, Германия
  78. ^ Джеймс Лохтефельд, «Ишвара», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Том. 1: AM, Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1 , с. 306 
  79. ^ ab Дейл Рипе (1961, перепечатано в 1996 г.), Натуралистическая традиция в индийской мысли, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812932 , стр. 177-184, 208-215 
  80. ^ ab Ян Уичер, Целостность йога-даршана, State University of New York Press, ISBN 978-0791438152 , стр. 82-86. 
  81. ^ G Oberhammer (1965), Zum проблема des Gottesbeweises in der indischen Philosophie, Numen, 12: 1-34
  82. ^ Фрэнсис X. Клуни (2010), Индуистский Бог, Христианский Бог: Как разум помогает сломать границы, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724 , стр. 18-19, 35-39 
  83. ^ ab Клаус Клостермайер (2007), Обзор индуизма, третье издание, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0791470824 , стр. 337 
  84. ^ ab FX Клуни (1997), Что такое бог? Поиски правильного понимания деваты в теории брахманических ритуалов (Мимамса), Международный журнал индуистских исследований, август 1997 г., том 1, выпуск 2, стр. 337-385.
  85. ^ П. Билимория (2001), Индуистские сомнения в Боге: на пути к деконструкции мимамсы, в «Философии религии: индийская философия» (редактор: Рой Перретт), том 4, Routledge, ISBN 978-0-8153-3611-2 , стр. 87 -106 
  86. ^ Малинар (2014), Текущие подходы: статьи по ключевым темам, в The Bloomsbury Companion to Hindu Studies (редактор: Джессика Фрейзер), Bloomsbury Academic, ISBN 978-1472511515 , стр. 79 
  87. ^ ab Ллойд Пфлюгер, Чистота личности и сила в Йогасутре, в теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329 , стр. 38-39 
  88. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , стр. 39 
  89. ^ Ричард Гарбе (2013), Die Samkhya-Philosophie, Indische Philosophie Volume 11, ISBN 978-1484030615 , стр. 25-27 (на немецком языке) 
  90. ^ Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона», Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329 , стр. 15-16 
  91. ^ Орландо Эспин и Джеймс Николофф (2007), Вводный словарь теологии и религиоведения , Liturgical Press, ISBN 978-0814658567 , стр. 651 
  92. ^ Ян Уичер (1999), Целостность йога-даршана: пересмотр классической йоги, State University of New York Press, ISBN 978-0791438152 , стр. 86 
  93. ^ Дж. Н. Моханти (2001), Исследования в области философии, Том 1 (редактор: Бина Гупта), Oxford University Press, стр. 107-108.
  94. ^ Пол Хакер (1978), Eigentumlichkeiten dr Lehre und Terminologie Sankara: Avidya, Namarupa, Maya, Isvara, в Kleine Schriften (редактор: Л. Шмитхаузен), Franz Steiner Verlag, Weisbaden, стр. 101-109 (на немецком языке), также стр. 69-99
  95. ^ ab Уильям Индич (2000), Сознание в Адвайта Веданте, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812512 , стр. 5 
  96. ^ Уильям Джеймс (1985), Разнообразие религиозного опыта, издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674932258 , стр. 404 со сноской 28 
  97. ^ Лэнс Нельсон (1996), Живое освобождение в Шанкаре и классической Адвайте, в «Живом освобождении в индуистской мысли» (редакторы: Эндрю О. Форт, Патрисия Ю. Мамм), State University of New York Press, ISBN 978-0791427064 , стр. 38 -39, 59 (сноска 105) 
  98. ^ Ален Даниэлу (1991), Мифы и боги Индии, Принстон / Боллинген в мягкой обложке, ISBN 978-0892813544 , стр. 350-354 
  99. ^ Серенити Янг (2001), Индуизм, Маршалл Кавендиш, ISBN 978-0761421160 , стр. 73 
  100. ^ Дэвид Р. Кинсли (1995), Тантрические видения божественной женственности: Десять Махавидьев, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120800533 , стр. 136-140, 122-128 
  101. ^ RT Вьяс и Умакант Шах, Исследования джайнского искусства, иконографии и смежных предметов, Абхинав, ISBN 978-8170173168 , стр. 23-26. 
  102. ^ WJ Wilkins (2003), Индуистские боги и богини, Дувр, ISBN 978-0486431567 , стр. 9-10 
  103. ^ Герман Ольденберг (1988), Религия Веды, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803923 , стр. 23-50 
  104. ^ А.А. МакДонелл, Ведическая мифология , с. PA19, в Google Книгах , Oxford University Press, стр. 19–21.
  105. ^ Фрэнсис X Клуни (2010), Божественная Мать, Благословенная Мать, Oxford University Press, ISBN 978-0199738731 , стр. 242 
  106. ^ Джордж Уильямс (2008), Справочник по индуистской мифологии, Oxford University Press, ISBN 978-0195332612 , стр. 90, 112. 
  107. ^ ऋग्वेद: सूक्तं १.१३९ Санскрит, Wikisource
  108. ↑ Ригведа/Мандала 1/Гимн 139, стих 11, Ральф Т.Х. Гриффит, Wikisource
  109. ↑ Ригведа Самхита, стих 11, Х. Х. Уилсон (переводчик), Королевское азиатское общество, WH Allen & Co, Лондон
  110. ^ аб Линн Фулстон, Стюарт Эбботт (2009). Индуистские богини: верования и практики. Сассекс Академик Пресс. стр. 1–3, 40–41. ISBN 9781902210438.
  111. ^ abc Дэвид Лоуренс (2012), The Routledge Companion to Theism (редакторы: Чарльз Талиаферро, Виктория С. Харрисон и Стюарт Гетц), Routledge, ISBN 978-0415881647 , стр. 78-79 
  112. ^ ab Джеффри Бродд (2003), Мировые религии: путешествие открытий, Saint Mary's Press, ISBN 978-0884897255 , стр. 43 
  113. ^ Кристофер Джон Фуллер (2004), Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии, Princeton University Press, ISBN 978-0691120485 , стр. 30-31, Цитата: «Решающее значение в индуистском политеизме имеют отношения между божествами и человечеством. В отличие от еврейского, христианского и исламского монотеизма, основанного на инаковости Бога и его полном отделении от человека и его единственном воплощении, индуизм не постулирует абсолютного различия между божествами и людьми. Идея о том, что все божества действительно едины, более того, легко достижима. расширено до провозглашения того, что все люди в действительности также являются формами одного верховного божества - Брахмана, Абсолюта философского индуизма. На практике эта абстрактная монистическая доктрина редко относится к утверждениям обычного индуиста, но примеры проницаемости между божественным и человеческим могут быть. легко найти в популярном индуизме во многих ничем не примечательных контекстах». 
  114. ^ Абаниндрант Тагор, Некоторые заметки по индийской художественной анатомии, стр. 1-21.
  115. ^ Стелла Крамриш (1958), Традиции индийских мастеров, Журнал американского фольклора, Том. 71, № 281, стр. 224-230.
  116. ^ Джон Корт (2011), Джайны в мире, Oxford University Press, ISBN 978-0199796649 , стр. 20-21, 56-58 
  117. ^ Брихат Самхита Варахи Михиры, ПВС Шастри и ВМР Бхат (переводчики), перепечатано Мотилалом Банарсидасом ( ISBN 978-8120810600 ), стр. 520 
  118. ^ Санскрит: (Источник), стр. 142–143 (обратите внимание, что номер стиха в этой версии — 58.10–11)
  119. ^ abcde Джинин Д. Фаулер (1996), Индуизм: верования и практики, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723608 , стр. 41-45 
  120. ^ Гопинатх Рао, Элементы индуистской иконографии Мадраса, Архив Корнельского университета, стр. 17-39.
  121. ^ Стелла Крамриш (1994), Присутствие Шивы, Princeton University Press, ISBN 978-0691019307 , стр. 179-187. 
  122. ^ Майкл Уиллис (2009), Археология индуистского ритуала, Cambridge University Press, ISBN 978-0521518741 , стр. 96-112, 123-143, 168-172. 
  123. ^ Хизер Элгуд (2000), Индуизм и религиозное искусство, Bloomsbury Academic, ISBN 978-0304707393 , стр. 14-15, 32-36 
  124. ^ Гарольд Кауард и Дэвид Гоа (2008), Мантра: «Слышание Божественного в Индии и Америке», Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832619 , стр. 25-30 
  125. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM, The Rosen Publishing Group, ISBN 978-0-8239-3180-4 , стр. 726 
  126. ^ Стелла Крамриш (1994), Присутствие Шивы, Princeton University Press, ISBN 978-0691019307 , стр. 243-249. 
  127. ^ Скотт Литтлтон (2005), Боги, богини и мифология, Том 11, Маршалл Кавендиш, ISBN 978-0761475590 , стр. 1125 
  128. ^ Мукул Гоэл (2008), Преданный индуизм: создание впечатлений для Бога, iUniverse, ISBN 978-0595505241 , стр. 77 
  129. ^ ab Джеймс Лохтефельд (2002), Пуджа в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, том 2, Rosen Publishing, ISBN 0-823922871 , стр. 529–530 
  130. ^ Флуд, Гэвин Д. (2002). Блэквеллский спутник индуизма . Уайли-Блэквелл. стр. 6–7. ISBN 978-0-631-21535-6.
  131. ^ Пол Кортрайт (1985), в книге «Боги плоти/Боги камня» (Джоанн Пунцо Вагхорн, Норман Катлер и Васудха Нараянан, ред.), ISBN 978-0231107778 , Columbia University Press, см. главу 2 
  132. ^ Линдси Джонс, изд. (2005). Гейл Энциклопедия религии . Том. 11. Томсон Гейл. стр. 7493–7495. ISBN 0-02-865980-5.
  133. ^ Уиллис, Майкл Д. (2009). «2:6». Археология индуистского ритуала . Издательство Кембриджского университета.
  134. ^ Уиллис, Майкл Д. (2008). «Формирование храмового ритуала в период Гуптов: пуджа и панчамахаяджна». Праджнядхара: Том поздравлений Гурисвара Бхаттачарьи под редакцией Герда Мевиссена . Герд Мевиссен.
  135. ^ Пуджа, Британская энциклопедия (2011)
  136. ^ Хиро Г. Бадлани (2008), Индуизм: путь древней мудрости , ISBN 978-0595436361 , стр. 315-318 
  137. ^ Пол Тиме (1984), "Indische Wörter und Sitten", в Kleine Schriften , Vol. 2, стр. 343–370.
  138. ^ Фуллер, CJ (2004), Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, стр. 66–73, 308, ISBN 978-069112048-5
  139. ^ Диана Л. Эк (2008), Даршан: Видение Божественного образа в Индии , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832664 , стр. 47-49 
  140. ^ Диана Л. Эк (2008), Даршан: Видение Божественного образа в Индии , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832664 , стр. 45-46 
  141. ^ Джонатан Ли и Кэтлин Надо (2010), Энциклопедия азиатско-американского фольклора и фольклора, Том 1, ABC, ISBN 978-0313350665 , стр. 480-481 
  142. ^ Джин Холм и Джон Боукер (1998), Поклонение, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1855671119 , стр. 83, Цитата: «Храмы являются постоянным местом жительства божества, и ежедневное поклонение совершает священник, но большинство индусов посещают храмы только в особых случаях. Поклонение в храмах для них совершенно необязательно». 
  143. ^ Джулиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные верования и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , стр. 8; Цитата: «(...) не обязательно быть религиозным в минимальном смысле, описанном для того, чтобы индусы приняли его как индуиста, или вполне обоснованно описывать себя как индуиста. Человек может быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом, даже агностиком, гуманистом или атеистом, и при этом считаться индуистом». 
  144. ^ Липнер, Юлиус (2017). Индуистские изображения и поклонение им с особым упором на вайшнавизм: философско-теологическое исследование . Серия исследований индуизма Routledge. Лондон; Нью-Йорк: Рутледж, Тейлор и Фрэнсис Груп. стр. 152–153. ISBN 978-1-138-29113-3.
  145. ^ Гай Бек (2005), Альтернативные Кришны: региональные и народные вариации индуистского божества, SUNY Press, ISBN 978-0791464151 , стр. 1-2 
  146. ^ Что такое индуизм?. Гималайская академия. 2007. ISBN 9781934145272. Проверено 16 октября 2011 г.
  147. ^ Эндрю Дж. Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в интеллектуальной истории Индии, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231149877 , стр. 167-168 
  148. ^ abcdef Ян Гонда (1969), Индуистская Троица, Антропос, 63/64, 1/2, стр. 212-226
  149. ^ abc GM Bailey (1979), Трифункциональные элементы в мифологии индуистского Тримурти, Numen, Vol. 26, Фаск. 2, стр. 152-163.
  150. ^ Джеймс Г. Лохтефельд, Гуна, в Иллюстрированной энциклопедии индуизма: AM, Vol. 1, Rosen Publishing, ISBN 9780823931798 , с. 265 
  151. ^ Рудольф В. Д'Суза (1996), Бхагавадгита и Святой Иоанн Креста, Григорианский университет, ISBN 978-8876526992 , стр. 340-342 
  152. ^ abc Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM, The Rosen Publishing Group, ISBN 978-0-8239-3180-4 , стр. 72-73 
  153. ^ Аб Шет, Ноэль (январь 2002 г.). «Индуистский аватара и христианское воплощение: сравнение». Философия Востока и Запада . 52 (1 (январь 2002 г.)). Издательство Гавайского университета: 98–125. дои : 10.1353/pew.2002.0005. JSTOR  1400135. S2CID  170278631.
  154. ^ Матчетт, Фреда (2001). Кришна, Господь или Аватара?: отношения Кришны и Вишну . 9780700712816. с. 4. ISBN 978-0-7007-1281-6.
  155. ^ Кристофер Хью Партридж , Введение в мировые религии, стр. 148
  156. ^ Кинсли, Дэвид (2005). Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии Гейла . Том. 2 (Второе изд.). Томсон Гейл. стр. 707–708. ISBN 0-02-865735-7.
  157. ^ аб Брайант, Эдвин Фрэнсис (2007). Кришна: Справочник. Издательство Оксфордского университета. п. 18. ISBN 978-0-19-514891-6.
  158. ↑ Лазер, Тэмми (15 июля 2014 г.). Боги и богини Древней Индии. The Rosen Publishing Group, Inc. с. 18. ISBN 978-1-62275-390-1.
  159. ^ Хоули, Джон Страттон; Васудха Нараянан (2006). Жизнь индуизма. Издательство Калифорнийского университета. п. 174. ИСБН 978-0-520-24914-1.
  160. ^ Дэвид Кинсли (1988), Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях, University of California Press, ISBN 0-520063392 , стр. 45-48, 96-97 
  161. ^ Салли Кемптон (2013), Пробуждение Шакти: преобразующая сила богинь йоги, ISBN 978-1604078916 , стр. 165-167 
  162. ^ Ева Руди Янсен, Книга индуистских образов: Боги, проявления и их значение, Голландия: Бинки Кок, ISBN 978-9074597074 , стр. 133-134, 41 
  163. ^ Хариани Сантико (1997), Богиня Дурга в восточно-яванский период, Азиатские фольклорные исследования, Том. 56, № 2, стр. 209-226.
  164. ^ Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, The University of Hong Kong Press, страницы 15-17.
  165. ^ Дзиро Такей и Марк П. Кин (2001), САКУТЕЙКИ, Таттл, ISBN 978-0804832946 , стр. 101 
  166. ^ Миеко Мурасэ (1975), Японское искусство: Избранное из коллекции Мэри и Джексона Бёрков, Метрополитен-музей (Нью-Йорк), ISBN 978-0870991363 , стр. 31 
  167. ^ М. Чакраварти (1995), Концепция Рудры-Шивы на протяжении веков, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120800533 , стр. 148-149 
  168. ^ Роберт Пейн и Александр Сопер (1992), Искусство и архитектура Японии, издательство Йельского университета, ISBN 978-0300053333 , стр. 60 
  169. ^ Джо Крибб (1999), Волшебные монеты Явы, Бали и Малайского полуострова, British Museum Press, ISBN 978-0714108810 , стр. 77 
  170. ^ Джонатан Ли, Фумитака Мацуока и др. (2015), Азиатско-американские религиозные культуры, ABC, ISBN 978-1598843309 , стр. 892 
  171. ^ Кинсли, Дэвид (1988), Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях, University of California Press, ISBN 0-520-06339-2 , стр. 94-97 
  172. ^ Франсин Бринкгрев (1997), Подношения Дурге и Претиви на Бали, Азиатские фольклорные исследования, том. 56, № 2, стр. 227-251.

Источники

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с индуистскими божествами .