В современном использовании хиджаб ( араб . حجاب , романизированный : ḥijāb , произносится [ħɪˈdʒaːb] ) обычно относится к различным головным уборам, которые традиционно носят многие религиозные мусульманские женщины в знак веры. [1] [2] Таких женщин можно назвать « хиджаби ». Подобно митпахат/ тикхель или снуду, которые носят религиозные замужние еврейские женщины, определенным головным уборам, которые носят некоторые христианские женщины , таким как вуаль , апостольник и каппа , [3] [4] и дупатта, предпочитаемая многими индуистскими и сикхскими женщинами, [5] [6] [7] хиджаб бывает разных форм. Часто он конкретно описывает шарф, который оборачивается вокруг головы, покрывая волосы, шею и уши, оставляя лицо видимым. [8] [9] Использование хиджаба во всем мире возросло с 1970-х годов, и многие мусульмане рассматривают его как символ скромности и веры; его также носят как украшение. [8] [10] Среди исламских религиозных ученых существует консенсус, что покрытие головы либо обязательно, либо предпочтительно. [11] [12] [13] [14] На практике большинство мусульманских женщин предпочитают носить его. [15] [16] [12] [17]
Термин хиджаб изначально использовался для обозначения перегородки или занавески и иногда использовался для обозначения исламских правил скромности . [8] [18] В аятах Корана этот термин относится к занавеске, отделяющей посетителей главного дома Мухаммеда от жилища его жен. Это привело к тому, что некоторые стали утверждать, что предписание Корана применялось только к женам Мухаммеда, а не ко всем женщинам. [19] [20] Другое толкование может также относиться к изоляции женщин от мужчин в общественной сфере , тогда как метафизическое измерение может относиться к «завесе, которая отделяет человека или мир от Бога». [21] Коран никогда не использует слово хиджаб для обозначения женской одежды, но в отрывках обсуждается одежда женщин с использованием других терминов джильбаб и химар . [22] Для некоторых термин для обозначения платка в Коране — химар ( араб . خِمار ). [8] [23] [18] [24] [25]
Существуют различия в толкованиях относительно степени необходимого покрытия. Некоторые правовые системы принимают хиджаб как приказ покрывать все, кроме лица и рук, [26] [21], в то время как другие принимают его как приказ покрывать все тело, включая лицо и руки. [27] Эти руководящие принципы можно найти в текстах хадисов и фикха , разработанных после откровения Корана. Некоторые утверждают, что эти руководящие принципы соответствуют кораническим стихам ( аятам ) о хиджабе, [14] [28], в то время как другие интерпретируют их по-другому и утверждают, что это не является обязательным. [29] [30] Реформистские группы утверждают, что покрывало является рекомендацией, укорененной в историческом контексте, а не абсолютным предписанием. [30] [31]
Исламская практика ношения вуали различается в зависимости от местных законов и обычаев . В некоторых регионах ношение хиджаба предписано законом, в то время как в других его использование подлежит ограничениям или запретам как в Европе, так и в некоторых мусульманских странах. [32] [33] Кроме того, женщины сталкиваются с неформальным давлением относительно своего выбора носить или не носить хиджаб. [34] [35] Дискриминация в отношении мусульман часто затрагивает женщин больше из-за того, что хиджаб делает их более заметными, что приводит к предубеждениям на рабочем месте , особенно после роста исламофобии после 11 сентября. [36] Мусульманки, носящие хиджаб, сталкиваются как с явной, так и с скрытой дискриминацией при приеме на работу и на рабочем месте, причем скрытая предвзятость часто приводит к более враждебному отношению. [37] Воспринимаемая дискриминация может нанести вред благополучию, [38] но также может быть преодолена религиозной гордостью и общностью; исследования показывают, что женщины, носящие хиджаб, часто обретают большую силу и принадлежность , несмотря на трудности. [39]
Арабское слово хиджаб (араб. حجاب) — отглагольное существительное, происходящее от глагола ﺣَﺠَﺐَ (хаджаба), от трехбуквенного корня ح ج ب (HJB), который образует большой класс слов, в основном относящихся к понятиям скрывать, утаивать, блокировать. [40] [41]
Около семи стихов посвящены тому, как женщина должна одеваться, находясь в общественных местах; [42] Мусульманские ученые расходятся во мнениях относительно того, как понимать эти стихи: некоторые утверждают, что хиджаб обязателен, а другие говорят, что нет. [43] [nb 1]
В стихах Корана, касающихся материалов для одежды, используется слово «химар », которое переводится как «вуаль» на английском языке, [45] [46] [47] покрытия, которые носили женщины в Аравии в период зарождения ислама в основном для защиты от жаркого солнца и пустыни [48] некоторые считают головным убором [45] [47] и джильбабом (платьем или плащом), а не хиджабом . [18] [nb 2]
Наиболее ясные стихи на эту тему – сура Ан-Нур 24:30-31, в которой говорится как о мужчинах, так и о женщинах, чтобы они одевались и вели себя скромно, а также более подробно описывается положение женщин. [49] [50]
«О Пророк! Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали взоры и оберегали свое целомудрие. Это чище для них. Воистину, Аллах ведает о том, что они творят. И скажи верующим женщинам, чтобы они опускали взоры и оберегали свое целомудрие и не показывали своих прикрас, за исключением тех, которые видны. Пусть они прикрывают свои груди своими покрывалами и не показывают своих прикрас никому, кроме своих мужей, своих отцов, своих свекров, своих сыновей, своих пасынков, своих братьев, сыновей своих братьев или сыновей сестер, своих подруг, своих «рабынь», находящихся у них во владении, слуг из числа мужчин, не испытывающих желания, и детей, которые еще не знают о наготе женщин. Пусть они не топают ногами, привлекая внимание к своим скрытым прикрасам...»
В сиро-арамейском прочтении Люксенберга стих вместо этого повелевает женщинам «застегнуть пояса вокруг талии» как идиому , пояс был символом целомудрия. [51] По его словам, значения слов в соответствующей части стиха следующие: خِمار Khimar; кушак, جيب jyb; [nb 3] пазуха, мешок, وَلْيَضْرِبْنَ; «пусть бьют» [nb 4]
В суре «Аль-Ахзаб» : 59 есть утверждение, в котором женщинам говорится, что им следует надевать «верхнюю одежду», когда они выходят из дома по различным нуждам (например, для отправления нужды), что некоторые интерпретируют как приказ [50] , а другие — как рекомендацию мер защиты от сексуальных домогательств в Медине . [56]
О Пророк! Попроси своих жен, дочерей и верующих женщин накинуть на тело плащи. Так больше вероятность, что их узнают и не будут притеснять.....
Согласно преданиям и наиболее известному толкованию аята, стих был выражением, направленным на свободных и мусульманских женщин, а не на рабынь или немусульманок, для чего Табари цитирует Ибн Аббаса . Ибн Касир утверждает, что джильбаб отличал свободных мусульманских женщин от женщин джахилийи , чтобы другие мужчины знали, что они свободные женщины, а не рабыни или проститутки, поэтому их не притесняют. Аль-Куртуби соглашается с Табари в том, что этот аят предназначен для тех, кто свободен. Сообщается, что Умар запретил рабыням походить на свободных женщин, покрывая свои волосы. [57] Некоторые более поздние ученые, такие как Ибн Хайян , Ибн Хазм и Мухаммад Насируддин аль-Албани, подвергли сомнению приведенное общее объяснение. Ибн Хайян считал, что «верующие женщины» относятся как к свободным женщинам, так и к рабыням, поскольку последние более склонны к соблазнению, и их исключение не указано четко. Ибн Хазм также считал, что это касается мусульманских рабов, поскольку это нарушит закон о недопущении растления рабыни или прелюбодеяния с ней, как со свободной женщиной. Он заявил, что все, что не приписывается Мухаммеду, следует игнорировать. [58] : 114
Что говорится о размерах используемого джильбаба, различается; Куртуби сообщает, что джильбаб покрывает все тело. Он также цитирует сахабов , которые говорят, что он не длиннее риды (шаль или накидка, которая покрывает верхнюю часть тела). Он также сообщает мнение меньшинства, которое считает никаб или головной убор джильбабом. Ибн Араби считал, что чрезмерное покрытие сделает невозможным распознавание женщины, о чем упоминается в аяте, хотя и Куртуби, и Табари согласны, что слово «распознавание» касается различения свободных женщин. [58] : 111–113
Слово хиджаб в Коране относится не к женской одежде, а скорее к пространственному разделению или занавесу. [18] Иногда его использование является буквальным, как в стихе, который относится к экрану, отделявшему жен Мухаммеда от посетителей его дома (33:53), в то время как в других случаях это слово обозначает разделение между божеством и смертными (42:51), грешниками и праведниками (7:46, 41:5), верующими и неверующими (17:45) и светом от тьмы (38:32). [18] Интерпретации хиджаба как разделения можно разделить на три типа: как визуальный барьер, физический барьер и этический барьер. Визуальный барьер (например, между семьей Мухаммеда и окружающим сообществом) служит для того, чтобы скрыть что-то от глаз, что делает акцент на символической границе. Физический барьер используется для создания пространства, которое обеспечивает комфорт и уединение для отдельных лиц, таких как женщины из элиты. Этический барьер, такой как выражение чистоты сердец по отношению к женам Мухаммеда и мусульманским мужчинам, которые их посещают, делает что-то запретным. [42]
Источники хадисов уточняют детали хиджаба для мужчин и женщин, толкование аятов Корана, приписываемых сахабам , и являются основным источником, который мусульманские правоведы использовали для выведения постановлений. [59] [60] [61] Сахих аль-Бухари приводит слова Аиши :
` Умар ибн аль-Хаттаб говорил Посланнику Аллаха : «Пусть твои жены будут покрыты». Но он этого не делал. Жены Пророка выходили на зов природы ночью только в Аль-Манаси.' Однажды Сауда , дочь Замы, вышла, и она была высокой женщиной. ` Умар ибн аль-Хаттаб увидел ее, когда был на собрании, и сказал: «Я узнал тебя, о Сауда!» Он сказал так, потому что беспокоился о некоторых Божественных приказах относительно покрывала. Так Аллах ниспослал Аят о покрывале. [62] [63]
Аиша также сообщила, что когда был ниспослан Коран 24:31,
...мужчины из Ансара пошли к женщинам из Ансара и прочитали им слова, которые ниспослал Аллах. Каждый мужчина прочитал своей жене, дочери, сестре и другим родственницам. Каждая женщина среди них встала, взяла свой украшенный платок и завернулась в него из веры и убеждения в то, что ниспослал Аллах. Они появились позади Посланника Аллаха, завернувшись в него, как будто на их головах сидели вороны. [64] [58] : 118
Хотя эти повествования подразумевают черную одежду, другие повествования указывают, что жены пророка также носили одежду других цветов, например, желтую или розовую. [65] [58] : 124
Мусульманские ученые обычно требуют, чтобы женщины покрывали все, кроме рук и лица, на публике, [21] но не требуют никаба (покрытие лица, которое носят некоторые мусульманки). Почти во всех мусульманских культурах молодые девушки не обязаны носить хиджаб. [70] Некоторые ученые утверждают, что помимо тела женщины, ее голос также является частью ее «аурата» и не должен быть услышан мужчинами за пределами ее непосредственной семьи. Они приводят некоторые хадисы, в которых упоминаются женские голоса как источник искушения и фитны (очаровательности, привлекательности) и которые должны храниться в тайне, а также некоторые толкования стихов. [71]
.jpg/1280px-Odalisque_(Boston_Public_Library).jpg)
Четыре основных суннитских мазхаба ( ханафитский , шафиитский , маликитский и ханбалитский ) считают, что свободным женщинам обязательно покрывать волосы [72] и все тело, за исключением лица и рук, в присутствии людей противоположного пола , за исключением близких членов семьи [73] [74] [75]
По мнению ханафитов и других ученых [ какие? ] , эти требования распространяются и на нахождение рядом с женщинами-немусульманками из-за опасения, что они могут описать ее физические особенности посторонним мужчинам. [76] Суннитский постоянный комитет по исламским исследованиям и вынесению фетв в Саудовской Аравии [77] и Мухаммад ибн Адам аль-Каусари [78] также считают, что женщины должны покрывать голову.
Мужчины должны закрывать тело от пупка до колен, хотя школы расходятся во мнениях относительно того, включает ли это закрытие пупка и колен или только того, что находится между ними. [79] [80] [81] [82]
Женщинам рекомендуется носить одежду, которая не облегает тело, например, скромные формы западной одежды (длинные рубашки и юбки) или более традиционный джильбаб , свободный халат с высоким воротом, который закрывает руки и ноги. Химар или шейла , шарф или капюшон, который закрывает все, кроме лица, также носят во многих разных стилях. [ необходима цитата ]
В шиитской юриспруденции, по общему мнению, женщинам обязательно покрывать волосы и все тело, за исключением рук и лица, в присутствии людей противоположного пола, за исключением близких членов семьи. [13] [83] [84] [17] Основные и самые важные сборники хадисов шиитов, такие как Нахдж аль-Балага и Китаб аль-Кафи, по большей части не содержат никаких подробностей о требованиях к хиджабу. Однако цитата из Ман Ла Яхдуруху аль-Факих Мусы аль-Кадхима в ответ своему брату ссылается на требования к женскому хиджабу во время салата (молитвы), заявляя: «Она покрывает им свое тело и голову, а затем молится. И если ее ноги выступают из-под них, и у нее нет средств предотвратить это, то в этом нет ничего плохого». [85]
_(cropped).jpg/1280px-Shinz%C5%8D_Abe_and_Malala_Yousafzai_(1)_(cropped).jpg)
В частной обстановке и в присутствии близких родственников ( махрамов ) правила относительно одежды смягчаются. Однако в присутствии мужа большинство ученых подчеркивают важность взаимной свободы и удовольствия мужа и жены. [86]
Мнения традиционных ученых по поводу покрытия рук и лица разделились. Большинство придерживалось мнения, что лицо и руки не являются частью наготы . [ требуется цитата ] Некоторые придерживались мнения, что закрывать лицо рекомендуется, если красота женщины настолько велика, что отвлекает внимание и вызывает искушение или общественные разногласия . [ требуется цитата ]
Лейла Ахмед утверждает, что покрытие головы в исламе не должно рассматриваться как обязательное, поскольку оно существовало до откровения Корана. Оно было введено в Аравию через арабские взаимодействия с Сирией и Ираном, где хиджаб представлял социальный статус. Женщины, которые не работали в полях, могли позволить себе уединение и ношение вуали. [19] [87] Среди ее аргументов то, что, хотя некоторые стихи Корана предписывают женщинам в целом «накидывать на себя свои джильбабы (верхнюю одежду или плащ), чтобы их узнавали как верующих, и чтобы им не причинили вреда» [Коран 33:58-59] и «охранять свои интимные части... и накидывать химар на грудь [в присутствии посторонних мужчин]» [Коран 24:31] , они призывают к скромности. Слово химар или «вуаль» относится к куску ткани, который широко использовался для покрытия головы в древней Аравии. [88] Хотя изначально термин «хиджаб» означал все, что использовалось для сокрытия, [89] он стал использоваться для обозначения скрывающей одежды, которую женщины носят вне дома, в частности, платка или химара. [90]
По словам Карен Армстронг , Резы Аслан и Лейлы Ахмед, требования хиджаба изначально предназначались исключительно для жен Мухаммеда, служа для сохранения их святости. Это было связано с тем, что Мухаммед проводил религиозные и гражданские дела в мечети рядом со своим домом. [19] Лейла Ахмед далее объясняет, что Мухаммед стремился создать чувство приватности и защитить интимное пространство своих жен от постоянного присутствия шумной общины у их порога. Они утверждают, что термин дарабат аль-хиджаб («принятие вуали») использовался как синоним и взаимозаменяемо с «стать женой пророка Мухаммеда», и что во время жизни Мухаммеда ни одна другая мусульманка не носила хиджаб. Аслан предполагает, что мусульманские женщины начали носить хиджаб, чтобы подражать женам Мухаммеда, которые почитаются как «Матери верующих» в исламе, [19] и утверждает, что «в мусульманской общине не было традиции ношения вуали до примерно 627 г. н. э. » [19] [20]
_Brig._Gen._Khatool_Mohammadzai,_center,_the_director_for_women's_affairs_and_the_deputy_director_for_the_education_and_physical_training_within_the_ANA,_poses_with_a_group_of_120220-A-WI966-673.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Халед Абу Эль-Фадл утверждает, что все умеренные исламисты согласны с тем, что во всех случаях решение о ношении хиджаба должно быть автономным решением женщины и что ее выбор должен уважаться, поскольку умеренная позиция сторонников свободного выбора основана на учении Корана о том, что в религии не должно быть принуждения. [91]
Многие ученые утверждают, что эти современные взгляды и аргументы, однако, противоречат источникам хадисов, классическим ученым, источникам экзегезы, историческому консенсусу и толкованиям сподвижников ( таких как Аиша и Абдулла ибн Масуд ). [ требуется ссылка ] Некоторые традиционалистские мусульманские ученые принимают современные взгляды и аргументы, поскольку эти источники хадисов не являются сахих, и иджма больше не будет применима, если ее будут отстаивать ученые (даже если ее будет отстаивать только один ученый). Известными примерами традиционалистских мусульманских ученых, которые принимают эти современные взгляды, являются индонезийский ученый Курайш Шихаб . [92]
В 2012 году египетский ученый шейх Мустафа Мохамед Рашед из Университета Аль-Азхар в своей докторской диссертации утверждал, что ношение хиджаба не является исламской обязанностью. [56]
Стили и практика ношения хиджаба сильно различаются по всему миру. В опросе общественного мнения, проведенном в 2014 году Институтом социальных исследований Мичиганского университета, жителям семи стран с мусульманским большинством (Египет, Ирак, Ливан, Тунис, Турция, Пакистан и Саудовская Аравия) задали вопрос о том, какой стиль женской одежды они считают наиболее подходящим для ношения на публике. [93] Опрос показал, что платок (в его плотно или свободном виде) выбрали большинство респондентов в Египте, Ираке, Тунисе и Турции. Уровень ответов среди жителей Турции составил всего около 60%. [93] В Саудовской Аравии 63% отдали предпочтение никабу ; в Пакистане никаб , длинная чадра и платок получили около трети голосов каждый; в то время как в Ливане половина респондентов в выборке (включая христиан и друзов) выбрали вообще не покрывать голову. [93] [94] Исследование не выявило «существенной разницы» в предпочтениях между опрошенными мужчинами и женщинами, за исключением Пакистана, где больше мужчин отдают предпочтение консервативной женской одежде. [94] Однако женщины сильнее поддерживают право женщин выбирать, как одеваться. [94] Люди с университетским образованием менее консервативны в своем выборе, чем те, у кого его нет, и больше поддерживают право женщин определять свой стиль одежды, за исключением Саудовской Аравии. [94]
Некоторые женщины, следящие за модой, обращаются к нетрадиционным формам хиджаба, таким как тюрбаны. [95] [96] В то время как некоторые считают тюрбаны надлежащим покрытием головы, другие утверждают, что их нельзя считать надлежащим исламским покрывалом, если они оставляют шею открытой. [95]
В Иране, где ношение хиджаба является обязательным по закону, многие женщины нарушают установленный государством дресс-код, рискуя получить штраф или провести некоторое время в заключении. [97] Бывший президент Ирана Хасан Рухани поклялся обуздать полицию нравов, и ее присутствие на улицах сократилось с тех пор, как он вступил в должность, но мощные консервативные силы в стране сопротивлялись его усилиям, и дресс-коды все еще соблюдаются, особенно в летние месяцы. [98] После того, как Эбрагим Раиси стал президентом, он начал строго вводить законы о хиджабе, объявив об использовании распознавания лиц в общественном транспорте для обеспечения соблюдения закона о хиджабе. [99] Иранская женщина, Махса Амини , умерла под стражей «полиции нравов» после того, как они арестовали ее по новым более строгим законам о хиджабе, что привело к широкомасштабным протестам . [100] Женское сопротивление в Иране набирает обороты, поскольку все больше женщин оспаривают обязательное ношение хиджаба. Смит (2017) рассмотрела прогресс, достигнутый иранскими женщинами, в своей статье «Иран удивляет, осознавая исламский дресс-код для женщин» [101], опубликованной The Times , новостной организацией, базирующейся в Великобритании. Иранское правительство менее строго соблюдало свои уголовные дресс-коды и вместо тюремного заключения в качестве наказания ввело обязательные занятия по реформированию в либеральной столице Тегеране. Генерал Хоссейн Рахими, начальник полиции Тегерана, заявил: «Те, кто не соблюдает исламский дресс-код, больше не будут отправляться в центры содержания под стражей, и против них не будут возбуждаться судебные дела» (Смит, 2017). Замечания недавнего начальника полиции Тегерана в 2017 году отражают политический прогресс в отличие от замечаний начальника полиции Тегерана 2006 года. [101] [102] Иранские активистки добились прогресса с 1979 года, полагаясь на моду для проведения культурных и политических изменений.
В Турции хиджаб ранее был запрещён в частных и государственных университетах и школах. Запрет распространялся не на платок, обернутый вокруг шеи, который традиционно носили сельские женщины Анатолии, а на головной убор, аккуратно закреплённый по бокам, называемый в Турции тюрбаном , который с 1980-х годов переняло всё большее число образованных городских женщин. По состоянию на середину 2000-х годов более 60% турецких женщин покрывали голову вне дома. Однако большинство из них носят традиционный, неисламский головной убор, и только 11% носили тюрбан . [ 103] [104] [105] [106] Запрет был снят с университетов в 2008 году, [107] с правительственных зданий в 2013 году, [108] и со школ в 2014 году. [109]
Хиджаб также является распространенной культурной практикой для мусульман на Западе. Например, в опросе Environics 2016 года подавляющее большинство (73%) канадских мусульманок сообщили, что носят какой-либо головной убор в общественных местах (58% носят хиджаб, 13% носят чадру и 2% носят никаб ). Ношение головного убора в общественных местах увеличилось с момента опроса 2006 года. [110]
Между тем, опрос, проведенный Pew Research Center в 2011 году, показал, что большинство американских женщин-мусульманок также носят хиджаб: 36% указали, что носят хиджаб всякий раз, когда находятся на публике, а еще 24% заявили, что носят его большую часть времени или некоторое время; 40% заявили, что никогда не носят хиджаб. [111]
Вуаль не возникла с появлением ислама. Статуэтки, изображающие жриц в вуали, датируются 2500 годом до нашей эры. [112] Элитные женщины в древней Месопотамии, а также в Византийской, Греческой и Персидской империях носили вуаль как знак респектабельности и высокого статуса. [113] В древней Месопотамии в Ассирии были четкие законы о роскоши, подробно определяющие, какие женщины должны носить вуаль, а какие нет, в зависимости от класса женщины, ранга и рода занятий в обществе. [113] Рабыням и проституткам запрещалось носить вуаль, и они подвергались суровым наказаниям, если делали это. [18] Таким образом, вуаль была не только маркером аристократического ранга, но и служила для «различения «респектабельных» женщин и тех, кто был доступен публике». [18] [113]
Строгое уединение и ношение вуалей матронами также были обычным явлением в Древней Греции. Между 550 и 323 годами до н. э., до христианства, уважаемые женщины в классическом греческом обществе должны были уединяться и носить одежду, скрывающую их от глаз посторонних мужчин. [114] Римский языческий обычай включал практику покрытия головы, которую носили жрицы Весты ( весталки ). [115]
.jpg/1280px-Temple_of_baal07(js).jpg)
Неясно, содержит ли еврейская Библия предписания относительно ношения вуали, но раввинская литература представляет это как вопрос скромности ( tzniut ). [115] Скромность стала важной раввинской добродетелью в ранний римский период, и она, возможно, была предназначена для того, чтобы отличать еврейских женщин от их нееврейских коллег в вавилонском и позднее в греко-римском обществе. [115] Согласно раввинским предписаниям, замужние еврейские женщины должны покрывать свои волосы (ср. Mitpaḥat ). Сохранившиеся изображения еврейских женщин в вуали могут отражать общие римские обычаи, а не конкретные еврейские практики. [115] Согласно Фадве Эль Гинди , в начале христианства еврейские женщины покрывали свои головы и лица. [18]
Наиболее известная точка зрения на христианское покрытие головы изложена в Библии в отрывке из 1 Коринфянам 11 :4–7, где говорится, что «всякая жена, молящаяся или пророчествующая с непокрытой головой, постыжает свою голову». [115] Ранние отцы Церкви , включая Тертуллиана Карфагенского , Климента Александрийского , Ипполита Римского , Иоанна Златоуста и Августина Гиппонского, засвидетельствовали в своих трудах, что христианские женщины должны носить головной убор, в то время как мужчины должны молиться с непокрытой головой. [116] [117] Существуют археологические свидетельства, свидетельствующие о том, что покрытие головы соблюдалось как таинство женщинами в раннем христианстве, [118] [115] и практика христианского покрытия головы продолжается среди женщин-приверженцев многих христианских конфессий сегодня, особенно среди христиан-анабаптистов , а также среди некоторых восточных православных христиан , восточных православных христиан и реформатских христиан , среди других. [119] [117]
На индийском субконтиненте некоторые индуистские женщины покрывают голову вуалью в рамках практики, известной как гхунгхат . [120] [121]
Смешение популяций привело к сближению культурных практик Греческой, Персидской и Месопотамской империй и семитских народов Ближнего Востока. [18] Покрытие лица и изоляция женщин, по-видимому, утвердились среди евреев и христиан, прежде чем распространились на городских арабов высших классов и, в конечном итоге, на городские массы. [18] В сельской местности было принято покрывать волосы, но не лицо. [18]
По словам Лейлы Ахмед, жесткие нормы, касающиеся ношения вуали и изоляции женщин, которые можно найти в христианской византийской литературе, были сформированы под влиянием древних персидских традиций, и есть основания полагать, что они значительно отличались от реальной практики. [122] Лейла Ахмед утверждает, что «каков бы ни был культурный источник или источники, яростная женоненавистничество была отличительной чертой средиземноморской и, в конечном итоге, христианской мысли в века, непосредственно предшествовавшие возникновению ислама». [123]
Имеющиеся данные свидетельствуют о том, что вуаль не была введена в Аравию Мухаммедом, но уже существовала там, особенно в городах, хотя, вероятно, не была так широко распространена, как в соседних странах, таких как Сирия и Палестина. [124] Подобно практике среди греков, римлян (византийцев), евреев и ассирийцев, ее использование было связано с высоким социальным статусом. [124] В ранних исламских текстах термин хиджаб не делает различий между вуалью и уединением и может означать как «вуаль», так и «занавес». [125] Единственные стихи в Коране, которые конкретно ссылаются на женскую одежду, — это те, которые пропагандируют скромность, предписывая женщинам охранять свои интимные части и натягивать платки на область груди в присутствии мужчин. [126] Современное понимание хиджаба восходит к хадисам, когда «аят о хиджабе» снизошел на общину в 627 году н. э. [127] Теперь документально зафиксированный в суре 33:53, стих гласит: «И когда вы просите [его жен] о чем-либо, просите их из-за перегородки. Это чище для ваших сердец и их сердец». [128] Однако этот стих был адресован не женщинам в целом, а исключительно женам Мухаммеда. По мере того, как влияние Мухаммеда росло, он принимал все больше и больше посетителей в мечети, которая тогда была его домом. Часто эти посетители оставались на ночь всего в нескольких футах от апартаментов его жен. Обычно считается, что этот стих был предназначен для защиты его жен от этих незнакомцев. [129] Во время жизни Мухаммеда термин для обозначения надевания вуали, дарабат аль-хиджаб , использовался взаимозаменяемо с «быть женой Мухаммеда». [124]
Практика ношения вуали была заимствована у элиты Византийской и Персидской империй, где она была символом респектабельности и высокого социального статуса, во время арабских завоеваний этих империй. [130] Реза Аслан утверждает, что «Вуаль не была ни обязательной, ни широко принятой до тех пор, пока не прошло несколько поколений после смерти Мухаммеда, пока большая группа мужчин, занимающихся писанием и правом, не начала использовать свой религиозный и политический авторитет, чтобы вернуть себе господство, утраченное ими в обществе в результате эгалитарных реформ Пророка». [129]
Поскольку ислам отождествлялся с монотеистическими религиями завоеванных империй, эта практика была принята как подходящее выражение идеалов Корана относительно скромности и благочестия. [131] Постепенно ношение вуали распространилось на арабских женщин высшего класса, и в конечном итоге стало широко распространенным среди мусульманских женщин в городах по всему Ближнему Востоку. Ношение вуали арабскими мусульманками стало особенно распространенным во времена правления Османской империи как знак ранга и исключительного образа жизни, и Стамбул 17-го века стал свидетелем дифференцированных стилей одежды, которые отражали географическую и профессиональную идентичность. [18] Женщины в сельской местности гораздо медленнее принимали вуаль, потому что одежда мешала их работе в полях. [132] Поскольку ношение вуали было непрактичным для работающих женщин, «женщина в вуали молча объявляла, что ее муж достаточно богат, чтобы держать ее без дела». [133]
К 19 веку мусульманки и христианки из высшего класса в Египте носили одежду, которая включала головной убор и бурку ( муслиновую ткань, которая закрывала нижнюю часть носа и рот). [18] Название этой одежды, хараба , происходит от раннего христианского и иудейского религиозного словаря, что может указывать на происхождение самой одежды. [18] Вплоть до первой половины двадцатого века сельские женщины в Магрибе и Египте надевали форму никаба , когда посещали городские районы, «как знак цивилизации». [134]
.jpg/1280px-Moslema_in_style_(8093610616).jpg)
Западная одежда в значительной степени доминировала в моде в мусульманских странах в 1960-х и 1970-х годах. [135] [136] Например, в Пакистане , Афганистане и Иране некоторые женщины носили короткие юбки, платья хиппи с цветочным принтом , расклешенные брюки [137] и выходили на публику без хиджаба. [ требуется цитата ] Это изменилось после советско-афганской войны , [ требуется цитата ] военной диктатуры в Пакистане и иранской революции 1979 года, когда традиционная консервативная одежда, включая абайю , джильбаб и никаб, вернулась. [138] [139] В марте 1979 года в Иране прошли демонстрации после принятия закона о хиджабе, постановившего, что женщины в Иране должны носить платки, выходя из дома. [140] Однако это явление наблюдалось не во всех странах со значительным мусульманским населением; В Турции в последние годы наблюдается снижение числа женщин, носящих хиджаб, [141] хотя при Эрдогане Турция становится более консервативной и исламской, поскольку Турция отменяет запрет на ношение хиджаба времен Ататюрка , [142] [143] и создаются новые модные компании, ориентированные на женщин, которые хотят одеваться более консервативно. [144]
Египетский лидер президент Гамаль Абдель Насер утверждал, что в 1953 году лидер организации «Братья-мусульмане» сказал ему , что они хотят навязать ношение хиджаба, на что Насер ответил: «Сэр, я знаю, что у вас есть дочь в колледже, и она не носит платок или что-то в этом роде! Почему вы не заставляете ее носить платок? То есть вы не можете заставить одну девушку, вашу собственную дочь, носить его, и при этом вы хотите, чтобы я пошел и заставил десять миллионов женщин носить его?» [145]
В конце двадцатого века в Египте после длительного периода упадка в результате вестернизации наступило возрождение хиджаба. Уже в середине 1970-х годов некоторые мусульмане студенческого возраста начали движение, призванное воссоединиться и заново посвятить себя исламской вере. [146] [147] Это движение было названо Сахвах , [148] или пробуждение, и вызвало период повышенной религиозности, которая начала отражаться в дресс-коде. [146] Форма, принятая молодыми женщинами-пионерами этого движения, называлась аль-Ислами (исламская одежда) и состояла из «аль-джильбаба — неподходящего, с длинными рукавами, длиной до щиколотки платья в строгих однотонных тонах и плотной непрозрачной ткани — и аль-химара, головного убора, напоминающего монашеский платок , который покрывает волосы низко до лба, доходит до подбородка, чтобы скрыть шею, и падает на грудь и спину». [146] В дополнение к основным предметам одежды, которые были в основном универсальны в движении, могли быть приняты дополнительные меры скромности в зависимости от того, насколько консервативными желали быть последователи. Некоторые женщины также предпочитают использовать покрытие для лица (аль-никаб), которое оставляет только прорези для глаз, а также перчатки и носки, чтобы не показывать видимую кожу. [ необходима цитата ]
Вскоре это движение распространилось за пределы молодежной сферы и стало более распространенной мусульманской практикой. Женщины рассматривали этот способ одеваться как способ публично заявить о своих религиозных убеждениях, а также как способ одновременно отвергнуть западное влияние одежды и культуры, которые были распространены в то время. Несмотря на многочисленные критические замечания о том, что практика ношения хиджаба является угнетающей и пагубной для равенства женщин, [147] многие мусульманки рассматривают этот способ одеваться как нечто положительное. Он рассматривается как способ избежать преследований и нежелательных сексуальных домогательств на публике и работает над десексуализацией женщин в общественной сфере, чтобы вместо этого позволить им пользоваться равными правами полного правового, экономического и политического статуса. Эта скромность демонстрировалась не только выбранным ими способом одеваться, но и их серьезным поведением, которое работало, чтобы показать их преданность скромности и исламским убеждениям. [146]
Разногласия разгорелись по поводу этой практики. Многие люди, как мужчины, так и женщины, как исламского, так и неисламского вероисповедания, подвергли сомнению хиджаб и то, что он означает с точки зрения женщин и их прав . Возник вопрос, является ли хиджаб на практике действительно выбором женщин или женщин принуждают или оказывают давление, чтобы они носили его. [146]
По мере того, как движение пробуждения набирало обороты, его цели созревали и смещались от поощрения скромности к более политической позиции с точки зрения сохранения поддержки панисламизма и символического неприятия западной культуры и норм. Сегодня хиджаб означает много разных вещей для разных людей. Для исламских женщин, которые решают носить хиджаб, он позволяет им сохранить свою скромность, мораль и свободу выбора. [147]
После терактов 11 сентября дискуссии и рассуждения о хиджабе в западных странах усилились, поскольку исламские традиции и теология стали объектом более пристального внимания. [ требуется ссылка ] Согласно проекту плюрализма Гарвардского университета: «Некоторые мусульманки покрывают голову только во время молитвы в мечети; другие мусульманки носят хиджаб; третьи могут покрывать голову тюрбаном или свободно накинутым шарфом». [150]
Некоторые правительства поощряют и даже обязывают женщин носить хиджаб, в то время как другие запретили его по крайней мере в некоторых общественных местах. Во многих частях мира женщины также сталкиваются с неформальным давлением за или против ношения хиджаба, включая физические нападения.
В Газе религиозные консерваторы, такие как ХАМАС, проводили кампанию по навязыванию хиджаба женщинам во время Первой интифады . В 1990 году Единое национальное руководство восстания (UNLU) заявило, что оно отвергает введение политики хиджаба для женщин, но это заявление было сделано слишком поздно, поскольку многие женщины уже поддались давлению, чтобы избежать преследований. [151] После прихода к власти в секторе Газа в июне 2007 года ХАМАС стремился обеспечить соблюдение исламского закона, навязывая хиджаб женщинам в судах, учреждениях и школах. [152] [153]
Иран перешел от запрета на ношение вуалей в 1936 году к обязательному ношению исламской одежды для женщин после Исламской революции 1979 года. [154] К 1980 году ношение вуали стало обязательным в государственных и образовательных учреждениях, а уголовный кодекс 1983 года предусматривал 74 удара плетью за несоблюдение хиджаба, хотя точные требования были неясны. [154] [155] [156] Это привело к общественной напряженности и действиям самосуда в отношении надлежащего ношения хиджаба. [154] [155] Последующие постановления 1984 и 1988 годов прояснили стандарты дресс-кода, а действующий уголовный кодекс предусматривает штрафы или тюремное заключение за несоблюдение хиджаба, не уточняя его конкретную форму. [154] [157] [158]
_comprando_en_el_bazar.jpg/1280px-Ir%C3%A1n_(RPS_16-10-2019)_comprando_en_el_bazar.jpg)
Соблюдение дресс-кода в Иране колебалось от строгого до смягченного на протяжении многих лет, что привело к продолжающимся дебатам между консерваторами и реформаторами, такими как Хасан Рухани . [157] [159] Совет по правам человека ООН настоятельно призвал Иран отстаивать права тех, кто выступает за реформы дресс-кода. [160] Правительство и религиозные учреждения предписывают ношение химар-хиджаба и пальто, в то время как женщины в других общественных местах часто носят свободно завязанный платок. [ необходима цитата ] Правительство официально продвигает более строгое ношение вуали, ссылаясь как на исламские принципы, так и на доисламскую иранскую культуру. [161]
Рухолла Хомейни утверждал, что женщины не обязаны носить полностью закрывающее тело облачение. Он заявил, что женщины могут выбирать любую одежду, которая им нравится, если она их правильно закрывает и у них есть хиджаб. Его преемник Али Хаменеи заявил, что хиджаб не мешает участию в общественной, политической или академической деятельности. [13]
Индонезийская провинция Ачех поощряет мусульманских женщин носить хиджаб в общественных местах. [162] [163] Центральное правительство Индонезии предоставило местному правительству Ачеха право вводить шариат в 2001 году, при условии, что никакие местные правила не будут противоречить индонезийским национальным законам, в рамках соглашения, направленного на прекращение сепаратистского движения в провинции. [163]
Саудовская Аравия официально требует от женщин покрывать волосы и носить одежду, закрывающую все тело, хотя соблюдение этого требования варьируется. [164] [165] [166] Саудовские женщины обычно носят абайю, в то время как иностранки могут выбирать длинные пальто. [33] Соблюдение правил обеспечивается религиозной полицией, которая однажды подверглась критике за свою роль в спасении при пожаре, где, как сообщается, отсутствие хиджабов у школьниц стало фактором, приведшим к 15 смертям. [167] В 2018 году наследный принц Мухаммед бин Салман заявил, что женщины должны носить «приличную, уважительную одежду», и что женщины вольны решать, какую форму она должна иметь, хотя хиджаб остается обязательным в Мекке и Медине, где находятся самые святые места ислама.
Во время режима Талибана в Афганистане ношение хиджаба было обязательным для женщин. Требование распространяется на покрытие не только головы, но и лица, поскольку считалось, что это предотвратит любое предполагаемое непристойное поведение и сохранит скромность в обществе. [34]
Традиция покрывать волосы в персидской культуре имеет древние доисламские корни, [168] но широко распространенный обычай был прекращен правительством Реза-шаха в 1936 году, так как хиджаб считался несовместимым с модернизацией, и он приказал провести акт «раскрытия» или Кашф-е хиджаб . В некоторых случаях полиция арестовывала женщин, которые носили вуаль, и насильно снимала ее. Эта политика имела народную поддержку, но возмущала шиитских священнослужителей, для которых появление на публике без своего покрытия было равносильно наготе. Некоторые женщины отказывались выходить из дома из-за страха подвергнуться нападению со стороны полиции Реза-шаха. [169] В 1941 году обязательный элемент в политике раскрытия был отменен.
До недавнего времени в Турции действовал запрет на ношение платков в университетах. В 2008 году турецкое правительство пыталось снять запрет на ношение мусульманских платков в университетах, но Конституционный суд страны отменил запрет. [170] Однако в декабре 2010 года турецкое правительство отменило запрет на ношение платков в университетах и школах. [171] Запрет для государственных служащих остается в силе. [171] [172]
В Тунисе женщинам запретили носить хиджаб в государственных учреждениях в 1981 году; в 1980-х и 1990-х годах были введены дополнительные ограничения. [173]
В июне 2024 года парламент Таджикистана принял законопроект, запрещающий «иностранную одежду» и религиозные праздники для детей во время исламских праздников Ид аль-Фитр и Ид аль-Адха . Верхняя палата, Маджлиси Милли, одобрила законопроект 19 июня после одобрения нижней палатой, Маджлиси Намояндагон, 8 мая. Законопроект конкретно нацелен на хиджаб, традиционный исламский головной платок. Эта формализация ограничений последовала за годами неофициального неприятия Таджикистаном исламской одежды, включая головные платки и густые бороды. [174] В 2007 году Министерство образования запретило как исламскую одежду, так и мини-юбки в западном стиле в школах, и эта политика позже распространилась на все государственные учреждения. Министр культуры Шамсиддин Орумбекзода сказал Радио Свободная Европа , что исламская одежда «действительно опасна». Согласно предыдущим законам, женщинам в хиджабах уже запрещено входить в правительственные учреждения страны. [175] [176]
15 марта 2004 года Франция приняла закон, запрещающий «символы или одежду, посредством которых учащиеся явно демонстрируют свою религиозную принадлежность» в государственных начальных, средних и средних школах. В бельгийском городе Маасейк никаб был запрещён с 2006 года. [177] 13 июля 2010 года нижняя палата парламента Франции подавляющим большинством голосов одобрила законопроект, запрещающий ношение исламской вуали в общественных местах. Она стала первой европейской страной, запретившей ношение вуали, закрывающей лицо, в общественных местах, [178] за ней в последующие годы последовали Бельгия, Латвия, Болгария, Австрия, Дания и некоторые кантоны Швейцарии.
Бельгия запретила ношение полностью закрывающей лицо вуали в 2011 году в таких местах, как парки и на улицах. В сентябре 2013 года избиратели швейцарского кантона Тичино проголосовали за запрет на ношение закрывающей лицо в общественных местах. [179] В 2016 году Латвия и Болгария запретили ношение паранджи в общественных местах. [180] [181] В октябре 2017 года ношение закрывающей лицо вуали стало незаконным также в Австрии. Этот запрет также распространяется на шарфы, маски и клоунскую раскраску, которые закрывают лица, чтобы избежать дискриминации в отношении мусульманской одежды. [178] В 2016 году надзорный судебный орган Боснии и Герцеговины поддержал запрет на ношение исламских платков в судах и юридических учреждениях, несмотря на протесты мусульманской общины, составляющей 40% страны. [182] [183] В 2017 году Европейский суд постановил, что компаниям разрешено запрещать сотрудникам носить видимые религиозные символы, включая хиджаб. Однако, если у компании нет политики в отношении ношения одежды, демонстрирующей религиозные и политические идеи, клиент не может попросить сотрудников снять этот предмет одежды. [184] В 2018 году датский парламент принял закон, запрещающий ношение полностью закрывающей лицо вуали в общественных местах. [185]
В 2016 году более 20 французских городов запретили ношение буркини — купального костюма, призванного соответствовать правилам ношения хиджаба. [186] [187] [188] Впоследствии десятки женщин были оштрафованы, некоторые из них были оштрафованы за то, что они не носили «наряд, соответствующий нормам морали и светскости», а некоторые подверглись словесным оскорблениям со стороны прохожих, когда столкнулись с полицией. [186] [189] [190] [191] Соблюдение запрета также коснулось любителей пляжного отдыха, которые носили широкий спектр скромной одежды помимо буркини. [186] [191] СМИ сообщили, что в одном случае полиция заставила женщину снять часть одежды на пляже в Ницце. [189] [190] [191] Мэрия Ниццы отрицала, что ее заставили это сделать, а мэр осудил то, что он назвал «неприемлемой провокацией» ношения такой одежды после теракта в Ницце . [186] [191]
Группа психологов из Бельгии исследовала в двух исследованиях с участием 166 и 147 человек, мотивируется ли дискомфорт бельгийцев в отношении исламского хиджаба и поддержка его запрета в общественной сфере страны защитой ценностей автономии и универсализма (включая равенство) или ксенофобией/этническими предрассудками и антирелигиозными настроениями. Исследования выявили влияние скрытых предрассудков/расизма, ценностей (ценности самоутверждения и безопасности против универсализма) и религиозных установок (буквальное антирелигиозное мышление против духовности) на прогнозирование более высоких уровней анти-вуальских установок помимо эффектов других связанных переменных, таких как возраст и политический консерватизм. [192]
В 2019 году Австрия запретила ношение хиджаба в школах для детей до десяти лет. Запрет был мотивирован равенством между мужчинами и женщинами и улучшением социальной интеграции в отношении местных обычаев. Родители, которые отправляют своего ребенка в школу в платке, будут оштрафованы на 440 евро. [193] Запрет был отменен в 2020 году Конституционным судом Австрии . [194]
В 2019 году муниципалитет Стаффансторпа в Швеции запретил ношение вуалей для школьников до шестого класса. [195]
В Индии мусульманкам разрешено носить хиджаб и/или паранджу в любое время и в любом месте. [196] [197] [198] Однако в январе 2022 года ряд колледжей в южноиндийском штате Карнатака запретили студенткам, носящим хиджаб, входить в кампус, после чего правительство штата выпустило циркуляр, запрещающий «религиозную одежду» в учебных заведениях, где предписана форма. [199] 15 марта 2022 года Высокий суд Карнатаки в своем вердикте подтвердил запрет на ношение хиджаба в учебных заведениях, где предписана форма, утверждая, что эта практика не является существенной в исламе. [200] Запрет на ношение хиджаба был осужден внутри Индии и за рубежом должностными лицами в таких странах, как США , Бахрейн и Пакистан , а также организацией Human Rights Watch и такими деятелями, как Малала Юсуфзай . [201] [202]
В исследовании, опубликованном правозащитной организацией « Народный союз за гражданские свободы», сообщается, что запрет на хиджаб усилил социальный разрыв и усилил страх среди мусульман в Карнатаке. [203]
В Шринагаре , столице индийского штата Джамму и Кашмир, ранее неизвестная военизированная группировка, называющая себя Лашкар-и-Джаббар, взяла на себя ответственность за серию кислотных нападений на женщин, которые не носили паранджу в 2001 году, угрожая наказать женщин, которые не придерживаются их видения исламской одежды. Женщины Кашмира, большинство из которых не полностью закрывают лица, проигнорировали предупреждение, и нападения были осуждены видными военизированными и сепаратистскими группами региона. [204] [205]
Некоторые женщины в Иордании сообщили о неофициальном давлении, которое оказывалось на них с целью заставить их носить хиджаб в 2018 году. [206]
В последние годы женщины, носящие хиджаб, подвергались словесным и физическим нападениям по всему миру, особенно после террористических атак. [207] [35] [208] Луис А. Кейнкар пишет, что данные свидетельствуют о том, что женщины в хиджабе, а не мужчины, являются основной целью антимусульманских нападений, не потому, что их легче идентифицировать как мусульман, а потому, что они рассматриваются как представляющие угрозу местному моральному порядку, который нападающие стремятся защитить. [35] Некоторые женщины прекращают носить хиджаб из-за страха или из-за предполагаемого давления со стороны своих знакомых, но многие отказываются прекращать носить его из религиозных убеждений, даже когда их призывают сделать это для самозащиты. [35]
В Казахстане нет официального запрета на ношение хиджаба, но те, кто его носит, сообщают, что власти используют ряд тактик для их дискриминации. [209]
В 2015 году власти Узбекистана организовали кампанию «разоблачения» в столице Ташкенте , в ходе которой женщины, носящие хиджаб, были задержаны и доставлены в отделение милиции. Те, кто согласился снять хиджаб, были отпущены «после беседы», а те, кто отказался, были переведены в отдел по борьбе с терроризмом и им прочитали лекцию. Затем их мужей или отцов вызвали, чтобы убедить женщин подчиниться полиции. Это последовало за более ранней кампанией в Ферганской долине . [210]
После избрания Шавката Мирзиёева президентом Узбекистана в декабре 2016 года мусульманам была предоставлена возможность открыто выражать свою религиозную идентичность, что проявилось в более широком распространении хиджабов в Узбекистане. В июле 2021 года государство разрешило ношение хиджаба в общественных местах. [211]
В Кыргызстане в 2016 году правительство спонсировало уличные баннеры, направленные на то, чтобы отговорить женщин от ношения хиджаба. [212]
Проблема дискриминации в отношении мусульман затрагивает мусульманских женщин больше из-за того, что хиджаб делает их более узнаваемыми по сравнению с мусульманскими мужчинами. Особенно после атак 11 сентября и появления термина исламофобия , некоторые проявления исламофобии наблюдаются на рабочем месте. [36] Женщины, носящие хиджаб, подвергаются риску дискриминации на рабочем месте, поскольку хиджаб помогает идентифицировать их для тех, кто может иметь исламофобские взгляды. [213] [214] Их связь с исламской верой автоматически проецирует на них любые негативные стереотипы религии. [215] В результате возросшей дискриминации некоторые мусульманские женщины, носящие хиджаб, на рабочем месте прибегают к снятию хиджаба в надежде предотвратить дальнейшие акты предубеждения. [216]
Некоторые женщины, носящие хиджаб, которые были опрошены, заявили, что воспринимаемая дискриминация также представляет для них проблему. [217] Если говорить конкретно, мусульманские женщины рассказали, что они решили не носить платок из-за страха будущей дискриминации. [217]
Дискриминация, с которой сталкиваются мусульманки, носящие хиджаб, выходит за рамки влияния на их трудовой опыт; она также мешает их решению соблюдать религиозные обязательства. В результате мусульманки, носящие хиджаб в Соединенных Штатах, беспокоятся о своей способности следовать своей религии, поскольку это может означать, что им откажут в трудоустройстве. [218] Али, Ямада и Махмуд (2015) [219] утверждают, что цветные женщины, которые также следуют религии ислама, считаются находящимися в так называемой «тройной опасности», поскольку являются частью двух групп меньшинств, подвергающихся дискриминации. [ требуется ссылка ]
Исследование Али и др. (2015) [219] обнаружило связь между дискриминацией, с которой сталкиваются мусульмане на работе, и их удовлетворенностью работой. Другими словами, дискриминация, с которой сталкиваются мусульманки, носящие хиджаб, на работе, связана с их общим чувством удовлетворенности своей работой, особенно по сравнению с другими религиозными группами. [220]
Мусульманки, носящие хиджаб, не только подвергаются дискриминации на рабочем месте; они также подвергаются дискриминации при попытках получить работу. Экспериментальное исследование, проведенное на предмет потенциальной дискриминации при найме среди мусульман, показало, что с точки зрения открытой дискриминации не было никаких различий между мусульманками, которые носили традиционную исламскую одежду, и теми, кто ее не носил. Однако была отмечена скрытая дискриминация по отношению к мусульманкам, носившим хиджаб, и в результате с ними обращались враждебно и грубо. [37] Наблюдая за практикой найма среди 4000 работодателей в США, экспериментаторы обнаружили, что работодатели, которые идентифицировали себя как республиканцы, как правило, избегали проводить собеседования с кандидатами, которые на своих страницах в социальных сетях представлялись мусульманами. [221]
Одним из случаев, который некоторые считают дискриминацией из-за хиджаба на рабочем месте, который привлек общественное внимание и дошел до Верховного суда, было дело EEOC против Abercrombie & Fitch . Комиссия США по равным возможностям трудоустройства воспользовалась своими полномочиями, предоставленными ей Разделом VII, и выступила в защиту молодой женщины в хиджабе, которая подала заявку на работу, но получила отказ из-за ношения ею платка, что нарушало ранее существовавшую и давнюю политику Abercrombie & Fitch против ношения головных уборов и полностью черной одежды. [222]
Уровень дискриминации различается в зависимости от географического положения; например, мусульмане Южной Азии в Объединенных Арабских Эмиратах не ощущают столько дискриминации, как их коллеги из Южной Азии в США [223] Хотя мусульманки Южной Азии в обоих местах схожи в описании случаев дискриминации как тонкого и косвенного взаимодействия. [223] В том же исследовании также сообщаются различия между мусульманками Южной Азии, которые носят хиджаб, и теми, кто его не носит. Не носящие хиджаб женщины сообщили, что испытывали больше воспринимаемой дискриминации, когда находились среди других мусульман. [223]
Воспринимаемая дискриминация пагубно влияет на благополучие, как умственное, так и физическое. [38] Однако воспринимаемая дискриминация может также быть связана с более позитивным благополучием для отдельного человека. [39] Исследование, проведенное в Новой Зеландии, пришло к выводу, что, хотя мусульманские женщины, носившие платок, на самом деле подвергались дискриминации, эти негативные переживания были преодолены гораздо более высокими чувствами религиозной гордости, принадлежности и центрированности. [39]
Всемирный день хиджаба (WHD) в 2013 году, который является ежегодным мероприятием, основанным пакистанско-американкой Назмой Хан в 2013 году, [224] отмечается 1 февраля каждого года в 140 странах мира. [225] Его заявленная цель — побудить женщин всех религий и происхождения носить и примерять хиджаб в течение дня, а также просвещать и распространять информацию о том, почему носят хиджаб. [226]
О молитвенном покрытии она сказала следующее :«Другими словами, ношение вуали — это вопрос безопасности, возникший в соответствии с потребностями того периода. Они вообще не принимаются во внимание и рассматриваются как повеление Бога. Женщин называли повелением Бога на протяжении тысячи лет. Женщины говорили то же самое своим дочерям и невесткам».
«Они говорят мне: «Ты покрываешься во время молитвы?» Конечно, я покрываюсь, когда нахожусь в собрании. Я обязана не нарушать покой. Но я также молюсь с непокрытой головой у себя дома. Потому что требование Корана для молитвы — не покрываться, а совершать омовение и поворачиваться в сторону киблы. Это тысячелетняя проблема. Она так укоренилась в нас. Но это определенно не следует недооценивать. Потому что люди делают это, думая, что это повеление Бога. Но с другой стороны, мы не должны объявлять человека, который не покрывается, плохой женщиной » . [44]
Ghoonghat (также ghunghat или jhund ) — это слово на хинди, используемое для обозначения вуали или шарфа, которые женщины в северной Индии носят, чтобы покрыть голову или лицо (в таких штатах, как Гуджарат, Раджастхан, Харьяна, Бихар, Уттар-Прадеш и Ассам). Иногда конец сари или дупатты (длинного шарфа) натягивают на голову или лицо, чтобы использовать его в качестве ghoonghat .
Святитель Иоанн Златоуст считал, что Павел, увещевая женщин носить покрывало "из-за ангелов", имел в виду, что "не только во время молитвы, но и постоянно она должна быть покрыта". Отец Роудс соглашается: "Покрывало может быть постоянным символом истинной женщины Божией... образом жизни... свидетельством веры и спасения Божьего не только перед людьми, но и перед ангелами".
Индуистские женщины покрывали голову своего рода вуалью, известной как гхунгхат.
женщины покрывали головы своего рода вуалью, известной как гхунгхат .
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Исламская одежда в Саудовской Аравии является обязательной, но наследный принц заявил, что это не так, пока женщины сохраняют скромный внешний вид на публике. Саудовская Аравия требует от женщин носить черную мантию и хиджаб по закону.
{{cite news}}: |author1=имеет общее название ( помощь )
