stringtranslate.com

Религия в нацистской Германии

Нацистская Германия была преимущественно христианской страной. Перепись населения в мае 1939 года, через шесть лет после начала нацистской эры [1] и через год после присоединения Австрии и Чехословакии [2] к Германии, показывает [3] , что 54% ​​населения считали себя протестантами, 41% считали себя католиками, 3,5% идентифицировали себя как Gottgläubig [4] (дословно «верящие в Бога»), [5] и 1,5% как «атеисты». [4] Протестанты были перепредставлены в членстве и электорате нацистской партии , а католики были недостаточно представлены. [6] [7] [8] [9] [10]

Меньшие религиозные меньшинства, такие как Свидетели Иеговы и Вера Бахаи, были запрещены в Германии, в то время как искоренение иудаизма было предпринято вместе с геноцидом его приверженцев. Армия Спасения исчезла из Германии, а Церковь Адвентистов Седьмого Дня была запрещена на короткое время, но из-за капитуляции со стороны церковных властей позже была восстановлена. Аналогичным образом были запрещены астрологи , целители , предсказатели судьбы и колдовство . [11] Некоторые религиозные меньшинства имели более сложные отношения с новым государством, такие как Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (LDS), которая отозвала своих миссионеров из Германии и Чехословакии в 1938 году. Немецким отделениям церкви LDS было разрешено продолжать свою деятельность на протяжении всей войны, но они были вынуждены внести некоторые изменения в свою структуру и учения. [12] [13] Нацистская партия часто конфликтовала с Папой Римским , который осуждал партию, утверждая, что она имеет антикатолическую направленность.

Среди нацистских лидеров были разные взгляды на будущее религии в Германии . Среди антицерковных радикалов были личный секретарь Гитлера Мартин Борман , пропагандист Альфред Розенберг и рейхсфюрер СС Генрих Гиммлер . Некоторые нацисты, такие как Ганс Керрль , занимавший пост министра по делам церкви у Гитлера, выступали за « позитивное христианство », уникальную нацистскую форму христианства, которая отвергала еврейское происхождение христианства и Ветхий Завет , и изображала «истинное» христианство как борьбу с евреями, а Иисуса изображали как арийца . [14]

Нацизм хотел преобразовать субъективное сознание немецкого народа – его установки, ценности и менталитет – в единое, послушное «национальное сообщество». Нацисты считали, что им поэтому придется заменить классовые, религиозные и региональные привязанности. [15] В рамках процесса Gleichschaltung (нацификации) Гитлер попытался создать единую протестантскую церковь Рейха из 28 существующих протестантских церквей Германии. План провалился и встретил сопротивление со стороны Исповедующей церкви . Преследования Католической церкви в Германии последовали за нацистским захватом. Гитлер быстро принял меры по искоренению политического католицизма . На фоне преследований Церкви в 1933 году был подписан договор о конкордате Рейха с Ватиканом , в котором было обещано уважать автономию Церкви. Гитлер регулярно игнорировал Конкордат, закрывая все католические учреждения, функции которых не были строго религиозными. Священнослужители, монахини и миряне-лидеры подвергались преследованиям, и за последующие годы были арестованы тысячи людей. Католическая церковь обвинила режим в «фундаментальной враждебности к Христу и его Церкви». [16] Многие историки полагают, что нацисты намеревались искоренить традиционные формы христианства в Германии после победы в войне. [17]

Фон

Христианство имеет древние корни среди германских народов, восходящие к миссионерской работе Колумбана и Святого Бонифация в 6-м–8-м веках. Реформация , начатая Мартином Лютером в 1517 году, разделила немецкое население на две трети большинства протестантов и одну треть меньшинства римских католиков . Юг и запад остались в основном католическими, в то время как север и восток стали в основном протестантскими. [18] Католическая церковь пользовалась определенной степенью привилегий в Баварском регионе, Рейнской области и Вестфалии, а также в частях юго-западной Германии, в то время как на протестантском севере католики подвергались некоторой дискриминации. [19] [20]

Культуркампф («Культурная борьба») Бисмарка 1871–1878 годов был попыткой утвердить протестантское видение немецкого национализма над Германией и соединил антиклерикализм и подозрительность к католическому населению, чья лояльность, как предполагалось, лежала на Австрии и Франции, а не на новой Германской империи. Центристская партия была сформирована в 1870 году, изначально для представления религиозных интересов католиков и протестантов, но была преобразована Культуркампфом в « политический голос католиков». [21] «Культурная борьба» Бисмарка потерпела неудачу в попытке ликвидировать католические учреждения в Германии или их прочные связи за пределами Германии, в частности, различные международные миссии и Рим. [22]

В течение 19-го века как рост историко-критической науки Библии и Иисуса Давида Штрауса , Эрнеста Ренана и других, прогресс в естественных науках, особенно в области эволюционной биологии Чарльза Дарвина , Эрнста Геккеля и других, так и противодействие репрессивным социально-экономическим обстоятельствам Карла Маркса , Фридриха Энгельса и других, а также рост более либеральных и прогрессивных церквей привели к усилению критики традиционных церковных догм и побудили многих немецких граждан отвергнуть традиционные теологические концепции и либо следовать либеральным формам религии, либо полностью отказаться от нее. К 1859 году они основали Bund Freireligiöser Gemeinden Deutschlands  [de] (буквально «Союз свободных религиозных общин Германии»), ассоциацию лиц, которые считают себя религиозными, не придерживаясь какой-либо установленной и институционализированной церкви или священнического культа. В 1881 во Франкфурте-на-Майне Людвиг Бюхнер основал Немецкую лигу вольнодумцев ( Deutscher Freidenkerbund ) как первую немецкую организацию атеистов и агностиков . В 1892 году были образованы Freidenker-Gesellschaft , а в 1906 году — Deutscher Monistenbund  [de] . [23]

В 1933 году, за 5 лет до присоединения Австрии к Германии , население Германии состояло примерно на 67% из протестантов и на 33% из католиков, в то время как еврейское население составляло менее 1%. [24] [ необходим лучший источник ] [25]

Конфессиональные тенденции в период нацизма

Религия в Германии (1933) [26]

  Евреи (0,8%)
  Другая религия или нерелигиозный (4,0%)

Религия в Германии (1939, официальная перепись) [3]

  Другое (1,0%)

Христианство в Германии, начиная с протестантской Реформации в 1517 году, было разделено на римский католицизм и протестантизм. Как конкретный результат Реформации в Германии, крупные протестантские конфессии организованы в Landeskirchen (примерно: провинциальные церкви ). Немецкое слово для обозначения конфессии - Konfession . Для крупных церквей в Германии (католических и евангелических , т. е. протестантских) немецкое правительство собирает церковный налог , который затем передается этим церквям. По этой причине членство в католической или евангелической церкви официально регистрируется. [28] Очевидно, что они были политически мотивированы. По этой причине историк Рихард Штайгманн-Галль утверждает, что «номинальное членство в церкви является очень ненадежным показателем фактического благочестия в этом контексте» [29] и определение фактических религиозных убеждений человека должно основываться на других критериях. Важно помнить об этом «официальном аспекте», когда речь идет о таких вопросах, как религиозные убеждения Адольфа Гитлера или министра пропаганды нацистов Йозефа Геббельса . Оба мужчины перестали посещать католическую мессу или исповедоваться задолго до 1933 года, но ни один из них официально не покинул Церковь, и ни один из них не отказался платить церковные налоги. [28]

Историки рассмотрели количество людей, покинувших свою церковь в Германии в период с 1933 по 1945 год. «Не наблюдалось существенного снижения религиозной практики и членства в церкви между 1933 и 1939 годами». [30] Возможность быть исключенным из церковных списков ( Kirchenaustritt ) существовала в Германии с 1873 года, когда Отто фон Бисмарк ввел ее как часть Kulturkampf, направленной против католицизма. [31] Для паритета это также было сделано возможным для протестантов, и в течение следующих 40 лет именно они в основном этим воспользовались. [31] Статистика существует с 1884 года для протестантских церквей и с 1917 года для католической церкви. [31]

Анализ этих данных для эпохи правления нацистов доступен в статье Свена Гранцова и др., опубликованной в сборнике под редакцией Гётца Али . В целом больше протестантов, чем католиков, покинули свою церковь, однако в целом протестанты и католики решили одинаково. [32] Следует иметь в виду, что немецких протестантов было вдвое больше, чем католиков. Скачок численности с 1937 по 1938 год является результатом аннексии Австрии в 1938 году и других территорий. Количество Кирхенаустритте достигло своего «исторического максимума» [33] в 1939 году, когда оно достигло пика в 480 000. Гранцов и др. рассматривают эти цифры не только в связи с нацистской политикой в ​​отношении церквей, [34] (которая резко изменилась с 1935 года), но и как показатель доверия к фюреру и нацистскому руководству. Снижение числа людей, покинувших церковь после 1942 года, объясняется потерей уверенности в будущем нацистской Германии. Люди, как правило, сохраняли связи с церковью, потому что боялись неопределенного будущего. [33]

По словам Эванса, члены объединения gottgläubig (дословно «верующие в бога», неконфессиональный нацистский взгляд на веру в бога, часто описываемый как преимущественно основанный на креационистских и деистических взглядах [5] ), «были убежденными нацистами, которые покинули свою церковь по приказу партии, которая с середины 1930-х годов пыталась уменьшить влияние христианства в обществе». [4] Генрих Гиммлер был ярым сторонником движения gottgläubig и не допускал атеистов в СС , утверждая, что их «отказ признать высшие силы» будет «потенциальным источником недисциплинированности». [35] Большинство из трех миллионов членов нацистской партии продолжали платить церковные налоги и регистрироваться либо как католики, либо как протестанты . [36] Армия спасения, христианские святые и Церковь адвентистов седьмого дня исчезли из Германии во время нацистской эпохи. [11]

Члены Sicherheitsdienst des Reichsführers-SS (или SD) вышли из своих христианских конфессий, изменив свою религиозную принадлежность на gottgläubig , в то время как почти 70% офицеров Schutzstaffel ( SS) сделали то же самое. [37]

Отношение нацистов к христианству

Нацистская идеология не могла принять автономное учреждение, легитимность которого не исходила от правительства. Она желала подчинения церкви государству. [38] Хотя более широкое членство в нацистской партии после 1933 года включало много католиков и протестантов, агрессивные антицерковные радикалы, такие как Йозеф Геббельс, Альфред Розенберг, Мартин Борман и Генрих Гиммлер , считали кампанию Кирхенкампф против церквей приоритетной задачей, а антицерковные и антиклерикальные настроения были сильны среди низовых активистов партии. [39]

Нацистский министр пропаганды Йозеф Геббельс , один из самых агрессивных антицерковных нацистов, писал, что существует «неразрешимое противоречие между христианским и героически-немецким мировоззрением» [39] .

Геббельс видел «неразрешимую оппозицию» между христианским и нацистским мировоззрениями. [39] Фюрер разозлил церкви, назначив Розенберга официальным нацистским идеологом в 1934 году. [ 40] Генрих Гиммлер видел главную задачу своей организации СС в том, чтобы действовать в качестве авангарда в преодолении христианства и восстановлении «германского» образа жизни. [41] Избранный Гитлером заместитель Мартин Борман сообщил нацистским чиновникам в 1941 году, что «национал-социализм и христианство непримиримы». [40]

Сам Гитлер обладал радикальными инстинктами в отношении конфликта с церквями в Германии. Хотя он иногда говорил о желании отсрочить борьбу Церкви и был готов сдержать свой антиклерикализм из политических соображений, его «собственные подстрекательские комментарии давали его непосредственным подчиненным всю необходимую им свободу, чтобы поднять накал в борьбе Церкви, уверенные, что они «работают на фюрера » , » по словам Кершоу. [39] В публичных выступлениях он изображал себя и нацистское движение как верных христиан. [42] [43] В 1928 году Гитлер сказал в своей речи: «Мы не терпим никого в наших рядах, кто нападает на идеи христианства... на самом деле наше движение является христианским». [44] Но согласно дневникам Геббельса , Гитлер ненавидел христианство. В записи от 8 апреля 1941 года Геббельс написал: «Он ненавидит христианство, потому что оно искалечило все благородное в человечестве». [45] По оценке Буллока, хотя Гитлер и был воспитан католиком, он «не верил ни в Бога, ни в совесть», сохранял некоторое уважение к организационной силе католицизма, но презирал его основные учения, которые, по его словам, если довести их до конца, «означали бы систематическое культивирование человеческой неудачи». [46] [47] Буллок писал: «В глазах Гитлера христианство было религией, пригодной только для рабов; в частности, он ненавидел его этику. Его учение, как он заявлял, было восстанием против естественного закона отбора путем борьбы и выживания наиболее приспособленных». [46]

В качестве меры в борьбе за власть против влияния церквей ( Kirchenkampf ) нацисты попытались создать «третью конфессию» под названием « Позитивное христианство », стремясь заменить существующие церкви и уменьшить их влияние. Историки [ кто? ] подозревали, что это была попытка основать культ, который поклонялся Гитлеру как новому Мессии. Однако в дневниковой записи от 28 декабря 1939 года Геббельс написал, что «фюрер страстно отвергает любую мысль об основании религии. Он не намерен становиться священником. Его единственная исключительная роль — роль политика». [48] В политических отношениях Гитлера с религией он с готовностью принял стратегию, «которая соответствовала его непосредственным политическим целям». [49]

Ханнс Керрль (в центре). Относительно умеренный, будучи рейхсминистром по делам церкви, он описал Гитлера как «вестника нового откровения» и сказал, что поддерживаемое нацистами « позитивное христианство » не зависело от Апостольского символа веры или веры в Христа как сына Божьего. [50]

Многие нацистские лидеры, включая Адольфа Гитлера, [51] придерживались либо смеси псевдонаучных теорий, таких как социальный дарвинизм , [52] мистицизма и оккультизма, который был особенно силен в СС. [53] [54] Центральной для обеих группировок была вера в германское (белое нордическое ) расовое превосходство. Существование Министерства по делам церкви , учрежденного в 1935 году и возглавляемого Гансом Керрлем , вряд ли признавалось идеологами, такими как Альфред Розенберг, или другими политическими деятелями. [55] Относительно умеренный, Керрль обвинил диссидентских церковников в том, что они не смогли оценить нацистскую доктрину «Расы, крови и почвы», и дал следующее объяснение нацистской концепции «Позитивного христианства», сказав группе покорных священнослужителей в 1937 году: [50]

Доктор Цёлльнер и [католический епископ Мюнстера] граф Гален попытались разъяснить мне, что христианство заключается в вере в Христа как сына Божьего. Это заставляет меня смеяться... Нет, христианство не зависит от [апостольского] Символа веры ... Истинное христианство представлено партией, и немецкий народ теперь призван партией и особенно фюрером к настоящему христианству... фюрер является глашатаем нового откровения.

Мы не теологи, не представители учительской профессии в этом смысле, не выдвигаем теологию. Но мы утверждаем одно для себя: что мы ставим великую фундаментальную идею христианства в центр нашей идеологии [Ideenwelt] – в центре стоит сам герой и страдалец Христос. [56]

—  Ганс Шемм, нацистский гауляйтер

До голосования в Рейхстаге за Закон о полномочиях , в соответствии с которым Гитлер получил законодательные полномочия, с помощью которых он пошел на окончательный демонтаж Веймарской республики , Гитлер пообещал Рейхстагу 23 марта 1933 года, что он не будет вмешиваться в права церквей. Однако, закрепив власть в Германии, Гитлер быстро нарушил это обещание. [57] [58] Различные историки писали, что цель нацистской Kirchenkampf («Церковной борьбы») подразумевала не только идеологическую борьбу, но и, в конечном счете, искоренение церквей. [17] [59] Однако ведущие нацисты различались по важности, которую они придавали церковной борьбе.

Уильям Ширер писал, что «под руководством Розенберга, Бормана и Гиммлера , которых поддерживал Гитлер, нацистский режим намеревался уничтожить христианство в Германии, если это было возможно, и заменить старое язычество ранних племенных германских богов новым язычеством нацистских экстремистов». [40] Во время речи 27 октября 1941 года президент Франклин Д. Рузвельт раскрыл доказательства плана Гитлера по отмене всех религий в Германии, заявив:

Ваше правительство располагает другим документом, составленным в Германии правительством Гитлера... Это план упразднения всех существующих религий — католической, протестантской, мусульманской, индуистской, буддийской и иудейской. Имущество всех церквей будет конфисковано Рейхом и его марионетками. Крест и все другие символы религии должны быть запрещены. Духовенство должно быть навсегда ликвидировано, заставлено молчать под страхом концентрационных лагерей, где даже сейчас так много бесстрашных людей подвергаются пыткам за то, что они поставили Бога выше Гитлера. [60]

Но, по словам Штейгмана-Галла, некоторые нацисты, такие как Дитрих Эккарт (умер в 1923 году) и Вальтер Бух , считали нацизм и христианство частью одного и того же движения. [61] Агрессивные антицерковные радикалы, такие как Геббельс и Борман, считали конфликт с церквями приоритетной проблемой, а антицерковные и антиклерикальные настроения были сильны среди низовых партийных активистов. [62]

Историк Михаэль Файер , писавший для Яд Вашем , писал, что к концу 1930-х годов церковные деятели знали, что долгосрочной целью Гитлера было «полное уничтожение католицизма и христианской религии», но, учитывая значимость христианства в Германии, это была обязательно долгосрочная цель. [63] По словам Буллока, Гитлер намеревался уничтожить влияние христианских церквей в Германии после войны. [64] В своих мемуарах главный архитектор Гитлера Альберт Шпеер вспоминал, что при составлении своих планов «нового Берлина» он консультировался с протестантскими и католическими властями, но был «кратко проинформирован» личным секретарем Гитлера Мартином Борманом о том, что церкви не получат строительных площадок. [65] Кершоу писал, что в плане Гитлера по германизации Восточной Европы он ясно дал понять, что «в этой утопии не будет места для христианских церквей». [66]

Джеффри Блейни писал, что Гитлер и его фашистский союзник Муссолини были атеистами, но что Гитлер искал расположения и извлекал выгоду из страха среди немецких христиан перед воинствующим коммунистическим атеизмом. [67] (Другие историки характеризовали зрелую религиозную позицию Гитлера как форму деизма .) «Агрессивное распространение атеизма в Советском Союзе встревожило многих немецких христиан», — писал Блейни, и с нацистами, ставшими главными противниками коммунизма в Германии: «[Гитлер] сам видел в христианстве временного союзника, поскольку, по его мнению, «человек либо христианин, либо немец». Быть и тем, и другим было невозможно. Сам нацизм был религией, языческой религией, а Гитлер был ее верховным жрецом... Его главным алтарем [была] сама Германия и немецкий народ, его земля, леса, язык и традиции». [67] Тем не менее, ряд ранних доверенных лиц Гитлера подробно описывали полное отсутствие у фюрера религиозных убеждений. Один из его близких друзей, Отто Штрассер , в своей книге 1940 года «Гитлер и я » раскрыл , что Гитлер был настоящим неверующим, лаконично заявив: «Гитлер — атеист». [68]

По словам Кершоу, после прихода нацистов к власти расовая политика и борьба церкви были одними из самых важных идеологических сфер: «В обеих областях партия не испытывала никаких трудностей в мобилизации своих активистов, радикализм которых, в свою очередь, вынуждал правительство к законодательным действиям. Фактически, руководство партии часто оказывалось вынужденным реагировать на давление снизу, подстрекаемое гауляйтером, играющим в свою собственную игру, или исходившее иногда от радикальных активистов на местном уровне». [69] Со временем антиклерикализм и антицерковные настроения среди низовых активистов партии «просто невозможно было искоренить», писал Кершоу, и они могли «использовать словесное насилие партийных лидеров по отношению к церквям для своего поощрения». [70] В отличие от некоторых других фашистских движений той эпохи, нацистская идеология была по сути враждебна христианству и во многих отношениях противоречила христианским верованиям. [71] Нацисты захватили сотни монастырей в Германии и Австрии и удалили как священнослужителей, так и мирян. [72] В других случаях религиозные журналы и газеты подвергались цензуре или запрещались. Нацистский режим пытался закрыть католическую прессу, которая сократилась «с 435 периодических изданий в 1934 году до всего лишь семи в 1943 году». [73] С самого начала в 1935 году гестапо арестовало и заключило в тюрьму более 2720 священнослужителей, которые были интернированы в немецком концентрационном лагере Дахау, что привело к более чем 1000 смертям. [74] Нацизм рассматривал христианские идеалы кротости и совести как препятствия для жестоких инстинктов, необходимых для победы над другими расами. [71] С середины 1930-х годов антихристианские элементы в нацистской партии стали более заметными; однако они были ограничены Гитлером из-за негативной прессы, которую получали их действия, и к 1934 году нацистская партия делала вид, что занимает нейтральную позицию в отношении протестантских церквей. [75]

Альфред Розенберг , официальный нацистский философ. Сторонник « позитивного христианства », он планировал «уничтожение иностранных христианских верований, импортированных в Германию», а также замену Библии и христианского креста на « Майн Кампф» и свастику. [50]

Розенберг занимал среди должностей должность «уполномоченного фюрера по всеобщему интеллектуальному и философскому образованию и обучению национал-социалистической партии». [40] В своем «Мифе двадцатого века » (1930) Розенберг писал, что главными врагами немцев были «русские татары» и «семиты» — причем «семиты» включали христиан, особенно католическую церковь: [76] Геббельс был одним из самых агрессивных антицерковных нацистских радикалов. Геббельс руководил нацистскими преследованиями немецкого духовенства и, по мере того как война прогрессировала, по «церковному вопросу», он писал: «после войны он должен быть в целом решен... А именно, существует неразрешимое противоречие между христианским и героически-немецким мировоззрением». [62] Мартин Борман стал личным секретарем Гитлера и фактическим «заместителем» фюрера с 1941 года. Он был ведущим сторонником Kirchenkampf , проекта, который Гитлер по большей части хотел сохранить до окончания войны. [77] Борман был ярым защитником нацистской ортодоксальности и считал христианство и нацизм «несовместимыми». [78] В 1941 году он публично заявил, что «национал-социализм и христианство непримиримы». [40] В конфиденциальном сообщении гауляйтеру от 9 июня 1941 года Мартин Борман заявил, что «национал-социализм и христианство непримиримы». [79] Он также заявил, что влияние церквей на руководство народом «должно быть абсолютно и окончательно сломлено». Борман считал, что нацизм основан на «научном» мировоззрении и полностью несовместим с христианством. [79] Борман заявил:

Мартин Борман , «заместитель» Гитлера с 1941 года, также считал нацизм и христианство «несовместимыми» и питал особую неприязнь к семитским корням христианства. [71]

Когда мы, национал-социалисты, говорим о вере в Бога, мы не имеем в виду, подобно наивным христианам и их духовным эксплуататорам, человекоподобное существо, сидящее где-то во вселенной. Силу, управляемую естественным законом, по которому все эти бесчисленные планеты движутся во вселенной, мы называем всемогуществом или Богом. Утверждение, что эта универсальная сила может беспокоиться о судьбе каждого отдельного существа, каждой мельчайшей земной бациллы, может быть подвержена влиянию так называемых молитв или других удивительных вещей, зависит от необходимой дозы наивности или же от бесстыдного профессионального эгоизма. [80]

Нацистский антисемитизм

Вместо того чтобы сосредоточиться на религиозной дифференциации , Гитлер утверждал, что важно пропагандировать «антисемитизм разума», признающий расовую основу еврейства . [81]

В своей книге об истории христианства Джеффри Блейни писал, что «христианство не могло избежать некоторой косвенной вины за ужасный Холокост. Евреи и христиане были соперниками , а иногда и врагами в течение длительного периода истории . Более того, для христиан было традицией обвинять еврейских лидеров в распятии Христа ...», но, как заметил Блейни, «в то же время христиане проявляли преданность и уважение. Они осознавали свой долг перед евреями. Иисус и все ученики и все авторы его Евангелий были еврейской расы. Христиане рассматривали Ветхий Завет , священную книгу синагог, как в равной степени священную книгу для них...». [82]

Лоуренс Риз отметил, что «акцент на христианстве» отсутствовал в видении, выраженном Гитлером в «Майн кампф» , а его «мрачное и жестокое видение» и инстинктивная ненависть к евреям были обусловлены совершенно другими источниками: представлением о жизни как борьбе, которое он почерпнул из социального дарвинизма , представлением о превосходстве « арийской расы », которое он почерпнул из книги Артура де Гобино « Неравенство человеческих рас »; а у Розенберга он позаимствовал идею о связи между иудаизмом и большевизмом . [83] Гитлер поддерживал безжалостную политику «негативного евгенического отбора», полагая, что мировая история состоит из борьбы за выживание между расами, в которой евреи замышляли подорвать немцев, а низшие группы, такие как славяне и дефектные особи в немецком генофонде, угрожали арийской « господствующей расе ». Ричард Дж. Эванс писал, что его взгляды на эти темы часто называют « социальными дарвинистскими », но среди историков нет единого мнения относительно того, что может означать этот термин. [84] По словам Эванса, Гитлер «использовал свою собственную версию языка социального дарвинизма как центральный элемент в дискурсивной практике истребления...», а язык социального дарвинизма в его нацистском варианте помог снять все ограничения с руководителей «террористической и истребительной» политики режима, «убеждая их, что то, что они делают, оправдано историей, наукой и природой». [85]

Кирхенкампф(церковная борьба)

Когда нацистская партия начала захват власти в Германии в 1933 году, борющееся, но все еще номинально функционирующее правительство Веймарской республики во главе с президентом Паулем фон Гинденбургом и представленное назначенным им вице-канцлером Францем фон Папеном , инициировало переговоры со Святым Престолом относительно создания конкордата . Переговоры длились три с половиной месяца, пока Гитлер укреплял свою власть. [75] Эта попытка привела к подписанию Рейхсконкордата 20 июля 1933 года, который защищал свободу католической церкви и ограничивал священников и епископов от политической деятельности. [75]

Подобно идее Рейхсконкордата , идея протестантской Рейхской церкви , которая объединила бы протестантские церкви, также рассматривалась ранее. [86] Гитлер обсуждал этот вопрос еще в 1927 году с Людвигом Мюллером , который в то время был военным капелланом Кёнигсберга. [86]

Христианство оставалось доминирующей религией в Германии в течение всего периода нацизма, и его влияние на немцев не нравилось нацистской иерархии. Эванс писал, что Гитлер считал, что в долгосрочной перспективе нацизм и религия не смогут сосуществовать, и неоднократно подчеркивал, что это светская идеология, основанная на современной науке. По словам Эванса: «Наука, заявлял он, легко уничтожит последние оставшиеся остатки суеверий». Германия не могла терпеть вмешательства иностранных влияний, таких как Папа Римский, и «Священники, сказал он, были „черными клопами“, абортами в черных рясах». [ 87 ]

Во время диктатуры Гитлера более 6000 священнослужителей по обвинению в изменнической деятельности были заключены в тюрьму или казнены. [51] Те же меры были приняты на оккупированных территориях; во французской Лотарингии нацисты запретили религиозные молодежные движения, приходские собрания и встречи скаутов. Церковные активы были изъяты, церковные школы закрыты, а преподаватели религиозных институтов уволены. Епископальная семинария была закрыта, а СА и СС осквернили церкви, религиозные статуи и картины. Триста священнослужителей были изгнаны из региона Лотарингии; монахи и монахини были депортированы или вынуждены отказаться от своих обетов. [88]

Подписание Рейхсконкордата 20 июля 1933 года в Риме. (Слева направо: немецкий прелат Людвиг Каас , немецкий вице-канцлер Франц фон Папен , секретарь по чрезвычайным церковным делам Джузеппе Пиццардо , кардинал государственный секретарь Эудженио Пачелли , Альфредо Оттавиани и член Рейхсминистерства внутренних дел (Министерства внутренних дел) Рудольф Буттманн )

Католическая церковь была особенно подавлена ​​в Польше: между 1939 и 1945 годами, по оценкам, 3000 членов (18%) польского духовенства были убиты; из них 1992 умерли в концентрационных лагерях. [89] На аннексированной территории Рейхсгау Вартеланд это было еще более сурово: церкви систематически закрывались, а большинство священников были либо убиты, либо заключены в тюрьму, либо депортированы в Генерал-губернаторство. Восемьдесят процентов католического духовенства и пять епископов Вартегау были отправлены в концентрационные лагеря в 1939 году; 108 из них считаются благословенными мучениками. [89] Религиозные преследования не ограничивались Польшей: только в концентрационном лагере Дахау были убиты 2600 католических священников из 24 стран. [89]

Ряд историков утверждают, что у нацистов был общий тайный план, который, как утверждают некоторые, существовал до прихода нацистов к власти, [90] по уничтожению христианства в Рейхе. [17] В какой степени план подчинения церквей и ограничения их роли в жизни страны существовал до прихода нацистов к власти, и кто именно из нацистского руководства поддерживал такой шаг, остается спорным. [90] Однако меньшинство историков утверждает, вопреки консенсусу, что такого плана не существовало. [91] [92] [93] [94] [95] [96] Подводя итог отчету Управления стратегических служб 1945 года, обозреватель The New York Times Джо Шарки заявил, что у нацистов был план «подрыва и уничтожения немецкого христианства», который должен был быть осуществлен посредством контроля и подрыва церквей и завершен после войны. [97] [98] [99] Однако в отчете говорилось, что эта цель была ограничена «сектором национал-социалистической партии», а именно Альфредом Розенбергом и Бальдуром фон Ширахом . [100] Историк Роджер Гриффин утверждает: «Нет сомнений, что в долгосрочной перспективе нацистские лидеры, такие как Гитлер и Гиммлер, намеревались искоренить христианство так же безжалостно, как и любую другую конкурирующую идеологию, даже если в краткосрочной перспективе им пришлось довольствоваться компромиссами с ней». [98] В своем исследовании «Священный Рейх » историк Рихард Штайгманн-Галль приходит к противоположному выводу: «Полностью отсутствуют, кроме туманных тирад Гитлера, какие-либо веские доказательства того, что Гитлер или нацисты собирались «уничтожить» или «ликвидировать» церкви после окончания войны». [91] Что касается его более широкого тезиса о том, что «руководители нацистов фактически считали себя христианами» или, по крайней мере, понимали свое движение «в христианской системе отсчета», [101] Штейгманн-Галль признает, что он «выступает против консенсуса о том, что нацизм в целом либо не был связан с христианством, либо активно противостоял ему». [102]

Хотя есть громкие случаи отдельных лютеран и католиков, которые умерли в тюрьмах или концентрационных лагерях, наибольшее количество умерших христиан были еврейскими христианами или мишлинге , которые были отправлены в лагеря смерти за свою расу, а не за свою религию. [ требуется ссылка ] Кахане (1999) приводит оценку, что в нацистской Германии было около 200 000 христиан еврейского происхождения. [103] Среди христиан-неевреев 11 300 Свидетелей Иеговы были помещены в лагеря, и около 1490 умерли, из которых 270 были казнены как отказники по убеждениям. [104] В Дахау был специальный «священнический блок». Из 2720 священников (среди них 2579 католиков), содержавшихся в Дахау, 1034 не выжили в лагере. Большинство этих священников были поляками (1780), из которых 868 умерли в Дахау.

Конкретные группы

католицизм

Отношение нацистской партии к католической церкви варьировалось от терпимости до почти полного отречения и прямой агрессии. [105] Буллок писал, что Гитлер имел некоторое уважение к организационной силе католицизма, но он испытывал полное презрение к его центральным учениям, которые, по его словам, если довести их до конца, «означали бы систематическое культивирование человеческой неудачи». [46] Многие нацисты были антиклерикалами как в частной, так и в общественной жизни. [106] Нацистская партия имела явно языческие элементы. [107] Одна из позиций заключается в том, что церковь и фашизм никогда не могли бы иметь прочную связь, потому что оба являются «целостным мировоззрением », претендующим на целостность человека. [105]

Сам Адольф Гитлер был описан Лакером как « спиритуалист », но Буллок описал его как « рационалиста » и « материалиста », не ценящего духовную сторону человечества; [108] и простого «атеиста» по Блейни . [109] Его фашистский товарищ Бенито Муссолини был атеистом . [110] Оба были антиклерикалами , но они понимали, что было бы опрометчиво начинать свои Kulturkampfs против католицизма преждевременно. Такое столкновение, хотя, возможно, и неизбежное в будущем, было отложено, пока они разбирались с другими врагами. [111]

Характер отношений нацистской партии с католической церковью также был сложным. Ежедневная газета Ватикана L'Osservatore Romano, принадлежащая Святому Престолу, осуждала Адольфа Гитлера, нацизм, расизм и антисемитизм поименно, [112] а в 1930 году с одобрения Папы Пия XII (тогдашнего кардинала государственного секретаря Эудженио Пачелли) газета заявила, что «принадлежность к национал-социалистической партии Гитлера несовместима с католической совестью». [113] В начале 1931 года немецкие епископы издали указ об отлучении от церкви всех лидеров нацистской партии и запрете всем католикам на членство. [114] Запрет был условно изменен в 1933 году, когда государственный закон предписал, что все профсоюзные работники и государственные служащие должны быть членами нацистской партии. В июле 1933 года было подписано Соглашение Рейхсконкордат с Ватиканом , которое запрещало Церкви в Германии заниматься политической деятельностью; Однако Ватикан продолжал высказываться по вопросам веры и морали и выступал против нацистской философии.

В 1937 году Папа Пий XI выпустил энциклику Mit brennender Sorge , осуждающую нацистскую идеологию, в частности политику Gleichschaltung, направленную против религиозного влияния на образование, а также нацистский расизм и антисемитизм . Его смерть помешала выпуску запланированной энциклики Humani generis unitas , но похожая Summi Pontificatus была первой энцикликой, выпущенной его преемником ( Пием XII ) в октябре 1939 года. Эта энциклика решительно осуждала как расизм, так и тоталитаризм , без антииудаизма, присутствующего в проекте, представленном Папе Пию XI для Humani generis unitas . Массовое католическое сопротивление нацистским программам эвтаназии привело к их подавлению 28 августа 1941 года. [115] Католики время от времени активно и открыто протестовали против нацистского антисемитизма через нескольких епископов и священников, таких как епископ Клеменс фон Гален из Мюнстера . В нацистской Германии политические инакомыслящие были заключены в тюрьму, а некоторые немецкие священники были отправлены в концентрационные лагеря за свою оппозицию, включая пастора берлинского католического собора Бернхарда Лихтенберга и семинариста Карла Лейснера . [116]

В 1941 году нацистские власти издали указ о роспуске всех монастырей и аббатств в Германском Рейхе, многие из которых были фактически заняты и секуляризированы Allgemeine SS под руководством Гиммлера. Однако 30 июля 1941 года Aktion Klostersturm (Операция «Штурм монастыря») была прекращена указом Гитлера, который опасался, что растущие протесты католической части немецкого населения могут привести к пассивным восстаниям и тем самым нанести ущерб нацистским военным усилиям на восточном фронте. [117]

Планы Римско-католической церкви

Историк Хайнц Хюртен (почетный профессор Католического университета Айхштетта) отметил, что у нацистской партии были планы относительно Римско-католической церкви , согласно которым церковь должна была «есть из рук правительства». Хюртен излагает последовательность этих планов: отмена священнического безбрачия и национализация всей церковной собственности, роспуск монашеских религиозных институтов и прекращение влияния католической церкви на образование. Хюртен утверждает, что Гитлер предлагал сократить призвания до священства, запретив семинариям принимать кандидатов до их 25-летия, и таким образом он надеялся, что эти мужчины вступят в брак заранее, в то время (18–25 лет), в течение которого они были обязаны работать на военной или трудовой службе. Также, наряду с этим процессом, таинства церкви будут пересмотрены и изменены на так называемые «Lebensfeiern», нехристианские празднования различных периодов жизни. [118]

Существовали некоторые значительные разногласия среди должностных лиц нацистской партии по вопросу христианства . Геббельс, как утверждается, опасался создания третьего фронта католиков против их режима в самой Германии. В своем дневнике Геббельс писал о «предателях Черного Интернационала, которые снова нанесли удар в спину нашему славному правительству своей критикой», под которыми Хюртен утверждает, что он имел в виду косвенно или активно сопротивляющихся католических священнослужителей (которые носили черные рясы ). [119]

протестантизм

По словам Петера Стахуры , костяк нацистской электоральной поддержки составляли протестантские представители среднего класса из сельской местности и маленьких городов , тогда как немецкие католики отвергли партию и подавляющим большинством голосов проголосовали за конфессиональную Католическую центристскую партию и Баварскую народную партию . [120] Как протестантское духовенство, так и миряне в целом поддерживали национал-социализм, [121] а Пауль Альтхаус писал, что «наши протестантские церкви приветствовали поворотный момент 1933 года как дар и чудо от Бога». [122] По словам Роберта Эриксена , проповеди в протестантских церквях были полны похвалы новому режиму, а протестантская церковь в Баварии объявила, что нацистская партия «может ожидать не только аплодисментов, но и радостного сотрудничества церкви». [122] Лютеране особенно поддерживали нацистский режим, а лютеранский епархиальный журнал Allgemeine Evangelisch-Lutherische Kirchenzeitung приветствовал возвышение Гитлера как «великое дело, [которое] Бог сделал для нашего народа» в апреле 1933 года. [122] Эриксен также отмечает, что «наиболее протестантские регионы Германии оказали нацистской партии самую сильную поддержку». [122] Протестанты были чрезмерно представлены в нацистской партии, и, по словам Юргена В. Фальтера , 83 % новобранцев НСДАП между 1925 и 1932 годами были протестантами. [123] Фальтер отмечает, что нацистской партии было сложно заручиться какой-либо поддержкой среди католиков, и дела у нее шли значительно хуже как с точки зрения поддержки избирателей, так и с точки зрения новых рекрутов в католических районах. [123]

Ричард Штайгманн-Галл замечает, что «научные исследования с 1980-х годов совершенно ясно продемонстрировали, что номинальное членство в протестантской конфессии было лучшим индикатором того, кто голосовал за Национал-социалистическую партию (НСДАП), чем любая другая отдельная категория, такая как класс, регион, география или пол». [124] Анализируя результаты федеральных выборов в Германии в июле 1932 года , Штайгманн-Галл приходит к выводу, что определяющим фактором в отношении поддержки национал-социализма среди немецких протестантов было религиозное благочестие, а не вероотступничество , при этом большинство религиозных протестантов с наибольшей вероятностью голосовали за НСДАП. [124] Он также отмечает резкий контраст между католическими и протестантскими избирателями в смешанных районах; Что касается Бадена , Штайгманн-Галль замечает, что «в отличие от католического юга, который видел почти полное противостояние нацистам, протестантский север увидел явное восхождение нацистской партии», в то время как «в Бонне протестантский Mittelstand составил большую часть успеха партии, в то время как католическое население почти полностью осталось в стороне». [124] Штайгманн-Галль заключает, что «доля нацистской партии в голосовании региона была обратно пропорциональна католическому проценту его населения». [124]

По словам Эриксена, причиной поддержки протестантами национал-социализма была реакционная и националистическая природа политического протестантизма, отмечая, что «немецкая протестантская церковь была местом, где гипернационализм, открытый милитаризм и враждебность по отношению к современной культуре процветали». [122] Несмотря на общее благосклонное отношение к национал-социализму среди немецких протестантов, было и сопротивление. Некоторые протестантские теологи, такие как Дитрих Бонхёффер, были откровенными противниками нового режима с самого начала, в то время как другие, такие как Мартин Нимёллер, выступили против НСДАП, как только проявилась экстремистская природа ее правления. [122] Рихард Штайгманн-Галль считает, что очевидный поворот вправо немецких протестантов можно объяснить националистическим и реакционным характером, который протестантские церкви приобрели в эпоху империи и Культуркампфа . Считалось, что «истинный немец — протестант» [125] , и, таким образом, «повествование о национальной идентичности в Германии было написано на отчетливо протестантском языке». [124] Протестантская теология сосредоточилась на немецком национализме и показала Германию как нацию, благоволящую самому Богу, что Штайгманн-Галль называет «военной теологией». [124] Первый известный пример Dolchstoßlegende произошел от протестантского придворного капеллана Бруно Деринга , и после окончания Первой мировой войны политическое и социальное влияние, накопленное протестантскими церквями, было использовано для нападок на Веймарскую республику, изображая ее как «метафору культурного и социального вырождения». [124]

Мартин Лютер

19 ноября 1933 года: празднование Дня Лютера (Luthertag ) Немецкой евангелической церкви перед Берлинским дворцом . Выступает Иоахим Хоссенфельдер .

Во время Первой и Второй мировых войн лидеры немецких протестантов использовали труды Лютера для поддержки дела немецкого национализма . [126] В 450-ю годовщину со дня рождения Лютера, которая пришлась всего на несколько месяцев после того, как нацистская партия начала захват власти в 1933 году, празднования проводились с большим размахом как протестантскими церквями, так и нацистской партией. [127] На праздновании в Кёнигсберге Эрих Кох , в то время гауляйтер Восточной Пруссии, выступил с речью, в которой он, среди прочего, сравнил Адольфа Гитлера с Мартином Лютером и заявил, что нацисты боролись с духом Лютера. [127] Такую речь можно было бы отбросить как простую пропаганду, [127] но, как отмечает Штейгманн-Галль: «Современники считали Коха истинным христианином, который достиг своего положения [избранного президента провинциального церковного синода благодаря искренней приверженности протестантизму и его институтам». [128] Тем не менее, Штейгманн-Галль утверждает, что нацисты не были христианским движением . [129]

Известный протестантский теолог Карл Барт из Швейцарской реформатской церкви выступил против этого присвоения Лютера как в Германской империи , так и в нацистской Германии, когда в 1939 году он заявил, что труды Мартина Лютера использовались нацистами для прославления как государства, так и государственного абсолютизма: «Немецкий народ страдает от его заблуждения относительно взаимоотношений между законом и Библией , между светской и духовной властью» [130] , в котором Лютер разделил временное государство от внутреннего состояния, сосредоточившись вместо этого на духовных вопросах, тем самым ограничивая способность личности или церкви подвергать сомнению действия государства, [131] которое рассматривалось как предопределенный Богом инструмент. [132]

В феврале 1940 года Барт конкретно обвинил немецких лютеран в отделении библейских учений от учений государства и, таким образом, легитимации нацистской государственной идеологии. [133] Он был не одинок в своих взглядах. Несколькими годами ранее, 5 октября 1933 года, пастор Вильгельм Рем из Ройтлингена публично заявил, что «Гитлер не был бы возможен без Мартина Лютера», [134] хотя многие также сделали такое же заявление о других влияниях на приход Гитлера к власти. Антикоммунистический историк Пол Джонсон сказал, что «без Ленина Гитлер был бы невозможен». [135]

Протестантские группы

Флаг немецких христиан , движения, стремящегося к всеобщему немецкому протестантскому переустройству под идеологией нацизма.

В разных немецких государствах существовали региональные социальные различия в отношении плотности классов и религиозной принадлежности. [136] Рихард Штайгманн-Галль утверждает о связи между несколькими протестантскими церквями и нацизмом. [137] Немецкие христиане ( Deutsche Christen ) были движением внутри протестантской церкви Германии, целью которого было изменение традиционных христианских учений в соответствии с идеологией нацизма и его антиеврейской политикой. [138] Фракции Deutsche Christen были объединены целью установления нацистского протестантизма [139] и отмены того, что они считали еврейскими традициями в христианстве, и некоторые, но не все, отвергли Ветхий Завет и учение апостола Павла. В ноябре 1933 года протестантский массовый митинг Deutsche Christen , собравший рекордные 20 000 человек, принял три резолюции: [140]

Людвиг Мюллер был главным сторонником внедрения нацистских элементов в немецкий протестантизм, что вызвало серьезные потрясения в Немецкой евангелической церкви и в конечном итоге привело к созданию Исповедующей церкви некоторыми встревоженными пасторами, такими как Мартин Нимёллер.

Немецкие христиане выбрали Людвига Мюллера (1883–1945) в качестве своего кандидата на пост рейхспископа  [de] в 1933 году. [141] В ответ на агитацию Гитлера, [142] две трети проголосовавших протестантов избрали лютеранского пастора Людвига Мюллера для управления протестантскими церквями. [143] Мюллер был убежден, что на нем лежит божественная ответственность за продвижение Гитлера и его идеалов, [144] и вместе с Гитлером он выступал за объединенную рейхскирхе протестантов и католиков. Эта рейхскирхе должна была стать свободной федерацией в форме совета, но она должна была подчиняться нацистскому режиму. [145]

Уровень связей между нацизмом и протестантскими церквями был спорным вопросом на протяжении десятилетий. Одна из трудностей заключается в том, что протестантизм включает в себя ряд религиозных организаций, и многие из них имели мало отношений друг с другом. В дополнение к этому, протестантизм имеет тенденцию допускать больше различий между отдельными конгрегациями, чем католицизм или восточное православное христианство, что делает заявления об официальных позициях конфессий проблематичными. Немецкие христиане были меньшинством среди протестантского населения, [146] насчитывая от одной четверти до одной трети из 40 миллионов протестантов в Германии. [138] Благодаря усилиям епископа Мюллера и поддержке Гитлера, Немецкая евангелическая церковь была сформирована и признана государством в качестве юридического лица 14 июля 1933 года с целью объединения государства, народа и церкви в единое тело. [147] Несогласных заставляли молчать путем изгнания или насилия. [148]

Поддержка немецкого христианского движения в церквях была отвергнута многими приверженцами традиционных христианских учений. [149] Другие группы в протестантской церкви включали членов Bekennende Kirche , Исповедующей церкви , в которую входили такие видные члены, как Мартин Нимёллер и Дитрих Бонхёффер ; [150] обе отвергли нацистские попытки объединить принципы volkisch с традиционной лютеранской доктриной. [151] Мартин Нимёллер организовал Pfarrernotbund (Чрезвычайную лигу пасторов), которую поддерживали почти 40 процентов евангелических пасторов. [152] [153] Однако (по состоянию на 1932 год) они составляли меньшинство в протестантских церковных организациях Германии. Но в 1933 году ряд Deutsche Christen покинули движение после ноябрьской речи Райнхольда Краузе, в которой, среди прочего, содержался призыв к отказу от Ветхого Завета как еврейского суеверия. [154] Поэтому, когда Людвиг Мюллер не смог добиться приведения всех христиан в соответствие с нацизмом, и после того, как некоторые немецкие христианские митинги и более радикальные идеи вызвали ответную реакцию, снисходительное отношение Гитлера к протестантам усилилось, и он потерял всякий интерес к делам протестантской церкви. [142]

Сопротивление внутри церквей нацистской идеологии было самым продолжительным и самым ожесточенным из всех немецких институтов. [121] Нацисты ослабили сопротивление церквей изнутри, но им еще не удалось взять церкви под полный контроль, о чем свидетельствовали тысячи священнослужителей, отправленных в концентрационные лагеря. [121] Преподобный Мартин Нимёллер был заключен в тюрьму в 1937 году по обвинению в «злоупотреблении кафедрой для очернения государства и партии и нападках на авторитет правительства». [155] После неудавшегося покушения на жизнь Гитлера в 1943 году членами военных и членами немецкого движения Сопротивления , [156] к которому принадлежали Дитрих Бонхёффер и другие в движении Исповедующей церкви, Гитлер приказал арестовать протестантское, в основном лютеранское духовенство. Однако даже «Исповедующая церковь часто заявляла о своей лояльности Гитлеру». [157] Позже, после того как природа движения стала более понятна, многие протестанты решительно выступили против нацизма. [ необходима цитата ] Однако некоторые из них до конца войны придерживались мнения, что нацизм совместим с учениями церкви. [ необходима цитата ]

Небольшое методистское население временами считалось иностранным; это произошло из-за того, что методизм зародился в Англии и не развивался в Германии до девятнадцатого века под руководством Кристофа Готтлоба Мюллера и Луи Якоби. Из-за этой истории они чувствовали потребность быть « более немцами, чем немцы », чтобы избежать подозрений. Методистский епископ Джон Л. Нельсен совершил поездку по США от имени Гитлера, чтобы защитить его церковь, но в частных письмах он указывал, что боится и ненавидит нацизм, и в конце концов он ушел в отставку и бежал в Швейцарию. Методистский епископ Ф. Х. Отто Мелле занял гораздо более коллаборационистскую позицию, которая включала его, по-видимому, искреннюю поддержку нацизма. Он также был отправлен в психиатрическую больницу ближе к концу войны. Чтобы выразить свою благодарность последнему епископу, Гитлер сделал подарок в размере 10 000 марок в 1939 году методистской общине, чтобы она могла оплатить покупку органа. Деньги так и не были использованы. [158] За пределами Германии взгляды Мелле были отвергнуты подавляющим большинством методистов. [ необходима цитата ]

Лидером пронацистского сегмента баптистов был Пауль Шмидт. Идея «национальной церкви» была возможна в истории основного немецкого протестантизма, но в целом запрещена среди анабаптистов , Свидетелей Иеговы и Католической церкви . Формы или ответвления протестантизма, которые пропагандировали пацифизм , антинационализм или расовое равенство , как правило, выступали против нацистского государства в самых решительных выражениях. Другие христианские группы, известные своими усилиями против нацизма, включают Свидетелей Иеговы . [ требуется ссылка ]

Свидетели Иеговы

В 1934 году Общество Сторожевой Башни, Библий и Трактатов опубликовало письмо под названием « Декларация фактов ». [159] В этом личном письме тогдашнему рейхсканцлеру Гитлеру Дж. Ф. Резерфорд заявил, что «исследователи Библии Германии борются за те же самые высокие этические цели и идеалы, которые также провозгласило национальное правительство Германского Рейха, уважая отношения людей с Богом, а именно: честность сотворенного существа по отношению к своему создателю». [160] [161] Однако, в то время как Свидетели Иеговы пытались заверить нацистское правительство, что их цели были чисто религиозными и неполитическими, и они выражали надежду, что правительство позволит им продолжить свою проповедь, Гитлер все еще ограничивал их работу в нацистской Германии. После этого Резерфорд начал осуждать Гитлера в статьях через свои публикации, потенциально ухудшая положение Свидетелей Иеговы в нацистской Германии. [162]

Свидетели Иеговы или «Исследователи Библии» ( Bibelforschers ), как их называли в Германии, насчитывали 25 000 членов, и они были среди тех, кого преследовало нацистское правительство. Все заключенные члены были идентифицированы по уникальному фиолетовому треугольнику. Некоторые члены религиозной группы отказались служить в немецкой армии или присягнуть на верность нацистскому правительству, за что 250 были казнены. [163] По оценкам, 10 000 были арестованы за различные преступления, а 2 000 были отправлены в нацистские концентрационные лагеря , где около 1 200 были убиты. [163] В отличие от евреев и цыган, которых преследовали по признаку их этнической принадлежности, Свидетели Иеговы могли избежать преследований и личного вреда, отказавшись от своих религиозных убеждений, подписав документ, указывающий на отказ от своей веры, подчинение государственной власти и поддержку немецкой армии. [164]

Атеисты

Рейхсфюрер СС Генрих Гиммлер агитировал против атеистов : «Любой человек, который не верит в Бога, должен считаться высокомерным, страдающим манией величия и глупым». [30]

13 октября 1933 года заместитель фюрера Рудольф Гесс издал указ, в котором говорилось: «Ни один национал-социалист не может понести никакого ущерба на том основании, что он не исповедует никакой определенной веры или конфессии или на том основании, что он вообще не делает никаких религиозных заявлений». [165] Однако режим решительно выступил против «безбожного коммунизма» [166] [167] и все свободомыслящие ( freigeist ), атеистические и в основном левые организации Германии были запрещены в том же году. [168] [169]

В речи, произнесенной во время переговоров по нацистско-ватиканскому соглашению 1933 года, Гитлер выступил против светских школ, заявив: «Светские школы никогда не могут быть терпимы, потому что в таких школах нет религиозного обучения, а общее моральное обучение без религиозной основы строится на воздухе; следовательно, все воспитание характера и религия должны исходить из веры». [170] Одной из групп, закрытых нацистским режимом, была Немецкая лига свободомыслящих . Христиане обратились к Гитлеру с просьбой положить конец антирелигиозной и антицерковной пропаганде, распространяемой «Свободомыслящими», [171] а в нацистской партии Гитлера атеист Мартин Борман довольно громко высказывал свои антихристианские взгляды. [172] Генрих Гиммлер , который сам был очарован германским язычеством , [173] был ярым сторонником движения gottgläubig и не допускал атеистов в СС , утверждая, что их «отказ признать высшие силы» будет «потенциальным источником недисциплинированности». [35] В СС Гиммлер заявил: «Мы верим во Всемогущего Бога, который стоит над нами; он создал землю, Отечество и Народ, и он послал нам Фюрера. Любое человеческое существо, которое не верит в Бога, должно считаться высокомерным, мегаломаньяком и глупым и, таким образом, не подходящим для СС». [30] Он также заявил: «Как национал-социалисты, мы верим в божественное мировоззрение». [30]

Эзотерические группы

В 1930-х годах в Германии и Австрии уже существовала эзотерическая сцена . Организации этого спектра подавлялись, но, в отличие от масонства в нацистской Германии , они не преследовались. Единственный известный случай, когда оккультиста могли отправить в концентрационный лагерь за его убеждения, — это случай Фридриха Бернхарда Марби .

Также некоторые нацистские лидеры интересовались эзотерикой. Рудольф Гесс интересовался антропософией . Генрих Гиммлер проявлял сильный интерес к эзотерическим вопросам.

Эзотерическое общество Туле оказывало поддержку Немецкой рабочей партии , которая в конечном итоге была преобразована в нацистскую партию в 1920 году. Дитрих Эккарт , дальний соратник общества Туле, фактически тренировал Гитлера в его навыках публичных выступлений , и хотя не было показано, что Гитлер был членом Туле, он получал поддержку от группы. Позже Гитлер посвятил второй том « Майн Кампф» Эккарту. Расистско-оккультные доктрины ариософии способствовали атмосфере движения volkisch в Веймарской республике , что в конечном итоге привело к подъему нацизма.

Другие убеждения

В приложении к «Нацистскому преследованию церквей » Конвей включил документ: «Список сект, запрещенных гестапо до декабря 1938 года». В нем под номером 1 упоминается «Международный свидетель Иеговы», но также упоминается так называемая «Группа изучения психических исследований» и даже « Секта Бахаи [ sic ]». [174]

Астрологи, целители и предсказатели судьбы были запрещены нацистами, в то время как небольшое языческое « Движение немецкой веры », поклонявшееся солнцу и временам года, поддерживало нацистов. [11]

Церкви и военные действия

Капелланы Ваффен СС : оберштурмбаннфюрер Жан де Майоль де Лупе и оберштурмбаннфюрер Калерво Куркиала (справа)

Гитлер объявил перемирие в церковном конфликте с началом войны, желая отойти от политики, которая могла бы вызвать внутренние трения внутри Германии. В начале войны он постановил, что «никаких дальнейших действий против Евангелической и Католической церквей не должно быть предпринято на протяжении всей войны». По словам Джона Конвея, «нацистам пришлось считаться с тем фактом, что, несмотря на все усилия Розенберга, только 5 процентов населения зарегистрировались при переписи 1930 года как более не связанные с христианскими церквями». [175] Поддержка миллионов немецких христиан была необходима для того, чтобы планы Гитлера осуществились. Гитлер верил, что если религия является помощью, «она может быть только преимуществом». Большинство из 3 миллионов членов нацистской партии «все еще платили церковные налоги» и считали себя христианами. [176] Несмотря на это, ряд нацистских радикалов в партийной иерархии решили, что церковная борьба должна быть продолжена. [177] После победы нацистов в Польше репрессии против церквей были расширены, несмотря на их ранние заявления о верности делу. [178]

Министерство пропаганды угрожало и оказывало сильное давление на церкви, чтобы те высказались в поддержку войны, а гестапо запретило церковные собрания на несколько недель. В первые несколько месяцев войны немецкие церкви подчинились. [179] Никаких осуждений вторжения в Польшу или блицкрига не было. Напротив, епископ Марахренс возблагодарил Бога за то, что польский конфликт закончился, и «что Он даровал нашим армиям быструю победу». Министерство по делам церкви предложило, чтобы церковные колокола по всей Германии звонили в течение недели в честь празднования, и чтобы пасторы и священники «собирались добровольно в качестве капелланов» для немецких войск. [180] Католические епископы просили своих последователей поддержать военные усилия: «Мы призываем верующих присоединиться к горячей молитве о том, чтобы Божье провидение могло привести эту войну к благословенному успеху для Отечества и людей». [181] Аналогичным образом евангелисты провозгласили: «Мы объединяемся в этот час с нашим народом в ходатайстве за нашего фюрера и Рейх, за все вооруженные силы и за всех, кто исполняет свой долг перед отечеством». [181]

Даже перед лицом доказательств зверств нацистов против католических священников и мирян в Польше, которые транслировались по Радио Ватикана, немецкие католические религиозные лидеры продолжали выражать свою поддержку нацистским военным усилиям. Они призывали своих католических последователей «исполнить свой долг перед фюрером». [181] Нацистские военные действия в 1940 и 1941 годах также побудили Церковь высказать свою поддержку. Епископы заявили, что Церковь «одобряет справедливую войну, особенно ту, которая направлена ​​на защиту государства и народа», и хочет «мира, выгодного Германии и Европе», и призывает верующих «исполнять свои гражданские и военные добродетели». [180] Но нацисты решительно не одобряли настроения против войны, выраженные Папой в его первой энциклике Summi Pontificatus и его рождественском послании 1939 года, и они были возмущены его поддержкой Польши и «провокационным» использованием Радио Ватикана кардиналом Хлондом из Польши. Распространение энциклики было запрещено. [182]

Конвей писал, что антицерковный радикал Рейнхард Гейдрих оценил в докладе Гитлеру от октября 1939 года, что большинство людей Церкви поддерживали военные усилия - хотя с несколькими "известными агитаторами среди пасторов нужно было разобраться". [177] Гейдрих решил, что поддержки от церковных лидеров ожидать нельзя из-за характера их доктрин и их интернационализма, поэтому он разработал меры по ограничению деятельности Церквей под прикрытием крайней необходимости военного времени, такие как сокращение ресурсов, доступных церковным типографиям на основе нормирования, и запрет паломничеств и больших церковных собраний на основе транспортных трудностей. Церкви были закрыты, поскольку находились "слишком далеко от бомбоубежищ". Колокола были переплавлены. Типографии были закрыты. [178]

С расширением войны на востоке с 1941 года также произошло расширение нападений режима на церкви. Монастыри и обители стали объектами нападений, и экспроприация церковной собственности резко возросла. Нацистские власти утверждали, что собственность была необходима для нужд военного времени, таких как больницы или жилье для беженцев или детей, но вместо этого они использовали ее в своих собственных целях. «Враждебность к государству» была еще одной распространенной причиной конфискаций, и действия одного члена монастыря могли привести к захвату всего монастыря. Иезуиты были особенно мишенью. [183] ​​Папский нунций Чезаре Орсениго и кардинал Бертрам постоянно жаловались властям, но им было сказано ожидать новых реквизиций из-за нужд военного времени. [184]

Религиозные аспекты нацизма

Несколько элементов нацизма были квазирелигиозными по своей природе. Культ Гитлера как фюрера , «огромные собрания, знамена, священные огни, шествия, стиль популярной и радикальной проповеди, молитвы-ответы, мемориалы и похоронные марши» — все это историки эзотерики, такие как Николас Гудрик-Кларк, описывали как «необходимые опоры для культа расы и нации, миссии арийской Германии и ее победы над врагами». [185] Эти различные религиозные аспекты нацизма привели некоторых ученых к тому, чтобы считать нацизм, как и коммунизм , своего рода политической религией . [186]

Например, план Гитлера воздвигнуть великолепную новую столицу в Берлине ( Welthauptstadt Germania ) описывался как его попытка построить версию Нового Иерусалима . [187] Со времени классического исследования Фрица Штерна «Политика культурного отчаяния » большинство историков рассматривали отношения между нацизмом и религией именно таким образом. Некоторые историки считают нацистское движение и Адольфа Гитлера принципиально враждебными христианству, хотя и не нерелигиозными. [ кто? ] В первой главе « Нацистских преследований церквей » историк Джон С. Конвей поясняет, что христианские церкви потеряли свою привлекательность в Германии в эпоху Веймарской республики , и Гитлер ответил на это, предложив «то, что казалось жизненно важной светской верой вместо дискредитированных вероучений христианства». [188]

Главный архитектор Гитлера, Альберт Шпеер , писал в своих мемуарах, что сам Гитлер отрицательно относился к мистическим представлениям, которые продвигали Гиммлер и Розенберг. Шпеер цитирует Гитлера, который сказал о попытке Гиммлера мифологизировать СС : [ 189]

Какой вздор! Мы наконец-то достигли эпохи, которая оставила позади весь мистицизм , и теперь [Гиммлер] хочет начать все заново. Мы могли бы с тем же успехом остаться в церкви. По крайней мере, у нее была традиция. Подумать только, что я когда-нибудь стану святым СС! Можете себе представить? Я бы перевернулся в гробу...

—  Цитата Адольфа Гитлера из книги Альберта Шпеера « Внутри Третьего рейха»

Связь религии и фашизма

Стэнли Пейн , исследователь фашизма , отмечает, что основополагающим для фашизма было основание чисто материалистической «гражданской религии», которая «вытеснила бы предшествующие структуры верований и отвела бы сверхъестественную религию на второстепенную роль или вообще не отвела бы ее», и «хотя были конкретные примеры религиозных или потенциальных « христианских фашистов », фашизм предполагал постхристианскую, пострелигиозную, светскую и имманентную систему отсчета». [190] Одна из теорий заключается в том, что религия и фашизм никогда не могли бы иметь прочной связи, поскольку оба являются «целостным мировоззрением », претендующим на целостность человека. [191] В этом же ключе йельский политолог Хуан Линц и другие отметили, что секуляризация создала пустоту, которую могла бы заполнить другая тотальная идеология, сделав возможным светский тоталитаризм, [192] [193] а Роджер Гриффин охарактеризовал фашизм как тип антирелигиозной политической религии . [194]

Однако Роберт Пакстон считает, что «фашисты часто проклинали ... материалистический секуляризм», и добавляет, что обстоятельства прошлых фашизмов не означают, что будущие фашизмы не могут «основываться на религии вместо нации или служить выражением национальной идентичности. Даже в Европе фашизмы, основанные на религии, были известны: Falange Española , бельгийский рексизм , финское движение Лапуа и румынский легион Архангела Михаила — все это хорошие примеры». [195] Отдельно Ричард Л. Рубенштейн утверждает, что религиозные аспекты Холокоста и нацистского фашизма были определенно уникальными. [196]

Мессианские аспекты нацизма

Было опубликовано значительное количество литературы о потенциальных религиозных аспектах нацизма . Вильфрид Дайм предполагает, что Гитлер и нацистское руководство планировали заменить христианство в Германии новой религией, в которой Гитлер считался бы мессией . В своей книге о связи Ланца фон Либенфельса и Гитлера Дайм опубликовал перепечатку предполагаемого документа сессии [ необходимо разъяснение ] о «безоговорочной отмене всех религиозных обязательств (Religionsbekenntnisse) после окончательной победы (Endsieg)... с одновременным провозглашением Адольфа Гитлера новым мессией». [197] Этот отчет о сессии поступил из частной коллекции.

Тюрингенско-немецкая христианская молитва за Гитлера

Шютце, господин, со старкером Хэндом
unser Volk und Vaterland!
Laß' auf unsres Führers Pfade
leuchten Deine Huld und Gnade!
Weck' in unserem Herz aufs neue
deutscher Ahnen Kraft und Treue!
И так, ребята, суровы и обузданы
Deine deutschen Kinder sein! [198]

Это переводится примерно так:

Защити, Господи , крепкою рукою,
Наш народ и наше отечество!
Позвольте нашему лидеру следовать курсом
Да воссияет Твоя милость и Твоя благодать!
Пробудись в наших сердцах вновь
Наша немецкая кровь, верность и сила!
И так позвольте нам, сильным и чистым,
Быть твоей немецкой молодостью!

Смотрите также

Примечания и ссылки

  1. ^ Джонсон, Эрик (2000). Нацистский террор: гестапо, евреи и простые немцы Нью-Йорк: Basic Books, стр. 10.
  2. ^ В 1930 году в Чехии проживало 8,3 миллиона человек: 78,5% католиков, 10% протестантов (гуситов и чешских братьев) и 7,8% нерелигиозных или незаявленных граждан. "Население по религиозным убеждениям и полу по переписям 1921, 1930, 1950, 1991, 2001 и 2011 годов 1)" (на чешском и английском языках). Чешское статистическое управление. Архивировано из оригинала 17 января 2017 года . Получено 2 января 2017 года .
  3. ^ abcd Эриксен и Хешель 1999, стр. 10.
  4. ^ abc Ричард Дж. Эванс ; Третий Рейх в войне ; Penguin Press; Нью-Йорк 2009, стр. 546
  5. ^ ab Lumans, Valdis O. (1993). Вспомогательные войска Гиммлера: Народно-германское мидлстле и немецкие национальные меньшинства Европы, 1933–1945. Univ of North Carolina Press. ISBN 9780807820667– через Google Книги.
  6. ^ «Кто голосовал (и не голосовал) за Гитлера и почему?». 10 августа 2017 г.
  7. ^ Саймон, Дэн (15 января 2021 г.). «Кто голосовал за Гитлера?». The Nation .
  8. ^ Гири, Дик. «Кто голосовал за нацистов?». Джон Д. Клэр . История сегодня .
  9. ^ «Кто голосовал за Гитлера?».
  10. ^ Германия и конфессиональный раскол: религиозная напряженность и политическая культура, 1871–1989. Berghahn Books. 2021. ISBN 9781800730885.
  11. ^ abc "GCSE Bitesize: The Treatment of Religion". BBC; онлайн. 13 июля 2014 г. Архивировано из оригинала 18 февраля 2015 г.
  12. ^ "Глава сороковая: Святые во время Второй мировой войны". www.churchofjesuschrist.org . Получено 26 марта 2021 г. .
  13. ^ Минерт, Роджер П. (2010). «Немецкие и австрийские Святые последних дней во Второй мировой войне: анализ потерь и убытков» (PDF) . Mormon Historical Studies . 11 (2): 1–21.
  14. ^ Штейгманн-Галл, Ричард (2003). Священный Рейх. Кембридж: Cambridge University Press. С. 13–51. ISBN 9780521823715.
  15. ^ Ян Кершоу; Нацистская диктатура: проблемы и перспективы интерпретации ; 4-е изд.; Oxford University Press; Нью-Йорк; 2000; стр. 173–74
  16. ^ Антисемитизм, христианская амбивалентность и Холокост, стр. xx Indiana University Press
  17. ^ абв
    • Шарки, Слово за слово/Дело против нацистов; Как гитлеровские войска планировали уничтожить немецкое христианство Архивировано 4 марта 2009 г. в Wayback Machine , The New York Times , 13 января 2002 г.
    • Генеральный план нацистов: преследование христианских церквей. Архивировано 26 сентября 2013 г. в Wayback Machine , Rutgers Journal of Law and Religion, зима 2001 г., публикует доказательства, собранные Управлением стратегических служб для Нюрнбергских процессов по военным преступлениям 1945 и 1946 гг.
    • Гриффин, Роджер Отношение фашизма к религии в Бламиресе, Киприане, Мировой фашизм: историческая энциклопедия, том 1, стр. 10, ABC-CLIO, 2006: «Нет сомнений, что в долгосрочной перспективе нацистские лидеры, такие как Гитлер и Гиммлер, намеревались искоренить христианство так же безжалостно, как и любую другую конкурирующую идеологию, даже если в краткосрочной перспективе им пришлось довольствоваться компромиссами с ним».
    • Мосс, Джордж Лахманн , Нацистская культура: интеллектуальная, культурная и общественная жизнь в Третьем рейхе, стр. 240, Univ of Wisconsin Press, 2003: «Если бы нацисты выиграли войну, их церковная политика вышла бы за рамки политики немецких христиан и привела бы к полному уничтожению как протестантской, так и католической церкви».
    • Ширер, Уильям Л. , Взлет и падение Третьего рейха: история нацистской Германии, стр. 240, Саймон и Шустер, 1990: «И еще меньше людей задумались о том, что под руководством Розенберга, Бормана и Гиммлера, которых поддерживал Гитлер, нацистский режим намеревался в конечном итоге уничтожить христианство в Германии, если это будет возможно, и заменить старое язычество ранних племенных германских богов новым язычеством нацистских экстремистов».
    • Фишель, Джек Р. , Исторический словарь Холокоста, стр. 161, Rowman & Littlefield, 2020: «Целью было либо уничтожить христианство и восстановить немецких богов античности, либо превратить Иисуса в арийца».
    • Дилл, Маршалл, Германия: современная история, стр. 365, Издательство Мичиганского университета, 1970: «Не будет преувеличением утверждать, что величайшим вызовом, с которым пришлось столкнуться нацистам, была их попытка искоренить христианство в Германии или, по крайней мере, подчинить его своему общему мировоззрению».
    • Уитон, Элиот Баркуло. Нацистская революция 1933–1935 гг.: прелюдия к катастрофе: с обзором истории Веймарской эпохи, стр. 290, 363, Doubleday 1968: Нацисты стремились «искоренить христианство в Германии до основания и ветвей».
    • Бендерский, Джозеф В., Краткая история нацистской Германии, стр. 147, Rowman & Littlefield, 2007: «Следовательно, долгосрочной целью Гитлера было уничтожение церквей, как только он консолидировал контроль над своей европейской империей».
  18. ^ Encyclopaedia Britannica Online – Германия: Религия Архивировано 18 марта 2013 г. на Wayback Machine ; веб-сайт 23 мая 2013 г.
  19. ^ Мемориальный музей Холокоста США, @ushmm.org См. Церкви в нацистской Германии
  20. Леви, Гюнтер, Католическая церковь и нацистская Германия, 1964, First Da Capo Press, стр. 342–345.
  21. ^ Шелли Барановски; Нацистская империя - немецкий колониализм и империализм от Бисмарка до Гитлера ; Cambridge University Press; 2011; стр. 18–19
  22. ^ Британская энциклопедия Онлайн: Блаженный Клеменс Август, граф фон Гален ; Интернет, апрель 2013 г.
  23. ^ Бок, Хайке (2006). «Секуляризация современного образа жизни? Размышления о религиозности Европы раннего Нового времени». В Ханне Мэй (ред.). Religiosität in der säkularisierten Welt . VS Verlag fnr Sozialw. п. 157. ИСБН 3-8100-4039-8.
  24. ^ ab "Немецкие церкви и нацистское государство". Мемориальный музей Холокоста США . Архивировано из оригинала 27 ноября 2015 года . Получено 6 декабря 2015 года .
  25. ^ Эванс 2005, стр. 222.
  26. ^ ab "Bevölkerung nach Religionszugehörigkeit (1910–1939)" (PDF) . Группа 6. Die Weimarer Republik 1918/19–1933 (на немецком языке). Deutsche Geschichte в Dokumenten und Bildern. Архивировано (PDF) из оригинала 14 августа 2017 года . Проверено 22 января 2018 г.
  27. ^ Полной тысячей, округленной в меньшую сторону. Числа для протестантизма и католицизма приблизительные. Источник: Granzow et al. 2006: 40, 207
  28. ^ ab Steigmann-Gall, Richard (2003). Священный Рейх . Кембридж: Cambridge University Press, стр. XV.
  29. ^ Штейгманн-Галл, Ричард (2007). «Христианство и нацистское движение: ответ». Архивировано 13 октября 2013 г. в журнале современной истории Wayback Machine 42 (2): 205.
  30. ^ abcd Циглер, Герберт Ф. (2014). Новая аристократия нацистской Германии: руководство СС, 1925–1939. Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press. С. 85–87. ISBN 9781400860364. Архивировано из оригинала 10 мая 2018 . Получено 23 января 2018 .
  31. ^ abc Гранцов и др. 2006: 39
  32. ^ Гранцов и др. 2006: 50
  33. ^ ab Granzow et al. 2006: 58
  34. ^ Гранцов и др. 2006: 42–46
  35. ^ ab Берли, Майкл : Третий Рейх: Новая История; 2012; стр. 196–197
  36. ^ Нацистское преследование церквей, 1933–1945 Джон С. Конвей стр. 232; Regent College Publishing
  37. ^ Университет штата Нью-Йорк, профессор истории Джорджа К. Браудера, колледж Фридонии (1996). Гитлеровские стражи: гестапо и служба безопасности СС в нацистской революции. Oxford University Press. стр. 166–. ISBN 978-0-19-534451-6. Получено 14 марта 2013 г.
  38. ^ Теодор С. Хамероу; На дороге в Волчье логово – Немецкое сопротивление Гитлеру; Belknap Press of Harvard University Press; 1997; ISBN 0-674-63680-5 ; стр. 196 
  39. ^ abcd Ян Кершоу; Гитлер Биография; 2008 Edn; WW Norton & Co; Лондон; стр. 381–382
  40. ^ abcde Уильям Л. Ширер; Взлет и падение Третьего рейха; Secker & Warburg; Лондон; 1960; стр. 240
  41. ^ Питер Лонгерих; Генрих Гиммлер ; Перевод Джереми Ноукса и Лесли Шарпа; Oxford University Press; 2012; стр. 265
  42. Норман Х. Бейнс, редактор. Речи Адольфа Гитлера, апрель 1922 г. – август 1939 г., том 1 из 2, стр. 19–20, Oxford University Press, 1942 г.
  43. Гитлер, Адольф (1999). «Майн Кампф». Ральф Мангейм, ред., Нью-Йорк: Mariner Books, стр. 65, 119, 152, 161, 214, 375, 383, 403, 436, 562, 565, 622, 632–633.
  44. Речь в Пассау 27 октября 1928 г. Бундесархив Берлин-Целендорф; от Рихарда Стейгманна-Галла (2003). Святой Рейх: нацистские концепции христианства, 1919–1945. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 60–61
  45. Перевод Фреда Тейлора; Дневники Геббельса 1939–41; Hamish Hamilton Ltd; Лондон; 1982; ISBN 0-241-10893-4 ; стр. 304–305 
  46. ^ abc Алан Буллок ; Гитлер: исследование тирании ; HarperPerennial Edition 1991; стр. 2, 18
  47. ^ Алан Буллок ; Гитлер: исследование тирании ; HarperPerennial Edition 1991; стр. 216
  48. Перевод Фреда Тейлора; «Дневники Геббельса 1939–41»; Hamish Hamilton Ltd; Лондон; 1982; ISBN 0-241-10893-4 ; стр. 76 
  49. ^ Конвей, Джон С. (1968). Нацистское преследование церквей 1933–45 . стр. 3, ISBN 978-0-297-76315-4 
  50. ^ abc Уильям Л. Ширер; Взлет и падение Третьего рейха; Secker & Warburg; Лондон; 1960; стр. 238–239
  51. ^ ab Overy, Richard (2004). Диктаторы: гитлеровская Германия и сталинская Россия. Нью-Йорк: WW Norton. С. 281. ISBN 978-0-393-02030-4.
  52. ^ Леви, Ричард С. (2005). Антисемитизм: историческая энциклопедия предрассудков и преследований . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. С. 665. ISBN 978-1-85109-439-4.
  53. ^ Уильямсон, Гордон (2005). СС: орудие террора Гитлера. Сент-Пол, Миннесота: Зенит. С. 31–32. ISBN 978-0760319338.[ постоянная мертвая ссылка ‍ ]
  54. ^ Гудрик-Кларк, Николас (1993). Оккультные корни нацизма: тайные арийские культы и их влияние на нацистскую идеологию. Нью-Йорк: New York University Press. С. 177–191. ISBN 978-0814730607.
  55. ^ Штейгманн-Галл, Ричард (2003). Священный Рейх: нацистские концепции христианства, 1919–1945. Нью-Йорк: Cambridge University Press. стр. 177. ISBN 978-0521603522.
  56. ^ Фашизм, тоталитаризм и политическая религия , Роджер Гриффин (редактор), стр. 98 Routledge; 1-е изд. (2006)
  57. ^ Ян Кершоу; Гитлер: Биография; 2008 Edn; WW Norton & Company; Лондон; стр. 281–283
  58. ^ Алан Буллок ; Гитлер: исследование тирании ; HarperPerennial Edition 1991; стр. 146–149
  59. ^ Спорные конкордаты Фрэнка Дж. Коппы, с. 124, CUA Press, 1999.
  60. Речь президента Франклина Д. Рузвельта, «День флота и тотальной обороны», 27 октября 1941 г., Рузвельт, Д. Франклин, Публичные документы президентов Соединенных Штатов , 1941 г., т. 10, стр. 440
  61. ^ Штейгманн-Галл, Ричард (2003). Священный Рейх . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, стр. 23.
  62. ^ ab Ян Кершоу; Гитлер а Биография ; 2008 Edn; WW Norton & Company; Лондон; стр. 381–382
  63. ^ Файер, Михаэль. «Ответ немецкой католической церкви на национал-социализм» (PDF) . yadvashem.org . Яд Вашем . Архивировано из оригинала (PDF) 20 января 2019 года . Получено 22 мая 2013 года .
  64. ^ Алан Буллок ; Гитлер: исследование тирании ; HarperPerennial Edition 1991; стр. 219
  65. ^ Альберт Шпеер. (1997). Внутри Третьего Рейха: Мемуары . Нью-Йорк: Simon and Schuster, стр. 177.
  66. ^ Ян Кершоу; Гитлер: Биография ; 2008 Edn; WW Norton & Company; Лондон, стр. 661
  67. ^ ab Джеффри Блейни ; Краткая история христианства ; Викинг; 2011; стр. 495–496
  68. Отто Штрассер, Гитлер и я , Бостон: MA, Houghton Mifflin Company, 1940, стр. 93
  69. ^ Ян Кершоу; Гитлер: Биография ; 2008 Edn; WW Norton & Company; Лондон; стр. 328
  70. ^ Ян Кершоу; Гитлер: Биография ; 2008 Edn; WW Norton & Company; Лондон; стр. 382
  71. ^ abc Encyclopaedia Britannica Online: Фашизм — идентификация с христианством ; 2013. Веб. 14 апреля 2013 г.
  72. Йохен фон Ланг, Секретарь: Мартин Борман, Человек, который манипулировал Гитлером , Нью-Йорк: Random House, 1979, стр. 221
  73. ^ Лорен Фолкнер Росси, Священники вермахта: католицизм и нацистская война на уничтожение , 2015, Издательство Гарвардского университета, 2015, стр. 41
  74. Пол Бербен, Дахау, 1933–1945: Официальная история , Norfolk Press 1975, стр. 276–277
  75. ^ abc Герхард Л. Вайнберг (2012). Внешняя политика Гитлера 1933–1939: Дорога ко Второй мировой войне. Enigma Books. стр. 44–. ISBN 978-1-936274-84-0. Получено 13 марта 2013 г.
  76. Encyclopaedia Britannica: Альфред Розенберг
  77. ^ Вистрих, Роберт Соломон, Кто есть кто в нацистской Германии, стр. 11, Psychology Press, 2002
  78. Encyclopaedia Britannica Online – Martin Bormann Архивировано 7 марта 2013 г. на Wayback Machine ; веб-сайт 25 апреля 2013 г.
  79. ^ ab Conway, John S. (1997). Нацистское преследование церквей, 1933–1945 . Ванкувер: Regent College Publishing, стр. 383. Полное письмо, архивированное 14 мая 2012 г. в Wayback Machine
  80. ^ Фест, Иоахим (1999). Лицо Третьего Рейха . Нью-Йорк: Da Capo Press, стр. 132–133. [ постоянная мертвая ссылка ‍ ]
  81. ^ (Изучение еврея: научный антисемитизм в нацистской Германии Алана Штайнвайса :8)
  82. ^ Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Викинг; 2011; стр. 499–502
  83. ^ Лоуренс Риз; Темная харизма Адольфа Гитлера ; Ebury Press 2012; стр. 61–62
  84. ^ Ричард Дж. Эванс ; В поисках немецкого социального дарвинизма: история и историография концепции ; глава из книги «Медицина и современность: общественное здравоохранение и медицинская помощь в Германии XIX и XX веков» ; Издательский дом Кембриджского университета; 1997; стр. 55–57
  85. ^ Ричард Дж. Эванс ; В поисках немецкого социального дарвинизма: история и историография концепции , 1997 – (цитируется Ричардом Вайкартом в книге «От Дарвина до Гитлера» ; Palgrave MacMillan; США, 2004; ISBN 1-4039-7201-X ; стр. 233) 
  86. ^ ab Steigmann-Gall 2003: 156.
  87. ^ Ричард Дж. Эванс ; Третий рейх в войне ; Penguin Press; Нью-Йорк 2009, стр. 547
  88. ^ Холлс, У. Д. (1995). Политика, общество и христианство в вишистской Франции. Оксфорд: Берг. С. 179–181. ISBN 1-85973-081-7.
  89. ^ abc Craughwell, Thomas J., The Gentile Holocaust Архивировано 24 октября 2013 г. в Wayback Machine Catholic Culture, доступ получен 18 июля 2008 г.
  90. ^ ab Bonney, Richard, Противостояние нацистской войне против христианства: информационные бюллетени Kulturkampf, 1936–1939, стр. 10, Peter Lang, 2009
  91. ^ ab Steigmann-Gall, Richard (2003) « Священный Рейх: нацистские концепции христианства, 1919–1945» . Кембридж: Cambridge University Press, 259–260.
  92. ^ Снайдер, Луис Л. (1981) Третий рейх Гитлера: документальная история . Нью-Йорк: Нельсон-Холл, стр. 249.
  93. ^ Даттон, Дональд Г. (2007). Психология геноцида, резни и крайнего насилия . Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Publishing Group, стр. 41.
  94. ^ Хешель, Сюзанна (2008). Арийский Иисус . Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, стр. 23.
  95. ^ Конфино, Алон (2014). Мир без евреев: нацистское воображение от преследований до геноцида . Нью-Йорк: Издательство Йельского университета, стр. 127.
  96. ^ Конфино, Алон (2011). Основополагающее прошлое: Холокост как историческое понимание . Кембридж: Cambridge University Press, стр. 150.
  97. ^ Шарки, Слово за слово/Дело против нацистов; Как гитлеровские войска планировали уничтожить немецкое христианство Архивировано 4 марта 2009 г. в Wayback Machine , The New York Times , 13 января 2002 г.
  98. ^ ab Griffin, Roger (2006). «Отношение фашизма к религии», в Cyprian Blamires World Fascism: a Historical Encyclopedia, Volume 1. Santa Barbara CA: ABC-CLIO, p. 10
  99. ^ Генеральный план нацистов: преследование христианских церквей. Архивировано 26 сентября 2013 г. в Wayback Machine , Rutgers Journal of Law and Religion, зима 2001 г., где опубликованы доказательства, собранные Управлением стратегических служб для Нюрнбергских процессов по военным преступлениям 1945 и 1946 гг.
  100. OSS (1945). Генеральный план нацистов: преследование христианских церквей. Архивировано 26 сентября 2013 г. в Wayback Machine , стр. 6.
  101. ^ Штейгманн-Галл (2003), стр. 3.
  102. ^ Штейгманн-Галл, Ричард (2003). Священный Рейх: нацистские концепции христианства . Кембридж: Cambridge University Press. стр. аннотация. ISBN 0-521-82371-4.
  103. ^ Шарлотта Кахане. Спасение и оставление: сложная судьба евреев в нацистской Германии 1999 ".3 " Общее число христиан еврейского происхождения в Третьем рейхе оценивается примерно в 200000 - хотя истинная цифра остается неизвестной, так как многие мишлинге пытались скрыть свой настоящий статус. Евреи оставались незащищенными"
  104. ^ "Die NS-Verfolgung der Zeugen Jehovas в Кёльне (1933–1945)" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 5 марта 2009 года . Проверено 5 марта 2009 г., стр. 34
  105. ^ ab Laqueur, Walter Fascism: Past, Present, Future стр. 41 1996 Oxford University Press]
  106. ^ Лакер, Уолтер Фашизм: прошлое, настоящее, будущее стр. 42 1996 Oxford University Press]
  107. ^ Лакер, Уолтер Фашизм: прошлое, настоящее, будущее стр. 148 1996 Oxford University Press]
  108. ^ Алан Буллок; Гитлер: исследование тирании; HarperPerennial Edition 1991; стр. 219
  109. ^ Джеффри Блейни ; Краткая история христианства ; Викинг; 2011; стр. 495–496
  110. Джесси Гринспен (25 октября 2012 г.). «9 вещей, которые вы, возможно, не знаете о Муссолини». Архивировано из оригинала 18 октября 2018 г. Получено 28 ноября 2015 г.
  111. ^ Лакер, Уолтер Фашизм: прошлое, настоящее, будущее стр. 31, 42, 1996 Oxford University Press]
  112. ^ Маркионе, Маргарита (2006). Крестовый поход милосердия: Пий XII и военнопленные (1939–1945) . Махва, Нью-Джерси: Paulist Press. п. 31. ISBN 0-8091-4420-4. Ватиканская газета L'Osservatore Romano поименно осудила Адольфа Гитлера, нацизм, расизм и антисемитизм.
  113. Marchione 2006, стр. 262: «Еще в 1930 году газета с одобрения Пачелли заявила, что «принадлежность к национал-социалистической партии Гитлера несовместима с католической совестью».
  114. Уильям Л. Ширер, Взлет и падение Третьего рейха, 1960, Simon & Schuster, стр. 180–225.
  115. Шпильфогель, стр. 257–258.
  116. ^ Alban Butler; Paul Burns (1995). Жития святых Батлера: ноябрь. Continuum International Publishing Group. стр. 42–. ISBN 978-0-86012-260-9. Получено 23 апреля 2013 г.
  117. ^ Мертенс, Аннет, Гиммлерс Клостерштурм: der Angriff auf katholische Einrichtungen im Zweiten Weltkrieg und die Wiedergutmachung nach 1945 , Падерборн; Мюнхен; Вена; Цюрих: Шёнинг, 2006, стр. 33, 120, 126.
  118. ^ Хюртен, Х. `Endlösung` für den Katholizismus? Das nationalsozialistische Regime und seine Zukunftsplane gegenüber der Kirche , в: Stimmen der Zeit , 203 (1985), стр. 535–538.
  119. ^ Хюртен, Х. `Endlösung` für den Katholizismus? Das nationalsozialistische Regime und seine Zukunftsplane gegenüber der Kirche , в: Stimmen der Zeit , 203 (1985), стр. 534–546.
  120. ^ Стахура, Петер (1993). НСДАП и немецкий рабочий класс, 1925–1933. С. 131–134 . Получено 25 августа 2022 г.
  121. ^ abc Яхиль, Лени; Фридман, Ина; Галай, Хайя (1991). Холокост: судьба европейского еврейства, 1932–1945. Oxford University Press, США. стр. 57. ISBN 978-0-19-504523-9. Получено 10 августа 2009 г.
  122. ^ abcdef Эриксен, Роберт П. (2013). Немецкие церкви и Холокост: оценка аргумента в пользу соучастия (PDF) . Университет Вермонта: Центр исследований Холокоста им. Кэролин и Леонарда Миллер. стр. 4–10 . Получено 16 февраля 2023 г.
  123. ^ ab Falter, Jürgen W. (1996). «Молодые члены НСДАП между 1925 и 1933 годами. Демографический и социальный профиль». Исторические социальные исследования / Historische Sozialforschung. Приложение, № 25 : 260–279. JSTOR  23608833 . Получено 25 августа 2022 г. .
  124. ^ abcdefg Steigmann-Gall, Richard (октябрь 2000 г.). «Отступничество или религиозность? Культурные значения протестантского голосования за Гитлера». Социальная история . 25 (3). Taylor & Francis, Ltd: 267–284. doi :10.1080/03071020050143310. JSTOR  4286678. S2CID  143132907. Получено 25 августа 2022 г.
  125. ^ Анджей Хвальба - Historia Polski 1795–1918, стр. 175–184, 461–463.
  126. ^ Wiley InterScience: Ян Герман Бринкс – Лютер и немецкое государство (Аннотация)
  127. ^ abc Штайгманн-Галл 2003:1
  128. ^ Штейгманн-Галл 2003:2
  129. ^ Штайгманн-Галл, Р. (2007). «Христианство и нацистское движение: ответ». Журнал современной истории . 42 (2): 187. doi :10.1177/0022009407075560. ISSN  0022-0094. S2CID  144033982.
  130. ^ Карл Барт, Eine Schweizer Stimme, Цюрих, 1939, 113.
  131. ^ Карен Л. Блумквист; Джон Р. Стамме (1998). Обещание лютеранской этики. Аугсбургская крепость, Издательство. стр. 99–. ISBN 978-0-8006-3132-1. Получено 26 апреля 2013 г.
  132. ^ Джон Р. Стамм; Роберт В. Таттл (2003). Церковь и государство: лютеранские перспективы. Fortress Press. стр. 58–. ISBN 978-1-4514-1748-7. Получено 26 апреля 2013 г.
  133. ^ Карл Барт, Eine Schweizer Stimme, Цюрих, 1940, 122.
  134. ^ в Heinonen, Anpassung und Identität 1933–1945, Геттинген, 1978, с. 150
  135. ^ "Time". Архивировано из оригинала 10 ноября 2014 г. – через content.time.com.
  136. ^ см. Джексона Дж. Шпильфогеля, ISBN Гитлера и нацистской Германии 0-13-189877-9. 
  137. ^ Штайгманн-Галл, Р., Священный Рейх: нацистские концепции христианства, 1919–1945 ISBN 0-521-82371-4 
  138. ^ ab Арийский Иисус: христианские теологи и Библия в нацистской Германии. Princeton University Press. 2008. стр. 3–. ISBN 978-0-691-12531-2. Получено 25 апреля 2013 г.
  139. ^ Ганс Бухгейм, Glaubenskrise im 3. Рейх, Штутгарт, 1953, 41–156.
  140. ^ Бухгейм, Glaubnskrise im 3.Reich, 124–136.
  141. ^ Виктория Барнетт (1998). Для души народа. Oxford University Press. стр. 33–. ISBN 978-0-19-534418-9. Получено 25 апреля 2013 г.
  142. ^ ab Ian Kershaw (2008). Гитлер: Биография. WW Norton & Company Incorporated. стр. 296–. ISBN 978-0-393-06757-6. Получено 26 апреля 2013 г.
  143. ^ Герхард Л. Вайнберг (2012). Внешняя политика Гитлера 1933–1939: Дорога ко Второй мировой войне. Enigma Books. стр. 46–. ISBN 978-1-936274-84-0. Получено 13 марта 2013 г.
  144. ^ Манфред Коршок, Geschichte der bekennenden Kirche Göttingen, 1976, 495.
  145. ^ Герман Раушнинг, Gespräche mit Гитлер, Цюрих, 1940 г. 54
  146. ^ Майкл Беренбаум; Авраам Дж. Пек (2002). Холокост и история: известное, неизвестное, спорное и переосмысленное. Indiana University Press. стр. 567–. ISBN 978-0-253-21529-1. Получено 23 апреля 2013 г.
  147. ^ Reichsgesetzblatt des deutschen Reiches 1933, I, 1, стр. 47
  148. ^ Томсетт, Майкл С. (1997). Немецкая оппозиция Гитлеру: сопротивление, подполье и заговоры с целью убийства, 1938–1945 . Джефферсон, Северная Каролина: McFarland. стр. 63. ISBN 0-7864-0372-1.
  149. ^ Овери, Ричард Джеймс (2004). Диктаторы: гитлеровская Германия и сталинская Россия . Нью-Йорк: WW Norton. С. 283. ISBN 0-393-02030-4. церкви.
  150. ^ Нацисты в довоенном Лондоне, 1930–1939: судьба и роль немецких членов партии и британских сочувствующих. Sussex Academic Press. 2010. стр. 108–. ISBN 978-1-84519-054-5. Получено 23 апреля 2013 г.[ постоянная мертвая ссылка ‍ ]
  151. ^ Штакельберг, Родерик (2007) Компаньон Routledge для нацистской Германии. Нью-Йорк: Routledge, стр. 137.
  152. ^ Овери, Ричард Джеймс (2004). Диктаторы: гитлеровская Германия и сталинская Россия . Нью-Йорк: WW Norton & Co. стр. 283–284. ISBN 0-393-02030-4.
  153. ^ Штакельберг, Родерик (2007). Спутник нацистской Германии издательства Routledge . Routledge. ISBN 978-0-415-30860-1.
  154. ^ Берген, Дорис Л. (1996). Скрученный крест: немецкое христианское движение в Третьем рейхе. Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины, стр. 17.
  155. ^ "Германия: Динамит". 21 февраля 1938 г. Архивировано из оригинала 10 июля 2010 г. – через www.time.com.
  156. ^ Майкл С. Томсетт (1997). «Немецкая оппозиция Гитлеру: Сопротивление, подполье и заговоры с целью убийства, 1938–1945. Макфарланд. С. 180–. ISBN 978-0-7864-0372-1. Получено 26 апреля 2013 г.
  157. ^ Ричард, Штайгманн-Галл (2003). Священный Рейх: нацистские концепции христианства, 1919–1945. ] Кембридж: Издательство Кембриджского университета, стр. 5–6.
  158. ^ "Протестантские церкви в Третьем Рейхе". Архивировано из оригинала 23 июля 2008 года.
  159. ^ Общество Сторожевой башни, Библии и трактатов (1934) «Ежегодник Свидетелей Иеговы 1934 года, стр. 131, Бруклин, Нью-Йорк [1]»
  160. ^ "Rutherford, JF (1933) 'Письмо Гитлеру'". jwfacts.com . Архивировано из оригинала 24 октября 2012 года.
  161. ^ "Английский перевод письма Гитлеру". iclnet.org . Архивировано из оригинала 9 июня 2012 года.
  162. ^ Мемориальный музей Холокоста США. «Свидетели Иеговы в Германии».
  163. ^ ab Hesse, Hans (2001). Преследование и сопротивление Свидетелей Иеговы во время нацистского режима . Чикаго: Berghahn Books, стр. 12.
  164. ^ Мемориальный музей Холокоста США. «Декларация об отказе от убеждений».
  165. ^ Бейнс, Норман Х. ред. (1969). Речи Адольфа Гитлера: апрель 1922–август 1939. 1. Нью-Йорк: Howard Fertig, стр. 378.
  166. ^ Смит, Кристиан (1996). Разрушительная религия: сила веры в активизме общественного движения. Routledge. С. 156–57. ISBN 978-0-415-91405-5.
  167. ^ Штакельберг, Родерик (2007). Спутник Routledge по нацистской Германии. Routledge. С. 136–138. ISBN 978-0-415-30860-1.
  168. ^ Бок, Хайке (2006). «Секуляризация современного образа жизни? Размышления о религиозности Европы раннего Нового времени». В Ханне Мэй (ред.). Religiosität in der säkularisierten Welt . VS Verlag fnr Sozialw. п. 157. ИСБН 3-8100-4039-8.
  169. ^ Кайзер, Йохен-Кристоф (2003). Кристель Гертнер (ред.). Атеизм и религиозное безразличие. Том. Организатор атеизма. ВС Верлаг. стр. 122, 124–126. ISBN 978-3-8100-3639-1.
  170. ^ Хельмрайх, Эрнст (1979). Немецкие церкви при Гитлере . Детройт: Wayne State University Press. стр. 241.
  171. ^ Джон С. Конвей (1997). Нацистское преследование церквей, 1933–1945. Regent College Publishing. С. 107–. ISBN 978-1-57383-080-5. Получено 25 марта 2013 г.
  172. ^ Овери, Р. Дж. 2004. Диктаторы: гитлеровская Германия и сталинская Россия. Нью-Йорк: WW Norton & Co., стр. 286.
  173. ^ Штейгманн-Галл 2003: 106–108, 129–135., 234–235.
  174. Конвей 1968:370–374
  175. ^ Джон С. Конвей; Нацистское преследование церквей, 1933–1945 ; Regent College Publishing; стр. 232
  176. ^ Джон С. Конвей; Нацистское преследование церквей, 1933–1945 ; Regent College Publishing; стр. 233
  177. ^ ab Джон С. Конвей; Нацистское преследование церквей, 1933–1945 ; Regent College Publishing; стр. 235
  178. ^ ab Джон С. Конвей; Нацистское преследование церквей, 1933–1945 ; Regent College Publishing; стр. 237
  179. ^ Джон С. Конвей; Нацистское преследование церквей, 1933–1945 ; Regent College Publishing; стр. 234
  180. ^ ab Нацистское преследование церквей, 1933–1945 Джон С. Конвей стр. 235; Regent College Publishing
  181. ^ abc Нацистское преследование церквей, 1933–1945 Джон С. Конвей стр. 234; Regent College Publishing
  182. ^ Джон С. Конвей; Нацистское преследование церквей, 1933–1945 ; Regent College Publishing; стр. 240
  183. ^ Джон С. Конвей; Нацистское преследование церквей, 1933–1945 ; Regent College Publishing; стр. 255
  184. ^ Джон С. Конвей; Нацистское преследование церквей, 1933–1945 ; Regent College Publishing; стр. 257
  185. Николас Гудрик-Кларк, Черное солнце: арийские культы, эзотерический нацизм и политика идентичности , стр. 1.
  186. ^ Майер, Ганс (2004). Тоталитаризм и политические религии. перевод Джоди Брун. Routledge. стр. 153. ISBN 0-7146-8529-1.
  187. ^ «Нацистский крестовый поход был по сути своей религиозным, принимая апокалиптические верования и фантазии, включая Новый Иерусалим (ср. планы Гитлера относительно великолепной новой столицы в Берлине)...» Николас Гудрик-Кларк, Оккультные корни нацизма , стр. 203.
  188. Конвей 1968: 2
  189. Внутри Третьего Рейха : Мемуары Альберта Шпеера ; Нью-Йорк: Simon and Schuster, стр. 94
  190. Пейн, Стэнли, История фашизма, 1914–1945, стр. 9, Routledge 1996.
  191. Лакер, Уолтер, Фашизм: прошлое, настоящее, будущее, стр. 41, 1996 Oxford University Press.
  192. ^ Гриффин, Роджер, Фашизм, тоталитаризм и политическая религия, стр. 7, 2005 Routledge
  193. ^ Майер, Ганс и Джоди Брун Тоталитаризм и политические религии, стр. 108, 2004 Routledge
  194. ^ Итвелл, Роджер Природа фашизма: или эссенциализм под другим названием? Архивировано 29 июня 2008 г. в Wayback Machine 2004
  195. ^ Роберт О. Пакстон . Анатомия фашизма . Нью-Йорк; Торонто: Random House, Inc., 2005
  196. ^ Ричард Л. Рубенштейн, RL (1998) «Религия и уникальность Холокоста» В книге А. С. Розенбаума « Уникален ли Холокост?» Боулдер, Колорадо: Westview Press, стр. 11–17.
  197. ^ Вильфрид Дайм: Der Mann, der Гитлер die Ideen gab , Вена, 1994, с. 222; цитируется по: Х.Т. Хакл: Национал-социализм и оккультизм . (на немецком языке) В: Николас Гудрик-Кларк: Die okkulten Wurzeln des Nationalsozialismus , 1997, Грац, Австрия: Stocker (немецкое издание « Оккультных корней нацизма »), стр. 196
  198. ^ Хешель, Сюзанна. «Арийский Иисус. Христианские теологи и Библия в нацистской Германии». стр. 123.

Библиография

Внешние ссылки