Квир — это обобщающий термин для людей, которые не являются гетеросексуалами или цисгендерами . [1] [2] Первоначально означавший « странный » или « своеобразный » , квир стал использоваться в уничижительном смысле по отношению к представителям ЛГБТ в конце 19 века. С конца 1980-х годов квир-активисты начали возвращать себе это слово как нейтральное или положительное самоописание. [3] [4] [5]
В 21 веке термин «квир» стал все чаще использоваться для описания широкого спектра негетеронормативных сексуальных или гендерных идентичностей и политики. [6] [7] Такие академические дисциплины, как квир-теория и квир-исследования, разделяют общую оппозицию бинаризму , нормативности и воспринимаемому отсутствию интерсекциональности , некоторые из них лишь косвенно связаны с движением ЛГБТ. Квир-искусство, квир-культурные группы и квир-политические группы являются примерами современных выражений квир-идентичностей.
Критики термина включают членов сообщества ЛГБТ, которые связывают его больше с разговорным, уничижительным использованием; [8] тех, кто хочет отмежеваться от квир-радикализма ; [9] и тех, кто считает его слишком аморфным или модным. [10] Иногда квир расширяют, включая любую ненормативную сексуальность, включая цисгендерную квир-гетеросексуальность , хотя некоторые ЛГБТ-люди рассматривают такое использование термина как присвоение . [11]
Появившись в английском языке в XVI веке , слово queer изначально означало «странный», «необычный», «своеобразный» или «эксцентричный». Оно могло относиться к чему-то подозрительному или «не совсем правильному», или к человеку с легким расстройством или к человеку, который демонстрирует неадекватное поведение в обществе. [6] [12] Северноанглийское выражение «there's nothing so queer as folk », означающее «нет ничего столь же странного, как люди», использует это значение. [13] Связанные значения слова queer включают чувство нездоровья или что-то сомнительное или подозрительное. [6] [12] В комическом монологе 1922 года « My Word, You Do Look Queer » это слово используется в значении «нездоров». [14] Выражение «in Queer Street » используется в Соединенном Королевстве для человека, находящегося в финансовых затруднениях. Со временем слово «queer» приобрело ряд значений, связанных с сексуальностью и полом, от узкого значения «гей или лесбиянка» [15] до обозначения тех, кто «не гетеросексуален» и до обозначения тех, кто либо не гетеросексуален, либо не цисгендерен (те, кто относится к ЛГБТ+ ). [15] [16] Термин по-прежнему широко используется в ирландско-английском языке в его первоначальном значении, а также для придания адвербиального акцента (очень, чрезвычайно). [17]
К концу 19 века слово «queer» начало приобретать оттенок сексуального отклонения, употребляясь по отношению к феминным мужчинам или мужчинам, которые, как считалось, вступали в однополые отношения. Раннее зафиксированное использование слова в этом смысле было в письме 1894 года Джона Шолто Дугласа, 9-го маркиза Куинсберри , которое было зачитано вслух на суде над Оскаром Уайльдом. [18] [19]
К началу 20 века слово «queer» использовалось в мейнстримном обществе, наряду с «fair» и «faggot» , как уничижительный термин для обозначения мужчин, которые воспринимались как яркие. Это был, как отмечает историк Джордж Чонси , «преобладающий образ всех педиков в здравом уме». [20]
Начавшись в подпольных гей-барах в 1950-х годах [21] , затем перейдя на более открытую сцену в 1960-х и 1970-х годах, гомофильная идентичность постепенно была вытеснена более радикализированной гей- идентичностью. В то время гей был, как правило, обобщающим термином, включающим лесбиянок , а также бисексуалов и транссексуалов, идентифицирующих себя как геев ; гендерное несоответствие , которое всегда было показателем гомосексуальности, [21] также стало более открытым в это время. Во время эндонимических сдвигов от инверта к гомофилу и гею , квир обычно уничижительно применялся к мужчинам, которые, как считалось, занимались рецептивным или пассивным анальным или оральным сексом с другими мужчинами [22], а также к тем, кто демонстрировал ненормативные гендерные выражения. [23]
В конце 19-го и начале 20-го веков квир , фея , торговля и гей обозначали различные социальные категории в субкультуре геев. В своей книге Gay New York Чонси отметил, что квир использовался как термин для обозначения идентичности внутри сообщества мужчинами, которые были стереотипно мужественными. [24] Многие мужчины, идентифицирующие себя как квир, в то время, по словам Чонси, «испытывали отвращение к стилю феи и потере им мужского статуса, и почти все старались отличать себя от таких мужчин», особенно потому, что доминирующая гетеросексуальная культура не признавала таких различий. Торговля относилась к гетеросексуальным мужчинам, которые занимались однополой деятельностью; Чонси описывает торговлю как «„нормальных мужчин“ [геев], которые, как утверждали, были таковыми». [20]
В отличие от терминов, используемых в субкультуре, врачи и сотрудники полиции имели тенденцию использовать медицинские или патологические термины, такие как «инверт», «извращенец», «дегенерат» и «гомосексуалист». [20]
Ни один из терминов, будь то внутри или вне субкультуры, не соответствовал общему понятию гомосексуальной идентичности, которое возникло только с подъемом бинарного (гетеросексуальный/гомосексуальный) понимания сексуальной ориентации в 1930-х и 1940-х годах. По мере того, как эта бинарность встраивалась в социальную структуру, квир начал снижаться как приемлемая идентичность в субкультуре. [20]
Подобно более раннему использованию слова «queer» , термин «gay» был принят многими американскими мужчинами -ассимиляторами в середине 20-го века как средство утверждения своего нормативного статуса и отказа от любых ассоциаций с женственностью . Идея о том, что «queer» — уничижительный термин, стала более распространенной среди молодых геев после Второй мировой войны . По мере того, как гей-идентичность становилась все более распространенной в обществе, некоторые мужчины, предпочитавшие идентифицировать себя как геев, начали критиковать мужчин постарше, которые все еще называли себя « queer» к концу 1940-х годов:
Называя себя геями, новое поколение мужчин настаивало на праве называть себя, заявлять о своем статусе мужчин и отвергать «женственный» стиль старшего поколения. [...] Молодым мужчинам было легче забыть истоки геев в манерных шутках тех самых королев, которых они хотели отвергнуть. [20] : 19-20
В других частях света, особенно в Англии, термин «квир» продолжал оставаться доминирующим термином, используемым сообществом вплоть до середины двадцатого века, как отметил исторический социолог Джеффри Уикс:
К 1950-м и 1960-м годам сказать «я квир» означало рассказать о том, кем и чем вы являетесь, и как вы позиционируете себя по отношению к доминирующему, «нормальному» обществу. … Это сигнализировало об общем восприятии однополого желания как чего-то эксцентричного, странного, ненормального и извращенного. [25]
Начиная с 1980-х годов, ярлык «квир» начал возвращаться из своего уничижительного использования в качестве нейтрального или положительного самоидентификатора представителями сообщества ЛГБТ. [6] Ранним примером такого использования была организация ЛГБТ под названием Queer Nation , которая была создана в марте 1990 года и распространила анонимную листовку на гей-параде в Нью-Йорке в июне 1990 года под названием « Quers Read This ». [3] Листовка включала отрывок, объясняющий их принятие ярлыка «квир»:
Ах, неужели нам действительно нужно использовать это слово? Это проблема. У каждого гея есть свой собственный взгляд на это. Для некоторых это означает странный, эксцентричный и немного таинственный [...] А для других "queer" вызывает те ужасные воспоминания о страданиях юности [...] Ну да, "gay" - это здорово. Оно имеет свое место. Но когда многие лесбиянки и геи просыпаются утром, мы чувствуем злость и отвращение, а не геев. Поэтому мы решили называть себя queer. Использование "queer" - это способ напомнить нам, как нас воспринимает остальной мир. [3]
Квир-люди, особенно квир-черные и смуглые квир-люди, также начали возвращать себе квир-образ в ответ на воспринимаемый сдвиг в гей-сообществе в сторону либерального консерватизма , катализируемый статьей Эндрю Салливана 1989 года в The New Republic под названием « Вот и жених: консервативная позиция в пользу однополых браков» . [26] Идентифицируя себя как квир , а не как геев, ЛГБТ-активисты стремились отвергнуть причины, которые они считали ассимиляционистскими , такие как брак , военная интеграция и усыновление. [4] Эта радикальная позиция, включая неприятие американского империализма, [4] продолжила традицию более раннего антивоенного активизма лесбиянок и геев и солидарность с различными левыми движениями, как это видно из позиций, занятых на первых двух Национальных маршах на Вашингтон в 1979 и 1987 годах , радикальных прямых действиях таких групп, как ACT UP , и исторической важности таких событий, как беспорядки в Стоунволле . Радикальные квир-группы, следующие этой традиции ЛГБТ-активизма, резко контрастировали со «святой троицей брака, военной службы и усыновления, [которая] стала центральной заботой гей-движения, сосредоточенного больше на получении привилегий гетеросексуалов, чем на борьбе с властью». [4] Такие комментаторы, как Маттильда Бернстайн Сикамор, утверждали, что именно эти «отталкивающие квиры» (которых теперь оттесняли в сторону) обеспечили ассимиляционистам возможность ассимиляции. [4]
Термин может быть написан с заглавной буквы, когда речь идет об идентичности или сообществе, в конструкции, похожей на использование заглавной буквы в слове Deaf . [27] Буква «Q» в расширенных версиях аббревиатуры LGBT, таких как LGBTQIA+ , [28] чаще всего считается сокращением от queer. Она также может означать questioning . [29]
Возвращение и использование термина «квир» является спорным; несколько людей и организаций, как ЛГБТ, так и не-ЛГБТ, возражают против некоторых или всех случаев использования этого слова по разным причинам. [30] Некоторые представители ЛГБТ не одобряют использование термина «квир» в качестве обобщающего термина, поскольку связывают его с политическим и социальным радикализмом; они говорят, что преднамеренное использование эпитета « квир» политическими радикалами, по их мнению, сыграло роль в разделении сообщества ЛГБТ по политическим взглядам, классу, полу, возрасту и другим факторам. Социолог Джошуа Гэмсон утверждает, что споры о слове также знаменуют собой социальное и политическое разделение в сообществе ЛГБТ между теми (включая активистов за гражданские права), кто считает себя «нормальными» и хочет, чтобы их считали обычными членами общества, и теми, кто считает себя отдельными, конфронтационными и/или не частью обычного общественного порядка. [9] Другие представители ЛГБТ не одобряют возвращение или использование термина «квир» , поскольку считают его оскорбительным, отчасти из-за его продолжающегося использования в качестве уничижительного. [8] Некоторые представители сообщества ЛГБТ избегают слова «квир», поскольку воспринимают его как модный сленг или, как альтернативный вариант, как академический жаргон. [10]
Ученые и активисты предложили различные способы, которыми квир-идентичности применяются или не применяются к интерсекс- людям. Социолог Морган Холмс и биоэтики Морган Карпентер и Катрина Карказис документировали гетеронормативность в медицинских обоснованиях хирургической нормализации младенцев и детей, рожденных с атипичным половым развитием, а Холмс и Карпентер описали интерсекс-тела как квир-тела . [31] [32] [33] [34] В статье «Что может сделать квир-теория для интерсекса?» Иэн Морланд противопоставляет квир-«гедонистический активизм» опыту бесчувственных послеоперационных интерсекс-тел, утверждая, что «квирность характеризуется сенсорной взаимосвязью удовольствия и стыда». [35]
Эми Кояма описывает отход от модели квир-идентичности в рамках интерсекс-движения:
Такая тактика [возвращения ярлыков] была, очевидно, под влиянием политики квир-идентичности 1980-х и 90-х годов, воплощенной такими группами, как Queer Nation и Lesbian Avengers. Но, к сожалению, активисты-интерсексуалы быстро обнаружили, что движение интерсексуалов не может добиться успеха в рамках этой модели. Во-первых, было гораздо меньше интерсексуалов по сравнению с большим и заметным присутствием ЛГБТ в большинстве городских центров. Во-вторых, активисты вскоре поняли, что большинство интерсексуалов не заинтересованы в создании интерсексуальных сообществ или культуры; они искали профессиональную психологическую поддержку, чтобы жить обычной жизнью как обычные мужчины и женщины, а не принятие новой, вводящей в заблуждение идентичности. ... Хуже того, слово «интерсекс» начало привлекать людей, которые не обязательно являются интерсексуалами, но чувствуют, что могут быть таковыми, потому что они квиры или трансгендеры. ... К счастью, движение интерсексуалов не полагалось исключительно на модель квир-идентичности в своих стратегиях. [36]
Иногда квир расширяют, включая любую ненормативную сексуальность, [37] включая (цисгендерную) « квир-гетеросексуальность ». Это подвергается критике со стороны некоторых представителей ЛГБТК, которые утверждают, что квир может быть востребован только теми, кого он использовал для угнетения: «Гетерал, идентифицирующий себя как квир, может чувствовать, что выбирает присвоение хороших сторон, культурного и политического статуса, одежды и звучания гей-культуры, без... внутренней гомофобии пережитого гей-опыта». [38] Многие квир-люди считают, что «вам не обязательно идентифицировать себя как квир, если вы относитесь к спектру ЛГБТК+, но вам нужно относиться к спектру ЛГБТК+, чтобы идентифицировать себя как квир». [11]
В академических кругах термин «квир» (и связанный с ним глагол « queering» ) в целом обозначает изучение литературы, дискурса, академических областей и других социальных и культурных областей с негетеросексуальной и /или нецисгендерной точки зрения. Хотя области квир-исследований и квир-теории обширны, такие исследования часто фокусируются на жизни ЛГБТ+ и могут включать в себя оспаривание предположения, что гетеросексуальность и цисгендерность являются стандартными или «нормальными». Квир-теория, в частности, может охватывать двусмысленности и текучесть в традиционно «стабильных» категориях, таких как гей или натурал. [39] [40]
Квир-исследования — это изучение вопросов, связанных с сексуальной ориентацией и гендерной идентичностью, обычно сосредоточенное на людях и культурах ЛГБТ. Первоначально сосредоточенное на истории ЛГБТ и литературной теории , это направление расширилось и теперь включает академическое изучение вопросов, поднятых в биологии , социологии , антропологии , истории науки , философии , психологии , сексологии , политологии , этике и других областях, путем изучения идентичности, жизни, истории и восприятия людей с нетрадиционной ориентацией. Такие организации, как Irish Queer Archive, пытаются собирать и сохранять историю, связанную с квир-исследованиями.
Квир-теория — это область постструктуралистской критической теории , которая возникла в начале 1990-х годов из областей квир-исследований и женских исследований . Приложения квир-теории включают квир-теологию и квир-педагогику . Философ Джудит Батлер описала квир-теорию как место «коллективного оспаривания», ссылаясь на ее приверженность к оспариванию простых категорий и определений. [41] Критики квир-теории утверждают, что этот отказ от простых категорий может сделать дисциплину чрезмерно абстрактной или оторванной от реальности. [42]
Квир-теоретики, такие как Род Фергюсон, Джасбир Пуар , Лиза Дагган и Чон-сук Хан, критиковали основное гей-политическое движение как связанное с неолиберальными и империалистическими программами, включая гей-туризм, военную инклюзию геев и трансгендеров, а также браки, санкционированные государством и церковью для моногамных гей-пар. Пуар, цветной квир-теоретик, специально ввел термин гомонационализм для обозначения предполагаемого роста американской исключительности , национализма , превосходства белой расы и патриархата в гей-сообществе, вызванного реакцией на атаки 11 сентября . [43]
В своих исследованиях квир-движений Индонезии и Малайзии ученые Йон Ингвар Кьяран и Мохаммад Наеими заявили, что «локализация современной квир-идентичности», укорененная в местных интерпретациях квир-теории и «мусульманского модернизма», помогла квир-индонезийцам и малазийцам «продвигать свое самопостроение и организовывать коллективную мобилизацию за свои права». Они противопоставляют это риторике тех консервативных мусульманских гомофобов, которые изображают «гей» или «ЛГБТ»-идентичности как форму западного империализма, а также «европоцентристскому дискурсу», гомонационализму и гомонормативности «ЛГБТ-политики» на глобальном севере . [44]
Несколько социальных движений ЛГБТ по всему миру используют идентификатор queer , например, Queer Cyprus Association на Кипре и Queer Youth Network в Соединенном Королевстве. В Индии парады гордости включают Queer Azaadi Mumbai и Delhi Queer Pride Parade . Использование queer и Q также широко распространено в Австралии, включая национальную службу консультирования и поддержки Qlife [45] и QNews .
Другие социальные движения существуют как ответвления квир-культуры или комбинации квир-идентичности с другими взглядами. [44] [46] [47] Приверженцы квир-национализма поддерживают идею о том, что сообщество ЛГБТ формирует отдельный народ благодаря своей уникальной культуре и обычаям. Квиркор (первоначально гомокор ) — культурное и социальное движение, которое зародилось в середине 1980-х годов как ответвление панка, выраженное в стиле «сделай сам» через журналы, музыку, литературу, искусство и фильмы. [48] [49]
Термин «квир-миграция» используется для описания перемещения ЛГБТК-людей по всему миру, часто для того, чтобы избежать дискриминации или жестокого обращения из-за их ориентации или гендерного самовыражения. Такие организации, как Iranian Railroad for Queer Refugees и Rainbow Railroad, пытаются помочь людям в таких переселениях. [50]
Ярлык «квир» часто применяется к художественным течениям, в частности к кино. Новое квир-кино было движением в независимом кинопроизводстве на квир-тематику в начале 1990-х годов. Современные квир-кинофестивали включают Мельбурнский квир-кинофестиваль и Марди Гра-кинофестиваль (организованный Queer Screen) в Австралии, Мумбайский квир-кинофестиваль в Индии, Азиатский квир-кинофестиваль в Японии и Queersicht в Швейцарии. Китайский кинорежиссер Цуй Цзыэнь назвал свой документальный фильм 2008 года о гомосексуальности в Китае «Квир-Китай» , премьера которого состоялась на Пекинском квир-кинофестивале 2009 года после того, как предыдущие попытки провести квир-кинофестиваль были закрыты правительством. [51]
Многопрофильные фестивали квир-искусства включают в себя фестиваль квир- искусства Outburst Queer Arts Festival в Белфасте в Северной Ирландии [52] , фестиваль квир-искусства в Канаде [53] и Национальный фестиваль квир-искусства в Соединенных Штатах [54] .
Телевизионные шоу, в названиях которых используется слово «квир», включают британский сериал «Queer as Folk» [55] и его американо-канадский ремейк с тем же названием «Queer Eye» [ 56] , а также мультфильм «Queer Duck » [57] .
Добровольное участие в американском империализме имеет решающее значение для более масштабной цели ассимиляции, поскольку святая троица брака, военной службы и усыновления стала центральной заботой гей-движения, сосредоточенного больше на получении привилегий гетеросексуалов, чем на борьбе с властью
Самым поразительным дополнением к картине, предложенной Д'Эмилио и Фридманом, является сексуальная культура рабочего класса, в которой только те мужчины, которые занимали пассивную или женскую роль, считались "гомосексуалистами". Мужчина, который занимал "активную роль", вставлял свой пенис в другого мужчину, оставался "натуралом", даже когда у него были постоянные отношения с мужчиной, занимавшим пассивную роль.