Гоэтия ( го-э-ТИ-А [1] ) — разновидность европейского колдовства , часто называемая колдовством , передавшаяся посредством гримуаров — книг, содержащих инструкции по выполнению магических практик. Термин «гоэтия» происходит от греческого слова «идет», которое первоначально обозначало прорицателей , магов , целителей и провидцев . [2] Первоначально оно имело оттенок низкой магии , подразумевая мошенническую или вводящую в заблуждение магию в отличие от теургии , которая считалась божественной магией. Гримуары, также известные как «книги заклинаний» или «книги заклинаний», служат учебными пособиями для различных магических начинаний. Они охватывают создание магических предметов, наложение заклинаний, гадание и вызов сверхъестественных существ, таких как ангелы, духи, божества и демоны. Хотя термин «гримуар» происходит из Европы, подобные магические тексты были найдены в различных культурах по всему миру.
История гримуаров восходит к древней Месопотамии , где магические заклинания записывались на клинописных глиняных табличках. Древние египтяне также использовали магические практики, в том числе заклинания , написанные на амулетах . Магическая система Древнего Египта, обожествленная в образе бога Геки , претерпела изменения после македонского вторжения под предводительством Александра Македонского . Возникновение коптской письменности и Александрийской библиотеки еще больше повлияли на развитие магических текстов, которые превратились из простых заклинаний в различные аспекты жизни, включая финансовый успех и удовлетворение. Появились легендарные личности, такие как Гермес Трисмегист , связанные с письменностью и магией, способствовавшие созданию магических книг.
На протяжении всей истории различные культуры вносили свой вклад в магические практики. В раннем христианстве некоторые гностические секты использовали гримуары с такими текстами, как Книга Еноха, содержащими астрологическую и ангельскую информацию. Израильский царь Соломон был связан с магией и колдовством, ему приписывали книгу с заклинаниями для вызова демонов. Псевдоэпиграфическое Завещание Соломона , один из древнейших магических текстов, повествует об использовании Соломоном магического кольца для повеления демонами. С возникновением христианства книги по магии стали осуждаться, а распространение магических практик часто связывалось с язычеством . Это мнение привело к сожжению книг и объединению практикующих магию с ересью и колдовством.
Магическое возрождение Гоэтии набрало обороты в 19 веке, его возглавили такие личности, как Элифас Леви и Алистер Кроули . Они интерпретировали и популяризировали магические традиции, включая элементы Каббалы , герметизма и церемониальной магии . Леви подчеркивал личностную трансформацию и этические последствия, а работы Кроули были написаны в поддержку его нового религиозного движения Телема . Современные практики оккультизма и эзотерики продолжают сотрудничать с Гоэтией, опираясь на исторические тексты и адаптируя ритуалы в соответствии с личными убеждениями. Вокруг Гоэтии ведутся этические дебаты, причем некоторые подходят к ней с осторожностью из-за потенциальных рисков взаимодействия с могущественными сущностями. Другие рассматривают это как средство внутренней трансформации и расширения возможностей.
Гримуар (также известный как «книга заклинаний», «магическая книга» или «книга заклинаний») — это учебник магии , обычно включающий инструкции о том , как создавать магические предметы, такие как талисманы и амулеты , как выполнять магические заклинания . чары и гадание , а также способы вызова сверхъестественных существ , таких как ангелы , духи , божества и демоны . [3] Хотя термин «гримуар» изначально европейский — и многие европейцы на протяжении всей истории, особенно церемониальные маги и хитрые люди , использовали гримуары — историк Оуэн Дэвис отметил, что подобные книги можно найти по всему миру, от Ямайки до Суматры. . [4] Он также отметил, что в этом смысле первые в мире гримуары были созданы в Европе и на древнем Ближнем Востоке . [5]
Самые ранние известные письменные магические заклинания происходят из древней Месопотамии (современный Ирак ), где они были найдены начертанными на клинописных глиняных табличках, раскопанных археологами в городе Урук и датированных V-IV веками до нашей эры. [6] Древние египтяне также использовали магические заклинания, которые были найдены начертанными на амулетах и других предметах. Египетская магическая система, известная как гека , была сильно изменена и расширена после того, как македонцы во главе с Александром Македонским вторглись в Египет в 332 году до нашей эры. [7]
В течение следующих трех столетий эллинистического Египта возникла коптская письменность и была открыта Александрийская библиотека . Вероятно, это оказало влияние на книги по магии: тенденция в известных заклинаниях переключалась с простых чар здоровья и защиты на более конкретные вещи, такие как финансовый успех и сексуальное удовлетворение. [7] Примерно в это же время легендарная фигура Гермеса Трисмегиста возникла как смесь египетского бога Тота и греческого Гермеса ; эта фигура была связана с письмом и магией и, следовательно, с книгами по магии. [8]
Древние греки и римляне считали, что книги по магии были изобретены персами . Писатель I века нашей эры Плиний Старший заявил, что магия была впервые открыта древним философом Зороастром около 647 года до нашей эры, но записана она была только в V веке до нашей эры магом Останесом . Однако его утверждения не поддерживаются современными историками. [9] Греческие магические папирусы , спустя почти тысячелетие после падения Месопотамии, сохранили имя шумерской богини Эрешкигаль . [10]
Древний еврейский народ часто считался знающим магию, которой, согласно легенде, они научились у Моисея , который научился ей в Египте. Многие древние писатели считали Моисея египтянином, а не евреем. Две рукописи, датируемые, вероятно, IV веком, оба из которых претендуют на звание легендарной восьмой книги Моисея (первые пять — начальные книги библейского Ветхого Завета ), представляют его как многобожника , объяснявшего, как вызывать богов и подчинять демонов. . [8]
Между тем, есть определенные свидетельства того, что гримуары использовались некоторыми, особенно гностическими , сектами раннего христианства . Например, в «Книге Еноха» , найденной в свитках Мертвого моря , есть информация об астрологии и ангелах . Возможно, в связи с «Книгой Еноха» идея о том, что Енох и его правнук Ной каким-то образом причастны к магическим книгам, данным им ангелами, сохранялась вплоть до средневекового периода. [9]
Израильский царь Соломон был библейским персонажем, связанным с магией и колдовством в древнем мире. Романо-еврейский историк I века Иосиф Флавий упомянул книгу, ходившую под именем Соломона и содержащую заклинания для вызова демонов, и описал, как еврей по имени Елеазар использовал ее для лечения случаев одержимости . [11]
Псевдоэпиграфическое Завещание Соломона — один из древнейших магических текстов. Это греческий манускрипт, приписываемый Соломону и, вероятно, был написан либо в Вавилонии , либо в Египте где-то в первые пять веков нашей эры; более 1000 лет после смерти Соломона. В произведении рассказывается о строительстве Храма и рассказывается, что строительству препятствовали демоны до тех пор, пока архангел Михаил не подарил королю волшебное кольцо. Кольцо с выгравированной Печатью Соломона обладало силой удерживать демонов от причинения вреда. Соломон использовал его, чтобы запирать демонов в кувшинах, и повелевал другим выполнять его приказы, хотя в конце концов, согласно Завету , он испытал искушение поклоняться богам Молоху и Астарте . Впоследствии, потеряв благосклонность бога Израиля, царь Соломон написал произведение как предостережение и руководство для читателя. [12]
Когда христианство стало доминирующей религией Римской империи , ранняя церковь не одобряла распространение книг по магии, связывая это с язычеством , и сжигала магические книги. В Новом Завете записано, что после того, как стало известно о неудачном изгнании нечистой силы семью сыновьями Скевы , многие новообращенные решили сжечь свои собственные магические и языческие книги в городе Эфесе ; этот совет получил широкое распространение после прихода к власти христиан. [13]
Английское слово «магия» берет свое начало в Древней Греции . [14] В конце шестого и начале пятого веков до нашей эры персидский магуш был грекизирован и введен в древнегреческий язык как μάγος и μαγεία . [15] При этом оно изменило смысл, приобретя негативный оттенок, при этом магос считался шарлатаном, чьи ритуальные практики были мошенническими, странными, нетрадиционными и опасными. [15] Как отмечал Дэвис, для древних греков – а впоследствии и для древних римлян – «магия не отличалась от религии, а скорее была нежелательным, ненадлежащим ее выражением – религией другого». [16] Историк Ричард Гордон предположил, что для древних греков обвинение в занятиях магией было «формой оскорбления». [17]
Магические операции в основном делились на две категории: теургия ( θεουργία ), определяемая как высшая магия, и гоэтия ( γοητεία ) как низшая магия или колдовство. В некоторых контекстах теургия просто прославляет тот вид магии, который практикуется – обычно с ритуалом ассоциируется респектабельная фигура, похожая на священника. [18] Гоэтия — уничижительный термин, обозначающий низкую, ложную или мошенническую магию . [19] [20] [21]
Katadesmoi (лат. defixiones) , проклятия, начертанные на восковых или свинцовых табличках и захороненные под землей, часто исполнялись всеми слоями греческого общества, иногда для защиты всего полиса . [22] После греческого классического периода количество общественных проклятий, совершаемых публично, уменьшилось, но частные проклятия оставались обычным явлением на протяжении всей античности. [23] Они отличались магическими своими индивидуалистическими, инструментальными и зловещими качествами. [24] Эти качества и их предполагаемое отклонение от изначально изменчивых культурных конструктов нормальности наиболее четко отличают древнюю магию от религиозных ритуалов, частью которых они являются. [25]
Было обнаружено и переведено большое количество магических папирусов на греческом , коптском и демотическом языках . [26] Они содержат ранние примеры:
В первом веке до нашей эры греческое понятие магоса было перенесено на латынь и использовалось рядом древнеримских писателей как маг и магия . [15] Самое раннее известное использование этого термина на латыни было в «Эклоге» Вергилия , написанной около 40 г. до н.э., в которой упоминаются Magicis... Saris (магические обряды). [29] У римлян уже были другие термины для негативного использования сверхъестественных сил, такие как veneficus и saga . [29] Римское использование этого термина было похоже на греческое, но больше внимания уделялось его судебному применению. [15]
В древнеримском обществе магия была связана с обществами к востоку от империи; писатель первого века нашей эры Плиний Старший , например, утверждал, что магия была создана иранским философом Зороастром и что затем она была принесена на запад, в Грецию, магом Останесом , который сопровождал военные кампании персидского царя Ксеркса . [30]
В Римской империи будут приняты законы, криминализирующие действия, считающиеся магией. [31] Практика магии была запрещена в позднеримском мире, а Кодекс Феодосиана (438 г. н. э.) гласит:
Поэтому, если какой-либо волшебник или человек, наделенный магическим загрязнением, который по обычаю народа называется магом [...] будет задержан в моей свите или в свите Цезаря, он не избежит наказания и пыток под защитой его звание. [32]
Кристофер А. Фараоне пишет, что «В поздней античности мы видим, что богиня, которую называли Гекатой Эрешкигаль, была полезна как в защитной магии, так и в проклятиях. [...] она также появляется на ряде табличек с проклятиями [...]» [34] Робин Мелроуз пишет, что «первой четкой магией в Британии было использование табличек с проклятиями , пришедших с римлянами. [35]
Поттер и Джонс писали, что «некоторые классические божества, особенно Геката подземного мира , имели тройные проявления. В римской Британии около пятидесяти посвящений Матери записаны в каменных надписях и других предметах, что представляет собой убедительное свидетельство важности культа среди местного населения. Кельты и другие». [36]
В 1979–80 годах таблички с проклятиями Бата были найдены на месте Акве Сулис (ныне Бат в Англии). [37] Все кроме одной из 130 табличек касались возвращения украденного имущества. [38] Более 80 подобных табличек были обнаружены внутри и вокруг останков храма Меркурия неподалеку, в Вест-Хилле, Улей , [39] что сделало юго-запад Британии одним из основных центров находок латинских определений .
Большинство надписей выполнены на разговорной латыни, [40] и, в частности, на народной латыни романо -британского населения, известной как « британская латынь ». [41] [42] Две надписи выполнены на языке, отличном от латыни, хотя они используют латинские буквы, и могут быть на британском кельтском языке . [43] Если бы это было так, они были бы единственными примерами письменного древнего британского кельтского языка; однако научного консенсуса по поводу их расшифровки пока нет. [44]
В церкви Ривингтон в Ланкашире , Англия, есть также Магическая площадь тамплиеров средневековой эпохи . [45] Ученые нашли средневековые заклинания, средства и лекарства на основе сатора для самых разных применений: от родов до зубной боли, любовных зелий, способов защиты от злых чар и даже для определения того, был ли кто-то ведьмой. . [46] Ричард Кавендиш отмечает, что в средневековой рукописи в Бодлианской книге говорится: «Напишите эти [пять саторов] слов на пергаменте кровью Калвера [голубя], держите его в левой руке и просите, чего пожелаете, и вы получите это. [47]
В средние века римский храм в Бате был включен в состав Британии . Говорят, что термальные источники в Бате были посвящены Минерве легендарным королем Бладудом , а храм там был наделен вечным огнем. [48]
Годфрид Стормс утверждал, что анимизм сыграл значительную роль в мировоззрении англосаксонской магии, отмечая, что в записанных заклинаниях «всевозможные явления приписываются видимому или невидимому вмешательству добрых или злых духов». [49] Основным существом духовного мира, которое появляется в англосаксонских заклинаниях, является ælf ( именительный падеж множественного числа ylfe , « эльф »), существо, которое, как полагали, вызывало болезни у людей. [50] Другим типом духовных существ, демонических, которые, как полагали, причиняли физический вред в англосаксонском мире, был двеорг или dƿeorg / dwerg ( « карлик »), которого Стормс охарактеризовал как «дух-болезнь». [51] Ряд заклинаний подразумевают веру в то, что злобные «духи болезней» вызывают болезни, населяя кровь человека. Такие заклинания предлагают средства для устранения этих духов, призывая к пролитию крови, чтобы изгнать вместе с ней духа болезни. [52]
Принятие христианства привело к тому, что некоторые из этих дохристианских мифологических существ были переосмыслены как дьяволы , которые также упоминаются в сохранившихся заклинаниях. [51] В позднеанглосаксонской Англии нигромантия («черная магия», которую иногда путают с некромантией ) была среди практик колдовства, осужденных Эльфриком Эйншамским (ок. 955 – ок. 1010): [53] [54] [55] ]
Ведьмы до сих пор ходят на перекрестки и в языческие захоронения со своей обманчивой магией и призывают дьявола; и он приходит к ним в образе человека, который там погребен, как будто он воскресает из смерти. [56]
.jpg/1280px-Merlin_(illustration_from_middle_ages).jpg)
Григорий Нисский (ок. 335 – ок. 395) говорил, что у демонов были дети от женщин, которых называли камбионами , что в дополнение к детям, которые у них были между ними, способствовало увеличению числа демонов. Однако первое популярное описание такого союза и потомства не встречается в западной литературе примерно до 1136 года, когда Джеффри Монмутский написал историю Мерлина в своем псевдоисторическом отчете о британской истории Historia Regum Britanniae (История королей Британии). , в котором он сообщил, что отец Мерлина был инкубом . [57]
Энн Лоуренс-Мазерс пишет, что в то время «...взгляды на демонов и духов были еще относительно гибкими. Все еще существовала вероятность того, что демоны классической традиции отличались от демонов Библии». [57] Сообщения о сексуальных отношениях с демонами в литературе продолжаются в « Жизни святого Бернара» Джеффри Осерского ( ок. 1160 г.) и « Жизни и чудесах святого Вильгельма Нориджского» Томаса Монмутского ( ок. 1173 г.). Тема сексуальных отношений с демонами стала предметом растущего интереса писателей конца XII века. [57]
Prophetiae Merlini ( «Пророчества Мерлина »), латинский труд Джеффри Монмутского, находившийся в обращении к 1135 году, [58] [59], возможно, как клевета или короткий труд, [60] был первым произведением о пророке Мирддине на другом языке. чем валлийский . Пророчествашироко читали – и им верили – по всей Европе, как и пророчествам Нострадамуса столетия спустя; Джон Джей Пэрри и Роберт Колдуэлл отмечают, что Пророки Мерлини «воспринимались наиболее серьезно, даже образованными и мудрыми людьми во многих странах», и приводят примеры такой доверчивости еще в 1445 году. [61]
Лишь начиная с 1150-х годов Церковь обратила свое внимание на определение возможных ролей духов и демонов, особенно в отношении их сексуальной ориентации и в связи с различными формами магии, которые тогда считались существовавшими. [57] Христианские демонологи в конечном итоге пришли к согласию, что сексуальные отношения между демонами и людьми случаются, но они не пришли к единому мнению относительно того, почему и как. [57] Распространенная точка зрения состоит в том, что демоны склоняют мужчин и женщин к греху похоти , а прелюбодеяние часто рассматривается как сопутствующий грех.
Гоэтия и некоторые (хотя и не все) средневековые гримуары стали ассоциироваться с демонолатрией . Эти гримуары содержат магические слова силы и инструкции по вызову духов , заимствованные из древних языческих традиций. Источники включают ассирийское , египетское , персидское , греческое, кельтское и англосаксонское язычество, а также демонов или дьяволов, упомянутых в Библии , таких как Асмодей , Астарот и Вельзевул . [2]
В 14 веке колдунов боялись и уважали во многих обществах, и они использовали множество практик для достижения своих целей. «Ведьм или колдунов обычно боялись и уважали, и они использовали различные средства для достижения своих целей, включая заклинания (формулы или песнопения, вызывающие злых духов), гадания и оракулы (для предсказания будущего), амулеты и обереги. (чтобы отогнать враждебных духов и вредоносные события), зелья или мази, а также куклы или другие фигурки (чтобы изображать их врагов)». [62]
В средневековой Европе латинский юридический термин Maleficium [63] применялся к формам колдовства или колдовства , которые проводились с намерением причинить вред. [64] В начале 14 века малефициум был одним из обвинений, выдвинутых против тамплиеров . [65] [66]
Малефициум определялся как «практика злонамеренной магии , происходящая из бросания жребия как средства предсказания будущего в древнем средиземноморском мире» [67] или как «акт колдовства, совершаемый с намерением причинить ущерб или вред; результирующий вред». [68] В целом этот термин применяется к любому магическому действию, направленному на причинение вреда или смерти людям или имуществу. [68] Льюис и Рассел заявили: « Малефициум представлял угрозу не только для отдельных людей, но и для общественного порядка, поскольку сообщество, охваченное подозрениями в отношении ведьм, могло расколоться». [62] Обвиняемые в злодействе были наказаны тюремным заключением или даже казнью. [69]
Колдовство стало ассоциироваться с ветхозаветной фигурой Соломона ; Были написаны различные гримуары , или книги, описывающие магические практики, которые утверждали, что были написаны Соломоном. [70] Одним из хорошо известных гоэтических гримуаров является Ars Goetia , включенный в текст XVI века, известный как « Малый ключ Соломона» , [2] который, вероятно, был составлен на основе материалов, написанных на несколько столетий раньше. [71] [72]
Одним из наиболее очевидных источников Ars Goetia является Pseudomonarchia Daemonum Иоганна Вейера в его De praestigiis daemonum (1577). Вейер сообщает, что его источником этих сведений была книга под названием Liber officiorum Spirituum, seu liber dictus Empto Salomonis , de principibus et regibus Demoniorum («Книга о должностях духов или книга Соломона под названием Empto о князьях и цари демонов»). [73] Вейер не цитирует и не знает о каких-либо других книгах из «Лемегетона» , предполагая, что « Лемегетон» возник на основе его работы, а не наоборот. [73] [74] Кроме того, некоторый материал взят из «Трех книг оккультной философии» Генриха Корнелиуса Агриппы ( 1533 г.) и «Гептамерона » псевдо-Пьетро д'Абано . [а] [73] [75]
В позднее Средневековье слова, обозначающие этих практиков вредных магических действий, появились на различных европейских языках: sorcière на французском языке, Hexe на немецком, strega на итальянском и bruja на испанском языке. [76] Английский термин, обозначающий злонамеренных практикующих магию, ведьма, происходит от более раннего древнеанглийского термина wicce . [76] Человека, который занимается колдовством, называют колдуном или ведьмой , то есть человеком, который пытается изменить мир с помощью оккультизма. Слову «ведьма» более тысячи лет: в древнеанглийском языке образовалось сложное слово wiccecræft от wicce («ведьма») и cræft («ремесло»). [77] Мужская форма была wicca («мужчина-колдун»). [78] В ранних современных шотландцах слово «колдун» стало использоваться как мужской эквивалент слова «ведьма» (которое может быть мужским или женским, но используется преимущественно для женщин). [79] [80] [81]
Вероятно, самой известной характеристикой колдуна или ведьмы является их способность произносить заклинание — набор слов, формулу или стих, ритуал или их комбинацию, используемые для совершения магии. [82] Заклинания традиционно создавались разными методами, например, путем нанесения глифов или символов на объект, чтобы придать этому объекту магические силы; путем принесения в жертву или связывания воскового или глиняного изображения ( куклы ) человека для магического воздействия на него; чтением заклинаний ; посредством выполнения физических ритуалов ; использованием магических трав в качестве амулетов или зелий ; глядя на зеркала, мечи или другие зеркала ( гадание ) в целях гадания; и многими другими способами. [83] [84] [85]
В эпоху Возрождения многие магические практики и ритуалы Гоетии считались злыми или нерелигиозными и, как следствие, черной магией в широком смысле. Колдовство и нетрадиционные эзотерические исследования были запрещены и преследовались инквизицией . [86]
В христианстве колдовство стало ассоциироваться с ересью и отступничеством и рассматриваться как зло. Среди католиков , протестантов и светских лидеров европейского периода раннего Нового времени опасения по поводу колдовства и колдовства достигли апогея и иногда приводили к крупномасштабной охоте на ведьм . Ключевым веком стал пятнадцатый век, в котором наблюдался резкий рост осведомленности и террора перед колдовством, кульминацией которого стала публикация « Malleus Maleficarum» , подготовленная такими фанатичными популярными проповедниками, как Бернардино Сиенский. [87]
Malleus Maleficarum ( лат. «Молот ведьм») — руководство по охоте на ведьм, написанное в 1486 году двумя немецкими монахами, Генрихом Крамером и Якобом Шпренгером. Его использовали как католики, так и протестанты [88] в течение нескольких сотен лет, описывая, как идентифицировать ведьму, почему женщина с большей вероятностью, чем мужчина, может оказаться ведьмой, как предать ведьму суду и как наказать ведьму. ведьма. В книге ведьма определяется как зло и обычно женщина. Книга стала справочником для светских судов по всей Европе эпохи Возрождения , но не использовалась инквизицией, которая даже предостерегала от использования этой работы. [б] В общей сложности десятки или сотни тысяч людей были казнены, а другие были заключены в тюрьмы, подвергнуты пыткам, изгнаны, а также конфискованы земли и имущество. Большинство обвиняемых составляли женщины, хотя в некоторых регионах большинство составляли мужчины. [89] [90]
Иоганн Вейер (1515–1588) — голландский врач , оккультист и демонолог , ученик и последователь Генриха Корнелиуса Агриппы . Он был одним из первых, кто выступил против преследования ведьм . Его самая влиятельная работа — De Praestigiis Daemonum et Incantationibus ac Venificiis («Об иллюзиях демонов, о заклинаниях и ядах»; 1563).
В 1584 году английский писатель Реджинальд Скот опубликовал «Открытие колдовства» , книгу, призванную разоблачить раннее современное колдовство . Скот считал, что судебное преследование обвиняемых в колдовстве было иррациональным и нехристианским , и возлагал ответственность на Римскую церковь . Распространено мнение, что все доступные копии были сожжены при вступлении на престол Якова I в 1603 году. [91]
В 1597 году мы с королем Яковом VI опубликовали трактат «Daemonologie» , философскую диссертацию о современной некромантии и исторических взаимоотношениях между различными методами гадания , используемыми в древней черной магии . Он был переиздан снова в 1603 году, когда Яков занял трон Англии. Широко распространено мнение, что король Джеймс написал «Демонологию» в ответ на скептические публикации, такие как книга Скотта. [92]
Европейские суды над ведьмами достигли своего пика в начале 17 века, после чего общественное мнение начало поворачиваться против этой практики. В книге Фридриха Шпее «Осторожно Криминалис» , опубликованной в 1631 году, утверждается, что суды над ведьмами в значительной степени ненадежны и аморальны. [93] В 1682 году король Людовик XIV запретил дальнейшие процессы над ведьмами во Франции. В 1736 году Великобритания официально прекратила судебные процессы над ведьмами принятием Закона о колдовстве . [94]
Магическое возрождение Гоэтии приобрело значительный импульс в 19 веке благодаря вкладу таких фигур, как Элифас Леви . Леви, французский оккультист и писатель, сыграл ключевую роль в переосмыслении и популяризации магических традиций, включая Гоэтию. Его работы, такие как «Ключ к тайне» и «Трансцендентальная магия» , синтезировали элементы каббалы , герметизма и церемониальной магии. Точка зрения Леви рассматривала Гоэтию как средство использования и овладения силами духовного мира для личной трансформации. Он подчеркивал моральные и этические последствия магической практики, отражая меняющийся интеллектуальный ландшафт того времени. [95]
Алистер Кроули , центральная фигура оккультизма 20-го века , продолжил магическое возрождение Гоэтии. Член Герметического Ордена Золотой Зари , Кроули находился под глубоким влиянием его учений и ритуалов. Его исследование Гоэтии можно увидеть в его «Книге Гоэтии царя Соломона» , в которой изложен его взгляд на работу с духами. Подход Кроули сочетал в себе его интерпретацию церемониальной магии, восточного мистицизма и личных экспериментов. Он подчеркивал силу воли и авторитет мага в повелении духами, отражая его индивидуалистическую и преобразующую магическую философию . [96]
Магическое возрождение Гоэтии сохранилось и в наше время в сфере оккультизма. Современные практики церемониальной магии, оккультных традиций и эзотерики часто включают в свои практики элементы Гоэтии. Эти люди черпают знания из исторических гримуаров , в том числе из классического Малого Ключа Соломона , а также интерпретируют и адаптируют его ритуалы в соответствии со своими личными убеждениями и духовными целями. В то время как некоторые рассматривают Гоэтию как путь к самообладанию и духовному расширению возможностей, другие рассматривают ее как историческую диковинку или средство связи с символическими силами. [97]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)