Консервативный иудаизм (известный как иудаизм Масорти за пределами Северной Америки ) — еврейское религиозное движение , которое считает, что авторитет еврейского закона и традиций исходит прежде всего из согласия людей на протяжении поколений, а не из божественного откровения . Поэтому он рассматривает еврейский закон, или Галаху , как обязательный и подверженный историческому развитию. Консервативный раввинат использует современные историко-критические исследования, а не только традиционные методы и источники, и придает большое значение своим избирателям при определении своей позиции по вопросам практики. Движение рассматривает свой подход как подлинное и наиболее подходящее продолжение галахического дискурса, сохраняя как верность принятым формам, так и гибкость в их интерпретации. Он также избегает строгих богословских определений, не имеет консенсуса в вопросах веры и допускает большой плюрализм. [1]
Считая себя наследником позитивно-исторической школы раввина Захариаса Франкеля XIX века в Европе, [2] консервативный иудаизм полностью институционализировался только в Соединенных Штатах в середине 20 века. Его крупнейший центр сегодня [ когда? ] находится в Северной Америке, где его основным конгрегационным подразделением является Объединенная синагога консервативного иудаизма , а базирующаяся в Нью-Йорке Еврейская теологическая семинария Америки действует как крупнейшая раввинская семинария. [3] Во всем мире дочерние сообщества объединены в рамках зонтичной организации Masorti Olami . Консервативный иудаизм является третьим по величине еврейским религиозным движением в мире, которое, по оценкам, объединяет около 1,1 миллиона человек, включая более 600 000 зарегистрированных взрослых прихожан и многих лиц, не являющихся его членами.
Консервативный иудаизм с самых ранних стадий отличался двойственностью и двусмысленностью во всех богословских вопросах. Раввин Захариас Франкель , считавшийся его интеллектуальным прародителем, считал, что само понятие теологии чуждо традиционному иудаизму. Его оппоненты, как реформисты , так и православные , часто обвиняли его в неясности по этому вопросу . Американское движение в основном придерживалось аналогичного подхода, а его лидеры по большей части избегали участия в подобных мероприятиях. Лишь в 1985 году в Еврейской теологической семинарии Америки (JTS) открылся курс консервативного богословия . Единственная до сих пор крупная попытка определить четкое кредо была предпринята в 1988 году с Заявлением о принципах Эмет ве-Эмуна (Истина и вера), сформулированным и опубликованным Руководящим советом консервативного иудаизма . Во введении говорилось, что «отсутствие определения было полезным» в прошлом, но теперь возникла необходимость сформулировать его. Платформа представила множество заявлений, цитирующих ключевые понятия, такие как Бог, откровение и избрание , но также признала, что в ее рядах существуют различные позиции и убеждения, избегающие строгого разграничения принципов и часто выражающие противоречивые взгляды. [2] [4] [5] [6] В специальном выпуске журнала « Консервативный иудаизм» 1999 года , посвященном этому вопросу, ведущие раввины Эллиот Н. Дорфф и Гордон Такер заявили, что «большое разнообразие» внутри движения «делает создание богословское видение, разделяемое всеми, не возможно и не желательно». [7]
Консервативный иудаизм в основном поддерживает теистическое представление о личном Боге . Эмет ве-Эмуна заявил, что «мы подтверждаем нашу веру в Бога как Создателя и Правителя вселенной. Его сила вызвала мир к существованию; Его мудрость и доброта направляют его судьбу». В то же время платформа также отметила, что Его природа была «неуловимой» и допускала множество вариантов веры. Натуралистическая концепция божественности, рассматривающая ее как неотделимую от мирского мира, когда-то занимала важное место в движении, особенно представленном Мордехаем Капланом . После того, как реконструкционизм Каплана полностью объединился в независимое движение, эти взгляды оказались на обочине. [8]
Столь же неубедительная позиция выражается и в отношении других заповедей. Большинство богословов придерживаются идеи бессмертия души , но, хотя ссылки на воскресение мертвых сохраняются, английские переводы молитв затушевывают этот вопрос. В «Эмете» говорилось, что смерть не равносильна концу личности. Что касается мессианского идеала , движение перефразировало большинство петиций о восстановлении Жертвоприношений в прошедшее время, отвергая возобновление приношений животных, хотя и не выступая против Возвращения в Сион и даже Нового Храма . Платформа 1988 года заявила, что «некоторые» верят в классическую эсхатологию, но догматизм в этом вопросе «философски неоправдан». Понятия об избрании Израиля и завете Бога с ним также в основном сохранились. [9]
Консервативная концепция Откровения охватывает обширный спектр. Сам Захариас Франкель применил критически-научные методы для анализа этапов развития Устной Торы , положив начало современному изучению Мишны . Он считал блаженных мудрецов новаторами, внесшими свой собственный, оригинальный вклад в канон, а не просто толкователями и толкователями правовой системы, данной во всей своей полноте Моисею на горе Синай. Тем не менее, он также категорически отвергал использование этих дисциплин в Пятикнижии, утверждая, что оно находится за пределами человеческой досягаемости и имеет полностью небесное происхождение. Франкель никогда не разъяснял свои убеждения, и точная корреляция между человеческим и божественным в его взглядах до сих пор является предметом научных дискуссий. [10] Подобный негативный подход к высшей критике , принимая эволюционное понимание Устного Закона, определили раввин Александр Кохут , Соломон Шехтер и раннее поколение американского консервативного иудаизма. Когда в 1920-х годах преподаватели JTS начали заниматься библейской критикой, они адаптировали богословскую точку зрения, соответствующую ей: оригинальное словесное откровение действительно произошло на Синае, но сам текст был написан более поздними авторами. Последнюю, которую Дорфф классифицирует как относительно умеренную метаморфозу старой, до сих пор поддерживают немногие традиционалистские правые консервативные раввины, хотя она маргинализируется среди высшего руководства. [5] [11]
Небольшая, но влиятельная часть внутри СТС и движения с 1930-х годов придерживалась философии Мордехая Каплана, которая отрицала любую форму откровения, но рассматривала все Священные Писания как чисто человеческий продукт. Наряду с другими принципами реконструктивизма, оно сократилось по мере того, как последние консолидировались в отдельную группу. Взгляды Каплана и распространение высшей критики постепенно склонили большинство консервативных мыслителей к невербальному пониманию теофании , которое стало доминирующим в 1970-х годах. Это было синхронно с более широкой тенденцией снижения количества американцев, принявших Библию как Слово Божье. [5] [12] Дорфф разделил сторонников этого подхода на две школы. Кто-то утверждает, что Бог спроецировал некую форму послания, которая вдохновила людей-авторов Пятикнижия записывать то, что они воспринимали. Другой часто находится под сильным влиянием Франца Розенцвейга и других экзистенциалистов , но также привлекает многих объективистов , которые считают человеческий разум превыше всего. Вторая школа утверждает, что Бог даровал просто свое присутствие тем, на кого он влиял, без какого-либо общения, и этот опыт побуждал их к духовному творчеству. Хотя они различаются на теоретическом уровне откровения, оба практически рассматривают все Священные Писания и религиозные традиции как продукт человеческого творчества с определенным божественным вдохновением, обеспечивая понимание, которое признает библейскую критику, а также оправдывает крупные инновации в религиозном поведении. Первая доктрина, которую защищали такие лидеры, как раввины Бен-Цион Боксер и Роберт Гордис , в основном утверждала, что некоторые элементы в иудаизме полностью божественны, но определять, какие из них было бы непрактично, и поэтому принятые формы интерпретации следует в основном поддерживать. Сторонники последней точки зрения, в том числе раввины Луи Джейкобс и Нил Гиллман , также подчеркивали встречу Бога с евреями как коллективом и роль религиозных авторитетов на протяжении поколений в определении того, что это подразумевает. Акцент на главенстве сообщества и традиции, а не индивидуального сознания, определяет весь спектр консервативной мысли. [13]
.jpg/1280px-Jewish_Theological_Seminary_of_America_(51241367198).jpg)
Опорой консерваторов было принятие историко-критического метода в понимании иудаизма и определении его будущего курса. Принимая эволюционный подход к религии как к чему-то, что развивалось с течением времени и поглощало значительные внешние влияния, движение проводило различие между первоначальным смыслом, подразумеваемым в традиционных источниках, и тем, как они были поняты последующими поколениями, отвергая веру в непрерывную цепочку толкований. из первоначального Божьего Откровения, невосприимчивого к любым серьезным посторонним воздействиям. Это эволюционное восприятие религии, хотя и относительно умеренное по сравнению с более радикальными модернизаторами (например, ученые школы позитивно-исторической школы стремились продемонстрировать преемственность и сплоченность иудаизма на протяжении многих лет), все же бросало вызов консервативным лидерам.
Они с почтением относились к традициям и нравам, особенно к постоянному соблюдению механизма религиозного закона ( Галаха ), противодействуя неизбирательным изменениям, и подчеркивали, что их следует изменять только с осторожностью и осторожностью, и люди должны соблюдать их. Раввин Луис Гинзберг , резюмируя позицию своего движения, писал:
Теперь мы можем понять кажущееся противоречие между теорией и практикой... Можно представить происхождение субботы так, как это сделал бы профессор в университете, но при этом наблюдать мельчайшие детали, известные строгому ортодоксу... Святость субботы покоится не на не в том, что оно было провозглашено на Синае, а в том, что оно нашло на протяжении тысячелетий свое выражение в еврейских душах. Задача историка — исследовать возникновение и развитие обычаев и обрядов; С другой стороны, практический иудаизм не интересуется происхождением, а рассматривает институты такими, какими они стали.
Это несоответствие между научной критикой и настаиванием на наследии должно было быть компенсировано убеждением, которое предотвратило бы либо отклонение от принятых норм, либо расхлябанность и апатию. [14]
Ключевой доктриной, которая должна была реализовать эту способность, была коллективная воля еврейского народа. Консерваторы придавали большое значение определению религиозной практики как в исторических прецедентах, так и в качестве средства формирования нынешнего поведения. Захариас Франкель был пионером этого подхода; как прокомментировал Майкл А. Мейер, «необычайный статус, который он приписывал укоренившимся убеждениям и практикам сообщества, вероятно, является самым оригинальным элементом его мысли». Он превратил его в источник легитимности как изменений, так и сохранения, но в основном последнего. Базовая умеренность и традиционализм большинства людей должны были гарантировать чувство преемственности и единства, сдерживая руководящих раввинов и ученых, которые в его возрасте были полны решимости проводить реформы, но также предоставляя им маневренность в принятии или отказе от определенных элементов. [10] Соломон Шехтер придерживался аналогичной позиции. Он превратил старую раввинистическую концепцию К'ляль Исраэль , которую он перевел как «католический Израиль», во всеобъемлющее мировоззрение. Для него детали божественного Откровения имели второстепенное значение, поскольку исторические изменения диктовали его интерпретацию на протяжении веков: «Центр авторитета фактически удален из Библии», предположил он, «и помещен в какое-то живое тело... в контакте с идеальными стремлениями и религиозными потребностями эпохи, лучше всего способными определить... Это живое тело, однако, представлено не... священством или раввинством, а коллективным сознанием католического Израиля». [15]
Объем, пределы и роль этого корпуса были предметом разногласий в рядах консерваторов. Сам Шехтер использовал ее, чтобы противостоять любому серьезному разрыву с традиционалистскими или прогрессивными элементами в американском еврействе своего времени, в то время как некоторые из его преемников утверждали, что эта идея устарела из-за сильного отчуждения многих от принятых форм, чему нужно было противостоять инновационные меры по их возвращению. Консервативный раввинат часто колебался относительно того, в какой степени непрактикующие, религиозно апатичные слои могут быть включены в качестве фактора в католический Израиль, давая им импульс в решении религиозных вопросов; даже лидеры авангарда признали, что большинство не может выполнять эту функцию. Правые критики часто обвиняли движение в том, что оно позволяло своим неприверженным мирянам играть преувеличенную роль, уступая его требованиям и постепенно расширяя галахические границы до предела. [16]
Консервативное руководство имело ограниченный успех в распространении своего мировоззрения среди широкой публики. Хотя раввинат считал себя носителем уникальной, оригинальной концепции иудаизма, массы не проявляли особого интереса, рассматривая его главным образом как компромисс, предлагающий канал религиозной идентификации, который был более традиционным, чем реформистский иудаизм , но менее строгим, чем православие. Лишь небольшой процент прихожан-консерваторов активно ведет соблюдающий образ жизни: в середине 1980-х годов Чарльз Либман и Дэниел Дж. Элазар подсчитали, что лишь 3–4 процента придерживаются этого образа жизни достаточно тщательно. Этот разрыв между принципами и обществом, более выраженный, чем в любом другом еврейском движении, часто объясняет упадок консервативного движения. Хотя в 1970-е годы с ним идентифицировали себя около 41 процента американских евреев, в 2013 году оно сократилось примерно до 18 процентов (и 11 процентов среди людей моложе 30 лет) [17].
Верность и приверженность Галахе , хотя и подвергаются критике как неискренние как изнутри, так и снаружи, были и остаются краеугольным камнем доктрины консервативного иудаизма. [18] Движение рассматривает законническую систему как нормативную и обязательную и полагает, что евреи должны практически соблюдать ее заповеди, такие как суббота, диетические предписания, ритуальная чистота, ежедневная молитва с филактериями и тому подобное. Одновременно, рассматривая еврейскую историю и раввинскую литературу через призму академической критики, он утверждал, что эти законы всегда подвергались значительной эволюции и должны продолжать это делать. Эмет ве-Эмуна озаглавил свою главу по этой теме «Необходимость Галахи», заявив, что « Галаха в ее развивающейся форме является незаменимым элементом традиционного иудаизма, который жизненно важен и современен». Консервативный иудаизм считает себя подлинным наследником гибкой легалистической традиции, обвиняя православных в застопорении этого процесса, а реформистов в отказе от него.
Напряжение между «традициями и изменениями» — которые также были девизом движения с 1950-х годов — и необходимость их уравновешивания всегда были темой интенсивных дебатов в консервативном иудаизме. На ранних этапах руководство выступало против ярко выраженных инноваций, занимая в основном относительно жесткую позицию. Реконструкционизм Мордехая Каплана выдвинул требование радикальных изменений без особого внимания к прошлому или галахическим соображениям, но старшие раввины решительно выступили против него. Даже в 1940-х и 1950-х годах, когда влияние Каплана росло, его начальники раввины Луи Гинзберг , Луи Финкельштейн и Саул Либерман придерживались очень консервативной линии. С 1970-х годов, с усилением либерального крыла внутри движения, большинство в Раввинской ассамблее предпочли довольно радикальные реформации религиозного поведения, но отвергли реконструктивистский негалахический подход, настаивая на сохранении законнического метода. [19] Галахическая приверженность консервативного иудаизма подвергалась большой критике, как изнутри, так и снаружи . Недовольство правых, в том числе Союза традиционного иудаизма , который отделился в знак протеста против резолюции 1983 года о рукоположении женщин-раввинов, принятой открытым голосованием, в ходе которого были подсчитаны все преподаватели СТС, независимо от квалификации, оспаривало достоверность этого описания, а также прогрессисты, такие как раввин Нил Гиллман , который призвал движение прекратить называть себя галахическим в 2005 году, заявив, что после неоднократных уступок «наше первоначальное утверждение умерло смертью из-за тысячи оговорок... оно потеряло всякий фактический смысл». [20]
Основным органом, которому поручено формулировать постановления, ответы и статуты, является Комитет по еврейским законам и стандартам (CJLS), комиссия, состоящая из 25 специалистов-законников с правом голоса и еще 11 наблюдателей. Существует также меньший по размеру Ваад ха-Галаха (Юридический комитет) израильского движения Масорти. Чтобы каждый ответ считался официальной позицией CJLS, он должен получить как минимум шесть избирателей. Консервативный иудаизм открыто признает принцип галахического плюрализма, позволяющий комиссии принимать более одной резолюции по любому вопросу. Последней инстанцией в каждом консервативном сообществе является местный раввин, Мара Д'Атра (господин местности, в традиционных терминах), наделенный правом принимать мнения меньшинства или большинства от CJLS или поддерживать местную практику. Так, по вопросу о допуске открыто гомосексуальных кандидатов-раввинов Комитет принял две резолюции: одну за и одну против; СТС занял мягкую позицию, в то время как Латиноамериканская семинария Рабинико по-прежнему придерживается последней. Аналогичным образом, хотя большинство консервативных синагог одобряют эгалитаризм женщин в религиозной жизни, некоторые по-прежнему сохраняют традиционные гендерные роли и не учитывают женщин в молитвенных кворумах .
.jpg/1280px-Deputy_Chief_Sander_Cohen_Memorial_Service_(38177042965).jpg)
Консервативная трактовка Галахи определяется несколькими особенностями, хотя весь спектр ее галахического дискурса нельзя резко отличить ни от традиционного, ни от православного. Раввин Давид Голинкин , попытавшийся классифицировать его параметры, подчеркнул, что нередко постановления просто повторяют выводы, сделанные в старых источниках или даже в православных. Например, в деталях подготовки ритуальных оградок к субботе он напрямую опирается на мнения Шулхан Аруха и раввина Хаима Давида ха-Леви . Другая тенденция, преобладающая среди раввинов движения, но опять же не специфическая для него, - это принятие более мягких позиций по рассматриваемым вопросам - хотя это не является универсальным, и респонса также нередко занимала жесткие позиции. [21]
Более отличительной характеристикой является большая склонность основывать решения на более ранних источниках, в Ришоним или до них, еще в Талмуде. Консервативные решения часто прибегают к менее каноническим источникам, изолированным ответам или мнениям меньшинства. Они демонстрируют большую изменчивость в отношении сложившихся прецедентов и континуума в раввинской литературе, в основном написанной более поздними авторитетами, и мало внимания уделяют воспринимаемой иерархии между крупными и второстепенными законниками прошлого. Они гораздо более склонны бороться ( махлокет ) со старыми постановлениями, проявлять гибкость по отношению к обычаям или полностью игнорировать их. Это особенно выражается в меньшей нерешительности по поводу принятия решений вопреки или вопреки основным кодификациям еврейского закона, таким как Мишне Тора , Арбаа Турим и особенно Шулхан Арух с его Иссерлесом Глоссом и более поздними комментариями. Консервативные власти, часто опираясь на самих Шулхан Арух , критикуют православных за то, что они относительно редко выходят за рамки этого подхода и чрезмерно канонизируют работу раввина Джозефа Каро . В нескольких случаях консервативные раввины замечали, что Шулхан Арух правил без твердого прецедента, иногда черпая свои выводы из Каббалы . Важным примером является постановление раввина Голинкина – вопреки консенсусу большинства среди Ахаронимов и наиболее выдающихся Ришоним , но основанное на многих мнениях меньших Ришоним , которые вытекают из взглядов меньшинства в Талмуде – о том, что Субботний год не является вообще обязателен в настоящее время (ни де'Орайта , ни де'Рабанан ), а скорее акт благочестия . [22]
Этические соображения и их значение при определении галахических вопросов, главным образом, в какой степени современные чувства могут повлиять на результат, являются предметом многочисленных дискуссий. Сторонники правого крыла , такие как раввин Джоэл Рот , утверждали, что такие элементы, естественно, являются фактором при формулировании выводов, но не могут сами по себе служить оправданием для принятия той или иной позиции. Большинство, однако, в основном поддержало мнение, высказанное еще раввином Сеймуром Сигелом в 1960-х годах, о том, что культурные и этические нормы сообщества, современные эквиваленты талмудической Агады , должны заменить законнические формы, когда они вступают в конфликт и возникает конфликт. было важнейшей этической проблемой. Раввин Эллиот Дорфф пришел к выводу, что, в отличие от ортодоксального, консервативный иудаизм утверждает, что юридические детали и процессы в основном служат высшим моральным целям и могут быть изменены, если они больше не будут этого делать: «Другими словами, Агада должна контролировать Галаху » . Либеральный раввин Гордон Такер вместе с Гиллманом и другими прогрессивными деятелями поддержал далеко идущее внедрение этого подхода, сделав консервативный иудаизм гораздо более агадическим и позволив моральным приоритетам иметь высший авторитет во всех случаях. Эта идея стала очень популярной среди молодого поколения, но и не была полностью воспринята. В резолюции 2006 года о гомосексуалистах CJLS выбрал средний путь: они согласились, что этическое рассмотрение человеческого достоинства имеет первостепенное значение, но недостаточно, чтобы искоренить четкий библейский запрет не лгать человечеству, как и женщине (традиционно понимаемому как запрет на полный анальный секс). Все остальные ограничения, в том числе на другие формы сексуальных отношений, были сняты. [23] Подобный подход проявляется в том, что социологическим изменениям придается большое значение при принятии решений по религиозной политике. Члены CJLS и Раввинской ассамблеи часто заявляют, что обстоятельства в наше время глубоко изменились, выполняя критерии, требующие принятия новых постановлений в различных областях (основанных на общих талмудических принципах, таких как Шинуи ха-Иттим , «Изменение времен»). Это, наряду с этическим аспектом, было основным аргументом в пользу революционного изменения роли женщин в религиозной жизни и принятия эгалитаризма.
Наиболее отличительной чертой консервативного легалистического дискурса, в которой он заметно и резко отличается от православия, является включение в этот процесс критически-научных методов. Обсуждения почти всегда описывают историческое развитие конкретного вопроса, от самых ранних известных упоминаний до наших дней. Этот подход позволяет провести тщательный анализ того, как он практиковался, принимался, отвергался или изменялся в различные периоды, не обязательно в соответствии с принятым раввинским пониманием. Заняты археология, филология и иудаика ; раввины используют сравнительные сборники религиозных рукописей, иногда замечая, что предложения были добавлены позже или содержат орфографические, грамматические и транскрипционные ошибки, меняя все понимание определенных отрывков. Этот критический подход занимает центральное место в движении, поскольку его историческая основа подчеркивает, что вся религиозная литература имеет оригинальное значение, соответствующее контексту ее формулирования. Это значение можно проанализировать и распознать, и оно отличается от более поздних интерпретаций, приписываемых традиционными комментаторами. Лица, принимающие решения, также гораздо более склонны включать ссылки на внешние научные источники в соответствующих областях, например, ветеринарные публикации по галахическим вопросам, касающимся домашнего скота. [24]
Консервативные власти, пропагандируя динамичную Галаху , часто ссылаются на то, как мудрецы древности использовали раввинские уставы ( Таккана ), которые позволяли обходить запреты Пятикнижия, такие как Прозбул или Хетер Иска . В 1948 году, когда их использование впервые обсуждалось, раввин Исаак Кляйн утверждал, что, поскольку в католическом Израиле не было консенсуса по поводу лидерства, следует избегать формулирования существенных такканот . Другое предложение - ратифицировать их только большинством в две трети голосов в РА - было отклонено. Для создания новых статуй требуется простое большинство — 13 сторонников из 25 членов CJLS. В 1950-х и 1960-х годах такие радикальные меры, как цитировал раввин Арнольд М. Гудман в постановлении 1996 года, разрешающем членам священнической касты вступать в брак с разведенными: « Поздние власти не хотели брать на себя такие односторонние полномочия... опасались, что ссылка на этот принцип может создать пресловутый скользкий путь, тем самым ослабив всю галахическую структуру... тем самым наложив серьезные ограничения на условия и ситуации, где это было бы уместно» - были тщательно составлены как временные, чрезвычайные постановления ( Хораат Шаа ), основанные на необходимости избежать полного раскола среди многих несоблюдающих евреев. Позднее эти постановления стали принятыми и постоянными на практическом уровне. Консервативное движение издало широкий спектр новых, основательных статуй, от знаменитого ответа 1950 года, разрешавшего ездить в синагогу в субботу, до решения 2000 года запретить раввинам спрашивать о том, является ли кто-то мамзером , фактически отменив это законное право. категория. [25]
За прошедшие годы RA и CJLS приняли множество решений, сформировав особый профиль консервативной практики и вероисповедания. В 1940-х годах, когда общественность требовала смешанной рассадки представителей обоих полов в синагоге, некоторые раввины утверждали, что прецедента не было, но были вынуждены на основании острой необходимости ( Эт лаасот ), другие отмечали, что археологические исследования не выявили перегородок в древних синагогах. Смешанная рассадка стала обычным явлением почти во всех собраниях. В 1950 году было постановлено, что использование электричества (то есть замыкание электрической цепи ) не означает разжигания огня , даже в лампах накаливания , и, следовательно, не является запрещенной работой и может выполняться в субботу. На этом основании, хотя выполнение запрещенных работ, конечно, запрещено (например, видеозапись по-прежнему представляет собой запись), включение света и другие функции разрешены, хотя РА настоятельно призывает приверженцев соблюдать святость субботы (воздерживаться от каких-либо действий). которые могут имитировать атмосферу будней, например, громкий шум, напоминающий о работе).
Необходимость поощрять прибытие в синагогу также побудила CJLS в том же году издать временную статую, разрешающую вождение автомобиля в этот день только с этой целью; оно было подкреплено постановлением о том, что сжигание топлива не служило никакому из действий, запрещенных при строительстве Скинии , и поэтому могло быть классифицировано, согласно их интерпретации мнения тосафистов , как «избыточный труд» ( Шейна Црича Л'гуфа ) и будет разрешено. Обоснованность этого аргумента активно оспаривалась внутри движения. В 1952 году членам касты священников было разрешено вступать в брак с разведенными при условии утраты своих привилегий, поскольку расторжение брака получило широкое распространение и женщин, подвергшихся такому расторжению, нельзя было заподозрить в непристойных действиях. В 1967 году был также снят запрет на женитьбу священников на новообращенных.
В 1954 году вопрос агунот (женщины отказывались от развода со стороны своих мужей) был в основном решен путем добавления в брачный договор пункта , согласно которому мужчины должны были платить алименты до тех пор, пока они не уступят. В 1968 году этот механизм был заменен обратной экспроприацией выкупа за невесту , что сделало брак недействительным. В 1955 году все больше девушек праздновали бат-мицву и требовали разрешить им восхождения к Торе. CJLS согласился, что постановление, согласно которому женщинам было запрещено это делать из-за уважения к общине ( Квод ха-Цибур ), больше не актуально. В 1972 году было постановлено, что сычужный фермент , даже если он получен от нечистых животных, был настолько преобразован, что представлял собой совершенно новый продукт ( Паним Чадашот бау л'Хан ), и поэтому весь твердый сыр можно было считать кошерным .
В 1970-е и 1980-е годы права женщин стали главной повесткой дня. Растущее давление привело к тому, что CJLS принял предложение о том, чтобы женщины могли считаться частью кворума, на том основании, что только Шулхан Арух прямо заявил, что он состоит из мужчин. Несмотря на то, что это было принято, это вызвало большие споры в Комитете и вызвало серьезные споры. Более полное решение было предложено в 1983 году раввином Джоэлом Ротом , а также было принято решение разрешить женщинам рукоположение в раввины. Рот отмечал, что некоторые решившие в древности признавали, что женщины могут благословлять при выполнении позитивных, ограниченных по времени заповедей (от которых они освобождены и, следовательно, неспособны выполнять обязательства перед другими), особенно ссылаясь на то, каким образом они взяли на себя счет Омер . Он предложил женщинам добровольно брать на себя обязательство молиться трижды в день и так далее, и его ответ был принят. С тех пор женщины-раввины были рукоположены в JTS и других семинариях. В 1994 году движение приняло принципиальный эгалитарный аргумент Джудит Хауптман , согласно которому равные молитвенные обязанности для женщин никогда не запрещались явно, и только их более низкий статус препятствовал участию. В 2006 году в состав СТС также должны были быть приняты открытые кандидаты-раввины-геи. В 2012 году была разработана церемония помолвки однополых пар, хотя она и не определялась как кидушин . В 2016 году раввины приняли резолюцию в поддержку прав трансгендеров. [26]
Консервативный иудаизм в Соединенных Штатах проводил относительно строгую политику в отношении смешанных браков. Предложения о признании евреев по отцовской линии, как в реформистском движении, были отвергнуты подавляющим большинством. Необращенным супругам в большинстве случаев запрещалось членство в общине и участие в ритуалах; Духовенству запрещено любое участие в межконфессиональных браках под страхом увольнения. Однако, когда количество таких союзов резко возросло, консервативные общины начали называть членов семьи нееврейского происхождения К'ров Исраэль (Родня Израиля) и быть более открытыми по отношению к ним. Руководящий совет консервативного иудаизма заявил в 1995 году: «Мы хотим побудить еврейского партнера сохранять свою еврейскую идентичность и воспитывать своих детей как евреев». [27]
Несмотря на централизацию юридического обсуждения вопросов еврейского права в CJLS, отдельные синагоги и общины, в конечном итоге, должны зависеть от местных лиц, принимающих решения. Раввин в своей общине считается Мара Д'Атра , или местным галахическим решателем. Раввины, обученные практике чтения консервативных еврейских подходов, исторической оценке еврейского закона и интерпретации библейских и раввинистических текстов, могут напрямую соглашаться с решениями CJLS или сами высказывать мнения по вопросам, основанным на прецедентах, или прочтении текста, который проливает свет на вопросы прихожан. Так, например, раввин может разрешить или не разрешить потоковое видео в субботу, несмотря на решение большинства, разрешающее использование электроники. Местная Мара Д'Атра может полагаться на доводы, содержащиеся в мнениях большинства или меньшинства CJLS, или иметь другие текстовые и галахические основания, то есть отдавать приоритет еврейским ценностям или правовым концепциям, чтобы так или иначе принимать решения по вопросам ритуалов, семьи. жизнь или священные занятия. Этот баланс между централизацией галахической власти и сохранением власти местных раввинов отражает приверженность плюрализму, лежащему в основе Движения.
Термин «консервативный иудаизм» использовался, все еще в общем, а не как конкретный ярлык, уже в посвященной речи Еврейской теологической семинарии Америки в 1887 году раввином Александром Кохутом . К 1901 году выпускники JTS сформировали Раввинскую ассамблею , членами которой являются все рукоположенные консервативные священнослужители мира. По состоянию на 2010 год в РА было 1648 раввинов. В 1913 году Объединенная синагога Америки , переименованная в 1991 году в Объединенную синагогу консервативного иудаизма, была основана как конгрегационалистское подразделение РА. Движение учредило Всемирный совет консервативных синагог в 1957 году. Ответвления за пределами Северной Америки в основном приняли еврейское название «Масорти», традиционное», как это сделали израильское движение Масорти, основанное в 1979 году, и Британская ассамблея синагог Масорти, образованная в 1985 году. В конечном итоге Всемирный совет изменил свое название на «Масорти Олами», Masorti International. Помимо РА, Международная Канторская Ассамблея поставляет молитвенных лидеров общинам по всему миру.
Объединенная синагога консервативного иудаизма, охватывающая США, Канаду и Мексику, [28] на сегодняшний день является крупнейшей частью Масорти Олами. Хотя большинство общин, считающих себя «консервативными», связаны с USCJ, некоторые из них независимы. Хотя точная информация о Канаде скудна, по оценкам, около трети канадских евреев, принадлежащих к религиозной принадлежности, являются консерваторами. [29] В 2008 году более традиционный Канадский совет консервативных синагог отделился от материнской организации. По состоянию на 2014 год оно насчитывало семь общин. По данным исследования Pew Research Center в 2013 году, 18 процентов евреев в США, а в 2020 году — 13 процентов [30] идентифицировали себя с этим движением, что делает его вторым по величине в стране. Стивен М. Коэн подсчитал, что по состоянию на 2013 год 962 000 взрослых евреев США считали себя консерваторами: 570 000 были зарегистрированными прихожанами, а еще 392 000 не были членами синагоги, но были идентифицированы. Кроме того, Коэн предположил в 2006 году, что 57 000 необращенных супругов-неевреев также были зарегистрированы (в то время один из них был в 12 процентах домохозяйств): 40 процентов членов вступают в смешанные браки. Консерваторы также являются самой возрастной группой: среди тех, кто моложе 30 лет, только 11 процентов идентифицируют себя как таковые, а на каждого человека в возрасте от 35 до 44 лет приходится три человека старше 55 лет. По состоянию на ноябрь 2015 года в USCJ насчитывалось 580 членов конгрегаций ( резкое снижение по сравнению с 630 двумя годами ранее), 19 в Канаде и остальные в Соединенных Штатах. [31] В 2011 году USCJ инициировал план по оживлению движения. [32]
За пределами Северной Америки движение мало представлено: в 2011 году, по оценкам Релы Минц Геффен, за пределами США насчитывалось всего 100 000 членов (и прежняя цифра включала Канаду). [33] «Масорти АмЛат», филиал МО в Латинской Америке , является крупнейшим: 35 общин в Аргентине , 7 в Бразилии , 6 в Чили и еще 11 в других странах. Британская ассамблея синагог Масорти состоит из 13 общин и насчитывает более 4000 членов. Более 20 сообществ разбросаны по всей Европе, из них 3 в Австралии и 2 в Африке. Движение Масорти в Израиле объединяет около 70 общин и молитвенных групп, насчитывающих несколько тысяч полноправных членов. Кроме того, хотя венгерский неолог иудаизм с несколькими тысячами приверженцев и сорока частично действующими синагогами официально не связан с Масорти Олами, консервативный иудаизм рассматривает его как братское, «неортодоксальное, но галахическое» движение. [34]
В Нью-Йорке JTS служит первоначальной семинарией и наследием движения наряду со Школой раввинистических исследований Зиглера при Американском еврейском университете в Лос-Анджелесе; Латиноамериканская раввинская семинария Маршалла Т. Мейера ( исп. Seminario Rabínico Latinoamericano Marshall T. Meyer ) в Буэнос-Айресе , Аргентина; и Институт иудаики им. Шехтера в Иерусалиме . Консервативным учреждением, которое не предоставляет раввинского рукоположения, но действует по принципу традиционной ешивы , является Консервативная ешива , расположенная в Иерусалиме . Будапештский университет иудаики «Неолог» также поддерживает связи с консервативным иудаизмом.
Нынешним канцлером JTS является Шули Рубин Шварц , занимающая этот пост с 2020 года. Она первая женщина, избранная на эту должность в истории JTS. Нынешним деканом Школы раввинистических исследований Зиглера является Брэдли Шавит Артсон . Комитет по еврейскому законодательству и стандартам возглавляет раввин Эллиот Н. Дорфф , работающий с 2007 года. Раввинскую ассамблею с 2019 года возглавляет президент раввин Дебра Ньюман Камин, а руководит ею главный исполнительный директор раввин Джейкоб Блюменталь . Раввин Блюменталь занимает совместную должность генерального директора Объединенной синагоги консервативного иудаизма . Нынешний президент USCJ - Нед Гладштейн. В Южной Америке раввин Ариэль Стофенмахер является ректором семинарии, а раввин Марсело Риттнер - президентом Masorti AmLat. В Великобритании Ассамблею Масорти возглавляет старший раввин Джонатан Виттенберг . В Израиле исполнительным директором движения Масорти является Ижар Хесс , а председателем – Софи Феллман Рафаловиц.
Глобальное молодежное движение известно как НОАМ, аббревиатура от Ноар Масорти; ее североамериканская организация называется « Объединенная синагогальная молодежь» . Маром Исраэль — это организация движения Масорти для студентов и молодежи, которая проводит мероприятия, основанные на религиозном плюрализме и еврейском содержании. Женская лига консервативного иудаизма также действует в Северной Америке.
USCJ поддерживает дневные школы Соломона Шехтера , включающие 76 дневных школ в 17 американских штатах и 2 канадских провинциях, обслуживающих еврейских детей. [35] Многие другие «общественные дневные школы», не связанные с Шехтером, придерживаются в целом консервативного подхода, но, в отличие от них, обычно «не имеют препятствий для зачисления, основанных на вере родителей или религиозных обычаях дома». [36] В течение первого десятилетия 21 века ряд школ, входивших в сеть Шехтера, превратились в независимые общественные дневные школы. [36] USCJ также поддерживает систему лагеря Рама , где дети и подростки проводят лето в наблюдательной среде. [37] [38]
Возникновение современных централизованных государств в Европе к началу XIX века ознаменовало конец еврейской судебной автономии и социальной изоляции. Их общинные корпоративные права были отменены, а последовавший за этим процесс эмансипации и аккультурации быстро изменил ценности и нормы общества. Отчужденность и апатия к иудаизму были безудержными. Процесс коммунальной, образовательной и гражданской реформы не мог не затронуть основные принципы веры. Новое академическое критическое исследование иудаизма ( Wissenschaft des Judentums ) вскоре стало источником споров. [39] [40] Раввины и ученые спорили, в какой степени, если вообще, его выводы могут быть использованы для определения нынешнего поведения. Модернизированные православные в Германии, такие как раввины Исаак Бернейс и Азриэль Хильдесхаймер , довольствовались осторожным изучением его, строго придерживаясь при этом святости священных текстов и отказываясь предоставить Wissenschaft какое-либо слово в религиозных вопросах. На другой крайности находились раввин Авраам Гейгер , который впоследствии стал отцом-основателем реформистского иудаизма , и его сторонники. Они выступали против любых ограничений на критические исследования или их практическое применение, придавая больший вес необходимости перемен, чем преемственности.
Уроженец Праги раввин Захариас Франкель , назначенный главным раввином Королевства Саксония в 1836 году, постепенно поднялся и стал лидером тех, кто стоял посередине. Помимо работы по улучшению гражданской жизни местных евреев и реформе образования, он проявлял большой интерес к Wissenschaft . Но Франкель всегда был осторожен и глубоко трепетно относился к традициям, написав в частном порядке в 1836 году, что «средства должны применяться с такой осторожностью и осмотрительностью... чтобы прогресс был достигнут незамеченным и казался несущественным обычному зрителю». Вскоре он оказался втянутым в великие споры 1840-х годов. В 1842 году, во время второго спора о Гамбургском храме , он выступил против нового реформистского молитвенника, утверждая, что отмена петиций о будущем возвращении в Сион под руководством Мессии является нарушением древнего принципа. Но он также выступил против запрета, наложенного на фолиант раввином Бернейсом, заявив, что это примитивное поведение. В том же году он и умеренный консерватор С.Л. Рапопорт были единственными из девятнадцати респондентов, отрицательно ответивших на вопрос общины Бреслау о том, может ли там служить глубоко неортодоксальный Гейгер. В 1843 году Франкель вступил в конфликт с радикальным раввином-реформистом Сэмюэлем Холдхеймом , который утверждал, что акт бракосочетания в иудаизме является гражданским ( мемонот ), а не священным ( иссурим ) делом и может подпадать под действие Закона страны. В декабре 1843 года Франкель запустил журнал Zeitschrift für die Religiösen Interessen des Judentums . В преамбуле он попытался представить свой подход к нынешнему тяжелому положению: «Дальнейшее развитие иудаизма не может осуществляться посредством реформы, которая приведет к полному распаду... Но необходимо участвовать в его изучении... проводимом посредством научных исследований, на позитивной, исторической основе». Термин «позитивно-исторический» стал ассоциироваться с ним и его срединным путем. Zeitschrift , по убеждению своего издателя, не был ни догматически ортодоксальным, ни чрезмерно полемичным, он полностью выступал против библейской критики и приводил доводы в пользу древности обычаев и практики. [39] [40]
В 1844 году Гейгер и его союзники-единомышленники организовали конференцию в Брауншвейге , которая должна была иметь достаточный авторитет (с 1826 года раввин Аарон Хорин призывал к созыву нового Синедриона ) для обсуждения и принятия радикальных изменений. Франкель был готов согласиться только на встречу без каких-либо практических результатов и отказался от приглашения. Когда протоколы, содержащие множество радикальных заявлений, были опубликованы, он обвинил собрание в «применении скальпеля критики» и в предпочтении духа эпохи традициям. Однако позже он согласился присутствовать на второй конференции, состоявшейся во Франкфурте-на-Майне 15 июля 1845 года, несмотря на предупреждения Рапопорта, который предупреждал, что компромисс с Гейгером невозможен и он только нанесет ущерб своей репутации среди традиционалистов. 16-го числа возник вопрос об использовании иврита в литургии. Большинство присутствующих были склонны сохранить его, но с большим количеством немецких сегментов. Небольшое большинство приняло резолюцию, в которой говорилось, что существует субъективная, но не объективная необходимость сохранить его в качестве языка богослужения. Затем Франкель поразил своих сверстников яростным протестом, заявив, что это разрыв с прошлым и что иврит имеет огромную важность и огромную сентиментальную ценность. Остальные немедленно начали цитировать все отрывки из раввинской литературы, позволяющие молиться на родном языке. Франкель не мог оспаривать галахическую обоснованность их решения, но воспринимал его как признак глубоких разногласий между ними. 17-го числа он официально отказался от участия, опубликовав резкую критику процедур. «Противники конференции, опасавшиеся, что он перешел на другую сторону, - отмечает историк Майкл А. Мейер, - теперь почувствовали уверенность в его лояльности».
У раввина Саксонии было много сторонников, которые поддерживали столь же умеренный подход и изменения только на основе авторитета Талмуда. Когда Гейгер начал готовить третью конференцию в Бреслау, Хирш Бар Фассель убедил Франкеля организовать в знак протеста еще одну собственную конференцию. Франкель пригласил коллег на собрание в Дрездене , которое должно было состояться 21 октября 1846 года. Он объявил, что одной из мер, которые он готов поддержать, была возможная отмена второго дня фестивалей , но только в том случае, если будет достигнут широкий консенсус и не раньше тщательного обсуждения. Среди присутствующих должны были быть Рапопорт, Фассель, Адольф Еллинек , Леопольд Лёв , Михаэль Сакс , Абрахам Кон и другие. Однако собрание в Дрездене вскоре вызвало ожесточенное сопротивление православных, особенно со стороны раввина Якоба Эттлингера , и было отложено на неопределенный срок.
В 1854 году Франкель был назначен канцлером новой Еврейской теологической семинарии в Бреслау , первой современной раввинской семинарии в Германии. Его противники на обоих флангах были возмущены. Гейгер и реформистский лагерь долгое время обвиняли его в теологической двусмысленности, лицемерии и привязанности к застойным остаткам, а теперь протестовали против «средневековой» атмосферы в семинарии, которая в основном занималась преподаванием еврейского закона. Жесткий ортодоксальный Самсон Рафаэль Хирш , который яростно выступал против Wissenschaft и подчеркивал божественное происхождение всей галахической системы в Теофании на Синае, с глубоким подозрением относился к убеждениям Франкеля, использованию науки и постоянным утверждениям о том, что еврейский закон является гибким и развивающимся.
Окончательный раскол между Франкелем и православными произошел после публикации в 1859 году его « Дарке ха-Мишна» («Пути Мишны » ). Он восхвалял блаженных мудрецов , представляя их смелыми новаторами, но ни разу не подтвердил божественность Устной Торы . Что касается постановлений, классифицированных как Закон, данных Моисею на Синае , он процитировал Ашера бен Джехиэля , который заявил, что некоторые из них были названы таковыми лишь апокрифически; он применил выводы последнего ко всем, отметив, что они «настолько очевидны, словно были сделаны на Синае». Хирш заклеймил Франкеля еретиком, потребовав от него объявить, верит ли он, что как Устная, так и Письменная Тора имеют небесное происхождение. Раввины Бенджамин Хирш Ауэрбах , Соломон Кляйн и другие опубликовали более услужливые трактаты, но также потребовали объяснений. Рапопорт пришел на помощь Франкелю, заверив, что его слова лишь повторяют слова Бена Джехиэля и что вскоре он опубликует заявление, которое опровергнет обвинения Хирша. Но затем канцлер Бреслау выступил с двусмысленной защитой, написав, что его книга не касается богословия, и уклонившись от какого-либо четкого ответа. Теперь к его критикам присоединился даже Рапопорт.
Хиршу это удалось, серьезно запятнав репутацию Франкеля среди наиболее обеспокоенных лиц. Вместе с другим ортодоксальным раввином Азриэлем Хильдесхаймером Хирш начал длительную общественную кампанию на протяжении 1860-х годов. Они постоянно подчеркивали пропасть между православным пониманием Галахи как полученной и открытой, по-разному применяемой к различным обстоятельствам и подверженной человеческому суждению и, возможно, ошибке, но неизменной и божественной в принципе – в отличие от эволюционного, исторического и недогматического подхода в которые прошлые авторитеты не просто разрабатывали, но и сознательно внедряли инновации, как учил Франкель. Хильдесхаймер часто повторял, что этот вопрос полностью затмевает любой конкретный технический спор со школой Бреслау (ученики которой часто были более снисходительны в вопросах головного убора для женщин, Халав Исраэль и других вопросах). Хильдесхаймер был обеспокоен тем, что еврейское общественное мнение не заметило никакой практической разницы между ними; хотя он старался отличить наблюдательных помощников Франкеля от лагеря реформ, он отметил в своем дневнике: «Как скудна принципиальная разница между школой Бреслау, которая надевает шелковые перчатки при своей работе, и Гейгером, который владеет кувалдой». В 1863 году, когда преподаватель Бреслау Генрих Грец опубликовал статью, в которой он, по-видимому, усомнился в мессианской вере , Хильдесхаймер немедленно ухватился за возможность еще раз доказать догматическое, а не практическое разделение. Он объявил Греца еретиком.
Позитивно-историческая школа была влиятельной, но никогда не институционализировалась так тщательно, как ее оппоненты. Помимо многих выпускников Бреслау, Исаак Ной Мангеймер , Адольф Еллинек и раввин Мориц Гудеманн повели центральную общину в Вене по аналогичному пути. В местной семинарии Еллинека Меир Фридман и Исаак Хирш Вайс следовали умеренному подходу Франкеля к критическим исследованиям. «Духом Бреслау» был проникнут и раввинат либеральной неологической общественности в Венгрии, формально отделившейся от православной. Многие из его членов учились там, и по его образцу была создана Еврейская теологическая семинария в Будапеште , хотя прихожан-ассимиляционистов мало заботило мнение раввинов. [41] В самой Германии выпускники Бреслау основали в 1868 году недолговечное общество Jüdisch-Theologische Verein. Он был распущен в течение года и бойкотировался как реформистами, так и православными. Михаэль Сакс руководил берлинской общиной в очень консервативном стиле и в конце концов ушел в отставку, когда в богослужениях появился орган. Мануэль Жоэль , еще один представитель партии франкелистов, сменил Гейгера в Бреслау. Ради компромисса он сохранил усеченный немецкий перевод литургии своего предшественника, но восстановил полный текст на иврите.
Семинария Бреслау и Реформаторская высшая школа еврейского образования придерживались совершенно разных подходов; но на общинном уровне неспособность выпускников первой организовать или сформулировать последовательную повестку дня в сочетании с падением престижа Бреслау и консерватизмом выпускников Высшей школы - необходимость в гетерогенных сообществах, которые оставались едиными, особенно после того, как православные получили право на отделение в 1876 году — придало довольно единообразный и мягкий характер тому, что было известно в Германии как «либеральный иудаизм». В 1909 году 63 раввина, связанных с подходом Бреслау, основали Freie Jüdische Vereinigung, еще одну короткую попытку институционализации, но она тоже вскоре потерпела неудачу. Лишь в 1925 году Религиозной средней партии Фридена и Эйнхайта удалось реализовать ту же программу. Он получил несколько мест на муниципальных выборах, но был небольшим и не имел большого влияния.
Еврейская иммиграция в Соединенные Штаты породила смесь разрозненных общин, лишенных сильных традиций или стабильных структур. В этой свободолюбивой среде действовало множество сил. Еще в 1866 году раввин Йонас Бонди из Нью-Йорка писал, что в новой стране развился иудаизм «золотой середины, который левые называли ортодоксальным, а правые - неортодоксальным или реформатором». Быстрое распространение реформистского иудаизма к 1880-м годам оставило немногих, кто выступал против него, лишь горстка общин и служителей осталась за пределами Союза американских еврейских общин . В их число входили Сабато Мораис и раввин Генри Перейра Мендес из элитарных сефардских общин, а также раввины Бернар Драхман (рукоположенный в Бреслау, хотя он считал себя ортодоксальным) и Генри Шнебергер.
Несмотря на то, что ККП возглавляли радикальные и принципиальные реформаторы, такие как раввин Кауфман Колер , он также был домом для более консервативных элементов. Президент Исаак Мейер Уайз , прагматик, стремящийся к компромиссу, надеялся добиться широкого консенсуса, который превратил бы умеренную версию реформы в доминирующую в Америке. Он соблюдал диетические законы дома и пытался успокоить традиционалистов. 11 июля 1883 года, очевидно, из-за халатности еврейского поставщика провизии, некошерные блюда были поданы раввинам UAHC в присутствии Уайза. Известный потомкам как « банкет трефа », он якобы заставил некоторых гостей с отвращением покинуть зал, но на самом деле об этом инциденте мало что известно. В 1885 году силы традиционалистов получили поддержку с прибытием раввина Александра Кохута , сторонника Франкеля. Он публично раскритиковал Реформу за пренебрежение ритуалами и получением форм, что вызвало острую полемику с Колером. Дебаты были одним из главных факторов, побудивших последнего составить « Питтсбургскую платформу» , в которой недвусмысленно провозглашались принципы реформистского иудаизма: «сегодня мы принимаем в качестве обязательных только моральные законы и поддерживаем только такие церемонии, которые возвышают и освящают нашу жизни."
Явная формулировка оттолкнула горстку консервативных министров ККП: Генри Хоххаймера, Фредерика де Сола Мендеса , Аарона Уайза , Маркуса Джастроу и Бенджамина Сольда . Они присоединились к Кохуту, Мораишу и другим в стремлении основать традиционную раввинскую семинарию, которая могла бы служить противовесом Еврейскому союзному колледжу . В 1886 году они основали Еврейскую теологическую семинарию Америки в Нью-Йорке. Кохут, профессор Талмуда, придерживавшийся позитивно-исторического идеала, оказал главное образовательное влияние в первые годы, видный среди основателей, охватывающих весь спектр от прогрессивного православного до грани реформ; Чтобы описать то, что намеревалась поддерживать семинария, он использовал термин «консервативный иудаизм», который в то время не имел самостоятельного значения и относился только к реформе. В 1898 году Перейра Мендес, Шнебергер и Драхман также основали Православный союз , который поддерживал тесные связи с семинарией.
СТС был небольшим молодым учреждением, испытывавшим финансовые трудности и рукополагавшим всего лишь одного раввина в год. Но вскоре после смерти канцлера Мораиса в 1897 году судьба изменилась. С 1881 года страну захлестнула волна еврейской иммиграции из Восточной Европы: к 1920 году их прибыло 2,5 миллиона человек, что увеличило численность американского еврейства в десять раз. Они прибыли из регионов, где гражданское равенство и эмансипация никогда не были предоставлены, а аккультурация и модернизация не продвинулись вперед. Независимо от того, были ли они набожными или нерелигиозными, они в основном сохраняли сильные традиционные чувства в вопросах веры, привыкшие к раввинату старого образца; Жесткая партия «Агудас ха-Раббаним» , основанная духовенством-эмигрантом, выступала против светского образования и народных проповедей, а ее члены говорили почти только на идише . Восточные европейцы были отчуждены местными евреями, которые по сравнению с ними были ассимилированы и особенно ошеломлены нравами реформ. Необходимость найти религиозную структуру, которая бы их приспособила и американизировала, побудила Джейкоба Шиффа и других богатых филантропов, реформаторов немецкого происхождения, пожертвовать 500 000 долларов в пользу JTS. Вклад был предложен профессором Сайрусом Адлером . Это было обусловлено назначением Соломона Шехтера канцлером. В 1901 году была создана Раввинская ассамблея как братство выпускников JTS.
Шехтер прибыл в 1902 году и сразу же реорганизовал факультет, уволив Перейру Мендеса и Драхмана за отсутствие академических заслуг. Под его эгидой институт начал привлекать известных ученых, став центром обучения наравне с HUC. Шехтер был одновременно традиционным в чувствах и совершенно неортодоксальным в убеждениях. Он утверждал, что богословие не имеет большого значения и необходимо сохранять практику. Он стремился добиться единства американского иудаизма, осуждая сектантство и не считая себя руководителем новой деноминации: «не создавать новую партию, а консолидировать старую». Необходимость сбора средств убедила его в том, что необходимо создать конгрегациональное подразделение Раввинской ассамблеи и СТС. 23 февраля 1913 года он основал Объединенную синагогу Америки (с 1991 года: Объединенная синагога консервативного иудаизма), которая тогда состояла из 22 общин. Он и Мендес сначала пришли к серьезному разногласию; Шехтер настаивал на том, что любой выпускник может быть назначен в управленческий совет USoA, а не только на должность общинного раввина, включая некоторых, которых последние не считали достаточно набожными или которые терпели смешанное размещение в своих синагогах (хотя некоторых из них он все еще считал православный). Поэтому Мендес, президент Ортодоксального союза, отказался присоединиться. Он начал различать «современное православие» себя и своих сверстников по НУ и «консерваторов», терпивших то, что для него было за чертой. Однако этот первый признак институционализации и разделения был далеко не окончательным. Сам Мендес не мог четко разграничить эти две группы, и многие, кого он считал православными, были членами USoA. Эпитеты «консерватор» и «православный» оставались взаимозаменяемыми на протяжении десятилетий. Выпускники JTS служили в собраниях OU; На нем присутствовали многие студенты Теологической семинарии ортодоксального раввина Исаака Эльханана и члены Раввинского совета Америки (RCA) Университетского университета . В 1926 году RIETS и JTS даже договорились о возможном слиянии, но оно так и не было реализовано. После смерти Шехтера в 1915 году первое поколение его учеников сохранило его несектантское наследие стремления к единому традиционному американскому иудаизму. Его заменил Сайрус Адлер. [42]
USoA быстро росла по мере медленной интеграции иммигрантов из Восточной Европы. В 1923 году у нее уже было 150 дочерних общин, а до 1930 года - 229. Синагоги предлагали более модернизированный ритуал: английские проповеди, хоровое пение, вечерние службы поздно вечером в пятницу, что молчаливо признавало, что большинству из них приходилось работать до наступления субботы, и часто смешанные полы. сидение. Мужчины и женщины сидели отдельно, без перегородки, а в некоторых молитвенных домах уже были введены семейные скамейки. Движимый давлением народа и неодобрительный как со стороны РА, так и со стороны профессорско-преподавательского состава семинарии (в собственной синагоге институт сохранял перегородку до 1983 года), это стало обычным явлением и среди ОУ. Поскольку социальные условия и апатия отвратили американских евреев от традиций (почти 20 процентов из них посещали молитвы еженедельно), молодой профессор по имени Мордехай Каплан выдвинул идею превратить синагогу в общественный центр, «Шул с бассейном», политика, которая действительно несколько затормозила ситуацию. [43]
В 1927 году РА также создала свой Комитет еврейского права, которому было поручено решать галахические вопросы. Состоящую из семи членов, ее возглавил раввин-традиционалист Луи Гинзберг , который уже отличился в 1922 году, разработав респонсу, разрешавшую использовать виноградный сок, а не перебродившее вино для Кидуша на фоне Сухого закона . Сам Каплан, ставший влиятельной и популярной фигурой в СТС, пришел к выводу, что двусмысленность его коллег-раввинов в вопросах веры и противоречие между полным соблюдением и критическим изучением были несостоятельными и лицемерными. Он сформулировал свой собственный подход к иудаизму как к цивилизации , отвергая концепцию Откровения и любую веру в сверхъестественное в пользу культурно-этнического восприятия. Ценя полученные нравы, он в конце концов предложил дать прошлому «голос, а не вето». Хотя зарождающийся реконструктивизм Каплана был популярен среди студентов, ему противостоял новый канцлер-традиционалист Луи Финкельштейн , назначенный в 1940 году, и подавляющее большинство преподавателей.
Напряженность внутри СТС и РА росла. Комитет еврейского права состоял в основном из ученых, не имевших большого практического опыта, почти исключительно из талмудического отдела семинарии. Они были очень озабочены галахической законностью и безразличны к давлению, оказываемому на кафедральных раввинов, которым приходилось бороться с американизированной общественностью, которую мало заботили такие соображения или традиции в целом. В 1935 году РА едва не приняла новаторское предложение: раввин Луи Эпштейн предложил решение затруднительного положения агуны - пункт, согласно которому мужья назначали бы жен своими доверенными лицами при разводе. Оно было отменено под давлением Православного Союза. Еще в 1947 году председатель CJL раввин Боаз Коэн , который сам был историком и утверждал, что Закон сильно изменился с течением времени, упрекнул духовенство, которое требовало снисходительных или радикальных решений, заявив, что он и его коллеги были довольны «прогрессом в дюймах... Свободный создание новых предпосылок и введение новых категорий ритуалов на основе чистого разума и мышления было бы опасным, если не фатальным, для принципов и преемственности еврейского закона».
Границы между ортодоксальным и консервативным иудаизмом в Америке были официально закреплены только после Второй мировой войны. В 1940-е годы молодое поколение выпускников JTS стало менее терпеливым к осторожности преподавателей CJL и Талмуда перед лицом общественного спроса. Реконструкционизм Каплана, хотя его полностью преданных сторонников было немного, имел большое влияние. Большинство недавних выпускников избегали эпитета «православный» и склонны использовать исключительно «консерватор». На смену прямым ученикам Шехтера, возглавлявшим РА, СТС и Объединенную синагогу в межвоенный период, поднялся новый слой лидеров-активистов. Раввин Роберт Гордис , президент РА в 1944–1946 годах, представлял младших членов, выступая за большую гибкость; Раввин Джейкоб Агус , выпускник RIETS, присоединившийся к организации только в 1945 году, заявил, что «нам нужен законотворческий орган, а не комитет по толкованию законов». Агус утверждал, что разрыв между еврейской общественностью и традицией слишком велик, чтобы его можно было преодолеть традиционными методами, и что РА всегда будет оставаться ниже ортодоксальной, пока будет сохранять свою политику простого принятия снисходительных прецедентов в раввинистической литературе. Он предложил широко применять инструмент такканы , раввинских предписаний.
В 1946 году комитет под председательством Гордиса издал « Субботний и праздничный молитвенник» , первую явно консервативную литургию: ссылки на жертвенный культ были в прошедшем времени вместо прошения о восстановлении, и в нем перефразировались такие благословения, как «кто сделал меня согласно по твоей воле» для женщин, «сотворившему меня женщиной». Во время национальной конференции движения в Чикаго , состоявшейся 13–17 мая 1948 года, раввины с кафедры в РА одержали верх. Подстрекаемые Гордисом, Агусом и другими лидерами, они проголосовали за реорганизацию CJL в Комитет еврейского закона и стандартов, получивший право большинства издавать такканот . Членство было обусловлено наличием опыта работы в качестве общинного раввина, поэтому неопытным преподавателям JTS было отказано во входе. В то время как РА утверждала свою консервативную идентичность, семинария оставалась более осторожной. Финкельштейн выступал против сектантства и предпочитал нейтральный эпитет «традиционный», позже комментируя, что «консервативный иудаизм - это уловка, позволяющая вернуть евреев к настоящему иудаизму». Он и очень правый профессор Талмуда Саул Либерман , который поддерживал связи с православными, но при этом считал их обструкционистами и закостенелыми, доминировали в СТС, обеспечивая противовес либералам в Ассамблее. Тем временем Каплан уделял больше времени консолидации своего Общества содействия развитию иудаизма. Авраам Джошуа Хешель , который придерживался мистического понимания еврейской религии , также стал важной фигурой среди преподавателей.
CJLS теперь приступил к демонстрации своей независимости. Суббота широко осквернялась подавляющим большинством евреев, и совет считал, что посещение синагог следует поощрять. Поэтому они приняли постановление, разрешающее вождение автомобиля в субботу (только для богослужений) и использование электричества. Ответ на вождение позже подвергся резкой критике со стороны консервативных раввинов, и им было предъявлено обвинение в том, что движение слишком стремилось потворствовать распущенности прихожан. Это также означало окончательный разрыв с православными, которых поддерживали более строго соблюдающие иммигранты из Европы. В 1954 году RCA отменило свое постановление 1948 года, разрешавшее использование микрофонов в субботу и на праздниках, и объявило, что молитва без разделения полов запрещена. Несмотря на то, что в 1997 году все еще существовало семь общин OU, не имеющих физических барьеров, и так называемые « Консервадоксы » все еще сохранились, эти два атрибута стали демаркационной линией между ортодоксальными и консервативными синагогами. Обращенным РА было отказано в омовении в ортодоксальных ритуальных банях, а раввины одного движения постепенно прекращали служить в общинах другого.
Вместо силы внутри американского иудаизма движение, ориентированное на СТС, стало третьим движением. Исторический и критический подход к Галахе , а также другие ее особенности подчеркивались лидерами, стремившимися продемонстрировать свою уникальность. В своих попытках укрепить целостную идентичность консервативные мыслители, такие как Мордехай Ваксман в своей книге 1957 года « Традиция и изменение» , отважились выйти за рамки концепций Шехтера и перейти к раввину Захариасу Франкелю и Бреслау, представляя себя их прямыми наследниками через Александра Кохута и других. CJLS продолжал издавать новаторские постановления и постановления.
Послевоенные десятилетия были временем огромного роста консервативного движения. Большинство из 500 000 списанных еврейских солдат покинули густонаселенные иммигрантские кварталы Восточного побережья, перебравшись в пригороды . Они были американизированы, но все же сохранили традиционные настроения, а реформистский иудаизм был слишком радикальным для большинства. Объединенная синагога Америки предлагала детям еврейское образование и знакомую религиозную среду, которая также была комфортной и не строгой. Она расширилась с 350 общин к 1945 году до 832 к 1971 году, став крупнейшей конфессией: около 350 000 членов домохозяйств, платящих членские взносы (1,5 миллиона человек) в синагогах, и более 40 процентов американских евреев идентифицировали себя с ней по опросам, что добавило примерно миллион больше незарегистрированных сторонников.
Уже в исследовании 1955 года Маршалл Склер определил консервативный иудаизм как квинтэссенцию американского еврейского движения, но подчеркнул разрыв между мирянами и духовенством, отметив, что «раввины теперь признают, что они не принимают решения и не пишут ответы, а просто проводят опрос своих членов». ." Большинство прихожан, как заметил Эдвард С. Шапиро , были «консервативными евреями, потому что их раввин соблюдал кошерность и субботу... Не из-за их религиозного поведения». Движение установило свое присутствие за пределами США и Канады: в 1962 году молодой раввин Маршалл Мейер основал Латиноамериканскую семинарию Рабинико в Буэнос-Айресе , которая послужит основой для консервативной экспансии в Южной Америке. В 1979 году четыре общины сформировали Израильское движение Масорти. Раввин Луи Джейкобс , уволенный в 1964 году из Британского ортодоксального раввината по обвинению в ереси после того, как стал сторонником небуквального понимания Торы, присоединился к консерваторам и основал первую в своей стране общину Масорти. Все новые отделения были объединены в рамках Всемирного совета синагог, который позже будет называться Масорти Олами.
Пик численности движения пришелся на 1970-е годы. В течение этого десятилетия напряженность между различными элементами внутри него усилилась. Правое крыло, консервативное в галахических вопросах и часто придерживающееся словесного понимания откровения, было встревожено неспособностью поддержать соблюдение правил среди мирян и возрождением православия. На левых оказали влияние реконструктивисты, которые в 1968 году сформировали собственную семинарию и постепенно объединялись, а также растущая привлекательность реформ, которые стали более традиционными и угрожали повлиять на прихожан. В то время как правые выступали против дальнейших изменений, их левые коллеги требовали их. Движение Чавура , состоящее из неприсоединившихся молитвенных кворумов молодых (и часто воспитанных консерваторами) верующих, которые стремились к более интенсивному религиозному опыту, также ослабило общины. В 1972 году либеральное крыло приобрело влиятельное положение после назначения Герсона Д. Коэна канцлером JTS. В том же году, после того как Реформа начала рукополагать женщин-раввинов, появилось сильное лобби, выступающее за то же самое. CJLS быстро принял постановление, которое позволяло женщинам подсчитывать миньян , и к 1976 году процент синагог, позволяющих им благословлять во время чтения Торы, вырос с 7 процентов до 50 процентов. В 1979 году, игнорируя руководство конфессии, конгрегация Бет Исраэль округа Честер приняла рукоположенного RRC раввина Линду Джой Хольцман . На уровне общины росло давление с требованием разрешить женщинам занимать раввинские должности, хотя РА согласилась отложить любые действия до тех пор, пока ученые СТС не согласятся.
Рукоположение женщин было предметом серьезных разногласий до 1983 года, когда раввин Джоэл Рот предложил решение, которое повлекло за собой добровольное принятие женщинами обязанности регулярно молиться. Руководство приняло его не путем научного консенсуса, а путем всенародного голосования всех преподавателей СТС, включая неспециалистов. Два года спустя в РА была принята первая женщина-раввин, рукоположенная СТС, Эми Эйлберг . Дэвид Вайс Халивни , профессор факультета Талмуда, утверждал, что метод Рот, должно быть, требовал ожидания, пока значительное количество женщин не проявит достаточную приверженность. Он и его сторонники считали, что голосование противоречит любым притязаниям на галахическую честность. В 1985 году они сформировали Союз традиционного консервативного иудаизма , правое лобби, насчитывавшее около 10 000 сторонников из консервативной наблюдательной элиты. UTJC вышел из движения и стер слово «консерватор» в 1990 году, пытаясь объединиться с умеренными православными организациями.
В том же году «Реконструкционист» также полностью отделился, присоединившись к Всемирному союзу прогрессивного иудаизма на статусе наблюдателя. Двойное дезертирство сузило спектр мнений движения в то время, когда большие группы прихожан отказывались от него в пользу реформы, которая была более терпима к смешанным бракам. Лидеры РА занимались самоанализом в конце 1980-х годов, что привело к появлению в 1988 году платформы «Эмет ве-Эмуна» , в то время как «Реформа» постепенно обходила их стороной и стала крупнейшим американским еврейским движением.
После того, как проблема эгалитаризма для женщин утихла, признание ЛГБТ заменило ее в качестве основного источника раздора между угасающим правым крылом и либеральным большинством. Первая попытка была отвергнута в 1992 году резким ответом, написанным Ротом. Уход в отставку канцлера Исмара Шорша , стойкого оппонента, позволил CJLS поддержать предложение, которое по-прежнему запрещало анальный секс, но не любой другой физический контакт, и разрешило рукоположение открыто ЛГБТ-раввинов в 2006 году. Рот и трое других сторонников вышли из состава CJLS. комиссия выразила протест, заявив, что ответ недействителен; Филиалы Masorti в Южной Америке, Израиле и Венгрии выступили резко против. Семинарио еще не приняло эту резолюцию, а несколько канадских общин вышли из Объединенной синагоги в 2008 году, чтобы сформировать независимый профсоюз в знак протеста против сползания влево. После опроса Pew 2013 года, согласно которому только 18 процентов американских евреев идентифицируют себя с ним, консервативное руководство пытается решить демографический кризис консервативного иудаизма.