Христианский фундаментализм , также известный как фундаментальное христианство или фундаменталистское христианство , представляет собой религиозное движение, делающее упор на библейский буквализм . [1] В своей современной форме оно зародилось в конце 19-го и начале 20-го веков среди британских и американских протестантов [2] как реакция на теологический либерализм и культурный модернизм . Фундаменталисты утверждали, что богословы-модернисты XIX века неправильно поняли или отвергли некоторые доктрины , особенно библейскую безошибочность , которую они считали основами христианской веры . [3]
Фундаменталистов почти всегда описывают как сторонников убеждений в библейской непогрешимости и библейской безошибочности [4] в соответствии с традиционными христианскими доктринами, касающимися библейской интерпретации , роли Иисуса в Библии и роли церкви в обществе. Фундаменталисты обычно верят в основу христианских верований, обычно называемую «Пятью основами», это возникло в результате издания пресвитерианской церковью «Доктринального освобождения 1910 года». [5] Включенные темы представляют собой утверждения об исторической точности Библии и всех событий, записанных в ней, а также о Втором пришествии Иисуса Христа . [6]
Фундаментализм проявляется в различных конфессиях , которые верят в различные богословия, а не в одну деноминацию или систематическое богословие . [7] Идеология стала активной в 1910-х годах после выхода «Основ» , двенадцатитомного набора эссе, апологетических и полемических , написанных консервативными протестантскими богословами в попытке защитить убеждения, которые они считали протестантской ортодоксальностью . В 1920-х годах движение стало более организованным в протестантских церквях США, особенно среди пресвитериан , а также баптистов и методистов . Многие церкви, принявшие фундаментализм, заняли воинственную позицию в отношении своих основных убеждений. [2] Реформатские фундаменталисты уделяют большое внимание историческим исповеданиям веры , таким как Вестминстерское исповедание веры , а также поддерживают теологию Принстона . [8] С 1930 года многие фундаменталистские церкви баптистской традиции (которые в целом поддерживают диспенсационализм ) были представлены Независимыми фундаментальными церквями Америки (переименованными в IFCA International в 1996 году), в то время как многие теологически консервативные связи в методистской традиции (которые придерживаются Уэслианское богословие ) соответствует Межцерковной конвенции святости ; в различных странах существуют национальные организации, такие как Американский совет христианских церквей, для поощрения диалога между фундаменталистскими организациями различного конфессионального происхождения. [9] Другие фундаменталистские конфессии мало контактируют с другими организациями. [10]
Некоторые ученые называют католиков , отвергающих современную христианскую теологию в пользу более традиционных доктрин, фундаменталистами. [11] Этот термин иногда ошибочно путают с термином «евангелический» . [12]
Термин «фундаментализм» вошел в английский язык в 1922 году, и его часто пишут с заглавной буквы, когда он используется по отношению к религиозному движению. [1] К концу 20-го века термин «фундаментализм» приобрел уничижительный оттенок, обозначая религиозный фанатизм или экстремизм , особенно когда такое навешивание ярлыков выходило за рамки первоначального движения, которое придумало этот термин, и тех, кто идентифицирует себя как фундаменталисты. [13]
Некоторые, кто придерживается определенных, но не всех убеждений, общих с первоначальным фундаменталистским движением, отвергают ярлык «фундаментализм» из-за его воспринимаемого уничижительного характера, в то время как другие считают его знаменем гордости. В некоторых частях Соединенного Королевства использование термина «фундаменталист» с целью разжечь религиозную ненависть является нарушением Закона о расовой и религиозной ненависти 2006 года.
Движение берет свое начало в 1878 году на собрании «Встречи верующих по изучению Библии» ( Ниагарская библейская конференция ) в Соединенных Штатах, где евангельские пасторы установили 14 фундаментальных верований. [14]
Фундаментализм опирается на многочисленные традиции британского и американского богословия XIX века. [15] По мнению авторов Роберта Д. Вудберри и Кристиана С. Смита,
После Гражданской войны между северными евангелистскими лидерами возникла напряженность по поводу дарвинизма и более высокой библейской критики ; Южане остались едины в своей оппозиции обоим. ... Модернисты пытались обновить христианство , чтобы оно соответствовало их взглядам на науку. Они отрицали библейские чудеса и утверждали, что Бог проявляется через социальную эволюцию общества. Консерваторы сопротивлялись этим изменениям. Эта скрытая напряженность вышла на поверхность после Первой мировой войны в результате так называемого раскола фундаменталистов и модернистов . [16]
Однако раскол не означает, что существовало только две группы: модернисты и фундаменталисты. Были и люди, считавшие себя неоевангелистами, отделявшими себя от крайних составляющих фундаментализма. Эти неоевангелисты также хотели отделиться как от фундаменталистского движения, так и от основного евангелического движения из-за своих антиинтеллектуальных подходов. [16]
С 1910 по 1915 год чикагское издательство Testimony Publishing Company опубликовало серию эссе под названием « Основы: свидетельство об истине» . [17] [18]
Северная пресвитерианская церковь (ныне пресвитерианская церковь в Соединенных Штатах Америки ) повлияла на движение, дав определение пяти «основ» в 1910 году, а именно:
Принстонское богословие , которое ответило на более сильную критику Библии, разработав с 1840-х по 1920 годы доктрину безошибочности, оказало еще одно влияние на это движение. Эта доктрина, также называемая библейской безошибочностью, утверждала, что Библия была богодухновенной, религиозно авторитетной и безошибочной. [22] [23] Профессор богословия Принстонской семинарии Чарльз Ходж настаивал на том, что Библия безошибочна, потому что Бог вдохновил или «вдохнул» свои точные мысли в библейских авторов (2 Тимофею 3:16). Теологи Принстона считали, что Библию следует читать иначе, чем любой другой исторический документ, а также считали, что христианский модернизм и либерализм ведут людей в ад так же, как это делали нехристианские религии. [24]
Библейская безошибочность была особенно важным объединяющим фактором для фундаменталистов. [25] Такой подход к Библии связан с консервативными евангельскими герменевтическими подходами к Священному Писанию, варьирующимися от историко-грамматического метода до библейского буквализма . [26]
Далласская теологическая семинария , основанная в 1924 году в Далласе , будет иметь значительное влияние на движение, обучая студентов, которые создадут различные независимые библейские колледжи и фундаменталистские церкви на юге Соединенных Штатов. [27]
В 1930-х годах многие рассматривали фундаментализм как «последний вздох» чего-то из прошлого [28] , но в последнее время ученые отошли от этой точки зрения. [29] [30]
В начале 1940-х годов пути евангелистов и христиан-фундаменталистов начали расходиться во мнениях: отделяться от современной культуры (фундаменталистский подход) или взаимодействовать с ней. [31] Организацией, стоящей на стороне отделения от современности, был Американский совет христианских церквей , основанный в 1941 году преподобным Карлом Макинтайром . Другой группой «для консервативных христиан, которые хотели заниматься культурной деятельностью» была Национальная ассоциация евангелистов (NAE), основанная в 1942 году Гарольдом Окенгой . [31]
Интерпретации, данные фундаменталистскому движению, со временем изменились, при этом большинство старых интерпретаций основаны на концепциях социального смещения или культурного отставания. [29] Некоторые в 1930-е годы, в том числе Х. Рихард Нибур , понимали конфликт между фундаментализмом и модернизмом как часть более широкого социального конфликта между городами и страной. [29] С этой точки зрения фундаменталистами были жители деревень и маленьких городов, которые выступали против прогрессизма горожан. [29] Фундаментализм рассматривался как форма антиинтеллектуализма в 1950-е годы; в начале 1960-х годов американский интеллектуал и историк Ричард Хофштадтер интерпретировал это с точки зрения статусной тревоги, социального смещения и «манихейского менталитета». [29] [32]
Начиная с конца 1960-х годов, это движение стало рассматриваться как «достоверное религиозное, теологическое и даже интеллектуальное движение само по себе». [29] Вместо того, чтобы интерпретировать фундаментализм как простой антиинтеллектуализм, Пол Картер утверждал, что «фундаменталисты были просто интеллектуалами, отличными от их оппонентов». [29] В 1970-е годы Эрнест Р. Сандин рассматривал фундаментализм как результат слияния принстонской теологии и милленаризма . [29]
Джордж Марсден определил фундаментализм как «воинственно антимодернистский протестантский евангелизм» в своей работе 1980 года « Фундаментализм и американская культура» . [29] «Воинственный» в этом смысле не означает «насильственный», он означает «агрессивно активный в каком-либо деле». [33] Марсден считал, что фундаментализм возникает из ряда существовавших ранее евангелических движений, которые ответили на различные предполагаемые угрозы, объединив свои силы. [29] Он утверждал, что христианские фундаменталисты были американскими христианами-евангелистами, которые в 20-м веке выступали против «как модернизма в богословии, так и культурных изменений, которые одобрял модернизм. Воинствующая оппозиция модернизму была тем, что наиболее явно выделило фундаментализм». [34] Среди других, рассматривающих воинственность как основную характеристику фундаменталистского движения, — Филип Меллинг, Унг Кью Пак и Рональд Уизерап. [35] [36] [37] Дональд МакКим и Дэвид Райт (1992) утверждают, что «в 1920-х годах воинствующие консерваторы (фундаменталисты) объединились, чтобы организовать консервативное контрнаступление. Фундаменталисты стремились спасти свои конфессии от роста модернизма в дом." [38]
По словам Марсдена, недавние ученые отличают «фундаменталистов» от «евангелистов», утверждая, что первые более воинственны и менее склонны сотрудничать с группами, считающимися «модернистскими» в теологии. В 1940-х годах более умеренная фракция фундаменталистов придерживалась той же теологии, но начала называть себя «евангелистами», чтобы подчеркнуть свою менее воинственную позицию. [39] Роджер Олсон (2007) выделяет более умеренную фракцию фундаменталистов, которую он называет «постфундаменталистами», и говорит, что «большинство постфундаменталистских евангелистов не хотят, чтобы их называли фундаменталистами, хотя их основная богословская ориентация не сильно отличается». По словам Олсона, ключевым событием стало образование Национальной ассоциации евангелистов (NAE) в 1942 году. [40] Барри Ханкинс (2008) придерживается аналогичной точки зрения, говоря, что «начиная с 1940-х годов… называться фундаменталистами, в то время как евангелисты, вовлеченные в культуру и не воинствующие, должны были называться евангелистами». [41]
Тимоти Вебер рассматривает фундаментализм как «довольно характерную современную реакцию на религиозные, социальные и интеллектуальные изменения конца 1800-х и начала 1900-х годов, реакцию, которая в конечном итоге обрела собственную жизнь и значительно изменилась с течением времени». [29]
Фундаменталистские движения существовали в большинстве протестантских конфессий Северной Америки к 1919 году после нападок на модернистское богословие в пресвитерианской и баптистской конфессиях. Фундаментализм вызывал особенно споры среди пресвитериан. [42]
В Канаде фундаментализм был менее заметен, [43] но одним из первых лидеров был уроженец Англии Томас Тодхантер Шилдс (1873–1955), который в 1927 году вывел 80 церквей из Баптистской федерации Онтарио и сформировал Союз регулярных баптистских церквей Онтарио и Квебек. Он был связан с Баптистским библейским союзом, базирующимся в Соединенных Штатах. Его газета « Свидетель Евангелия» имела 30 000 подписчиков в 16 странах, что принесло ему международную репутацию. Он был одним из основателей международного Совета христианских церквей. [44]
Освальд Дж. Смит (1889–1986), выросший в сельской местности Онтарио и получивший образование в церкви Муди в Чикаго, основал Народную церковь в Торонто в 1928 году. Энергичный проповедник и лидер канадского фундаментализма, Смит написал 35 книг и занимался миссионерской деятельностью. Мировой. Билли Грэм назвал его «величайшим пастором, автором гимнов, государственным миссионером и евангелистом нашего времени». [45]
Ведущим организатором фундаменталистской кампании против модернизма в Соединенных Штатах был Уильям Белл Райли , северный баптист, базирующийся в Миннеаполисе, где его Северо-западная школа библейской и миссионерской подготовки (1902 г.), Северо-западная евангелическая семинария (1935 г.) и Северо-западный колледж (1944 г.) выпустил тысячи выпускников. На большой конференции в Филадельфии в 1919 году Райли основал Всемирную ассоциацию христианских фундаменталистов (WCFA), которая стала главной межконфессиональной фундаменталистской организацией в 1920-х годах. Некоторые отмечают эту конференцию как публичное начало христианского фундаментализма. [46] [47] Хотя фундаменталистское стремление взять под контроль основные протестантские конфессии потерпело неудачу на национальном уровне в 1920-е годы, сеть церквей и миссий, созданная Райли, показала, что движение росло в силе, особенно на юге США. . Как сельское, так и городское по своему характеру, процветающее движение действовало как суррогат деноминации и способствовало развитию воинствующей евангелической христианской ортодоксальности. Райли был президентом WCFA до 1929 года, после чего значение WCFA утратило свое значение. [48] Независимые фундаменталистские церкви Америки стали ведущей ассоциацией независимых фундаменталистских церквей США с момента ее основания в 1930 году. Американский совет христианских церквей был основан для фундаментальных христианских конфессий в качестве альтернативы Национальному совету церквей .
Большая часть энтузиазма по мобилизации фундаментализма исходила от протестантских семинарий и протестантских «библейских колледжей» в Соединенных Штатах. Двумя ведущими фундаменталистскими семинариями были диспенсационалистская Далласская теологическая семинария , основанная в 1924 году Льюисом Сперри Чейфером , и реформатская Вестминстерская духовная семинария , образованная в 1929 году под руководством и финансированием бывшего профессора Принстонской теологической семинарии Дж. Грешема Мейчена . [49] Многие библейские колледжи были созданы по образцу Библейского института Муди в Чикаго. Дуайт Муди оказал влияние на проповедь неизбежности Царства Божьего, которое было так важно для диспенсационализма. [50] Библейские колледжи готовили служителей, которым не хватало опыта учебы в колледже или семинарии, с интенсивным изучением Библии, часто используя Справочную Библию Скоуфилда 1909 года, версию Библии короля Иакова с подробными примечаниями, в которых отрывки интерпретируются с диспенсациональной точки зрения.
Хотя фундаментализм США зародился на Севере , наибольшая база народной поддержки движения находилась на Юге, особенно среди южных баптистов , где отдельные лица (а иногда и целые церкви) покидали съезд и присоединялись к другим баптистским деноминациям и движениям, которые, по их мнению, были «более консервативными». «таких как Независимое баптистское движение. К концу 1920-х годов национальные СМИ отождествляли его с Югом, по большей части игнорируя проявления в других местах. [51] В середине двадцатого века несколько методистов покинули основную методистскую церковь и основали фундаментальные методистские конфессии, такие как Евангелическая методистская церковь и Фундаментальная методистская конференция (ср. консервативное движение святости ); другие предпочитали собираться в независимых методистских церквях, многие из которых связаны с Ассоциацией независимых методистов , которая является фундаменталистской по своей теологической ориентации. [52] К 1970-м годам протестантский фундаментализм глубоко укоренился и сконцентрировался на Юге США. В 1972–1980 годах в рамках Общего социального опроса 65 процентов респондентов из региона «Восток-Юг-Централ» (включая Теннесси , Кентукки , Миссисипи и Алабаму ) идентифицировали себя как фундаменталисты. Доля фундаменталистов составляла около 50 процентов или около 50 процентов в «Западно-Южно-Центральном регионе» ( от Техаса до Арканзаса ) и «Южной Атлантике» (от Флориды до Мэриленда), а также на уровне 25 процентов или ниже в других частях страны, с самым низким показателем в девять процентов в Новая Англия. Эта закономерность сохранилась и в 21 веке; в опросах 2006–2010 годов средняя доля фундаменталистов в Восточно-Южно-Центральном регионе составляла 58 процентов, тогда как в Новой Англии она немного выросла до 13 процентов. [53]
В 1920-х годах христианские фундаменталисты «разошлись во мнениях относительно того, как понимать описание творения в книге Бытия», но они «согласились, что Бог был автором творения и что люди были отдельными существами, отдельными от животных и созданными по образу Божьему». [54] В то время как некоторые из них защищали веру в креационизм Старой Земли , а некоторые из них даже защищали веру в эволюционное творение , другие «ярые фундаменталисты» защищали креационизм молодой Земли и «связывали эволюцию с атеизмом последних дней». [54] Эти «ярые фундаменталисты» в 1920-х годах посвятили себя борьбе против преподавания теории эволюции в школах и колледжах страны, особенно путем принятия законов штата, которые затрагивали государственные школы. Уильям Белл Райли взял на себя инициативу в судебном процессе Скоупса 1925 года , пригласив известного политика Уильяма Дженнингса Брайана и наняв его помощником местного прокурора, который помог привлечь внимание национальных СМИ к процессу. За полвека после процесса Скоупса фундаменталисты не добились большого успеха в формировании государственной политики, и в целом они потерпели поражение в своих попытках изменить основные конфессии , которые отказались присоединиться к фундаменталистским атакам на эволюцию. [24] В частности, после процесса Скоупса либералы увидели раскол между христианами, выступающими за учение об эволюции, которых они считали образованными и толерантными, и христианами, выступающими против эволюции, которых они считали ограниченными, племенными и мракобесами. [55]
Эдвардс (2000), однако, бросает вызов общепринятому мнению среди ученых о том, что после суда над Скоупсом фундаментализм отступил на политический и культурный фон . Счета. Скорее, утверждает он, причиной отступления фундаментализма стала смерть его лидера Брайана. Большинство фундаменталистов рассматривали этот процесс как победу, а не поражение, но смерть Брайана вскоре после этого создала пустоту в руководстве, которую не смог заполнить ни один другой лидер фундаменталистов. В отличие от других лидеров фундаменталистов, Брайан принес с собой известность, респектабельность и способность создать широкую коалицию религиозных групп фундаменталистов, чтобы отстаивать антиэволюционистскую позицию. [56]
Гейтвуд (1969) анализирует переход от крестового похода против эволюции 1920-х годов к движению креационистской науки 1960-х годов. Несмотря на некоторое сходство между этими двумя причинами, движение креационистской науки представляло собой переход от религиозных возражений против теории Дарвина к псевдонаучным . Креационная наука также различалась с точки зрения народного лидерства, риторического тона и узкоспециализированной направленности. У нее не было такого престижного лидера, как Брайан, она использовала псевдонаучные аргументы, а не религиозную риторику, и была продуктом Калифорнии и Мичигана, а не Юга. [57]
Уэбб (1991) прослеживает политическую и правовую борьбу между строгими креационистами и дарвинистами за влияние на то, в какой степени эволюция будет преподаваться как наука в школах Аризоны и Калифорнии. После того, как Скоупс был осужден, креационисты по всей территории Соединенных Штатов добивались принятия подобных антиэволюционных законов для своих штатов. В их число входили преподобные Р.С. Бил и Обри Л. Мур из Аризоны, а также члены Общества креационных исследований в Калифорнии, которых поддерживали выдающиеся миряне. Они стремились запретить эволюцию как тему для изучения или, по крайней мере, низвести ее до статуса недоказанной теории, возможно, преподаваемой наряду с библейской версией творения. Педагоги, ученые и другие выдающиеся миряне выступали за эволюцию. Эта борьба произошла на Юго-Западе позже, чем в других регионах США, и продолжалась на протяжении всей эпохи Спутника. [58]
В последнее время суды рассматривали дела о том, следует ли преподавать рассказ о сотворении Книги Бытия в классах естественных наук наряду с эволюцией, особенно в деле федерального суда 2005 года « Китцмиллер против школьного округа Дувра ». [59] Креационизм был представлен под лозунгом разумного замысла , а его учебником стала книга «О пандах и людях» . Суд закончился тем, что судья постановил, что преподавание разумного замысла на уроках естествознания является неконституционным, поскольку это религиозная вера, а не наука. [60]
Первоначальное фундаменталистское движение разделилось по четко определенным линиям внутри консервативного евангелического протестантизма по мере развития событий. В результате этого раскола образовалось множество группировок, больших и малых. Неоевангелизм , движение «Наследие» и палеоортодоксальность — все они развили отдельные идентичности, но ни одно из них не признает ничего, кроме исторического совпадения с фундаменталистским движением, и этот термин редко используется по отношению к ним. Более широкий термин « евангелисты » включает фундаменталистов, а также людей со схожими или идентичными религиозными убеждениями, которые не столь активно бросают вызов Библии извне. [61]
В своей статье в 2023 году консервативный христианский журналист Дэвид Френч цитирует бывшего президента Комиссии по этике и религиозной свободе Южной баптистской конвенции Ричарда Лэнда , который определяет фундаментализм как «гораздо больше психологию, чем теологию», с характеристиками, разделяемыми конкурирующими христианами. теологии и конкурирующие религии. По мнению Френча, эта психология разделяет «три ключевые черты»: уверенность (разум, не затуманенный сомнениями), свирепость (против предполагаемых врагов своей религии) и солидарность (товарищей в окопе), добродетель, превосходящая даже благочестие. по важности). [62]
Вторая половина двадцатого века стала свидетелем всплеска интереса к организованному политическому активизму со стороны американских фундаменталистов. Диспенсационные фундаменталисты рассматривали создание государства Израиль в 1948 году как важный знак исполнения библейских пророчеств, и поддержка Израиля стала центральным элементом их подхода к внешней политике США. [63] Решения Верховного суда США также разожгли интерес фундаменталистов к организованной политике, в частности дело Энгель против Витале в 1962 году, которое запрещало санкционированную государством молитву в государственных школах, и Школьный округ Абингтон против Шемппа в 1963 году, которое запрещало обязательное чтение Библии. в государственных школах. [64] К тому времени, когда Рональд Рейган баллотировался на пост президента в 1980 году, проповедники-фундаменталисты, как и министры-субгибиционисты начала 20-го века, организовывали свои общины для голосования за поддерживающих кандидатов. [65]
Лидерами нового политического фундаментализма были Роб Грант и Джерри Фалуэлл . Начиная с «Американского христианского дела» Гранта в 1974 году, «Христианского голоса» на протяжении 1970-х годов и «Морального большинства» Фалвелла в 1980-х годах, правые христиане начали оказывать серьезное влияние на американскую политику. В 1980-х и 1990-х годах христианские правые влияли на выборы и политику с помощью таких групп, как Совет по исследованию семьи (основанный в 1981 году Джеймсом Добсоном ) и Христианская коалиция (сформированная в 1989 году Пэтом Робертсоном ), помогая консервативным политикам, особенно республиканцам , побеждать. государственные и национальные выборы. [66]
Крупной организацией фундаменталистских пятидесятнических церквей в Австралии является Международная сеть церквей , ранее известная как «Христианский информационно-просветительский центр». [67]
Бывшей влиятельной группой был Фонд Логос . Фонд «Логос», возглавляемый Говардом Картером , был противоречивым христианским служением в 1970-х и 1980-х годах, которое продвигало реконструктивистское , реставраторское и доминионистское богословие. Они также активно проводили кампанию за нескольких кандидатов на государственные должности в Квинсленде, Австралия , которые разделяли их ценности (например, против абортов). Фонд «Логос» распался вскоре после того, как в 1990 году стало известно о супружеской измене Картера .
Независимые баптисты отказываются от любой формы церковной власти, кроме власти поместной церкви. Большое внимание уделяется буквальному толкованию Библии как основному методу изучения Библии, а также библейской безошибочности и непогрешимости их толкования . [71] Диспенсационализм распространен среди независимых баптистов. Они выступают против любого экуменического движения с конфессиями, которые имеют разные убеждения. [72] Многие церкви IFB придерживаются только версии короля Иакова , позиции, известной как «толькоизм короля Иакова» . [73]
Фундаментальный методизм включает в себя несколько связей , таких как Евангелическая методистская церковь и Фундаментальная методистская конференция . [74] Кроме того, методистские связи в консервативном движении святости провозглашают убеждения об «отделении от мира, от ложных доктрин, от других церковных связей», а также уделяют большое внимание соблюдению стандартов святости . [75]
Во внеконфессиональном христианстве евангелической разновидности слово «библейский» или «независимый» часто появляется в названии церкви или деноминации. [27] Заявляется о независимости церкви, а присоединение к христианской конфессии встречается нечасто, хотя существуют фундаменталистские конфессии. [76]
Реформатский фундаментализм включает в себя те конфессии реформатской традиции (которые включают континентальную реформатскую , пресвитерианскую , реформатскую англиканскую и реформатскую баптистскую церкви), которые придерживаются доктрины библейской непогрешимости и уделяют большое внимание историческим исповеданиям веры, таким как Вестминстерское исповедание . [77] [8]
Примеры реформатских фундаменталистских конфессий включают Православную пресвитерианскую церковь [77] и Свободную пресвитерианскую церковь Ольстера .
Буквальное толкование Библии фундаменталистами подверглось критике со стороны практиков библейской критики за неспособность принять во внимание обстоятельства, в которых была написана христианская Библия. Критики утверждают, что это «буквальное толкование» не соответствует посланию, которое Священное Писание намеревалось передать, когда оно было написано, [78] и оно также использует Библию в политических целях, представляя Бога «скорее как Бога суда и наказания». чем как Бог любви и милосердия». [79]
В отличие от более высокой критики, фундаментализм утверждает, что держит Библию открытой для людей. Однако из-за сложности диспенсационной системы она фактически вынудила читателей-непрофессионалов оставаться зависимыми от индуктивных методов учителей Библии и служителей. [80]
Христианский фундаментализм также был связан с жестоким обращением с детьми [81] [82] [83] и телесными наказаниями [84] [85] [ 86 ] при этом большинство практикующих считают, что Библия требует от них шлепать своих детей. [87] [88] Художники обратились к проблемам христианского фундаментализма, [89] [90] один из них представил слоган «Лучший американский бренд жестокого обращения с детьми». [91]
Исследователи находят доказательства, связывающие христианский фундаментализм с верой в теории заговора [92] [93] и связывающие крайний религиозный пыл с психическими заболеваниями . [94] [95] [96] Фундаменталисты пытались и продолжают пытаться преподавать в государственных школах теорию разумного замысла , основанную на креационизме , а не на теории эволюции . Это привело к юридическим проблемам, таким как федеральное дело Кицмиллер против школьного округа Дувра , в результате которого Окружной суд США Среднего округа Пенсильвании постановил, что преподавание разумного замысла является неконституционным из-за его религиозных корней. [97]
Заявления о вере фундаменталистских церквей часто подтверждают непогрешимость и безошибочность.
Следовательно, невозможно говорить о фундаменталистах как о дискретной группе. Скорее, следует говорить о баптистах-фундаменталистах, методистах-фундаменталистах, пресвитерианцах-фундаменталистах, независимых фундаменталистах и им подобных.
Католические фундаменталисты, как и их протестантские коллеги, опасаются, что церковь отказалась от неизменной истины прошлой традиции ради развивающихся спекуляций современного богословия. Они опасаются, что христианские общества заменили системы абсолютных моральных норм субъективным принятием решений и релятивизмом. Подобно протестантским фундаменталистам, католические фундаменталисты предлагают строгое и ясное мировоззрение.
К началу 1930-х годов [...] фундаментализм, казалось, повсюду находился в беспорядке. Появились научные исследования, в которых утверждалось, что фундаментализм был последним вздохом умирающего религиозного порядка, который быстро исчезал.
[...] в 1970 году [...] Эрнест Шандин « Корни фундаментализма [...]» отклонил интерпретацию от точки зрения, что фундаментализм был последней попыткой сохранить умирающий образ жизни.
Хотя фундаменталисты разошлись во мнениях о том, как понимать повествование о творении в Бытии, они согласились, что Бог был автором творения и что люди были отдельными существами, отдельными от животных и созданными по образу Бога. Некоторые считали, что
древнюю Землю
можно согласовать с Библией, а другие были готовы обучать некоторым формам эволюции, направляемой Богом. Однако Райли и более ярые фундаменталисты связали эволюцию с атеизмом последних дней и поставили перед собой задачу изгнать его из школьных классов.
В кругах фундаменталистов, как католических, так и протестантских, Бога часто представляют скорее как Бога суда и наказания, чем как Бога любви и милосердия.
{{cite journal}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)
СМИ, связанные с христианским фундаментализмом, на Викискладе?
Цитаты, связанные с христианским фундаментализмом, в Wikiquote