Лингвистическая антропология — это междисциплинарное исследование того, как язык влияет на социальную жизнь. Это раздел антропологии , возникший в результате стремления документировать языки, находящиеся под угрозой исчезновения , и за последнее столетие разросшийся и охвативший большинство аспектов языковой структуры и использования. [1]
Лингвистическая антропология исследует, как язык формирует общение, формирует социальную идентичность и членство в группах, организует крупномасштабные культурные верования и идеологии , а также развивает общее культурное представление природного и социального миров . [2]
Лингвистическая антропология возникла в результате развития трех различных парадигм , которые установили стандарт подхода к лингвистической антропологии. Первая, теперь известная как « антропологическая лингвистика », фокусируется на документировании языков. Вторая, известная как «лингвистическая антропология», занимается теоретическими исследованиями использования языка. Третий, разработанный за последние два или три десятилетия, изучает проблемы других областей антропологии с учетом лингвистических соображений. Хотя они развивались последовательно, все три парадигмы практикуются и сегодня. [3]
Первая парадигма, антропологическая лингвистика, посвящена темам, уникальным для этой субдисциплины. Эта область включает в себя документацию языков , находящихся под угрозой исчезновения , с особым упором на языки коренных народов Северной Америки. Это также парадигма, наиболее ориентированная на лингвистику. [3] Лингвистические темы включают следующее:
Вторую парадигму можно обозначить, поменяв местами слова. Переход от антропологической лингвистики к лингвистической антропологии свидетельствует о более антропологическом фокусе исследования. Этот термин предпочитал Делл Хаймс , который вместе с Джоном Гамперцем также был ответственным за идею этнографии коммуникации . Термин « лингвистическая антропология» отражал видение Хаймсом будущего, в котором язык будет изучаться в контексте ситуации и относительно говорящего на нем сообщества. [3] Эта новая эра будет включать в себя множество новых технологических разработок, таких как механическая запись.
Эта парадигма развивалась в критическом диалоге с фольклором, с одной стороны, и лингвистикой, с другой. Хаймс критиковал зацикленность фольклористов на устных текстах, а не на словесном артистизме исполнения. [4] В то же время он раскритиковал когнитивистский сдвиг в лингвистике, провозглашенный новаторской работой Ноама Хомского , приводя доводы в пользу этнографического внимания к используемому языку.
Хаймс внес много революционных вкладов в лингвистическую антропологию, первым из которых была новая единица анализа . В отличие от первой парадигмы, которая фокусировалась на лингвистических инструментах, таких как измерение фонем и морфем , единицей анализа второй парадигмы было «речевое событие». Речевое событие определяется как событие, в котором речь воспроизводится в течение значительной продолжительности на протяжении всего ее возникновения (например, лекция или дебаты). Это отличается от речевой ситуации, в которой могла бы возникнуть речь (например, ужин). Хаймс также был пионером лингвистического антропологического подхода к этнопоэтике . Хаймс надеялся, что эта парадигма больше свяжет лингвистическую антропологию с антропологией. Однако амбиции Хаймса имели неприятные последствия, поскольку вторая парадигма обозначила дистанцирование этой субдисциплины от остальной антропологии. [5] [6]
Третья парадигма, возникшая в конце 1980-х годов, перенаправила основное внимание на антропологию, предоставив лингвистический подход к антропологическим проблемам. Вместо того, чтобы отдавать приоритет техническим компонентам языка, антропологи третьей парадигмы сосредотачиваются на изучении культуры посредством использования лингвистических инструментов. Темы включают в себя:
Более того, подобно тому, как вторая парадигма использовала новые технологии в своих исследованиях, третья парадигма в значительной степени включает использование видеодокументации для поддержки исследований. [3]
Современная лингвистическая антропология продолжает исследования во всех трех описанных выше парадигмах:
Третья парадигма, изучение антропологических проблем лингвистическими средствами, является богатой областью исследований для современных лингвистических антропологов.
Большая часть работ в области лингвистической антропологии исследует вопросы социокультурной идентичности лингвистически и дискурсивно. Лингвистический антрополог Дон Кулик сделал это в отношении идентичности, например, в ряде случаев, сначала в деревне Гапун на севере Папуа-Новой Гвинеи . [7] Он исследовал, как использование двух языков с детьми и вокруг них в деревне Гапун: традиционный язык ( тайап ), на котором не говорят нигде, кроме их собственной деревни и, таким образом, изначально «индексирующий» идентичность гапунеров, и ток-писин , широко распространенный язык. циркулирующий официальный язык Новой Гвинеи. («индексный» указывает на значения, выходящие за пределы непосредственного контекста.) [8] Говорить на тайапском языке связано с одной идентичностью: не только местной, но и «обратной», а также идентичностью, основанной на проявлении хеда (личной автономии). Говорить Ток Писин — значит обозначить современную католическую идентичность, основанную не на хеде, а на спасении, идентичность, связанную с волей и умением сотрудничать. В более поздних работах Кулик демонстрирует, что некоторые громкие выступления секс-работников в Бразилии, называемые um escândalo, бразильские травести (грубо говоря, «трансвеститы»), позорят клиентов. Утверждается, что сообщество травести в конечном итоге, по крайней мере, предпринимает мощную попытку преодолеть позор, который может попытаться навязать ему широкая бразильская общественность, опять же посредством громких публичных дискуссий и других способов представления . [9]
Кроме того, такие ученые, как Эмиль Бенвенист , [10] Мэри Бухольц и Кира Холл [11] , Бенджамин Ли , [12] Пол Кокельман , [13] и Стэнтон Уортам [14] (среди многих других) внесли свой вклад в понимание идентичности как «интерсубъективность» путем изучения способов ее дискурсивного построения.
В серии исследований лингвистические антропологи Элинор Окс и Бэмби Шиффелин обратились к антропологической теме социализации (процесс, посредством которого младенцы, дети и иностранцы становятся членами сообщества, учатся участвовать в его культуре), используя лингвистические и другие этнографические методы. . [15] Они обнаружили, что процессы инкультурации и социализации не происходят отдельно от процесса овладения языком , но что дети осваивают язык и культуру вместе, что представляет собой интегрированный процесс. Охс и Шиффелин продемонстрировали, что детский лепет не является универсальным , что направление адаптации (заставлено ли ребенка приспосабливаться к текущей ситуации речи вокруг него или наоборот) является переменной, которая коррелирует, например, с направлением, в котором он развивался. держали рядом с телом лица, осуществляющего уход. Во многих обществах лица, осуществляющие уход, держат ребенка лицом наружу, чтобы ориентировать его на родственников, которых он должен научиться узнавать в раннем возрасте.
Охс и Шиффелин продемонстрировали, что члены всех обществ социализируют детей как с помощью языка, так и посредством него. Охс и Шиффелин обнаружили, как посредством естественных историй, рассказанных во время обедов в семьях белого среднего класса в Южной Калифорнии , и матери, и отцы участвовали в воспроизведении мужского доминирования (синдрома «отец знает лучше») путем распределения ролей участников, таких как главный герой ( часто ребенок, но иногда мать и почти никогда отец) и «проблематизатор» (часто отец, который задавал неудобные вопросы или бросал вызов компетентности главного героя). Когда матери сотрудничали с детьми, чтобы рассказать их истории, они невольно становились участниками этого процесса.
Более недавнее исследование Шиффелин выявило социализирующую роль пасторов и других довольно новых новообращенных Босави в общине Южного Хайленда в Папуа-Новой Гвинее, которую она изучает. [16] [17] [18] [19] Пасторы представили новые способы передачи знаний, новые лингвистические эпистемические маркеры [16] — и новые способы говорить о времени. [18] И они боролись и в значительной степени сопротивлялись тем частям Библии, которые говорят о способности знать внутренние состояния других (например, Евангелие от Марка , глава 2, стихи 6–8). [19]
В третьем примере нынешней (третьей) парадигмы, с тех пор как ученик Романа Якобсона Майкл Сильверстайн открыл путь, наблюдается рост работы лингвистических антропологов по основной антропологической теме идеологий [ 20] — в этом случай « языковых идеологий », иногда определяемых как «общие совокупности здравомыслящих представлений о природе языка в мире». [21] Сильверстайн продемонстрировал, что эти идеологии не являются просто ложным сознанием , но фактически влияют на эволюцию языковых структур, включая исключение слов « ты » и « ты » из повседневного английского использования. [22] Вулард в своем обзоре « переключения кода », или систематической практики чередования языковых разновидностей в ходе разговора или даже одного высказывания, считает, что основной вопрос, который антропологи задают по поводу этой практики — «Почему они это делают?» — отражает доминирующая языковая идеология. Это идеология, согласно которой люди должны «действительно» быть моноязычными и эффективно стремиться к ясности ссылок, а не отвлекаться на беспорядок, связанный с множеством разновидностей, используемых одновременно. [23]
Многие исследования лингвистических идеологий исследуют более тонкие влияния на язык, такие как притяжение, оказываемое на тева, кайова-таноанский язык, на котором говорят в некоторых пуэбло Новой Мексики, и в резервации хопи в Аризоне, «речью кива», обсуждаемой в следующем разделе. [24]
Другие лингвисты проводили исследования в области языкового контакта , языковой угрозы и « английского как глобального языка ». Например, индийский лингвист Брадж Качру исследовал местные разновидности английского языка в Южной Азии, способы, которыми английский язык функционирует как лингва-франка среди мультикультурных групп в Индии. [25] Британский лингвист Дэвид Кристал внес свой вклад в исследования языковой смерти, уделив внимание последствиям культурной ассимиляции, приводящей к распространению одного доминирующего языка в ситуациях колониализма. [26]
Совсем недавно новое направление идеологической работы начинает проникать в область лингвистики в отношении языков наследия . В частности, лингвист-прикладник Мартин Гуардадо утверждал, что идеологии языков наследия представляют собой «несколько подвижный набор понятий, оправданий, убеждений и суждений, которых лингвистические меньшинства придерживаются в отношении своих языков». [27] Гуардадо далее утверждает, что идеологии языков наследия также содержат ожидания и желания семей языковых меньшинств «относительно значимости этих языков в жизни их детей, а также того, когда, где, как и для каких целей эти языки должны использоваться." Хотя это, возможно, молодое направление исследования языковой идеологии, эта работа призвана внести вклад в понимание того, как идеологии языка действуют в различных условиях.
Последний пример этой третьей парадигмы: группа лингвистов-антропологов проделала очень творческую работу над идеей социального пространства. Дуранти опубликовал новаторскую статью о самоанских приветствиях , их использовании и трансформации социального пространства. [28] До этого индонезийец Джозеф Эррингтон, используя более ранние работы индонезийцев, не обязательно занимавшихся языковыми проблемами как таковыми, применил лингвистические антропологические методы (и семиотическую теорию) к понятию образцового центра, центра политического и ритуальная сила, от которой исходило примерное поведение. [29] Эррингтон продемонстрировал, как яванские прияи , чьи предки служили при яванских королевских дворах, стали, так сказать, эмиссарами, спустя долгое время после того, как эти дворы прекратили свое существование, представляя на всей Яве высший пример «утонченной речи». Работа Джоэла Койперса развивает эту тему применительно к острову Сумба в Индонезии . И хотя это относится к индейцам тева в Аризоне , а не к индонезийцам, аргумент Пола Кроскрити о том, что речевые формы, происходящие из тева кива (или подземного церемониального пространства), образуют доминирующую модель для всей речи тева, можно рассматривать как прямую параллель.
Сильверстайн пытается найти в этой идее образцовых центров максимальную теоретическую значимость и применимость. Фактически он считает, что идея образцового центра является одним из трех наиболее важных открытий лингвистической антропологии. Таким образом, он обобщает это понятие, утверждая, что «существуют более масштабные институциональные «порядки взаимодействия», исторически случайные, но структурированные. Внутри таких крупномасштабных макросоциальных порядков действующие ритуальные центры семиозиса начинают оказывать структурирующее, придающее ценность значение . влияние на то или иное событие дискурсивного взаимодействия по отношению к значениям и значению используемых в нем вербальных и других семиотических форм». [30] Современные подходы лингвистических антропологов к таким классическим антропологическим темам, как ритуал, подчеркивают не статические лингвистические структуры, а развертывание в реальном времени « гипертрофированного» набора параллельных порядков иконичности и индексальности, которые, кажется, заставляют ритуал создавать свою собственную сакральную структуру. пространство посредством того, что часто кажется магией синхронизированной текстовой и нетекстовой метризации». [30] [31]
Обращаясь к широким центральным проблемам этой подобласти и опираясь на ее основные теории, многие ученые сосредотачивают внимание на пересечении языка и особенно важных социальных конструкциях расы (и этнической принадлежности), класса и пола (и сексуальности). Эти работы обычно рассматривают роли социальных структур (например, идеологий и институтов), связанных с расой, классом и полом (например, брак, труд, поп-культура, образование), с точки зрения их конструкции и жизненного опыта людей. Ниже приводится краткий список лингвистических антропологических текстов, затрагивающих эти темы:
Этнопоэтика — это метод записи текстовых версий устных стихов или повествовательных представлений (т. е. устных знаний), в котором используются поэтические строки, стихи и строфы (вместо прозаических абзацев), чтобы уловить формальные поэтические элементы исполнения, которые в противном случае были бы потеряны в письменном виде. тексты. Цель любого этнопоэтического текста — показать, как приемы уникальных устных исполнителей повышают эстетическую ценность их выступлений в конкретном культурном контексте. Основными авторами этнопоэтической теории являются Джером Ротенберг, Деннис Тедлок и Делл Хаймс. Этнопоэтика считается подразделом этнологии, антропологии, фольклористики, стилистики, лингвистики, литературоведения и переводоведения.
Языки, находящиеся под угрозой исчезновения, — это языки, которые не передаются детям в качестве родного языка или число носителей которых сокращается по ряду причин. Следовательно, через пару поколений на этих языках, возможно, больше не будут говорить. [32] Антропологи были вовлечены в работу языковых сообществ, находящихся под угрозой исчезновения, посредством участия в языковой документации и проектах возрождения.
В рамках проекта языковой документации исследователи работают над созданием записей языка — этими записями могут быть полевые заметки, а также аудио- или видеозаписи. Чтобы следовать передовой практике документирования, эти записи должны быть четко аннотированы и храниться в каком-либо архиве. Франц Боас был одним из первых антропологов, занимавшихся языковой документацией в Северной Америке, и он поддержал разработку трех ключевых материалов: 1) грамматик, 2) текстов и 3) словарей. Теперь это известно как Боасианская трилогия. [33]
Возрождение языка — это практика возвращения языка в общее употребление. Усилия по возрождению могут принимать форму обучения языку новых носителей или поощрения дальнейшего его использования в сообществе. [34] Одним из примеров проекта возрождения языка является языковой курс ленапе, преподаваемый в Сватмор-колледже, штат Пенсильвания. Целью курса является ознакомление студентов из числа коренного и некоренного населения с языком и культурой ленапе. [35]
Возвращение языка, как разновидность возрождения, подразумевает, что язык был отобран у сообщества, и направлено на решение их проблемы в возвращении агентства по возрождению своего языка на их собственных условиях. Восстановление языка направлено на борьбу с динамикой власти, связанной с утратой языка. Поощрение тех, кто уже знает язык, использовать его, расширение сфер использования и повышение общего престижа языка — все это компоненты рекультивации. Одним из примеров этого является то, что язык Майами возвращается из «вымершего» статуса благодаря обширным архивам. [36]
Хотя область лингвистики также была сосредоточена на изучении лингвистических структур языков, находящихся под угрозой исчезновения, антропологи также вносят свой вклад в эту область, уделяя особое внимание этнографическому пониманию социально-исторического контекста языковой угрозы, а также проектам возрождения и восстановления языка. . [37]
{{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)Лекции Юргена Трабанта Вильгельма фон Гумбольдта (7 часов)