Мантра ( пали : мантра ) или мантрам ( деванагари : मन्त्रम्) [ 1 ] — это священное высказывание, сверхъестественный звук, слог, слово или фонемы или группа слов (чаще всего на индийском языке, таком как санскрит ), в которые верят практикующие. обладать религиозными, магическими или духовными способностями. [2] [3] Некоторые мантры имеют синтаксическую структуру и буквальное значение, а другие — нет. [2] [4]
ꣽ, ॐ (Аум, Ом) служит важной мантрой в различных индийских религиях , в частности, это пример мантры семенного слога ( биджамантры ). Считается, что это первый звук в индуизме и звуковая сущность абсолютной божественной реальности. Более длинные мантры — это фразы из нескольких слогов, имен и слов, которые могут иметь духовную интерпретацию, например, имя божества, стремление к истине, реальности, свету, бессмертию, миру, любви, знанию и действию. [2] [5] Примеры более длинных мантр включают Гаятри-мантру , Харе Кришна-мантру , Ом Намах Шивая , Мани-мантру , Мантру Света , Намокар-мантру и Мул-мантар . Мантры, не имеющие никакого реального лингвистического значения, по-прежнему считаются музыкально воодушевляющими и духовно значимыми. [6]
Использование, структура, функции, важность и типы мантр различаются в зависимости от школы и философии джайнизма , буддизма , индуизма и сикхизма . [3] [7] Распространенной практикой является джапа , медитативное повторение мантры, обычно с помощью малы ( четок). Мантры играют центральную роль в индийских тантрических традициях , которые разработали сложные методы йоги , в которых используются мантры. [6] [8] В тантрических религиях (часто называемых «мантрическими путями», санскрит : Мантраная или Мантрамарга ) мантрические методы считаются наиболее эффективным путем. Ритуальное посвящение ( абхисека ) в конкретную мантру и связанное с ней божество часто является требованием для чтения определенных мантр в этих традициях. Однако в некоторых религиозных традициях посвящение не всегда требуется для определенных мантр, которые открыты для всех. [9] [5]
Слово « мантра» также используется в английском языке для обозначения чего-то, что произносится часто и намеренно повторяется снова и снова и, таким образом, может стать скучным из-за слишком большого количества повторений.
Самые ранние упоминания о мантрах встречаются в Ведах древней Индии и Авесте древнего Ирана . [10] И санскритская мантра, и эквивалентная ей авестийская mąθra восходят к общему протоиндоиранскому *mantram, состоящему из индоевропейского *men «думать» и инструментального суффикса *trom. [11] [12] [13] [14] [15] Из-за лингвистического и функционального сходства они должны восходить к общему индо-иранскому периоду , обычно датируемому примерно 2000 годом до нашей эры. [16] [17]
Ученые [2] [6] считают, что использование мантр началось в Индии до 1000 г. до н.э. К середине ведического периода (1000–500 гг. до н. э.), – утверждает Фриц Стаал , – мантры в индуизме превратились в смесь искусства и науки. [6]
Китайский перевод:真言; женьян ; «истинные слова», японское прочтение китайского языка онъёми — « сингон » (которое также используется как собственное название секты Сингон ). По мнению Алекса Вэймана и Рюдзюна Тадзимы, «Жэньян» (или «Сингон») означает «истинная речь», имеет смысл «точной мантры, раскрывающей истину дхарм», и является путем мантр. [18] [19]
По мнению Бернфрида Шлерата, концепция сатьяс-мантр встречается в индо-иранской Ясне 31.6 и Ригведе , где она считается структурированной мыслью, соответствующей реальности, или поэтическими (религиозными) формулами, связанными с присущим им осуществлением. [20]
Общепринятого определения мантры не существует. [21]
Рену определил мантру как мысль. [22] Мантры представляют собой структурированные формулы мыслей, утверждает Силберн. [23] Фаркухар заключает, что мантры — это религиозная мысль, молитва, священное высказывание, но также считается заклинанием или оружием сверхъестественной силы. [24] Циммер определяет мантру как вербальный инструмент, позволяющий произвести что-то в уме. [25] Бхарати определяет мантру в контексте тантрической школы индуизма как комбинацию смешанных подлинных и квазиморфем, организованных по общепринятым шаблонам, основанных на кодифицированных эзотерических традициях, передаваемых от гуру к ученику через предписанное посвящение. . [26]
Ян Гонда , широко цитируемый исследователь индийских мантр, [27] определяет мантру как общее название для стихов, формул или последовательности слов в прозе, которые содержат хвалу и, как полагают, обладают религиозной, магической или духовной эффективностью, над которыми медитируют. произносимые, бормочущие или поемые во время ритуала и собранные в методически расположенных древних текстах индуизма. [28] Не существует универсально применимого единого определения мантры, поскольку мантры используются в разных религиях и внутри каждой религии в разных философских школах. Например, в некоторых школах индуизма, предполагает Гонда, мантра является для преданного шакти (силой) в форме сформулированной и выраженной мысли. [2] Стаал поясняет, что мантры — это не ритуалы, это то, что читается или поется во время ритуала. [6]
В Оксфордском живом словаре мантра определяется как слово или звук, повторяемый для облегчения концентрации во время медитации. [30] Кембриджский словарь дает два разных определения. [31] Первое относится к индуизму и буддизму: слово или звук, который, как полагают, обладает особой духовной силой. Второе определение более общее: слово или фраза, которые часто повторяются и выражают особенно сильное убеждение. Например, футбольная команда может выбрать отдельные слова в качестве своей «мантры».
Существует долгая история научных разногласий по поводу значения мантр и того, являются ли они инструментами ума, о чем свидетельствует этимологическое происхождение слова « мантра» . Одна школа предполагает, что мантры — это по большей части бессмысленные звуковые конструкции, тогда как другая считает, что они в основном являются значимыми лингвистическими инструментами разума. [5] Обе школы согласны с тем, что мантры обладают мелодичностью и хорошо продуманной математической точностью в их построении, и что их влияние на читающего и слушателя аналогично тому, которое наблюдается у людей во всем мире, слушающих свою любимую музыку, лишенную слов. [2] [6]
Стаал [6] представляет нелингвистический взгляд на мантры. Он предполагает, что стихотворные мантры дозированы и гармонизированы с математической точностью (например, в технике вихаранам ), что находит отклик, но многие из них представляют собой смесь бессмысленных конструкций, подобных тем, которые встречаются в народной музыке по всему миру. Стаал предупреждает, что существует множество мантр, которые можно перевести и которые имеют духовное значение и философские темы, центральные для индуизма, но это не означает, что все мантры имеют буквальное значение. Далее он отмечает, что даже когда мантры не имеют буквального значения, они задают тон и атмосферу ритуала во время их чтения и, таким образом, имеют прямое и бесспорное ритуальное значение. [6] Звуки могут не иметь буквального значения, но они могут иметь эффект. Он сравнивает мантры с песнями птиц, которые обладают способностью передавать информацию, но не имеют буквального значения. [32] Что касается саман- категории индуистских мантр, которую Стаал описал как напоминающую арии ораторий Баха и других европейских классиков, он отмечает, что эти мантры имеют музыкальную структуру, но они почти всегда полностью отличаются от всего синтаксиса мантр. естественные языки. Мантры буквально бессмысленны, но музыкально значимы для Стаала. [33] Мантры самана передавались из поколения в поколение в устной форме на протяжении более 1000 лет, но никогда не были записаны. По мнению Стаала, это подвиг, который стал возможен благодаря строгим математическим принципам, используемым при построении мантр. Эти саманские мантры также по большей части бессмысленны, их нельзя буквально перевести на санскрит или любой другой индийский язык, но, тем не менее, они прекрасны в своих резонансных темах, вариациях, инверсиях и распространении. [6] Они привлекают преданного. Стаал не первый человек, который рассматривает индуистские мантры таким образом. Древний индуистский ведический ритуалист Каутса был одним из первых ученых, заметивших, что мантры бессмысленны; их функция фонетическая и синтаксическая, а не семантическая. [34]
Харви Альпер [35] и другие [36] представляют мантры с лингвистической точки зрения. Они признают наблюдение Стаала о том, что многие мантры содержат кусочки бессмысленного жаргона, но задаются вопросом, какой язык или текст их не содержат. Наличие кусочка абракадабры не обязательно означает, что вся работа бессмысленна. Альпер перечисляет многочисленные мантры, имеющие философские темы, моральные принципы, призывы к добродетельной жизни и даже мирские прошения. Он предполагает, что из набора миллионов мантр преданный выбирает некоторые мантры добровольно, выражая таким образом намерение говорящего, а аудиторией этой мантры является выбранная этим говорящим духовная сущность. Мантры используют язык духовного выражения, они являются религиозными инструментами, и это то, что важно для преданного. Мантра вызывает чувство у практикующего человека. Оно оказывает эмоциональный нуминозный эффект, оно завораживает, не поддается выражению и создает ощущения, которые по определению являются личными и лежат в основе всех религий и духовных явлений. [2] [26] [37]
По словам индолога Фрица Стаала , в ранний ведический период ведические поэты были очарованы вдохновляющей силой стихов, размеренных стихов и музыки. Они называли их корнем дхи- , который развился в дхьяну (медитацию) индуизма , а язык, используемый для начала и поддержки этого процесса, проявился как мантра. [6] К среднему ведическому периоду (с 1000 г. до н.э. по 500 г. до н.э.) мантры были получены из всех ведических сочинений. Они включали рик (например, стихи из Ригведы), саман ( например, музыкальные песнопения из Самаведы ), яджус (например, бормотанную формулу из яджурведы) и нигаду (громко произносимый яджус). В период индуистского эпоса и после него мантры размножались и разнообразились, чтобы удовлетворить потребности и увлечения различных школ индуизма. [38] В Линга Пуране Мантра указана как одно из 1008 имен Господа Шивы . [39]
Многочисленные древние мантры можно найти в Самхите , части Вед . Самхиты являются самым древним слоем Вед и содержат множество мантр, гимнов, молитв и ектений . [40] Ригведа Самхита содержит около 10552 мантр, сгруппированных в десять книг, называемых Мандалами . Сукта – это группа мантр. [41] Мантры бывают разных форм, включая ṛc (например, стихи из Ригведы) и саман ( например, музыкальные песнопения из Самаведы ). [2] [6]
Согласно индуистской традиции, Веды — это священные писания, которые были открыты (а не составлены) провидцами ( риши ). По словам древнего комментатора и лингвиста Яски , эти древние священные откровения затем передавались через устную традицию и считаются основой индуистской традиции. [41]
Мантры заняли центральное место в тантрических традициях, [38] которые широко использовали мантры в ритуалах и медитациях и утверждали, что каждая мантра является божеством в звуковой форме. [8]
Одной из функций мантр является торжество и утверждение ритуалов. [42] Каждая мантра в ведических ритуалах сочетается с действием. Согласно Апастамба Сраута Сутре , каждое ритуальное действие сопровождается одной мантрой, если только в Сутре явно не отмечено, что одному действию соответствует несколько мантр. По мнению Гонды [43] и других, [44] существует связь и обоснование между ведической мантрой и каждым сопровождающим ее ведическим ритуальным действием. В этих случаях функция мантр заключалась в том, чтобы быть инструментом ритуальной эффективности для священника и инструментом обучения ритуальному действию для других.
Со временем, по мере создания Пуран и Эпосов, в индуизме развивались концепции поклонения, добродетелей и духовности, и были основаны новые школы индуизма, каждая из которых продолжала развивать и совершенствовать свои собственные мантры. В индуизме, предполагает Альпер, [45] функция мантр сместилась с повседневной на искупительную. Другими словами, [46] в ведические времена мантры читались с практической, повседневной целью как с намерением, например, с просьбой о помощи божества в обнаружении пропавшего скота, излечении от болезни, успехе в соревновательном спорте или путешествии далеко от дома. Буквальный перевод ведических мантр предполагает, что функция мантры в этих случаях заключалась в том, чтобы справиться с неопределенностью и дилеммами повседневной жизни. В более поздний период индуизма [47] мантры читались с трансцендентной искупительной целью как намерение, такое как выход из цикла жизни и перерождения, прощение плохой кармы и обретение духовной связи с богом. Функция мантр в этих случаях заключалась в том, чтобы справиться с состоянием человека в целом. По мнению Альпера, [5] искупительные духовные мантры открыли дверь для мантр, каждая часть которых не обязательно должна иметь буквальное значение, но вместе их резонанс и музыкальность способствовали трансцендентному духовному процессу. В целом, объясняет Альпер, используя мантры Шивасутры в качестве примера, индуистские мантры имеют философские темы и метафоричны, имеют социальное измерение и значение; другими словами, они являются духовным языком и инструментом мысли. [47]
По мнению Стаала, [6] индуистские мантры можно произносить вслух: анирукта (не произносить), упамсу (неразборчиво) или манаса (не произносить, а произносить в уме). В ритуальном использовании мантры часто являются безмолвными инструментами медитации.
Почти у каждой мантры есть шесть частей, называемых Шаданга . [48] Этими шестью звеньями являются: Провидец (Риши), Божество (Девата), Семя (Биджа), Энергия (Шакти), Поэтический Счетчик (чанда) и Лок (Килака).
Самая основная мантра — Ом , которая в индуизме известна как «пранава-мантра», источник всех мантр. Индуистская философия, лежащая в основе этого, заключается в том, что до существования и за его пределами существует только Одна реальность, Брахман, и первое проявление Брахмана, выраженное как Ом. По этой причине Ом считается основополагающей идеей и напоминанием и, таким образом, является префиксом и суффиксом всех индуистских молитв . Хотя некоторые мантры могут призывать отдельных богов или принципы, фундаментальные мантры, такие как « Шанти-мантра» , « Гаятри-мантра » и другие, в конечном итоге фокусируются на Единой реальности.
Джапа
Мантра- джапа — это практика повторного произнесения одной и той же мантры [49] благоприятное количество раз, наиболее популярным из которых является 108 , а иногда и всего 5, 10, 28 или 1008 раз. [2] [50] Джапа встречается в личной молитве. или медитативные усилия некоторых индуистов, а также во время формальной пуджи (групповой молитвы). В джапе используются малы (бусины), содержащие 108 бусин и головную бусину (иногда называемую « меру » или « гуру »); преданный пересчитывает пальцами каждую бусину, повторяя выбранную мантру. Достигнув 108 повторений, если он желает продолжить еще один цикл мантр, подвижник переворачивает малу, не пересекая головную бусину, и повторяет цикл. [51] Утверждается, что джапа-ягья наиболее эффективна, если мантра повторяется про себя (манасах). [50]
Согласно этой школе, любая шлока из священных индуистских текстов, таких как Веды, Упанишады , Бхагавад-гита , Йога-сутра , даже Махабхарата , Рамаяна , Дурга-сапташати или Чанди , является мантрой, поэтому может быть частью джапы , повторяемой для достижения божественного эффект. [52] [53] [54] Дхармасастра утверждает, что мантра Гаятри , полученная из стиха 3.62.10 Ригведы, и мантра Пурушасукта из стиха 10.90 Ригведы являются наиболее благоприятными мантрами для джапы на восходе и закате; утверждается, что он очищает разум и дух. [2]
Киртан – более музыкальная форма мантрической практики. Это распространенный метод в традициях бхакти , таких как Гаудия-вайшнавизм . [55] Киртан включает в себя формы пения призыва и ответа в сопровождении различных индийских инструментов (таких как табла , мриданга и фисгармония ), а также может включать танцы и театральные представления. [56] [57] [58] Киртан также распространен в сикхизме .
Тантрический
Тантрические индуистские традиции рассматривают Вселенную как звук. [59] Высшее (пара) порождает существование посредством Слова ( шабда ). Творение состоит из вибраций различных частот и амплитуд, порождающих явления мира.
Бунеманн отмечает, что мантры божеств являются важной частью тантрических сборников. Тантрические мантры различаются по своей структуре и длине. Мала-мантры – это мантры, состоящие из огромного количества слогов. Напротив, биджа-мантры односложные и обычно заканчиваются анусварой (простым носовым звуком). Они происходят от имени божества; например, Дурга дает дум , а Ганеша дает гам . Биджа-мантры предваряются и добавляются к другим мантрам, создавая тем самым сложные мантры. В тантрической школе считается, что эти мантры обладают сверхъестественной силой, и наставник передает их ученику во время ритуала инициации. [60] Тантрические мантры нашли значительную аудиторию и адаптацию в средневековой Индии, Юго-Восточной Азии и многих других азиатских странах с буддизмом. [61]
Маджумдар и другие ученые [2] [62] предполагают, что мантры занимают центральное место в тантрической школе и выполняют многочисленные функции. От посвящения и освобождения тантрического преданного к поклонению проявленным формам божественного. От повышения сексуальной энергии у мужчин и женщин до приобретения сверхъестественной психологической и духовной силы. От предотвращения злых влияний до изгнания демонов и многого другого. [63] Эти заявленные функции и другие аспекты тантрической мантры являются предметом споров среди ученых. [64]
Использование тантры характерно не только для индуизма: оно также встречается в буддизме как внутри, так и за пределами Индии. [65]
Другие важные индуистские мантры включают:
Помимо Шива-сутр , которые произошли от танца Шивы тандава , Шива-сутры Васугупты [70] представляют собой сборник из семидесяти семи афоризмов, которые составляют основу традиции духовного мистицизма, известной как Кашмирский Шиваизм . Они приписываются мудрецу Васугупте 9-го века н.э. Самбхавопайя (от 1-1 до 1-22), Шактопайя (от 2-1 до 2-10) и Анавопайя (от 3-1 до 3-45) являются основными подразделениями. , три средства достижения сознания Бога, из которых основной техникой Шактопайи является мантра. Но «мантра» в данном контексте не означает заклинание или бормотание какой-то священной формулы. Слово «мантра» использовано здесь в его этимологическом значении. [71] То, что спасает человека, размышляя о свете Высшего Я-сознания, — это мантра. Божественное Высшее Я-сознание является генератором всех мантр. Деху , или тело, сравнивали с деревом, «мантру» сравнивали с арани — куском дерева, используемым для разжигания огня путем трения; Прану сравнивают с огнем. Шикха или пламя сравнивают с атмой (Я); Амбару или небо сравнивают с Шивой. Когда прана зажигается посредством мантры, используемой в качестве арани, в сушумне возникает огонь в форме уданы , а затем, как пламя возникает из зажженного огня и растворяется в небе, так и атма (Я) подобна сгоревшему пламени. сжигая топливо тела, поглощается Шивой. [72]
Одна из самых древних буддийских мантр — знаменитая Пратитьясамутпада-гатха , также известная как дхарани зависимого происхождения . Говорят, что эта фраза отражает смысл Учения Будды . Это был популярный буддийский стих, который использовался как мантра. [73] Эта мантра встречается на многочисленных древних буддийских статуях, чайтьях и изображениях. [74] [75]
Санскритская версия этой мантры такова:
йе дхарма хетупрабхава хетум тешам татхагато хьявадат, тешам ча йо ниродха эвамвади махашраманах
Фразу можно перевести следующим образом:
О тех явлениях, которые возникают из причин: Этим причинам учил Татхагата ( Будда ) , и их прекращению тоже – так возвещает Великий Подвижник.
Ранние буддийские тексты также содержат различные апотропные песнопения, функции которых аналогичны ведическим мантрам. На пали они называются паритты (санскрит: паритрана ) и означают «защита, защита». Их до сих пор поют в буддизме Тхеравады как способ исцелить, защитить от опасности и благословить. [76] Некоторые из них представляют собой короткие буддийские тексты, такие как Мангала-сутта , Ратана-сутта и Метта -сутта .
По словам американского буддийского учителя Джека Корнфилда : [77]
Использование мантр или повторение определенных фраз на пали — весьма распространенная форма медитации в традиции Тхеравады. В простых мантрах используется повторение имени Будды, «Буддо» [поскольку «Буддо» на самом деле является титулом, а не именем] или используется «Дхамма» или «Сангха», сообщество, в качестве слов мантры. Другие используемые мантры направлены на развитие любящей доброты. Некоторые мантры направляют внимание на процесс изменений, повторяя палийскую фразу, которая означает «все меняется», в то время как другие мантры используются для развития невозмутимости с фразами, которые можно перевести как «отпустить».
В современной практике Тхеравады практика мантр часто сочетается с дыхательной медитацией, так что мантру читают одновременно на вдохе и выдохе, чтобы помочь развить спокойствие и концентрацию. Мантра-медитация особенно популярна среди мирян. Как и другие базовые упражнения по концентрации, ее можно использовать просто для ума или же она может стать основой для практики прозрения, когда мантра становится фокусом наблюдения за тем, как разворачивается жизнь, или помогает сдаться и отпустить» . ]
Мантра «Буддхо» широко распространена в тайской лесной традиции , ее преподавали Аджан Ча и его ученики. [79] Другая популярная мантра в тайском буддизме — Самма-Арахам , относящаяся к Будде, который «совершенно» ( самма ) достиг «совершенства в буддийском смысле» ( арахам ), используемая в медитации Дхаммакая . [80] [81]
В тантрической традиции Тхеравады Юго-Восточной Азии мантры занимают центральное место в методе медитации. Популярные мантры этой традиции включают Намо Буддхая («Почтение Будде») и Арахам («Достойный»). Существуют тайские буддийские амулеты -катха : мантры, которые следует читать, держа амулет в руках. [82]
Использование мантр стало очень популярным с появлением буддизма Махаяны . Многие сутры Махаяны содержат мантры, биджамантры («семенные» мантры), дхарани и другие подобные фразы, которые повторялись или использовались в медитации.
По словам Эдварда Конзе , буддисты изначально использовали мантры в качестве защитных заклинаний, таких как Ратана Сутта, по апотропным причинам. Даже на этом раннем этапе существовала идея, что эти заклинания каким-то образом в глубоком смысле связаны с Дхармой . Конзе утверждает, что в сутрах Махаяны, таких как Сутра Белого Лотоса и Сутра Ланкаватара , мантры становятся более важными по духовным духовным причинам, и их сила увеличивается. Для Конзе заключительной фазой освоения буддийских мантр является тантрическая фаза Мантраяны . На этой тантрической фазе мантры находятся в самом центре пути к состоянию будды, действуя как часть высшего метода медитации и духовной практики.
Одной из популярных биджа (семенных) мантр в буддизме Махаяны является санскритская буква А (см. А в буддизме ). Эта семенная мантра приравнивалась к доктринам Махаяны, таким как Праджняпарамита (Совершенство мудрости), пустота и невозникновение . [83] [84] Эта семенная мантра до сих пор используется в Сингоне , Дзогчене и Риндзай Дзэн. Буддизм Махаяны также принял мантру Ом , которая включена в различные буддийские мантры Махаяны (например, популярная Ом Мани Падме Хум ).
Другая ранняя и влиятельная «мантра» или дхарани Махаяны — это алфавит арапачана (несанскритского происхождения, возможно, Карости ), который используется в качестве созерцательного инструмента в сутрах Длинной Праджняпарамиты . [85] [86] Весь алфавит звучит так: [85]
а ра па ча на ла да ба да ша ва та йа шта ка са ма га стха джа шва дха ша кха кша ста гья рта ха бха ча сма хва ца бха тха на пха пха ска йса шча та дха
В этой практике каждая буква обозначала конкретную идею (например, «а» означает невозникновение (анутпада) , а па означает «высшую истину» ( парамартха ). [85] Таким образом, эта практика также была разновидность мнемонической техники ( дхаранимукха ), позволяющая запомнить ключевые моменты учения. [87]
Сутры Махаяны ввели в буддизм Махаяны различные мантры, такие как:
В китайском буддизме различные мантры, в том числе Мантра Великого Сострадания , Усниша Виджая Дхарани из Ушниша Виджая Дхарани Сутры , Махамаюри Видьяраджни Дхарани , Сутра Сердца и различные формы поминания Будды, обычно поются как монахи, так и миряне. В Китае и Вьетнаме набор мантр, известный как Десять Малых Мантр ( кит . 十小咒; пиньинь : Shíxiώozhòu ) [94] был создан монахом Юлином ( кит . 玉琳國師; пиньинь : Юлин Гуоши ), учителем императора Шуньчжи династии Цин (1638–1661) для пения монахов, монахинь и мирян во время утренних литургических служб. [95] Этот набор мантр до сих пор поется в современном китайском буддизме. [96]
Дзен-буддизм также использует эзотерические мантры, практика, восходящая к династии Тан. Мантры и дхарани читаются во всех традициях дзэн, включая японский дзэн , корейский сон , китайский чан и вьетнамский тхиен . Одним из них является Шурангама Дхарани , которому обучают различные современные монахи чань и дзэн, такие как достопочтенный Сюань Хуа . [97] Эта длинная дхарани связана с божеством-защитником Ситатпатрой . Короткая сердечная мантра этой дхарани также популярна в восточноазиатском буддизме.
Монахи храма Шаолинь также использовали эзотерические мантры и дхарани. [98]
Китайский эзотерический буддизм, также известный как Чжэньян ( китайский :真言, букв. «истинное слово», что является переводом «мантра»), во многом опирается на мантры. Эта традиция была основана во времена династии Тан индийскими тантрическими мастерами, такими как Шубхакарасимха , Ваджрабодхи и Амогхаваджра . Китайская эзотерическая буддийская практика основывалась на йоге божеств и «трех тайнах»: мантре, мудре и мандале . Эти три тайны позволяют буддистскому йогу проникнуть в тело, речь и ум Будд. [99]
Эта традиция была передана в Японию Кукаем (774–835), который основал японскую мантровую машину Сингон (по-японски Женьян ). Кукай видел в мантре проявление истинной природы реальности , насыщенной смыслом. Для Кукая мантра — это не что иное, как речь Будды Махавайрочаны , « основная дхармакая », которая является высшим источником всей реальности. По мнению Кукая, мантры Сингон содержат весь смысл всех писаний и даже всей вселенной (что само по себе является проповедью Дхармакаи). [100] Кукай утверждает, что мантры эффективны, потому что: «мантра сверхрациональна; она устраняет невежество при медитации и повторении. Одно слово содержит тысячу истин; можно осознать Таковость здесь и сейчас». [101]
Одним из выдающихся вкладов Кукая было дальнейшее развитие этой символической ассоциации, заявив, что нет существенной разницы между слогами мантр и священных текстов и слогами обычного языка. Если бы человек понял действие мантры, то любые звуки могли бы быть представителями высшей реальности. Этот акцент на звуках был одной из движущих сил, побудивших Кукая отстаивать фонетическую систему письма, кана , которая была принята в Японии примерно во времена Кукая. Ему обычно приписывают изобретение каны, но среди ученых, по-видимому, есть некоторые сомнения по поводу этой истории .
Эта теория языка, основанная на мантрах, оказала мощное влияние на японскую мысль и общество, в котором до времен Кукая доминировала импортированная китайская культура мышления, особенно в форме классического китайского языка, который использовался при дворе и среди литераторов. и конфуцианство , которое было доминирующей политической идеологией . В частности, Кукай смог использовать эту новую теорию языка для создания связей между коренной японской культурой и буддизмом. Например, он установил связь между Буддой Махавайрочаной и синтоистской богиней солнца Аматэрасу . Поскольку считалось, что императоры произошли от Аматэрасу, Кукай нашел здесь мощную связь, которая связывала императоров с Буддой, а также нашел способ интегрировать синтоизм с буддизмом, чего не произошло с конфуцианством. Тогда буддизм стал, по сути, местной религией, в отличие от конфуцианства. И именно через язык и мантру была установлена эта связь. Кукай помог объяснить, что такое мантра, способом, которого раньше не было: он затрагивает фундаментальные вопросы о том, что такое текст, как функционируют знаки и, прежде всего, что такое язык. В этом он затрагивает отчасти те же вопросы, что и современные структуралисты и другие исследователи языка, хотя и приходит к совершенно другим выводам.
В этой системе мышления считается, что все звуки происходят от буквы «а». В эзотерическом буддизме «а» имеет особую функцию, поскольку она связана с Шуньятой или идеей о том, что ни одна вещь не существует сама по себе, а зависит от причин и условий. (См. Взаимозависимое происхождение .) На санскрите «а» — это префикс, который меняет значение слова на противоположное, поэтому «видья» — это понимание, а «авидья» — неведение (такое же расположение встречается также во многих греческих словах, например например, «атеизм» против «теизма» и «апатия» против «пафоса»). Буква а визуализируется в письме Сиддхама и произносится в ритуалах и медитативных практиках. В Махавайрочана-сутре , центральной в буддизме Сингон, говорится : «Благодаря первоначальным обетам будд и бодхисаттв в мантрах заключена чудесная сила, так что, произнося их, человек приобретает безграничные заслуги». [в Конзе, с. 183]
Мантра — это Кудзи-кири как в Сингоне , так и в Сюгэндо . Практика написания мантр и копирования текстов как духовная практика стала очень усовершенствованной в Японии, и некоторые из них написаны японским письмом и письмом Сиддхам на санскрите, читаемым на обоих языках.
В буддизме Сингон используется тринадцать мантр , каждая из которых посвящена главному божеству (« тринадцати Буддам » - дзюсанбуцу - Сингона). Мантры взяты из Вайрочанабхисамбодхи-сутры . Мантра для каждого имени божества на японском языке, его эквивалентное имя на санскрите, санскритская мантра и японская версия в традиции Сингон следующие: [102]
Мантры также являются важным элементом других японских буддийских традиций. Школа Тэндай включает обширный репертуар эзотерических буддийских практик , включающий использование мантр.
Буддийская практика Ничирен сосредоточена на пении одной-единственной мантры или фразы: Нам Мёхо Ренге Кё (南無妙法蓮華経, что означает «Поклонение Лотосовой сутре »).
Японский дзэн также использует мантры. Одним из примеров является Мантра Света ( kōmyō singon ), которая распространена в японском Сото-дзэн и произошла от секты Сингон . [103] Использование эзотерических практик (таких как мантра) в рамках дзэн иногда называют «смешанным дзэн» ( кэнсю дзен兼修禪). Кэйзан Джокин (1264–1325) считается ключевой фигурой, которая внедрила эту практику в школу Сото . [104] [105] Распространенной мантрой, используемой в Сото Дзен, является мантра Шурангама ( Ryōgon shu楞嚴呪; T. 944A).
Мантраяна (санскрит), которую можно перевести как «путь мантры», была первоначальным самоидентифицирующим названием тех, кого стали называть « Ньингмапа ». [106] Ньингмапа, что можно перевести как «приверженцы древнего пути», название, созданное в связи с возникновением «свежих», «новых» традиций Сармы . Мантраяна превратилась в синоним Ваджраяны.
Согласно важному буддийскому тексту мантраяны, называемому Манджушримулакальпа , мантры эффективны, потому что они являются проявлениями будд и бодхисаттв. Таким образом, мантра сосуществует с телами будд и бодхисаттв. Когда человек читает мантру, его ум совпадает с мантрами, и, таким образом, его ум устанавливает связь с божеством мантры и его медитативной силой (самадхи-бала).
Вероятно, самой известной мантрой буддизма является Ом мани падме хум , шестислоговая мантра Бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары ( тибетский: Ченрезиг , китайский: Гуаньинь ). Эта мантра особенно связана с четырехрукой формой Шадакшари Авалокитешвары. Говорят, что Далай -лама является воплощением Авалокитешвары, поэтому его последователи особенно почитают эту мантру.
Книга Ламы Анагарики Говинды «Основы тибетского мистицизма » дает классический пример того, как такая мантра может содержать множество уровней символического значения.
Следующий список мантр взят из журнала «Кайлас: Журнал гималайских исследований» , том 1, номер 2, 1973 г. (стр. 168–169) (дополнен другими авторами). Мантры, используемые в тибетской буддийской практике, написаны на санскрите , чтобы сохранить оригинальные мантры. Визуализации и другие практики обычно выполняются на тибетском языке .
Согласно тибетскому буддизму, эта мантра (Ом таре тутаре туре соха) может не только устранить болезни, беды, бедствия и карму, но также принесет верующим благословения, продлит жизнь и даже мудрость, позволяющую выйти за пределы круга реинкарнаций.Тара, олицетворяющая долгую жизнь и здоровье.
В религии Бон также есть множество мантр, таких как Ом Ма Три Му Йе Са Ле Ду . [107]
В зороастризме использование мантр ( авестийское : mąθra ) восходит к самому Заратустре , который описывает свою роль пророка божества-создателя Ахура Мазды явно как знатока мантр ( авестийское : mąθran ; санскритское : mántrin ). В зороастрийской традиции мантра обычно представляет собой более короткое вдохновенное произнесение, сопровождающее религиозные ритуалы. Они отличаются от более длинных, часто восьмисложных хвалебных песен (называемых Яшт в Авесте ), а также часто одиннадцатисложных песен (называемых Гатами в Авесте, а также в Ведах ). [108]
Четыре наиболее важные зороастрийские мантры — это Ахуна Вайрья , Ашем Воху , Йенхэ хатам и Айрьяман Ишья . В « Ашем Воху» говорится:
ашти воху вахиштэм асти ушта асти ахмаи хьят ашаи вахиштай ашм
Святость (Аша) – лучшее из всех благ: это еще и счастье. Счастлив человек, который свят совершенной святостью!» [109]
И ведические, и авестийские мантры имеют ряд функциональных сходств. Одной из них является идея о том, что истина, правильно выраженная в мантре, может заставить божество удовлетворить просьбу говорящего (сравните Сакча-кирия ). Еще одним сходством является ведическая и авестийская ассоциация мантр с путями, так что правильно сформулированная мантра может открыть путь к адресуемому божеству. [110] Из-за этимологического и концептуального сходства такие религиозные высказывания, следовательно, должны были быть известны уже в общий индоиранский период, когда люди Авесты и Вед образовывали единый народ . [111] Таким образом, они не произошли от ведической традиции, а представляют собой независимое развитие древнего Ирана, соответствующее развитию древней Индии. [112] Поэтому изучение их общих черт важно для понимания поэтических и религиозных традиций ранних индоиранцев . [10]
В джайнизме мантры в основном используются для восхваления всеведущих просветленных ( Арихантов ) или пяти высших типов существ ( Панча-Парамешхи ). Некоторые мантры также используются для поиска прощения или для повышения интеллекта, процветания, богатства или славы. В джайнизме много мантр ; большинство из них написаны на санскрите или пракрите , но за последние несколько столетий некоторые из них были написаны на языках хинди или гуджрати . Мантры, куплеты либо поются, либо поются, либо вслух, либо простым движением губ, либо в тишине, мысленно. [113]
Некоторыми примерами джайнских мантр являются Бхактамара Стотра , Увасагарам Стотра и Риши Мандал Мантра. Величайшей из них является Намокар или Намокар Мантра . [114] Ачарья Сушил Кумар, самореализованный мастер тайн Мантры, писал в 1987 году: «Существует глубокая, тайная наука о сочетании звуков. Определенные слоги — это семена для пробуждения скрытых сил. человек, который был посвящен в вибрационные сферы, который действительно испытал этот уровень реальности, может полностью понять Науку Букв... Номокар-мантра - это ценный дар человечеству неоценимой (sic) ценности для очищения, возвышения и духовная эволюция каждого». [115] Его книга «Песнь души» представляет собой практическое руководство по раскрытию секретов мантры. «Воспевание с Гуруджи» представляет собой сборник известных джайнских мантр, в том числе мантры Риши Мандал. [116]
Навкар-мантра (буквально «Девятистрочная мантра») — центральная мантра джайнизма . «В этом суть Евангелия Тиртханкаров». [117] Первые 5 строк состоят из приветствий различным очищенным душам, а последние 4 строки носят пояснительный характер, подчеркивая преимущества и величие этой мантры.
Согласно временным периодам этого мира или Каалов, мы живем в эпоху Панчам Каала или Пятого Каала. Это началось через 4 месяца после Нирваны последнего тиртханкара джайнизма Махавира Свами. В Панчам Каале мы имеем право знать только эти основные 5 строк и заключительные 4 строки Намокар-мантры, но считается, что мантра простирается до бесконечности. Если его повторять с полной верой, он может даже сделать или отменить невозможное. Джайны также считают, что это элементарная форма всех других мантр. Он известен как Царь всех мантр. Также считается, что даже мантры других древних религий, таких как индуизм и буддизм, также произошли от мантры Навкар. Действительно, считается, что 8,4 миллиона мантр произошли от Навкар-мантры.
Мантра следующая (санскрит, английский):
Один из лучших подходов к пению Намокар-мантры, помня о потоке чакр, — это сосредоточиться на каждой чакре, читая каждую фразу мантры. Вот рекомендуемая последовательность:
1. Начните с нескольких глубоких вдохов и концентрации внимания на основании позвоночника, где расположена первая чакра (муладхара). Вдыхая, представляйте, как энергия течет вверх из земли в вашу корневую чакру.
2. Читая «Намо Арихантанам», визуализируйте яркий белый свет у основания позвоночника и ощущайте, как энергия поднимается вверх по вашему телу, одновременно кланяясь всем Арихантам.
3. Произнося «Намо Сиддханам» , сосредоточьтесь на своей второй чакре (Свадхистане), расположенной в нижней части живота. Визуализируйте здесь теплый оранжевый свет и почувствуйте энергию творчества, кланяясь всем Сиддхам.
4. Произнося «Намо Айарийанам», обратите внимание на третью чакру (Манипуру), расположенную в солнечном сплетении. Представьте здесь яркий желтый свет, символизирующий личную силу и волю, одновременно поклоняющийся всем Арихантам.
5. Произнося «Намо Уваджхайанам» , сосредоточьтесь на своей четвертой чакре (Анахате), расположенной в центре груди. Визуализируйте здесь зеленый свет, символизирующий любовь и сострадание, одновременно кланяясь всем Упадхайям.
6. Произнося «Намо Лойе Савва Сахунам», обратите внимание на пятую чакру (Вишуддху), расположенную в горле. Представьте себе синий свет, символизирующий общение и самовыражение во время поклона всем садху в Дхаи Двипе.
7. Произнося «Эсо Панч Намукаро» , сосредоточьтесь на своей шестой чакре (Аджне), расположенной в центре лба. Визуализируйте здесь глубокий фиолетовый свет, символизирующий интуицию и духовное прозрение.
8. Наконец, читая «Савва Паваппанасано », обратите внимание на седьмую чакру (Сахасрару), расположенную на макушке головы. Представьте себе здесь яркий белый свет, символизирующий духовное просветление и связь с божественной сущностью.
Повторите мантру несколько раз, двигая
ваше осознание через каждую чакру
с каждой фразой. Это может помочь
сбалансируйте и активируйте свои энергетические центры.
Пратикраман также содержит следующую молитву: [118]
Прощение — одна из главных добродетелей, которую культивируют джайны. Кшамапана , или высшее прощение, является частью одной из десяти характеристик дхармы . [119]
В молитве пратикраманы джайны неоднократно просят прощения у различных существ — даже у экиндрии или одночувственных существ, таких как растения и микроорганизмы, которым они могли причинить вред во время еды и выполнения повседневных дел. [120] Прощение просят, произнося фразу «Миччами дуккадам». Миччами дуккадам — это пракритская фраза, буквально означающая «пусть все зло, которое было совершено, будет бесплодным». [121]
В своих ежедневных молитвах и самайике джайны читают на пракрите следующую сутру Ирьявахи , прося прощения буквально у всех существ, занятых рутинной деятельностью: [122]
Пусть ты, о Почитаемый, добровольно позволишь мне. Я хотел бы исповедоваться в своих греховных поступках, совершенных во время прогулки. Я уважаю ваше разрешение. Я желаю освободить себя от греховных поступков, исповедовав их. Я прошу прощения у всех тех живых существ, которых я, возможно, замучил во время прогулки, прихода и ухода, наступая на живой организм, семена, зеленую траву, капли росы, муравейники, мох, живую воду, живую землю, паутину и другие. Я прошу прощения у всех этих живых существ, будь они одночувственными, двучувственными, трехчувственными, четырехчувственными или пятичувственными, которых я мог пнуть, покрыть пылью, натереть землей, сталкиваться с другими, переворачивать вверх тормашками, мучить, пугали, перемещали с одного места на другое или убивали и лишали жизни. (Исповедавшись), пусть я буду освобожден от всех этих грехов.
В религии сикхов мантар или мантра — это Шабад (Слово или гимн ) из Ади Грантха , предназначенный для концентрации ума на Боге. Благодаря повторению мантры и слушанию собственного голоса мысли уменьшаются, а ум поднимается над материализмом, чтобы настроиться на голос Бога.
Мантры в сикхизме кардинально отличаются от тайных мантр, используемых в других религиях. [123] В отличие от других религий, сикхские мантры открыты для использования каждым. Они используются открыто и не преподаются на секретных занятиях, а используются перед собраниями сикхов. [123]
« Мул Мантар» , первое сочинение Гуру Нанака , является второй наиболее широко известной сикхской мантрой.
Самая известная мантра сикхов — «Вахе Гуру». По словам сикхского поэта Бхаи Гурдаса, слово «Вахе Гуру» — это Гурмантра, или мантра, данная Гуру, и устраняет эго. [124]
По словам 10-го сикхского мастера, Гуру Гобинд Сингха, мантра «Вахе Гуру» была дарована Богом Ордену Хальсы и превращает отступника в очищенного.
Влияние китайского эзотерического буддизма в период Шести династий и эпохи Тан привело к широкому использованию буддийских эзотерических практик в других китайских религиях, таких как даосизм . Это включало использование мантр. [125] Мантры до сих пор часто используются в китайском даосизме , например, слова в Дафан юнью вулянг инь (大梵隱語無量音), произнесении имени божества. Другой пример даосской мантры можно найти в одной из самых популярных литургий даосизма (датируемой династией Тан), «Пэй -тоу иен-шэн цзин» ( «Писание долголетия Полярной звезды »), которая содержит длинную мантру, называемую « Мантра Полярной звезды». В тексте утверждается, что эта мантра «может избавить вас от беды», «отвратить зло и дать вам процветание и долголетие», «помочь вам накопить добрые дела» и дать вам душевное спокойствие. [126]
Индийский слог ом (唵) также используется в даосской эзотерике. После прихода буддизма многие даосские секты начали использовать санскритские слоги в своих мантрах или талисманах как способ повысить свою духовную силу помимо традиционных ханьских заклинаний. Одним из примеров этого является «сердечная мантра» Пу Хуа Тянь Цзуня (普化天尊), даосского божества, проявляющегося из первого грома и головы «36 богов грома» в ортодоксальном религиозном даосизме. Его мантра: «όn hōng zhā lì sà mó luō - 唵吽吒唎薩嚩囉». Даосы верят, что это заклинание является сердечной мантрой Пу Хуа Тянь Цзуня, которая защитит их от плохой ци и успокоит эмоции. Можно также практиковать чтение даосских мантр вместе с обширными упражнениями по визуализации. [127]
Есть также мантры в чхондоизме , Дэсун Джинрихо , Чон Сан До и Онмёдо . [128]
Другие китайские религии также переняли использование мантр. [129] [130] [131] К ним относятся:
Таким образом, сравнительные данные Авестийского и Ведического языков обнаруживают скрытые остатки старых мантр и магических действий, которые могут существенным образом расширить наши знания о древних (индоиранских) магических формулах и магических ритуалах.
Мантра-йога (пение), Джапа-йога: Вайкхари-джапа (говорение), Упамсу-джапа (шепот или мычание), Манасика-джапа (мысленное повторение), Ликхита-джапа (письмо).