А коан ( / ˈ k oʊ æ n , - ɑː n / KOH -a(h)n ; [1] японский :公案; китайский :公案; пиньинь : gōng'àn [kʊ́ŋ ân] ; корейский : 화두 , латинизированный : hwadu ; вьетнамский : côngán ) — история , диалог , вопрос или высказывание из китайского учения Чань , дополненное комментариями, которое используется в практике дзэн , чтобы вызвать «великое сомнение» и первоначальное прозрение у учеников дзэн. Длительное изучение коанов разрушает ограниченную гордость и отождествление с этим первоначальным пониманием и стимулирует дальнейшее развитие понимания и сострадания, а также их интеграцию в повседневную жизнь и характер.
Японский термин коан представляет собой китайско-японское прочтение китайского слова гунъань ( китайский :公案; пиньинь : гунъань ; Уэйд-Джайлз : кунг-ан ; букв. «общественное дело»). Этот термин представляет собой составное слово, состоящее из иероглифов : «общественный; официальный; правительственный; общий; коллективный; справедливый; справедливый» и案«стол; стол; (закон) дело; запись; файл; план; предложение».
Согласно дзэнскому мастеру династии Юань Чжунфэну Минбэню (中峰明本1263–1323), гун'ан возник как аббревиатура от гунфу чжи анду (公府之案牘, японское кофу но антоку — буквально анду — «официальная переписка; документы; «файлы» гунфу « правительственного поста»), которые относились к «публичным записям» или «материалам суда публичного права» во времена династии Тан в Китае. [2] [3] [примечание 1] Коан / гунъань , таким образом, служит метафорой принципов реальности, выходящих за рамки частного мнения одного человека, и учитель может проверить способность ученика распознать и понять этот принцип.
Комментарии в сборниках коанов имеют некоторое сходство с судебными решениями, которые цитируют, а иногда и изменяют прецеденты. В статье Т. Гриффита Фоулка утверждается, что
... Его буквальное значение - «стол» или «скамья» кунга «магистрата» или «судьи» . [3]
Гунъань сам по себе изначально был метонимом - предмет мебели, участвовавший в создании юридических прецедентов, стал обозначать такие прецеденты. Например, «Ди Гунъань» (狄公案) — это оригинальное названиезнаменитого китайского детективного романа « Знаменитые дела судьи Ди» , основанного на истории судьи династии Тан. Точно так же сборники коанов дзэн представляют собой публичные записи выдающихся высказываний и действий мастеров и учеников дзэн, пытающихся передать свои учения.
Популярное западное понимание рассматривает коан как вопрос, на который нет ответа , или бессмысленное или абсурдное утверждение. Однако в практике дзэн коан не является бессмысленным и не является загадкой или головоломкой. Учителя ожидают, что ученики дадут соответствующий ответ, когда их спросят о коане. [4] [5] [6] [7] Согласно Хори, центральной темой многих коанов является «тождественность противоположностей»: [8] [9]
[К]оан после коана исследует тему недвойственности. Известный коан Хакуина: «Две руки хлопают в ладоши, и раздается звук, что такое звук одной руки?» явно про два и один. Коан спрашивает: вы знаете, что такое двойственность, а что такое недвойственность? В разделе «Какое у тебя изначальное лицо до рождения твоих матери и отца?» фраза «отец и мать» намекает на двойственность. Это очевидно для человека, знакомого с китайской традицией, где так много философских мыслей представлено в образах парных противоположностей. Фраза «твоё изначальное лицо» намекает на изначальную недвойственность. [8]
Сопоставимые высказывания: «Посмотри на цветок, и цветок тоже смотрит»; «Обмен гостями и хозяевами». [10] Коаны также понимаются как указатели на неопосредованное «Чистое Сознание», лишенное познавательной деятельности. [11] Виктор Хори критикует такое понимание:
[] Чистое сознание без концепций, если бы оно могло существовать, было бы гулкой, жужжащей путаницей, сенсорным полем вспышек света, неопознаваемых звуков, двусмысленных форм, цветных пятен, не имеющих значения. Это не сознание просветленного мастера дзэн. [12]
Гунъань развился во времена династии Тан (618–907) [13] на основе записанных сборников высказываний чаньских мастеров, в которых цитировались многие истории о «встрече известного прошлого чаньского деятеля с учениками или другими собеседниками, а затем предлагался свой собственный комментарий по этому поводу. ". [14] Эти истории и сопровождающие их комментарии использовались для обучения студентов и расширения их понимания буддийских учений.
Эти истории стали известны как гунъань , «публичные дела». [14] Такая история считалась гонганом только тогда, когда ее прокомментировал другой мастер Чань. [14] Эта практика комментирования слов и поступков прошлых мастеров подтвердила положение мастера как пробужденного мастера в линии преемственности пробужденных мастеров прошлого. [15]
Практика Коан развилась из литературной практики, превращающей фрагменты диалогов-встреч в хорошо отредактированные истории. Оно возникло во взаимодействии с «образованными литераторами». [16] Подобный литературный подход таил в себе опасности, например, придание конкретным случаям особого значения. [16] Говорят, что Дахуэй Цзунгао даже сжег деревянные блоки « Записи Голубого утеса» , поскольку она стала помехой для изучения Чана его учениками. [17] Коанская литература также находилась под влиянием додзэнской китайской традиции «литературной игры» — соревнования, включающего импровизационную поэзию. [18]
На стиль написания текстов дзэн повлияли «разнообразные восточноазиатские литературные игры»: [19]
- Широкое использование аллюзий , создающих ощущение оторванности от основной темы;
- Косвенные ссылки, такие как название стихотворения на одну тему и сочинение стиха, который на первый взгляд кажется совершенно не связанным;
- Изобретательная игра слов, основанная на том факте, что ханзи (китайские иероглифы) гомофонны и передают множество, часто взаимодополняющих или противоречивых значений;
- Соединение стихов в устойчивую цепочку на основе скрытых точек связи или непрерывности, таких как сезонные образы или отсылки к мифам и легендам. [19]
Во времена династии Сун (960–1297) использование гунъань приняло решающий поворот. Дахуэй Цзунгао (1089–1163) [примечание 2] ввел использование канхуа , «наблюдая за фразой». В этой практике ученики должны были наблюдать ( кан ) или концентрироваться на одном слове или фразе ( хуатоу ), например, на знаменитом му Му -коан . [20]
В 11 веке эта практика стала обычным явлением. [13] На основе этой традиции также развился новый литературный жанр. Были составлены сборники таких комментируемых случаев, состоявшие из самого дела, сопровождавшегося стиховым или прозаическим комментарием. [21]
Изобретение Дахуи было направлено на то, чтобы сбалансировать прозрение , полученное в результате размышления об учениях, с развитием саматхи , спокойствия ума. [22] По иронии судьбы, это развитие фактически стало безмолвным просветлением , [23] «[повторным поглощением] изучения коана в «тишину» медитации ( чан )». [24] Это привело к отказу от буддийского учения:
Некоторая степень буддийского обучения легко могла быть признана предпосылкой внезапного пробуждения в Чане. Однако мастера Сун были склонны воспринимать отказ буквально и недиалектически. По сути, то, что они установили, было формой дзэн-фундаментализма: традиция становилась все более антиинтеллектуальной по своей ориентации и, в процессе, сводила свое сложное наследие к простым формулам, для которых считалось адекватным буквальное толкование. [25]
Такое развитие событий сделало китайский Чань уязвимым для критики со стороны неоконфуцианства, развившегося после династии Сун. Его антиинтеллектуальная риторика не могла сравниться с интеллектуальным дискурсом неоконфуцианцев. [26]
Записанные диалоги встреч и сборники коанов , созданные на основе этого жанра, знаменуют переход от одиночной практики к взаимодействию между мастером и учеником:
Сущность просвещения стала отождествляться со взаимодействием мастеров и учеников. Какое бы прозрение ни приносила дхьяна , ее проверка всегда была межличностной. По сути, под просветлением стали понимать не столько прозрение, сколько способ действия в мире с другими людьми [27].
Это взаимное исследование значения встреч мастеров и учеников прошлого дало ученикам образец для подражания:
Человек смотрел на просвещенную деятельность своих прямых предков, чтобы понять свою собственную личность [...], взяв на себя роль участников и вместо этого участвуя в их диалогах [28] [примечание 3]
Для обучения коану требуется квалифицированный учитель, способный судить об обращении ученика с традицией. В школе Риндзай Дзэн , где широко используются коаны , процесс сертификации учителей включает в себя оценку мастерства в использовании обширной учебной программы по коанам .
По словам Барбары О'Брайен, « сандзэн — это настоящая суть всего упражнения», где нужно доказать свое понимание. [29]
Некоторые из самых ранних текстов, в которых встречаются коаны, — это « Антология Патриаршего зала» (кит. Zǔtángjí ), середина X века, и агиографический сборник «Запись о передаче лампы Цзиндэ» , также переведенная на английский язык как «Запись о передаче лампы». Свет (кит. Jongdé Chuándēnglù ), начало XI века.
« Запись Голубой скалы» (китайский:碧巖錄Bìyán Lù; японский: Хэкиганроку) представляет собой сборник из 100 коанов, составленный в 1125 году Юаньу Кэцинем (圜悟克勤1063–1135).
Книга невозмутимости или Книга безмятежности (китайский:從容録Cóngróng lù; японский:従容録Сёёроку) представляет собой сборник из 100 коанов Хунчжи Чжэнцзюэ (китайский:宏智正覺; японский: Ванши Сёгаку) (1091–1157), составленный с комментариями Ваньсонга Синсю (1166–1246). Полное название — « Записи храма невозмутимости с классическими одами достопочтенного Тяньтун Цзюэ и отзывчивыми комментариями старика Ваньсуна 萬松老評唱天童覺和尚 頌古從容庵錄(Ваньсонг Лаорен Пинчан Тяньтун Цзюэ Хешанг Сонгу Конжун Ан» Лу) (Тайсё Трипитака Том 48, № 2004)
«Ворота без ворот» (китайский:無門關Уменгуань; японский: Мумонкан) — это сборник из 48 коанов и комментариев, опубликованный в 1228 году китайским монахом Уменом (無門) (1183–1260). Более точно название можно перевести как « Барьер без ворот» или «КПП без ворот »).
Пять коанов в сборнике взяты из высказываний и поступков Чжаочжоу Цуншена (транслитерируется как Чао-чоу в Уэйд-Джайлсе и произносится как Дзёсю по-японски).
Дахуэй Цзунгао (大慧宗杲) (1089–1163), Чжэнфаян цзан (正法眼藏), «Сокровищница истинного глаза дхармы» (РГ.: Чэн-фа йен-цанг, (J.: Сёбогэнзо), сборник коанов и Диалоги, составленные между 1147 и 1150 годами Дахуэй Цзунгао . «Сокровищница» Дахуя состоит из трех свитков, которым предшествуют три коротких вступительных фрагмента. Цзунмэнь ляньден хуйяо 宗門聯燈會要 был составлен в 1183 году Хуэйвэном Умином 晦翁悟明 (nd), тремя поколениями позже Дахуэй в той же строке; проповедь встречается в ж 20 (х 79: 173а).
В официально признанных монастырях Гозана ( Системы Пяти Гор) китайская система была полностью продолжена. Старшие монахи должны были сочинять китайские стихи в сложном стиле совмещенных контрапунктов, известном как биенли вэнь . Чтобы добиться успеха в этой системе, монаху требовалось много литературных и интеллектуальных навыков. [30]
Монастыри Ринка , провинциальные храмы с меньшим контролем государства, уделяли меньше внимания правильному владению китайской культурной идиомой. Эти монастыри разработали «более доступные методы обучения коану ». [30] У него было три особенности: [30]
Путем стандартизации учебной программы по коанам каждое поколение студентов переходило к одной и той же серии коанов . [30] Студенты должны были запомнить определенное количество стереотипных высказываний, агё , «добавленных слов». [31] Правильная серия ответов для каждого коана преподавалась мастером на частных занятиях избранным отдельным ученикам, которые унаследовали линию передачи дхармы. [32]
Чжунфэн Минбэнь [примечание 4] (1263–1323), [33] китайский мастер Чань , живший в начале династии Юань , возродил традицию Риндзай [34] и сделал сильный акцент на использовании коанов. Он рассматривал гун-ань как «литературное произведение, [которое] следует использовать в качестве объективных, универсальных стандартов для проверки проницательности монахов, которые стремились быть признанными мастерами Чань»: [20]
Коаны представляют собой не частное мнение одного человека, а скорее сотен и тысяч бодхисаттв трех миров и десяти направлений . Этот принцип соответствует духовному источнику, соответствует таинственному смыслу, уничтожает рождение и смерть и превосходит страсти. Это невозможно понять с помощью логики; его нельзя передать словами; это невозможно объяснить письменно; его нельзя измерить разумом. Это похоже на отравленный барабан, убивающий всех, кто его слышит, или на великий огонь, пожирающий всех, кто приближается к нему. То, что называется «особой передачей Пика Стервятника», было передачей этого; вот что называется «прямым указанием Бодхидхармы на Шао-линь-су». [35]
Когда традиция тян утвердилась в Японии в 12 веке, и Риндзай, и Сото взяли на себя использование изучения коана и комментариев. В Сото-Дзен комментарий коана не был связан с сидячей медитацией. [36] Японские монахи должны были освоить китайский язык и определенные выражения, используемые в обучении коан . Желаемая «спонтанность», выраженная просвещенными мастерами, требовала тщательного изучения китайского языка и поэзии. [37] Японский дзэн подражал китайскому «синтаксису и стереотипным нормам». [38]
По мнению Эсина Нисимуры, японские мастера Риндзай, такие как Энни-беннен (圓爾辨圓) (1202-1280) и Нампо-дзёмейн (南浦紹明) (1235-1308), уже разделили китайские коаны на три группы. , соответствуют возложенной на них функции, а именно ричи («высшая истина»), кикан («искусный метод») и коджён («непривязанность»). [Интернет 1]
Мусо Сосэки (1275–1351) сделал относительное использование коанов. [39] Несмотря на принадлежность к школе Риндзай, Мусо Сосэки также широко использовал ричи (учение), объясняя сутры, вместо кикан (коан). По словам Мусо Сосэки, оба являются упайей , «искусными средствами», предназначенными для обучения учеников. [39] Мусо Сосэки называл оба сёкогю , «маленькими драгоценностями», инструментами, помогающими ученику достичь сатори . [39] [примечание 5]
В 18 веке в школе Риндзай доминировало наследие Хакуина , который уделял большое внимание изучению коан как средству достижения кэнсё , но также не застревал в этом первоначальном понимании и развивал сострадательное, бескорыстное отношение. [36] После Хакуина изучение коанов было систематизировано в стандартной последовательности и классификации коанов. В Риндзае используются две учебные программы, заимствованные у двух наследников дхармы Гасана: учебная программа Такуджу и учебная программа Инзан. [44] Обе учебные программы имеют стандартизированные ответы. [45] [46] [паутина 2]
В конце 18-го и 19-го веков традиция комментариев коан была подавлена в школе Сото из-за реформаторского движения, стремившегося стандартизировать процедуры передачи дхармы . [36] Одной из причин подавления традиции коан в школе Сото, возможно, было стремление подчеркнуть различия со школой Риндзай и создать четкую идентичность. [36] Это движение также начало почитать Догэна как учителя-основателя школы Сото. Его учение стало стандартом для учений Сото, игнорируя тот факт, что сам Догэн широко использовал комментарии коана . [36]
В китайском чане и корейском сеоне акцент делается на Хуа Тоу , «наблюдении за фразой», созерцании одного коана на протяжении всей жизни, хотя Сын Сан использовал практику коана в стиле Риндзай в своей школе дзэн Кван Ум . [Интернет 3]
В китайском чане и корейском соне основной формой изучения коана является канхуа , «размышление над коаном», [47] также называемое Хуа Тоу , «голова слова». [48] В этой практике используется фрагмент коана, такой как « му », или вопрос «что есть», концентрируясь на этом фрагменте и повторяя его снова и снова: [web 3] [web 4]
Кто сейчас повторяет имя Будды?
Кто тащит этот труп?
Что это?
Что это такое?
Каким было первоначальное лицо до рождения моих отца и матери?Кто я? [Интернет 5]
Ученику присваивается только одно хуа-тоу на всю жизнь. [48] В отличие от похожего по звучанию вопроса «кто я?» вопрос о Рамане Махарши , хуа-тоу предполагает возникновение «больших сомнений»: [web 6]
Этот коан становится пробным камнем нашей практики: это место, где мы можем выразить свое сомнение, взращивать большие сомнения, позволить раскрыть великую веру и сосредоточить нашу великую энергию. [48]
Практика Коан особенно важна среди японских практикующих секты Риндзай. Японская школа Риндзай использует обширные учебные программы по коанам, проверочные вопросы и джакого («завершающие фразы», цитаты из китайской поэзии) при использовании коанов [49] .
Практика коанов начинается с шокана , или «первого барьера», обычно му-коана или вопроса «Каков звук одной руки?» [50] После достижения кэнсё ученики продолжают свою практику, исследуя последующие коаны. [51] В школе Такудзю, после прорыва, ученики проходят через Врата без ворот (Мумонкан), Запись Голубой скалы (Хекиган-року), Опутывающие лозы (Сюмон Каттосю) и Собрание крыльев черного дрозда (鴆羽).集, Чинью Шу ). [52] Школа Инзан использует свой собственный внутренний список коанов. [52]
В Риндзае изучается постепенная последовательность коанов. [53] В Риндзае используются две основные ветви учебных программ: учебная программа Такуджу и учебная программа Индзан. Однако существует ряд их ответвлений, и между отдельными линиями обучения часто существуют дополнительные варианты учебной программы, которые могут отражать записанный опыт членов конкретной линии передачи. Фактически, учебные программы коанов постоянно совершенствуются и развиваются с течением времени, и поэтому их лучше всего считать живыми традициями практики, а не установленными программами обучения.
В то время как Хакуин относится только к прорывным коанам и коанам, «труднопроходимым» для обострения и уточнения первоначального понимания и воспитания сострадания, потомки Хакуина разработали пятичастную систему классификации: [53]
По словам Акизуки, существовала более старая система классификации, в которой пятой категорией был Кодзё , «Направленный вверх». Эта категория также предназначалась для того, чтобы избавить монаха от «запаха дзэн». [65] Очень продвинутый практикующий также может получить Мацуго но рокан , «Последний барьер», и Сайго но иккетсу , «Окончательное подтверждение». [65] «Последний барьер» дается, например, когда человек покидает тренировочный зал. «Обобщите все записи Риндзая одним словом!» [65] Это не предназначено для немедленного решения, а для того, чтобы носить его с собой, чтобы продолжать практиковать. [65] «Окончательное подтверждение» может быть другим словом для обозначения тот же коан. [65] Синъити Хисамацу назвал «Если ничего из того, что ты делаешь, не поможет, то что ты будешь делать?», это вопрос «без ответа», который продолжает беспокоить преждевременную уверенность.
В школах Риндзай, Санбо Кёдан и Асанга Белой Сливы практика коанов начинается с назначения хосси или «коана прорыва», обычно му-коана или «звука одной руки». [44] Студентам предлагается сосредоточиться на «голове слова», например, на фразе «му». В Умэнгуань (Мумонкан), публичном деле № 1 («Собака Чжаочжоу») Умэнь (Мумон) писал:
... сосредоточьтесь на этом «Ву» ... превратив все свое тело в одно большое исследование. День и ночь усердно работают над этим. Не пытайтесь нигилистических или дуалистических интерпретаций» [66] .
Пробуждение этого великого исследования или «Великого сомнения» является важным элементом практики коан. Оно создает «сильное внутреннее давление ( гидан ), не переставая стучать изнутри в дверь [разума], требуя разрешения». [67] Чтобы проиллюстрировать огромную концентрацию, необходимую для медитации коан, Дзен Мастер Вумен прокомментировал:
Это все равно, что проглотить раскаленный железный шар. Вы пытаетесь его выблевать, но не можете.
Анализ буквального значения коана не приведет к пониманию, хотя понимание контекста, из которого возникли коаны, может сделать их более понятными. Например, когда монах спросил Чжаочжоу (Джошу): «Есть ли у собаки природа Будды или нет?», монах имел в виду понимание учения о природе Будды , которое понималось в китайском контексте абсолютного и относительного. реальность. [68] [69] [примечание 8]
Постоянное размышление над коаном прорыва ( шокан [50] ) или Хуа Тоу , «головой слова» [48] приводит к кэнсё , начальному прозрению в «видении (буддовой) природы» . [70]
Цель прорывного коана — увидеть «недвойственность субъекта и объекта»: [8] [9]
Сам монах в своих поисках является коаном. Осознание этого и есть прозрение; ответ на коан [...] Субъект и объект – это хлопанье в ладоши. Когда монах осознает, что коан - это не просто объект сознания, но и он сам как деятельность по поиску ответа на коан, тогда субъект и объект больше не являются отдельными и различимыми [...] Это хлопанье в ладоши (так в оригинале). [71]
Можно найти различные описания, описывающие «становление единым целым» с коаном и последующий прорыв:
Я смертельно устал. В тот вечер, когда я попыталась уснуть, в тот момент, когда я положила голову на подушку, я увидела: «Ах, этот выдох — Му!» Затем: вдох тоже Му!» Следующий вдох тоже: Му! Следующий вдох: Му, Му! «Му, целая последовательность Му! Квакай, квакай; мяу, мяу – это тоже Му! Постель, стена, колонна, раздвижная дверь – это тоже Му! Это, это и всё — Му! Ха-ха! Ха-ха-ха-ха-ха! этот роси негодяй! Он всегда обманывает людей своим «Му, Му, Му»!... [72] [примечание 9]
Но использование му-коана также подвергалось критике. По словам Амы Сами , главная цель — просто «стать единым целым» с коаном. [45] [46] Чтобы пройти первый коан, достаточно продемонстрировать, что вы «стали единым целым» с первым коаном. [74] [75] По мнению Сами, это не равно праджне :
Однонаправленная, неинтеллектуальная концентрация на хуа-тоу (или Му) — это тактика скороварки, сведение к технике, которая может вызвать некоторые психические переживания. Эти методы и приемы представляют собой принудительные усилия, которые могут выполняться даже на автопилоте. Они могут принести опыт, но не мудрость праджни. Некоторые говорят об «исследовании» хуа-тоу, но это скорее вопрос концентрации, которая иногда может дать понимание, но не более того. [76] [77]
Учителя могут расспрашивать учеников об их практике коан, используя сассё , «проверочные вопросы», чтобы подтвердить их сатори (понимание) или кэнсё (видение природы). [78] Для му-коана и коана «хлопанье в ладоши» имеется от двадцати до ста контрольных вопросов, в зависимости от линии обучения. [79] Контрольные вопросы служат для углубления понимания или кёгай ученика, а также для проверки его или ее понимания. [79]
Эти проверочные вопросы и ответы на них являются частью стандартизированного набора вопросов и ответов. [80] [81] [82] Ама Сами утверждает, что « коаны и стандартные ответы на них фиксированы». [45] [46] Исшу Муира Роши также утверждает в « Дзен-коане» : «В строках Инзан и Такуджу ответы на коаны были более или менее стандартизированы для каждой строки соответственно». [web 2] Миссанроку и миссанчо , «Записи тайных инструкций», сохранились для различных линий передачи Риндзай. Они содержат как учебные программы коан , так и стандартизированные ответы. [83]
В Сото-Дзен их называют монсан , аббревиатура от монто хиссан , «тайные наставления линии передачи». [83] Монсан следуют стандартному формату вопросов и ответов. Дан ряд вопросов, которые должен задать мастер. Ответы также даются учителем для запоминания учеником. [84]
По мнению критиков, ученики учатся «ритуальному представлению», [81] учатся вести себя и реагировать определенным образом, [80] [81] [82] учатся «умным репликам, ритуализированному языку и жестам и подчиняются указаниям учителя». диктат и арбитраж». [82]
В 1916 году Томинага Сюхо, используя псевдоним «Хау Хо», опубликовал критику системы Риндзай коан « Гэндай содзидзен но хёрон» , которая также содержала перевод миссанроку . Часть миссанроку была переведена Йоэлем Хоффманном как «Звук одной руки» (см. Хоффманн (1975)) и Бодифорд (1993, стр. 264, примечание 29).
В школе Риндзай передача коана и контрольные вопросы должны дополняться джакуго , «завершающими фразами», цитатами из китайской поэзии, чтобы продемонстрировать понимание. [85] [86] Студенты могут использовать сборники этих цитат вместо того, чтобы сочинять стихи самостоятельно. [85] [86]
После первоначального прозрения необходима дальнейшая практика , чтобы углубить прозрение и научиться интегрировать его в повседневную жизнь. [87] В китайском чане и корейском соне эта дальнейшая практика состоит из дальнейшего размышления над тем же самым Хуа Тоу. [web 6] В Риндзай-Дзен эта дальнейшая практика осуществляется посредством дальнейшего изучения коанов, для которого существуют тщательно разработанные учебные программы. [44] [88] В Сото-Дзен Сикантадза является основной практикой углубления прозрения.
После завершения тренировки коанов необходимо выполнить Гого но сюгё : [89]
[Мне] понадобится 10 лет, чтобы решить все коаны [...] в содо. После того, как ученик разгадал все коаны, он может покинуть содо и жить самостоятельно, но он все равно не считается роси. Для этого ему придется пройти еще десять лет обучения, которое по-японски называется «го-го-но-сюгё». Буквально это означает «практика после сатори/просветления», но Фукусима предпочла перевод «специальная практика». Фукусима объяснила, что за это десятилетие у студента формируется «религиозная личность». Это своего рода период, который предназначен для проверки того, действительно ли ученик способен жить в обычном обществе и применять свое понимание коанов в повседневной жизни после того, как он жил в среде, которая может быть совершенно сюрреалистичной и оторванной от жизни остальных. человечества. Обычно в это десятилетие студент живет в небольшом приходском храме, а не в формальном учебном монастыре. [Интернет 7]
Завершение программы коанов в школах Риндзай традиционно также приводило к овладению китайской поэзией и литературными навыками:
Ожидается, что сегодняшние ученики проведут дюжину или более лет с мастером, чтобы пройти полный курс обучения комментариям коанов. Только когда мастер будет удовлетворен тем, что ученик может соответствующим образом прокомментировать широкий круг старых случаев, он признает последнего наследником дхармы и предоставит ему формальное «доказательство передачи» (J. inka shomei ). Таким образом, в действительности в настоящее время для того, чтобы быть признанным мастером (Дз. сикэ , роси ) в школе дзэн Риндзай, требуется гораздо больше, чем просто сатори . Признанным доказательством сатори является набор литературных и риторических навыков, на приобретение которых уходят многие годы. [90]
Хакуин Экаку , возродитель школы Риндзай в 17 веке, преподавал несколько практик, которые служат для исправления физического и умственного дисбаланса, возникающего, среди прочего, из-за неправильной или чрезмерной практики коанов. Метод «мягкого масла» ( нансо-но хо ) и «метод самоанализа» ( найкан-но хо ) включают в себя развитие ки , сосредоточенной на тандене (китайский: даньтянь ). Эти практики описаны в работах Хакуина «Оратегама» и «Ясен Канна», и до сих пор им преподают в некоторых линиях передачи Риндзай.
Лишь немногие практикующие Сото-дзэн концентрируются на коанах во время медитации, но секта Сото имеет сильную историческую связь с коанами, поскольку многие сборники коанов были составлены священниками Сото. В 13 веке Догэн , основатель секты Сото в Японии, процитировал в своих учениях 580 коанов. [91] Он собрал около 300 коанов в томах, известных как «Большой Сёбогэндзо» . Догэн писал о Гэнджокоане, в котором указывается, что опыт повседневной жизни является фундаментальным коаном.
Другие сборники коанов, составленные и аннотированные священниками Сото, включают:
В японском Сото-дзэн от использования коанов отказались с конца восемнадцатого и девятнадцатого веков: [92]
... практика коан была в значительной степени исключена из школы Сото благодаря усилиям Генто Сокучу (1729–1807), одиннадцатого настоятеля Энцудзи, который в 1795 году был назначен настоятелем Эйхэйдзи . [92]
Школа Санбо Кёдан бывшего священника Сото Хакууна Ясутани , а также Асанга Белой Сливы Тайдзана Маэдзуми и многие группы, произошедшие от него, включают изучение коанов. [93] Санбо кёдан уделяет большое внимание кэнсё , начальному постижению своей истинной природы, [94] как началу настоящей практики. Он следует так называемому коану-учебнику Харада-Ясутани, который заимствован у ученика Хакуина Такуджу. Это сокращенный коан-учебный план, в котором удалены так называемые «закрывающие фразы». Учебная программа требует значительно меньше времени для изучения, чем учебная программа Такуджу Риндзая. [95]
Для достижения кэнсё большинству учеников присваивается му-коан. После прорыва студент сначала изучает двадцать два «собственных» [52] коана, которые «неопубликованы и не для широкой публики», [52] но тем не менее публикуются и комментируются. [96] [web 8] После этого ученики проходят через Врата без врат (Мумонкан), Запись Голубой скалы , Книгу невозмутимости и Запись передачи света . [52] Учебный план коана завершается пятью рангами Тозан и заповедями. [97]
Монах спросил Чжаочжоу : «Есть ли у собаки природа Будды или нет у нее природы Будды?»
Чжаочжоу сказал: « Ву ».
«Чжаочжоу» на языке Уэйд-Джайлса переводится как «Чао-чжоу» , а на японском произносится как «Джошу». «Ву» на японском языке звучит как «му», что означает «нет», «не», «небытие» или «без» на английском языке. Это фрагмент дела № 1 вуменгуана . Однако другой коан представляет более длинную версию, в которой Чжаочжоу ответил «да» на тот же вопрос, заданный другим монахом: см. Случай № 18 «Книги Безмятежности» .
Две руки хлопают в ладоши, и раздается звук. Как звучит одна рука? (隻手声あり、その声を聞け)
Виктор Хори комментирует:
... вначале монах сначала думает, что коан - это инертный объект, на котором можно сосредоточить внимание; после длительного периода последовательного повторения человек понимает, что коан — это также динамическая деятельность, сама деятельность по поиску ответа на коан. Коан — это одновременно и объект поиска, и сам неустанный поиск. В коане «я» видит себя не напрямую, а под маской коана… Когда человек осознает («делает реальностью») эту идентичность, тогда две руки становятся одной. Практикующий становится коаном, который он или она пытается понять. Это звук одной руки. [85]
Тем не менее, сам Хакуин задал этот вопрос, ссылаясь на Канзеона (Гуаньинь), бодхисаттву великого сострадания, который слышит звуки страдающих в мире и пробуждается, слыша эти звуки и реагируя на них. Услышать звук одной руки — значит успокоить звуки мира, то есть положить конец всем страданиям.
Хуэнэн попросил Хуэй Мина: «Не думая о добре или зле, покажи мне свое настоящее лицо до рождения твоих матери и отца».
Это фрагмент дела № 23 Уменгуаня .
Если вы встретите Будду , убейте его. (逢佛殺佛)
— Линьджи
Ученик спросил Мастера Юнь-Мэня (949 г. н.э.): «Даже мысли не возникло: есть ли еще грех или нет?»
Учитель ответил: « Гора Сумеру !»
Монах спросил Дуншаня Шоучу : «Что такое Будда?»
Дуншань сказал: «Три фунта льна ».
Это фрагмент дела № 18 «Уменгуань» , а также дела № 12 « Голубого утеса» .
Монах спросил Уммона : «Какое учение превосходит Будду и патриархов?»
Уммон сказал: «Булочка с кунжутом».
— Blue Cliff Record , дело №. 77
Монах спросил Чжаочжоу: «Что означает приход учителя-предка (т. е. Бодхидхармы ) с запада?»
Чжаочжоу сказал: «Кипарис перед залом».
Это фрагмент дела №37 Уменгуаня, а также дела №47 Книги Безмятежности .
Генто Сокучу , настоятель Эйхэй -дзи Догэна в 18 веке , настойчиво стремился реформировать Сото , исключив из него все «иностранное» и связанное с Риндзай , включая коаны. [98] Неортодоксальный дзэнский монах Иккю в течение многих лет созерцал коаны, создавая куклы для торговца в Киото , в частности, проникая в дело № 98. 15 лет от Врат без ворот и после этого получил свое дхармическое имя Иккю . [99]
Столкнувшись с критикой со стороны буддистов, таких как Филип Капло и Д.Т. Судзуки , за неправильное понимание дзэн, Алан Уоттс заявил, что коан поддерживает его отсутствие практики дзадзэн . По этой теме Сузуки заявил: «С сожалением вынужден признать, что мистер Уоттс не понял этой истории». [100]
В книге Дугласа Хофштадтера 1979 года «Гедель, Эшер, Бах: вечная золотая коса» обсуждаются коаны дзэн в связи с парадоксальными вопросами и восприятием реальности за пределами своего опыта. [101] Вдохновленный учениями дзэн (включая коаны), Фрэнк Герберт писал на тему парадоксальных элементов своей серии «Дюны» :
Что мне особенно нравится, так это видеть переплетающиеся темы, фугоподобные отношения образов, которые в точности повторяют то, как формировалась «Дюна» . Как и в литографии Эшера , я увлекался повторяющимися темами, которые превращаются в парадоксы. ... Это похоже на коан, дзен-разрушитель разума. [Интернет 9]
Южнокорейский фильм 1989 года «Почему Бодхи-Дхарма уехал на Восток?» основывает большую часть своего повествования на коанах, а его название происходит от конкретного коана об основателе дзэн Бодхидхарме . [Интернет 10]
Увлекшись дзен (даже предложив превратить собственный дом в дзендо ) , кинорежиссер Алехандро Ходоровски медитировал и изучал коаны вместе со странствующим монахом Эджо Таката (1928–1997). После выхода «Святой горы» Ходоровски выступил с докладом в Мексиканском университете на тему коанов. После этого разговора Таката подарил Ходоровскому свой кейсаку , полагая, что режиссер овладел способностью понимать коаны. [102]
В романе 1958 года «Бродяги Дхармы» Джек Керуак перефразирует коан из дерьма Юньмэнь так: «Будда - это высушенный кусок какашки». [103] Второй том манги « Одинокий волк и детеныш» Кадзуо Койке и Госэки Кодзимы называется «Барьер без врат» и вращается вокруг Линджи коана («Если ты встретишь Будду, убей его»), поскольку главному герою поручено убить надоедливого «живого Будду». [сайт 11]
В хакерской культуре появились забавные рассказы о информатике , получившие название «хакерские коаны» . Книга «Жаргонный файл» содержит множество коанов, в том числе коаны AI . «Бескодовый код» — еще одна книга об инженерах-программистах крупного бизнеса, а не о хакерах Unix , получившая свое название от « Gateless Gate» . [сайт 12]
В песне Боба Дилана « Ложный пророк » есть строчка: «Я поднялся на гору мечей босыми ногами», отсылка к коану «Врата без ворот » («Вы должны подняться на гору мечей босыми ногами»). [web 13] Британский музыкальный исполнитель Брайан Ино сотрудничал с Intermorphic при разработке системы программного обеспечения для генеративной музыки под названием Koan . В 2009 году американский композитор и мультиинструменталист Тайшон Сори выпустил свой второй альбом Koan . [сайт 14]
Роман 1997 года Ричарда Фланагана « Звук хлопка в ладоши » (и его одноименная экранизация 1998 года ) получил свое название от коана Хакуина Экаку . [104] Эпизод первого сезона « Фарго» 2014 года под названием «Поедание вины» получил свое название от одноименного коана из Сясэкисю . [web 15] Сириак Ламар из io9 заявил, что подход к технологиям в Tron: Legacy напоминает коаны. [сайт 16]
буддизм
« Христианство»
Другой
