Меркаба ( иврит : מֶרְכָּבָה , латинизированный : merkāḇā , букв. «колесница») [1] или мистицизм Меркавы [2] (букв. Мистика колесницы ) — школа раннего еврейского мистицизма , ок. 100 г. до н.э. – 1000 г. н.э., основанный на видениях , подобных тем, которые можно найти в Иезекииля 1 или в литературе хехалот («дворцовая» литература), касающихся историй о восхождениях к небесным дворцам и Престолу Божьему .
Основной корпус литературы Меркабы был составлен в период 200–700 гг. н.э., хотя более поздние ссылки на традицию колесниц можно также найти в литературе ашкеназских хасидов в средние века. [3] Основным текстом этой традиции является Маасе Меркаба ( иврит : מַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה , латинизированный : maʿăśē merkāḇā , букв. «Работа колесницы»). [4]
Существительное меркава «вещь, на которой можно ездить, телега» происходит от согласного корня רכב rkb с общим значением «ехать». Слово «колесница» встречается 44 раза в масоретском тексте еврейской Библии — большинство из них относятся к обычным колесницам на земле, [5] и хотя концепция Меркавы связана с видением Иезекииля (1: 4– 26), это слово не написано явно в Иезекииля 1. [6]
Однако, если оставить его без перевода, на английском языке еврейский термин «меркава» относится к престолу-колеснице Бога в пророческих видениях. Наиболее тесно оно связано с видением в Иезекииля 1 четырехколесной повозки, управляемой четырьмя хайотами «живыми существами», каждое из которых имеет четыре крыла [7] и четыре лица человека, льва, быка и орла ( или стервятник).
Согласно стихам Иезекииля и сопровождающим его комментариям, его видение состоит из колесницы, состоящей из множества небесных существ, управляемых «подобием человека». Базовая структура колесницы состоит из четырех существ. Этих существ называют «живыми существами» ( иврит : חיות хайот или хайёт ). Тела существ «подобны человеческим», но у каждого из них четыре лица, соответствующие четырем направлениям, в которых может двигаться колесница (восток, юг, север и запад). Лица — это лица человека, льва, быка (позже измененные на херувима в Иезекииля 10:14) и орла. Поскольку ангелов четыре и у каждого по четыре лица, всего лиц шестнадцать. У каждого из ангелов хайот также есть четыре крыла. Два из этих крыльев простираются по всей длине колесницы и соединяются с крыльями ангела на другой стороне. Это создает своего рода «коробку» крыльев, образующую периметр колесницы. Оставшимися двумя крыльями каждый ангел покрывает свое тело. Ниже, но не прикреплены к ногам ангелов хайот, находятся другие ангелы, имеющие форму колес. Эти ангелы-колеса, которых описывают как «колесо внутри колеса», называются « офаним » אופנים (буквально «колеса, циклы или пути»). Эти колеса находятся не непосредственно под колесницей, а рядом и по ее периметру. Ангел с лицом человека всегда находится на восточной стороне и смотрит вверх на «Человеческое подобие», управляющее колесницей. «Человеческое подобие» восседает на троне из « сапфира ».
Позже Библия упоминает третий тип ангелов, найденных в Меркабе, называемых « серафимами » (буквально «горящие») ангелами. Эти ангелы выглядят как вспышки огня, постоянно восходящие и нисходящие. Эти ангелы -серафимы приводят в движение колесницу. В иерархии этих ангелов высшими, то есть наиболее близкими к Богу, являются хайоты , за ними следуют офанимы , за которыми следуют серафимы . [8] Колесница находится в постоянном движении, и энергия, лежащая в основе этого движения, течет в соответствии с этой иерархией. Движением офаним управляют «Живые существа», или Хайот , а движением хайота управляют серафимы . Движением всех ангелов колесницы управляет «Подобие Человека» на Троне.
Марк Верман выделил четыре периода в раннем еврейском мистицизме , начиная с видений Исайи и Иезекииля о Троне/Колеснице и заканчивая более поздними дошедшими до нас текстами мистицизма Меркавы: [9]
Самые ранние раввинистические комментарии Меркабы представляли собой экзегетическое изложение пророческих видений Бога на небесах и божественной свиты ангелов, воинств и небесных созданий, окружающих Бога. Самые ранние свидетельства свидетельствуют о том, что гомилетика Меркабы не приводила к переживаниям восхождения - как утверждает один мудрец-раввин: «Многие толковали Меркабу, даже не видя ее». [10]
Одно упоминание о Меркабе в Талмуде подчеркивает важность этого отрывка: «Великий вопрос — рассказ о Меркаве; небольшой вопрос — дискуссии Абая и Равы [известных талмудических мудрецов]». [11] Мудрецы рабби Йоханан Бен Заккай (ок. 80 г. н. э.), а позже рабби Акива (ум. 135) были глубоко вовлечены в толкование Меркабы. Рабби Акива и его современник раввин Исмаил бен Элиша чаще всего являются главными героями более поздней литературы восхождения Меркабы.
Талмудические запреты на спекуляции о Меркабе многочисленны и широко распространены. В дискуссиях о Меркабе принимали участие только самые достойные мудрецы, и сохранились предостерегающие легенды об опасностях чрезмерно усердных спекуляций относительно Меркабы.
Например, тайные учения нельзя обсуждать публично: «Не ищи того, что слишком трудно для тебя, и не ищи того, что выше твоих сил. нет нужды тебе видеть глазами твоими то, что сокрыто». [12] Ее должны изучать только образцовые ученые: « Маасе Берешит не должен объясняться перед двумя, а Маасе Меркаба - перед одним, если только он не будет мудрым и не поймет это сам». [13] В дальнейших комментариях отмечается, что заголовки глав Маасе Меркабы можно преподавать, как это сделал рабби Хийя . По словам Ер. Хагига II. 1, учитель зачитывал заголовки глав, после чего, с согласия учителя, ученик дочитывал главу до конца, [14] хотя рабби Зера говорил, что даже заголовки глав можно сообщать только человек, который был директором школы и был осторожным по темпераменту. [15]
По мнению раввина Амми , тайное учение можно доверить только тому, кто обладал пятью качествами, перечисленными в Исаии 3:3 (имея опыт в любой из пяти различных профессий, требующих здравого смысла), и, конечно, для этого необходим определенный возраст. Когда Р. Иоханан пожелал инициировать Р. Элиезера в Маасе Меркаба , последний ответил: «Я еще недостаточно стар». Мальчик, понявший значение слова חשמל (Иезекииль 1:4), был сожжен огнем ( Агига 13б), и часто описываются опасности, связанные с несанкционированным обсуждением этих тем ( Агига 2:1; Шаб. 80б). [15]
Помимо раввинского сообщества, еврейские апокалиптики также занимались визионерскими толкованиями божественного царства и божественных созданий, которые удивительно похожи на раввинистический материал. Небольшое количество текстов, обнаруженных в Кумране, указывает на то, что сообщество Меркабы также занималось толкованием Меркабы. Недавно обнаруженные еврейские мистические тексты также свидетельствуют о глубоком родстве с раввинскими проповедями Меркабы.
Проповеди Меркабы в конечном итоге состояли из подробных описаний многоуровневых небес (обычно Семи Небес ), часто охраняемых ангелами и окруженных пламенем и молниями. Высшее небо содержит семь дворцов ( хехалот ), а в самом внутреннем дворце обитает высший божественный образ (Слава Божия или ангельский образ), восседающий на престоле, окруженный грозными воинствами, поющими хвалу Богу.
Когда эти образы были объединены с реальным мистическим эмпирическим мотивом индивидуального восхождения (парадоксально называемого «нисхождением» в большинстве текстов, Йордей Меркаба , «спускающиеся с колесницы», возможно, описывающего внутреннее созерцание) и союза точно не известно. Исходя из этого, современные историки еврейского мистицизма обычно относят это развитие к третьему веку нашей эры. Опять же, среди историков ведется серьезный спор о том, были ли эти восходящие и объединяющие темы результатом какого-то иностранного, обычно гностического , влияния или естественного развития религиозной динамики внутри раввинистического иудаизма. [ нужна цитата ]
Маасе Меркаба (« Работа колесницы» ) — современное название, данное тексту Хейхалот , обнаруженному учёным Гершомом Шолемом . [16] Маасе Меркаба датируется поздним эллинистическим периодом , после окончания периода Второго Храма после разрушения Второго Храма в 70 году н. э. [ сомнительно – обсудить ] , когда физический культ перестал функционировать. Идея совершить путешествие к небесному хехалю кажется своего рода одухотворением паломничества к земному хехалю , которые теперь стали уже невозможны. Это форма докаббалистического еврейского мистицизма , которая учит как возможности совершения возвышенного путешествия к Богу , так и способности человека притягивать божественные силы на землю; похоже, это было эзотерическое движение, выросшее из жреческого мистицизма, уже очевидного в свитках Мертвого моря и некоторых апокалиптических сочинениях (см. исследования Рэйчел Элиор ). [17]
Несколько движений еврейского мистицизма, а позже и исследователи Каббалы сосредоточились на этих отрывках из Иезекииля, ища скрытый смысл и тайны Творения в том, что, как они утверждали, было метафорическим языком стихов.
Из-за опасений некоторых ученых Торы , что неправильное понимание этих отрывков как буквального описания образа Божьего может привести к богохульству или идолопоклонству , существовало большое сопротивление изучению этой темы без надлежащего посвящения. Еврейские библейские комментарии подчеркивают, что образ Меркабы не следует понимать буквально; скорее, колесница и сопровождающие ее ангелы являются аналогиями различных способов, которыми Бог раскрывает себя в этом мире. [18] Хасидская философия и каббала подробно обсуждают, что представляет собой каждый аспект этого видения в этом мире, и почему это видение не подразумевает, что Бог состоит из этих форм.
Евреи обычно читают библейские отрывки, касающиеся Меркабы, в синагоге каждый год в праздник Шавуот , и Меркаба также упоминается в нескольких местах традиционной еврейской литургии .
Основными интересами литературы Хейхалот являются описания божественных видений, мистических восхождений на небеса и соблюдения божественного совета , а также призыва и управления великими ангелами , обычно с целью постижения Торы . Классическим местом этих практик являются библейские рассказы о видении Иезекииля «Колесница» и видении «Храма» Исайи (гл. 6). Именно из них, а также из многих внеканонических апокалиптических писаний о небесных посещениях, возникла литература хехалот. Тем не менее, она отличается как от кумранской литературы, так и от апокалиптических писаний по нескольким причинам, главная из которых состоит в том, что литература хехалот совершенно не интересуется эсхатологией , в значительной степени игнорирует уникальный статус священства, мало интересуется падшими ангелами или демонологией и оно «демократизирует» возможность божественного восхождения.
В своих видениях эти мистики войдут в небесные сферы и пройдут семь этапов мистического восхождения: Семь Небес и семь тронных залов . Такое путешествие сопряжено с большой опасностью, и адепт должен не только тщательно подготовиться к очищению , но также знать соответствующие заклинания , печати и ангельские имена, необходимые для того, чтобы пройти мимо свирепой ангельской стражи, а также знать, как ориентироваться в различные силы действуют внутри и снаружи дворцов.
Это небесное восхождение осуществляется посредством чтения гимнов , а также теургического использования тайных имен Бога , которыми изобилует литература Хейхалот. В частности, « Хекалот Зутарти» занимается тайными именами Бога и их силами:
Вот Его великое имя, которым Моисей разделил великое море :
.בשובר ירברב סגי בדסיקין מרא סחטי בר סאיי לבים
Вот Его великое имя, превратившее воды в высокие стены:
אנסיהגמן לכסם נעלם סוסיאל ושברים מרוב און אר אסמוריאל סחריש
בי?ו אנמם כהה יהאל. [19]
Временами небесные собеседники откроют божественные тайны. В некоторых текстах интерес мистика распространяется на небесную музыку и литургию, обычно связанную с ангельскими поклонениями, упомянутыми в Исаии 6:3. Повторяющийся характер литургий, напоминающий мантры, записанный во многих из этих композиций, по-видимому, призван способствовать дальнейшему восхождению . Конечная цель восхождения варьируется от текста к тексту. В некоторых случаях кажется, что это призрачный взгляд на Бога, «Узреть Царя в Его Красоте». Другие намекают на « интронизацию », на то, чтобы адепта приняли в ангельскую свиту Бога и заняли почетное место. Один текст фактически предполагает, что успешный паломник сядет на «колни» Бога. Такие ученые, как Питер Шефер и Эллиот Вольфсон, видят в такого рода образах эротическую теологию , хотя следует сказать, что сексуальные мотивы, хотя и присутствуют в весьма ослабленных формах, немногочисленны и редки, если рассмотреть весь объем литературы.
Литературные произведения, связанные с традицией Хейхалот, которые сохранились полностью или частично, включают Хехалот Раббати (или Пиркей Хейхалот ), Хехалот Зутарти , 3-го Еноха (также известного как «еврейский Енох») и Маасе Меркаба . [20] Кроме того, существует множество небольших и фрагментарных рукописей, которые, похоже, принадлежат к этому жанру, но их точное отношение к мистицизму Маасе Меркабы и друг к другу часто не ясно (Деннис, 2007, 199–120).
Тексты о восхождении сохранились в четырех основных работах, все они были отредактированы значительно позже третьего, но определенно до девятого века нашей эры. Они есть:
Пятая работа представляет собой подробное описание Творца, каким его видели «спустившиеся» в кульминационный момент своего восхождения. Эта работа, сохранившаяся в различных формах, называется Шиур Кома («Измерение тела») и основана на мистическом толковании « Песни Песней» , книги, по общему мнению почитаемой рабби Акивой. Буквальное послание произведения было отталкивающим для тех, кто утверждал бестелесность Бога; Маймонид (ум. 1204) писал, что книгу следует стереть и удалить все упоминания о ее существовании.
Хотя на протяжении всей эпохи мистицизма Меркабы проблема творения не имела первостепенного значения, трактат « Сефер Йецира» («Книга формирования») представляет собой попытку космогонии изнутри среды Меркабы. Этот текст, вероятно, был составлен в седьмом веке, и данные свидетельствуют о влиянии неоплатоников , пифагоров и стоиков . В нем представлена лингвистическая теория творения, согласно которой Бог создает вселенную, комбинируя 22 буквы еврейского алфавита и эманации, представленные десятью цифрами, или сфирот .
Определенные ключевые понятия, содержащиеся в «Сефер Йецира», такие как «6 направлений», упоминаются в Талмуде, а также упоминается название книги: однако ученые не приходят к выводу, что версии «Сефер Йецира», переданные из поколения в поколение, сегодня идентичны книге, на которую ссылается Талмуд.
Моше Идель, Гершом Шолем , Йозеф Дан и другие подняли естественный вопрос, касающийся связи между «камерной» частью литературы Хейхалот и трактовкой Вавилонского Талмуда «Работы колесницы» в представлении и анализе например, в Гемаре , в трактате Хагига из Мишны . Эта часть Вавилонского Талмуда, включающая в себя знаменитый материал «четырех введенных пардес », начинается с 12b-iv (где трактовка Гемары «Работы творения» перетекает и становится трактовкой «Работы Колесницы»). до и в 16a-i. (Все ссылки относятся к страницам ArtScroll .)
Используя в своих трудах раввинистические парадигматические фигуры рабби Акивы и рабби Измаила , создатели литературы Хейхалот, вполне возможно, пытаются показать некую связь между своими сочинениями и изучением и практикой Колесницы/Трона. Раввинское движение в первые десятилетия после разрушения Храма. Однако и в Иерусалимском Талмуде, и в Вавилонском Талмуде главными игроками в этом стремлении к Колеснице/Трону, очевидно, являются рабби Акива и Элиша бен Абуя , которого называют «Ахер». Ни один Талмуд не представляет раввина Измаила как игрока в изучении и практике Меркабы.
В обширном исследовании по этим вопросам, содержащемся в книге « Письмо как призвание к еврейскому зачатию» (МакГинли, Дж.В.; 2006), выдвигается и защищается гипотеза о том, что «раввин Измаил бен Элиша» (чаще просто «раввин Измаил» ) на самом деле является санкционированным раввинами когноменом Элиши бен Абуя, который отступил от раввинистического движения. [21] Аргумент заключается в том, что благодаря этой косвенности раввинистическое чиновничество смогло интегрировать в гемарическую аргументацию и анализ огромный массив галахических и герменевтических учений этого великого знатока Торы, однако, не отдавая дань уважения его столь же значительному отступничеству. Конечно, при описании мистических исследований и практики этого деятеля вместо слова «раввин Измаил» используется уничижительный падеж (в контексте) «Ахер». Это произошло потому, что учение Элиши бен Абуя под заголовком «Работа колесницы» стало считаться еретическим, в отличие от его галахических и герменевтических учений, которыми все восхищались и чье весомое влияние в любом случае нельзя было игнорировать. Все это указывает на то, что создатели литературы Хейхалот действительно были сообразительны, выбрав «раввина Измаила» в качестве образца в своих сочинениях как средство связать свои собственные усилия с мистическими исследованиями и практиками таннаим в первые десятилетия после разрушение Храма.
И Акива, и «измаильский Ахер» использовали мотив «двух престолов»/«двух властей» на Небесах в своих соответствующих предприятиях, ориентированных на Меркабу. Версия Акивы увековечена в вавилонской Гемаре трактата Хагига в 14a-ii, где Акива выдвигает соединение Бога и « Давида » в мессианской версии этого мистического мотива. Сразу после акивианского «решения» загадки тронов, упомянутых в «Песне Песней», и двух престолов, о которых говорится в главе 7 книги Даниила , текст представляет Акиву как человека, оказавшегося под давлением – а затем уступчивого – одомашненной версии этой темы двойственности. за единого еврейского Бога, который был бы приемлем для раввинистического чиновничества. Текст предлагает Справедливость [ дин ] и Милосердие ( цдакка ) как миддот Бога, восседающего на Небесах. (Опять же, 14a-ii) Немессианская и метатронно-ориентированная версия Ахера этого мотива «двух престолов»/«двух властей» на Небесах подробно обсуждается в статье «Парадигматия» вышеупомянутого исследования. . Общим моментом во всем этом является то, что ко времени окончательного редактирования Мишны весь этот мотив (наряду с другими аспектами изучения и практики, ориентированными на Меркабу) стал серьезно обескураживаться раввинистическим чиновником. Те, кто все еще занимался подобными вещами, были маргинализированы Раввинским движением в течение следующих нескольких столетий, став, по сути, отдельной группой, ответственной за литературу Хейхалот.
В разделе «Четырехвход- пардес » этой части вавилонской Гемары в трактате Хагига фигура Акивы кажется львиной. Ибо из четырех представленных он единственный, кто поднялся и спустился «целым». Остальные три так или иначе были сломаны: Бен Аззай вскоре умирает; Бен Зома представлен сходящим с ума; и что хуже всего, «Ахер» отступает. Это предполагаемое прославление рабби Акивы происходит в 15b-vi-16a-i нашего раздела Гемары.
Философский труд Маймонида XII века « Путеводитель для растерянных» частично задуман как объяснение отрывков «Маасе Берешит» и «Маасе Меркаба» . В третьем томе Маймонид начинает изложение мистического отрывка мистических доктрин, содержащихся в отрывках Меркабы, оправдывая при этом «переход линии» от намеков к прямому наставлению. Маймонид объясняет основные мистические концепции через библейские термины, относящиеся к Сферам, элементам и Разумам. Однако в этих главах еще очень мало прямых объяснений. [ нужна цитата ]
Мы часто упоминали в этом трактате принцип наших мудрецов: «не обсуждать Маасе Меркаба даже в присутствии одного ученика, кроме тех, кто мудр и умен; и тогда ему следует давать только заголовки глав». Поэтому мы должны начинать с преподавания этих предметов в соответствии со способностями ученика и при двух условиях: во-первых, чтобы он был мудрым, т. е. чтобы он успешно прошел предварительные занятия, и, во-вторых, чтобы он был умным, талантливый, с ясной головой и быстрым восприятием, то есть «имеющий собственный ум», как это называли наши Мудрецы.
— Руководство для растерянных , гл. XXXIII
Каббала связывает видение Меркабы Иезекииля и видение Престола Исайи (Исайя 6:1–8), описывающее ангелов -серафимов , со своими всеобъемлющими Четыреми Мирами . Высший Мир, Ацилут («Эманация» — Божественная мудрость), — это царство абсолютного Божественного проявления без самосознания, метафорически описываемое в видении как подобие Человека на престоле. Сапфировый трон — этимологический корень в Каббале божественных сил сфирот . Второй Мир, Берия («Творение» — Божественное понимание), — это первое независимое коренное творение, царство Трона, [22] обозначающее Бога, нисходящего в Творение, поскольку царь ограничивает свое истинное величие и раскрываемую позу, когда сидит. Мир Берии — это царство высших ангелов, Серафимов («горящих» при восхождении и нисхождении, поскольку их понимание Бога мотивирует самоуничтожение). [22] Третий Мир, Йецира («Формирование» — Божественные эмоции), является царством архетипического существования, обителью главных ангелов Хайот («живых» божественными эмоциями). Их описывают с лицами льва, быка и орла, поскольку их эмоциональная природа инстинктивна, как у животных, и они являются архетипическим началом существ в этом Мире. Низший Мир, Ассия («Действие» — Божественное правление), — это царство, управляемое низшими каналами Офаним ( скромными «путями» реализованного творения).
Раввинистический Талмуд сравнивает видения Иезекииля и Исайи о Божьей Колеснице-Троне, отмечая, что Иезекииль дает подробное описание деталей, в то время как Исайя очень краток. Это дает экзотерическое объяснение этому; Исайя пророчествовал в эпоху Храма Соломона , видение Иезекииля произошло во время изгнания в вавилонский плен . Рава утверждает в Вавилонском Талмуде, что хотя Иезекииль описывает внешний вид престола Божия, это не потому, что он видел больше, чем Исайя, а скорее потому, что последний был более привык к подобным видениям; ибо отношение двух пророков - это отношение придворного к крестьянину, последний из которых всегда описывал королевский двор более витиевато, чем первый, которому такие вещи были бы знакомы. [23] Иезекииль, как и все пророки, за исключением Моисея, видел лишь размытое отражение божественного величия, подобно тому, как плохое зеркало отражает предметы лишь несовершенно. [24]
Каббалистическое объяснение объясняет это различие с точки зрения Четырех Миров. Все пророчества исходят из божественной сферы хокма (мудрости) Ацилут . [22] Однако, чтобы быть воспринятым, оно нисходит и облачается в сосуды нижних Миров. Пророчество Исайи видело Меркаву в Мире Бриии божественным пониманием, сдерживая свое объяснение, осознавая неадекватность описания. Иезекииль увидел Меркабу в нижнем мире божественных эмоций Йецира , что заставило его описать это видение с восторженными подробностями.
Эти два видения также составляют ежедневную еврейскую литургию Кедуша :
Мы освятим имя Твое в мире, как освящают его в вышних небесах, как написано рукой пророка Твоего: «И они (Серафимы ) призывали друг друга и говорили: Свят, свят, свят Господь Саваоф; вся земля полна славы Его».
- Исайя 6:3
Те, кто против них ( хайот ), говорят: «Благословенны: «Благословенна слава Господа от места Его».
- Иезекииль 3:12
И в Твоих святых словах написано: «Воцарится Господь во веки веков, Бог твой, Сион, во все роды; Аллилуйя».
- Псалом 146:10
Согласно каббалистическому объяснению, Серафимы («пылающие» ангелы) в Брииа (божественном понимании) осознают свою отдаленность от абсолютной божественности Ацилут . Их призыв « Святой », повторенный трижды, означает «удаленный» или «отделенный». Это вызывает их «сгорание», постоянное самоаннулирование , восхождение к Богу и возвращение на свое место. Вместо этого их понимание осознает, что истинная цель Бога (слава) творения принадлежит смиренным людям. Низшие хайот («живые» ангелы) в Йецира (божественные эмоции) говорят: «Благословенна [этимологически в Каббале, «нисходящая» благословение] слава... из Его [далекого-неизвестного им] места» Ацилут . Хотя их эмоциональное самосознание ниже, чем у Серафимов , у них есть преимущество в виде сильного желания. Это позволяет им черпать божественную жизненную силу из более высокого источника, высшего царства Ацилут , для низшего творения и человека. В видении Иезекииля Хайот играют центральную роль в направлении Меркабы божественного потока в творении.
Хасидская мысль объясняет Каббалу с точки зрения человеческой психологии. Таким образом, Меркаба представляет собой многоуровневую аналогию, которая предлагает понимание природы человека, экосистемы, мира и учит самосовершенствованию.
Четыре ангела Хайот представляют собой основные архетипы, которые Бог использовал для создания нынешней природы мира. Офаним , что означает «пути», — это способы объединения этих архетипов для создания реальных сущностей, существующих в мире. Например, в основных элементах мира лев представляет огонь, бык/землю, человека/воду и орел/воздух. Однако на практике все в мире представляет собой некую комбинацию всех четырех, и конкретная комбинация каждого элемента, существующая в каждой вещи, является ее особыми Офаним или способами.
«Человек на престоле» в видении Иезекииля описательно представляет Бога, который управляет всем, что происходит в мире, и как должны взаимодействовать все созданные Им архетипы. Однако «человек на троне» управляет автомобилем, когда четыре ангела соединяют свои крылья. Это означает, что Бог не будет открыт нам, если мы будем рассматривать все четыре элемента (например) как отдельные и независимые сущности. Однако, когда кто-то смотрит на то, как земля, ветер, огонь и вода (например), которые все противостоят друг другу, могут работать вместе и сосуществовать в полной гармонии в мире, это показывает, что действительно существует высшая сила (Бог ), говоря этим элементам, как действовать.
Сам этот урок переносится на объяснение того, как четыре основные группы животных и четыре основные архетипические философии и личности открывают высший, Божественный источник, когда человек способен читать между строк и видеть, как эти противоположные силы могут и действительно взаимодействуют в гармонии. Человек должен стремиться быть похожим на Меркабу, то есть реализовать все те различные качества, таланты и наклонности, которые он имеет (своих ангелов). Может показаться, что они противоречат друг другу, но когда человек направляет свою жизнь к более высокой цели, такой как исполнение воли Бога, он (человек на стуле, управляющий колесницей) увидит, как все они могут работать вместе и даже дополнять друг друга. В конечном счете, мы должны стремиться осознать, как все силы в мире, хотя они и могут показаться конфликтующими, могут объединиться, если знать, как использовать их все для достижения высшей цели; а именно служить Богу.
По словам Тимо Эсколы, раннехристианское богословие и дискурс находились под влиянием еврейской традиции Меркаба. [25] Точно так же Алан Сигал и Дэниел Боярин считают рассказы апостола Павла о его опыте обращения и его вознесении на небеса (2 Коринфянам 12:2–4) как самые ранние имеющиеся у нас рассказы от первого лица о мистике Меркавы на еврейском языке. или христианская литература. Тимоти Черчилль утверждал, что встреча Павла на дороге в Дамаск (например, Деяния 9:1–9) не соответствует образцу Меркавы, но этот опыт не описан в посланиях Павла, и Деяния не претендуют на то, чтобы быть рассказом от первого лица. [26] [27]
В христианстве человек, лев, бык и орел используются как символы четырех евангелистов (или авторов Евангелий) [28] и часто появляются в церковных украшениях. Этих Существ зовут Зоя (или Тетраморф ), и они окружают престол Божий на Небесах вместе с двадцатью четырьмя старцами и семью духами Божьими (согласно Откровению 4:1–11).
В некоторых переводах присутствуют предупреждения против детей или «возбудимых людей», читающих историю Иезекииля. [ нужна цитата ]
Однако, как отмечает [Итамар] Грюнвальд, основной корпус литературы Меркавы был составлен в Израиле в период 200–700 гг. н.э. Некоторые упоминания об этой традиции можно найти также в литературе
немецких хасидов
(двенадцатый-тринадцатый века нашей эры) и средневековых каббалистических сочинениях («
Зоар»
).
Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Singer, Isidore ; и др., ред. (1901–1906). «Маасе Берешит; Маасе Меркаба». Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс . Проверено 26 июня 2013 г.
В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Singer, Isidore ; и др., ред. (1901–1906). «Меркаба». Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс.