Религиозный опыт (иногда называемый духовным опытом , священным опытом , мистическим опытом ) — это субъективный опыт , который интерпретируется в рамках религии. [1] Концепция возникла в 19 веке как защита от растущего рационализма западного общества . [2] Уильям Джеймс популяризировал эту концепцию. [2] В некоторых религиях это иногда приводит к непроверенному личному гнозису . [3] [4]
Многие религиозные и мистические традиции рассматривают религиозные переживания (особенно знание, которое приходит с ними) как откровения, вызванные божественным вмешательством, а не обычными естественными процессами. Они считаются реальными встречами с Богом или богами, или реальным контактом с реальностями более высокого порядка, о которых люди обычно не знают. [5]
Скептики могут считать, что религиозный опыт — это эволюционная особенность человеческого мозга, поддающаяся обычному научному изучению. [примечание 1] Общности и различия между религиозным опытом в разных культурах позволили ученым классифицировать их для академического изучения. [6]
Психолог и философ Уильям Джеймс (1842–1910) описал четыре характеристики мистического опыта в «Разновидностях религиозного опыта» (1901/1902). По мнению Джеймса, такой опыт — это:
Немецкий философ и теолог Рудольф Отто (1869–1937) утверждает, что существует один общий фактор для всего религиозного опыта, независимо от культурного фона. В своей книге «Идея Святого» (1923) он определяет этот фактор как нуминозный . «Нуминозный» опыт имеет два аспекта:
Нуминозный опыт также имеет личностное качество, в котором человек чувствует себя в единении со святым другим. Отто рассматривает нуминозный как единственно возможный религиозный опыт. Он утверждает: «Нет религии, в которой он [нуминозный] не жил бы как реальная сокровенная суть, и без него никакая религия не была бы достойна этого имени». [7] Отто не воспринимает всерьез никакой другой вид религиозного опыта, такой как экстаз и энтузиазм, и придерживается мнения, что они принадлежат к «преддверию религии».
Библеист Норман Хейбл определяет религиозный опыт как структурированный способ, с помощью которого верующий вступает в отношения со священным или получает осознание священного в контексте определенной религиозной традиции. [8] Религиозный опыт по своей природе является сверхъестественным ; то есть выходит за рамки обычного или за рамки естественного порядка вещей. Его может быть трудно отличить наблюдательно от психопатологических состояний, таких как психозы или другие формы измененного сознания . [9] Не все сверхъестественные переживания считаются религиозными переживаниями. Согласно определению Хейбла, психопатологические состояния или состояния сознания, вызванные наркотиками, не считаются религиозными переживаниями, поскольку они в основном не осуществляются в контексте определенной религиозной традиции.
Мур и Хейбл выделяют два класса религиозных переживаний: непосредственный и опосредованный религиозный опыт. [10]
В своей книге «Вера и разум» философ Ричард Суинберн сформулировал пять категорий, к которым относятся все религиозные переживания:
Суинберн также предложил два принципа оценки религиозного опыта:
Понятие «религиозный опыт» можно проследить до Уильяма Джеймса , который использовал термин «религиозный опыт» в своей книге « Разновидности религиозного опыта » . [15] Она считается классической работой в этой области, и ссылки на идеи Джеймса обычны на профессиональных конференциях. Джеймс различал институциональную религию и личную религию . Институциональная религия относится к религиозной группе или организации и играет важную роль в культуре общества. Личная религия, в которой человек имеет мистический опыт , может испытываться независимо от культуры.
Истоки использования этого термина можно датировать еще более ранним временем. [2] В 18, 19 и 20 веках несколько исторических деятелей выдвинули очень влиятельные взгляды, что религия и ее убеждения могут быть основаны на самом опыте. В то время как Кант считал, что моральный опыт оправдывает религиозные убеждения , Джон Уэсли в дополнение к подчеркиванию индивидуального морального усилия считал, что религиозный опыт в методистском движении (параллельном романтическому движению ) был основополагающим для религиозной приверженности как образа жизни. [16]
Уэйн Праудфут прослеживает корни понятия «религиозный опыт» до немецкого теолога Фридриха Шлейермахера (1768–1834), который утверждал, что религия основана на чувстве бесконечности. Понятие «религиозный опыт» использовалось Шлейермахером и Альбертом Ритчлем для защиты религии от растущей научной и светской критики и отстаивания мнения о том, что человеческий (моральный и религиозный) опыт оправдывает религиозные убеждения . [2]
Понятие «религиозный опыт» было принято многими исследователями религии, из которых наиболее влиятельным был Уильям Джеймс. [17] [примечание 2]
Широкий спектр западных и восточных движений включили в себя и повлияли на возникновение современного понятия «мистического опыта», такие как Вечная философия , Трансцендентализм , Универсализм , Теософское общество , Новая Мысль , Нео-Веданта и буддийский модернизм . [21] [22]
Согласно философии Вечного, мистический опыт во всех религиях по сути одинаков. Она предполагает, что многие, если не все, великие религии мира возникли вокруг учений мистиков, включая Будду , Иисуса , Лао-Цзы и Кришну . Она также рассматривает большинство религиозных традиций, описывающих фундаментальный мистический опыт, по крайней мере, эзотерически. Главным сторонником в 20 веке был Олдос Хаксли , который «в своем описании находился под сильным влиянием нео-Веданты Вивекананды и своеобразной версии Дзен, экспортированной на Запад Д. Т. Судзуки . Оба эти мыслителя изложили свои версии тезиса вечного», [23], который они изначально получили от западных мыслителей и теологов. [24]
Сёрен Кьеркегор утверждал, что умирание для мира и имущества является основополагающим аспектом религиозного опыта в христианстве. [25]
Трансцендентализм был либеральным протестантским движением начала 19-го века , которое коренилось в английском и немецком романтизме , библейской критике Гердера и Шлейермахера и скептицизме Юма . [26] Трансценденталисты подчеркивали интуитивный, опытный подход к религии. [ 27] После Шлейермахера [28] критерием истины стала считаться интуиция человека, определяющая истинность. [ 27] В конце 18-го и начале 19-го века появились первые переводы индуистских текстов, которые также читали трансценденталисты и которые повлияли на их мышление. [27] Они также поддерживали универсалистские и унитарианские идеи, что привело к унитарианскому универсализму , идее о том, что истина должна быть и в других религиях, поскольку любящий Бог спасет всех живых существ, а не только христиан. [27] [29]
Теософское общество было основано в 1875 году Еленой Блаватской , Генри Стилом Олкоттом , Уильямом Куаном Джаджем и другими для продвижения духовных принципов и поиска Истины, известной как теософия . [30] Теософское общество оказало большое влияние на развитие интереса как на западе, так и на востоке к самым разным религиозным учениям: [30]
Ни одна организация или движение не внесли столько компонентов в движение Нью Эйдж, как Теософское общество... Оно было главной силой в распространении оккультной литературы на Западе в двадцатом веке.
Теософское общество искало «тайные учения» в азиатских религиях. Оно оказало влияние на модернистские течения в нескольких азиатских религиях, в частности, на индуистские реформаторские движения , возрождение буддизма Тхеравады и Д. Т. Судзуки , который популяризировал идею просветления как проникновения в вневременную, трансцендентную реальность. [31] [32] [21] Другой пример можно увидеть в книге Пола Брантона «Поиск в тайной Индии» , которая познакомила западную аудиторию с Раманой Махарши .
Взаимодействие между западными и восточными представлениями о религии является важным фактором в развитии современного мистицизма. В 19 веке, когда азиатские страны были колонизированы западными государствами, начался процесс культурного мимесиса. [24] [21] [2] В этом процессе западные идеи о религии, особенно понятие «религиозный опыт», были введены в азиатские страны миссионерами, учеными и Теософским обществом и объединены в новое понимание индийских и буддийских традиций. Эта амальгама была экспортирована обратно на Запад как «подлинные азиатские традиции» и приобрела большую популярность на Западе. Благодаря этой западной популярности она также обрела авторитет в Индии, Шри-Ланке и Японии. [24] [21] [2]
Наиболее известными представителями этой объединенной традиции являются Анни Безант (Теософское общество), Свами Вивекенанда и Сарвепалли Радхакришнан ( Нео-Веданта ), Анагарика Дхармапала , буддийский активист 19-го века на Шри-Ланке, основавший Общество Маха Бодхи , и Д. Т. Судзуки , японский ученый и дзен-буддист . Синонимичный термин для этого широкого понимания — недвойственность . Это взаимное влияние также известно как эффект пиццы .
Понятие «опыт» подверглось критике. [28] [33] [34]
«Религиозный эмпиризм» рассматривается как весьма проблематичный [ кем? ] и был – в период между мировыми войнами – широко отвергнут теологом Карлом Бартом . [35] В 20 веке религиозный, а также моральный опыт как оправдание религиозных убеждений все еще сохранял свое влияние. Некоторые влиятельные современные ученые, придерживавшиеся этой либеральной теологической точки зрения, были Чарльз Равен и оксфордский физик/теолог Чарльз Коулсон . [36]
Роберт Шарф пишет, что «опыт» — типичный западный термин, который проник в азиатскую религиозность через западные влияния. [28] [примечание 3] Понятие «опыт» вводит ложное представление о двойственности между «испытывающим» и «испытываемым», тогда как суть кэнсё — это осознание «недвойственности» наблюдателя и наблюдаемого. [38] [39] «Чистого опыта» не существует; весь опыт опосредован интеллектуальной и когнитивной деятельностью. [40] [41] Конкретные учения и практики конкретной традиции могут даже определять, какой «опыт» имеет кто-то, что означает, что этот «опыт» не является доказательством учения , а результатом учения. [1] Чистое сознание без концепций, достигнутое «очищением дверей восприятия», [примечание 4] было бы подавляющим хаосом сенсорного ввода без связности. [43]
Американский религиовед и философ социальных наук Джейсон Джозефсон Сторм также критиковал определение и категорию религиозного опыта, особенно когда такой опыт используется для определения религии . Он сравнивает обращение к опыту для определения религии с неудачными попытками защитить эссенциалистское определение искусства путем обращения к эстетическому опыту и подразумевает, что каждая категория не имеет общей психологической черты во всех таких опытах, по которым они могут быть определены. [44]
Традиции предлагают широкий спектр религиозных практик, способствующих возникновению религиозных переживаний:
Религиозные переживания также могут быть вызваны употреблением энтеогенов , таких как:
Религиозные переживания могут иметь нейрофизиологическое происхождение. Они изучаются в области нейротеологии и когнитивной науки о религии , [54] и включают околосмертные переживания . [55] Причинами могут быть:
Неоплатонизм — современный термин, обозначающий школу религиозной и мистической философии , которая сформировалась в III веке н. э., основана Плотином и основана на учениях Платона и более ранних платоников .
Неоплатонизм учит, что по той же дороге, по которой она спустилась, душа должна вернуться к высшему Благу. Она должна прежде всего вернуться к себе. Это достигается практикой добродетели , которая стремится к подобию Богу и ведет к Богу. Посредством аскетических обрядов человек снова становится духовным и стойким существом, свободным от всякого греха. Но есть еще более высокое достижение; недостаточно быть безгрешным, нужно стать «Богом» (см. henosis ). Это достигается через созерцание изначального Существа, Единого — другими словами, через экстатическое приближение к нему.
Только в состоянии совершенной пассивности и покоя душа может осознать и прикоснуться к изначальному Бытию. Поэтому душа должна сначала пройти духовный курс. Начиная с созерцания телесных вещей в их множественности и гармонии, она затем уходит в себя и уходит в глубины своего собственного бытия, поднимаясь оттуда к nous , миру идей. Но даже там она не находит Высшего, Единого; она все еще слышит голос, говорящий: «не мы создали себя». Последняя стадия достигается, когда в высочайшем напряжении и концентрации, созерцая в тишине и полном забвении всех вещей, она способна как бы потерять себя. Тогда она может увидеть Бога, основу жизни, источник бытия, начало всего добра, корень души. В этот момент она наслаждается высшим неописуемым блаженством; она как бы поглощена божественностью, купается в свете вечности. Порфирий сообщает нам, что в течение шести лет их общения Плотин четыре раза достигал этого экстатического единения с Богом.
Двенадцатый шаг программы Анонимных Алкоголиков гласит: «Достигнув духовного пробуждения в результате этих шагов, мы старались донести это послание до алкоголиков и применять эти принципы во всех наших делах». [59] Термины «духовный опыт» и «духовное пробуждение» много раз используются в Большой книге Анонимных Алкоголиков [60] , где утверждается, что духовный опыт необходим для выздоровления от алкоголизма. [61]
В евангельском христианстве становление "рожденным заново" понимается как необходимое условие для верующего попасть на небеса после смерти. Эффект меняет жизнь, и его также можно назвать опытом обращения. [ необходима цитата ]
Отметив, что религиозный опыт не следует отделять от заботы о ближнем, Папа Франциск заметил, что «не может быть истинного религиозного опыта, который был бы глух к воплю мира» [62] .
Христианская доктрина в целом утверждает, что Бог пребывает во всех христианах и что они могут познать Бога напрямую через веру в Иисуса, [63] Христианский мистицизм стремится постичь духовные истины, недоступные интеллектуальным средствам, как правило, путем подражания Христу. Уильям Инге делит эту scala perfectionis на три стадии: « очистительную » или аскетическую стадию, « озаренную » или созерцательную стадию и третью, « объединительную » стадию, на которой Бога можно увидеть «лицом к лицу». [64]
Третья стадия, обычно называемая созерцанием в западной традиции, относится к опыту себя как объединенного с Богом каким-то образом. Опыт единения варьируется, но он в первую очередь всегда связан с воссоединением с Божественной любовью. Основная тема здесь заключается в том, что Бог, совершенное благо, [65] познается или переживается, по крайней мере, в той же степени сердцем, что и интеллектом, поскольку, как сказано в 1 Иоанна 4:16: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем». Некоторые подходы к классическому мистицизму рассматривают первые две фазы как подготовительные к третьей, явно мистической опыту; но другие утверждают, что эти три фазы пересекаются и переплетаются.
Исходя из повеления Христа в Евангелии от Матфея «войди в комнату твою и помолись» [66] , исихазм в традиции был процессом ухода вовнутрь посредством прекращения регистрации чувств с целью достижения опытного познания Бога (см. theoria ).
Высшая цель исихаста — опытное познание Бога. В XIV веке возможность этого опытного познания Бога была оспорена калабрийским монахом Варлаамом , который, хотя и был формально членом Православной Церкви, был обучен западному схоластическому богословию. Варлаам утверждал, что наше познание Бога может быть только пропозициональным. Практику исихастов защищал святитель Григорий Палама . [ требуется цитата ]
В то время как все мусульмане верят, что они находятся на пути к Богу и станут близки к Богу в Раю – после смерти и после «Страшного суда» – суфии верят, что можно стать близким к Богу и испытать эту близость, пока человек жив. [67]
Тарика , «путь» , по которому идут мистики, определяется как «путь, который исходит из Шариата, поскольку главная дорога называется шар, путь, тарик». Никакой мистический опыт не может быть реализован, если сначала не будут верно следовать обязательным предписаниям Шариата. Однако тарика уже и по нему труднее идти. Он ведет адепта, называемого салик (путник), в его сулук (странствовании), через различные станции ( макам ), пока он не достигнет своей цели, совершенного таухида , экзистенциального исповедания того, что Бог Един. [68]
В буддизме Тхеравады практика описывается в виде тройственного обучения дисциплине ( śīla ), медитативной концентрации ( samādhi ) и трансцендентной мудрости ( prajñā ). Дзен-буддизм подчеркивает единственную практику медитации, в то время как буддизм Ваджраяны использует широкий спектр практик. Хотя главная цель медитации и праджни — отпустить привязанности, она также может привести к постижению природы Будды и присущей уму ясности.
Различные разновидности религиозного опыта подробно описаны в Шурангама-сутре . В разделе о пятидесяти скандха - марах с каждой из пяти скандх связано десять скандха-мар, и каждая скандха-мара подробно описана как отклонение от правильного самадхи. Эти скандха-мары также известны в некоторых англоязычных публикациях как «пятьдесят демонов скандха». [69]
Также считается, что сверхъестественные способности развиваются в результате медитации, которая называется «высшим знанием» ( abhijñā ), или «духовной силой» ( ṛddhi ). Одно из ранних описаний, найденных в Самьютта Никае , где упоминаются такие способности, как: [70]
... он беспрепятственно проходит сквозь стену, сквозь вал, сквозь гору, как будто сквозь пространство; он ныряет в землю и выныривает из нее, как будто это вода; он ходит по воде, не тонув, как будто это земля; сидя со скрещенными ногами, он путешествует в пространстве, как птица; своими руками он касается и гладит луну и солнце, столь могущественные и могущественные; он осуществляет господство над телом вплоть до мира брахмы.
Опираясь на европейских философов, Сарвепалли Радхакришнан свел религию «к основному опыту реальности в ее фундаментальном единстве». [71] По словам Сарвепалли Радхакришнана, «индуизм — это не просто вера . Это союз разума и интуиции , который нельзя определить, но который можно только пережить». [72] [ требуется цитата ] Этот акцент на опыте как подтверждении религиозного мировоззрения — современное развитие, которое началось в 19 веке и было введено в индийскую мысль западными миссионерами- унитарианцами . [22] Он был популяризирован в неоведанте (также известной как неоиндуизм), которая доминировала в популярном понимании индуизма с 19 века. [22] Он подчеркивает мистицизм. [73] [74] [75] Свами Вивекананда представил учения неоведанты как радикальный недуализм, единство между всеми религиями и всеми людьми. [76] [77]
Ранние исследования в 1950-х и 1960-х годах пытались использовать ЭЭГ для изучения волновых паттернов мозга, коррелирующих с духовными состояниями. В 1980-х годах доктор Майкл Персингер стимулировал височные доли людей слабым магнитным полем . [78] Его испытуемые утверждали, что испытывали ощущение «неземного присутствия в комнате». [79] Некоторые современные исследования используют нейровизуализацию для локализации областей мозга, активных или дифференциально активных во время религиозных переживаний. [80] [81] Эти нейровизуализационные исследования затронули ряд областей мозга, включая лимбическую систему , дорсолатеральную префронтальную кору , верхнюю теменную долю и хвостатое ядро . [82] [ 83] [84] Основываясь на сложной природе религиозного опыта, вполне вероятно, что он опосредован взаимодействием нейронных механизмов, каждый из которых добавляет небольшую часть к общему опыту. [83]
Нейробиология религии, также известная как нейротеология , биотеология или духовная нейробиология , [85] изучает корреляции нейронных явлений с субъективными переживаниями духовности и гипотезами, объясняющими эти явления. Сторонники нейротеологии утверждают, что существует неврологическая и эволюционная основа для субъективных переживаний, традиционно классифицируемых как духовные или религиозные. [86]
Нейробиология религии берет нейронные корреляты в качестве основы когнитивных функций и религиозных переживаний. Эти религиозные переживания, таким образом, являются эмерджентными свойствами нейронных коррелятов. Этот подход не требует исключения Я, но интерпретирует Я как находящееся под влиянием или иным образом подвергающееся воздействию со стороны базовых нейронных механизмов. Сторонники утверждают, что религиозный опыт может быть вызван посредством стимуляции определенных областей мозга и/или может наблюдаться посредством измерения увеличения активности определенных областей мозга. [80] [примечание 5]
По словам нейротеолога Эндрю Б. Ньюберга и двух его коллег, неврологические процессы, которые приводятся в действие повторяющейся ритмической стимуляцией, типичной для человеческого ритуала, и которые способствуют возникновению трансцендентальных чувств связи с универсальным единством. [ необходимо разъяснение ] Однако они утверждают, что одной только физической стимуляции недостаточно для создания трансцендентальных объединяющих переживаний. Для этого, по их словам, должно быть смешение ритмической стимуляции с идеями. Как только это происходит, «...ритуал превращает значимую идею в интуитивный опыт». [89] Более того, они говорят, что люди вынуждены разыгрывать мифы биологическими операциями мозга из-за того, что они называют «встроенной тенденцией мозга превращать мысли в действия».
Альтернативный подход находится под влиянием персонализма и существует контрапараллельно редукционистскому подходу. Он фокусируется на Я как на объекте интереса, [примечание 6] том же объекте интереса, что и в религии. [ необходима ссылка ] По словам Патрика Макнамары , сторонника персонализма, Я — это нейронная сущность, которая контролирует, а не состоит из когнитивных функций, обрабатываемых в областях мозга. [91] [92]
Биологическая основа религиозного опыта может существовать. [92] [93] Ссылки на сверхъестественные или мифические существа впервые появились примерно 40 000 лет назад. [94] [95] Популярная теория утверждает, что дофаминергические системы мозга являются эволюционной основой человеческого интеллекта [96] [95] и, в частности, абстрактного мышления . [95] Способность к религиозному мышлению возникает из способности использовать абстрактное мышление. Нет никаких доказательств, подтверждающих теорию о том, что абстрактное мышление, в целом или в отношении религиозного мышления, развилось независимо от дофаминергической оси. [95] Религиозное поведение было связано с «внеличностными системами мозга, которые преобладают в вентромедиальной коре и в значительной степени полагаются на дофаминергическую передачу». [95] Существует двухфазный эффект в отношении активации дофаминергической оси и/или вентромедиальной коры. В то время как легкая активация может вызывать воспринимаемое понимание сверхъестественного, экстремальная активация может привести к бреду, характерному для психоза . [95] Стресс может вызвать истощение 5-гидрокситриптамина , также называемого серотонином . [97] Вентромедиальная ось 5-HT участвует в периперсональной деятельности, такой как эмоциональное возбуждение, социальные навыки и визуальная обратная связь. [95] Когда 5-HT снижается или истощается, человек может стать подверженным «неправильным приписываниям самоинициированной или внутренне генерируемой активности (например, галлюцинациям )». [98]
В статье 2011 года было высказано предположение, что психиатрические состояния, связанные с симптомами психотического спектра, могут быть возможными объяснениями событий и действий, основанных на откровениях, таких как у Авраама, Моисея, Иисуса и Святого Павла. [99]
Височная эпилепсия стала популярной областью исследований из-за ее связи с религиозным опытом. [100] [101] [102] [103] Религиозные переживания и гиперрелигиозность часто используются для характеристики людей с височной эпилепсией. [104] [105] Видения религиозного опыта и кратковременные провалы сознания могут указывать на диагноз синдрома Гешвинда . В более общем плане симптомы соответствуют признакам височной эпилепсии, не редкой черте у религиозных икон и мистиков. [106] Кажется, что это явление не является исключительным для ВЭ, но может проявляться при наличии других эпилептических вариантов [107] [108] [95], а также мании , обсессивно-компульсивного расстройства [ 109] и шизофрении , состояний, характеризующихся вентромедиальной дофаминергической дисфункцией. [95]
Ряд исследований Роланда Р. Гриффитса и других исследователей пришли к выводу, что высокие дозы псилоцибина и других классических психоделиков вызывают мистические переживания у большинства участников исследования. [52] [110] [111] [112] Мистические переживания измерялись с помощью ряда психометрических шкал, включая шкалу мистицизма Худа , шкалу духовной трансцендентности и опросник мистического опыта. [112] Например, пересмотренная версия опросника мистического опыта спрашивает участников о четырех измерениях их опыта, а именно о «мистическом» качестве, позитивном настроении, таком как переживание изумления, потере обычного чувства времени и пространства и чувстве того, что опыт не может быть адекватно передан словами. [112] Вопросы о «мистическом» качестве, в свою очередь, исследуют несколько аспектов: чувство «чистого» бытия, чувство единства с окружающим миром, чувство того, что то, что человек пережил, было реальным, и чувство священности. [112] Некоторые исследователи подвергли сомнению интерпретацию результатов этих исследований и то, являются ли рамки и терминология мистицизма уместными в научном контексте, в то время как другие исследователи ответили на эту критику и утверждали, что описания мистического опыта совместимы с научным мировоззрением. [113] [114] [115]
Некоторые психологи предложили модели, в которых религиозный опыт является частью процесса трансформации личности .
Работа Карла Юнга над собой и своими пациентами убедила его, что жизнь имеет духовную цель, выходящую за рамки материальных целей. Он считал, что главная задача человека — обнаружить и реализовать глубокий врожденный потенциал, подобно тому, как желудь содержит в себе потенциал стать дубом, а гусеница — бабочкой. Основываясь на своем изучении христианства , индуизма , буддизма , гностицизма , даосизма и других традиций, Юнг понял, что этот путь трансформации находится в мистическом сердце всех религий. Это путь к встрече с собой и в то же время к встрече с Божественным. В отличие от Зигмунда Фрейда, Юнг считал, что духовный опыт необходим для благополучия. [116]
Понятие нуминозного было важной концепцией в трудах Карла Юнга. Юнг считал нуминозные переживания основополагающими для понимания процесса индивидуации из-за их связи с переживаниями синхронности , в которых ощущается присутствие архетипов. [117] [118]
Макнамара предполагает, что религиозный опыт может помочь в «децентрировании» личности и преобразовании ее в целостную личность, которая ближе к идеальной личности. [119]
Трансперсональная психология — это школа психологии , которая изучает трансперсональные , самотрансцендентные или духовные аспекты человеческого опыта. Журнал трансперсональной психологии описывает трансперсональную психологию как «изучение наивысшего потенциала человечества, а также с признанием, пониманием и реализацией объединяющих, духовных и трансцендентных состояний сознания». [120] Вопросы, рассматриваемые в трансперсональной психологии, включают духовное саморазвитие , пиковые переживания , мистические переживания , системный транс и другие метафизические переживания жизни.
В 2002 году епископальный священник и христианский гуманист преподобный Флетчер Харпер взял интервью у сотен людей разных вероисповеданий о божественном опыте, связанном с природой. [121] Эти интервью были включены в его книгу 2015 года «GreenFaith: Mobilizing God's People to Protect the Earth». [122] Его глобальная низовая организация 1992 года «GreenFaith » включает в себя межконфессиональных активистов и священнослужителей с более чем 100 отделениями в 40 странах на островах Тихого океана, в Северной Америке, Австралии, Азии, Латинской Америке, Африке и Европе, все из которых выступают за окружающую среду на религиозной основе. [123] [124] [125] [126] [127] [128]
{{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )