Теория модернизации или теория модернизации ( Commonwealth English ; см. различия в написании ) утверждает, что по мере того, как общества становятся более экономически модернизированными, более богатыми и более образованными, их политические институты становятся все более либерально-демократическими . [1] «Классические» теории модернизации 1950-х и 1960-х годов, наиболее влиятельно сформулированные Сеймуром Липсетом , [1] опирались на социологический анализ Карла Маркса , Эмиля Дюркгейма , Макса Вебера и Талкотта Парсонса . [2] Теория модернизации была доминирующей парадигмой в социальных науках в 1950-х и 1960-х годах и пережила возрождение после 1991 года, когда Фрэнсис Фукуяма написал об окончании Холодной войны в качестве подтверждения теории модернизации. [3]
Теория является предметом многочисленных споров среди ученых. [1] [4] [5] [6] Критики выделили случаи, когда индустриализация не привела к стабильной демократизации , такие как Япония, Германия и Советский Союз, а также случаи отката демократии в экономически развитых частях Латинской Америки. [4] Другие критики утверждают, что причинно-следственная связь обратная (демократия с большей вероятностью приведет к экономической модернизации) [7] [1] или что экономическая модернизация помогает демократиям выживать, но не приводит к демократизации. [8] Другие ученые приводят подтверждающие доказательства, показывающие, что экономическое развитие в значительной степени предсказывает демократизацию. [9] [10] [4]
Теория модернизации 1950-х и 1960-х годов опиралась на классическую эволюционную теорию и парсоновское прочтение идей Вебера о переходе от традиционного к современному обществу. Парсонс перевел работы Вебера на английский язык в 1930-х годах и дал свою собственную интерпретацию. [11] [12] [13]
После 1945 года парсонианская версия стала широко использоваться в социологии и других социальных науках. Некоторые из мыслителей, связанных с теорией модернизации, — это Мэрион Дж. Леви-младший , Габриэль Алмонд , Сеймур Мартин Липсет , Уолт Ростоу , Дэниел Лернер, Люциан Пай , Дэвид Аптер , Алекс Инкелес , Сирил Эдвин Блэк , Берт Ф. Хозелиц , Майрон Вайнер и Карл Дойч . [14]
К концу 1960-х годов оппозиция теории модернизации развилась, поскольку эта теория была слишком общей и не подходила всем обществам одинаково. [15] Тем не менее, с окончанием Холодной войны было предпринято несколько попыток возродить теорию модернизации. Фрэнсис Фукуяма выступал за использование теории модернизации в качестве универсальной истории . [3] Более академическая попытка пересмотреть теорию модернизации была предпринята Рональдом Инглхартом и Кристианом Вельцелем в работе «Модернизация, культурные изменения и демократия» (2005). [16] Инглхарт и Вельцель внесли существенные поправки в версию теории модернизации 1960-х годов. В отличие от Липсета, который связывал промышленный рост с демократизацией, [17] Инглхарт и Вельцель не видели связи между индустриализацией и демократизацией. Скорее, они считали, что только на поздней стадии процесса экономической модернизации, которую различные авторы характеризуют как постиндустриальную , появились ценности, способствующие демократизации, которые Инглхарт и Вельцель называют «ценностями самовыражения». [16]
Тем не менее, эти попытки возродить теорию модернизации подверглись критике со стороны многих (см. раздел «Критика и альтернативы» ниже), и теория осталась спорной. [18]
Связь между модернизацией и демократией или демократизацией является одним из наиболее изученных исследований в сравнительной политологии . Многие исследования показывают, что модернизация способствовала демократии в некоторых странах. Например, Сеймур Мартин Липсет утверждал, что модернизация может превратиться в демократию. [19] Существуют академические дебаты о движущих силах демократии, поскольку существуют теории, которые поддерживают экономический рост как причину и следствие института демократии. «Наблюдение Липсета о том, что демократия связана с экономическим развитием, впервые выдвинутое в 1959 году, породило самый большой объем исследований по любой теме в сравнительной политологии», [20]
Андерсон объясняет идею удлиненного ромба, чтобы описать концентрацию власти в руках немногих наверху во время авторитарного руководства. [21] Он развивает это, давая понимание смещения власти от элитного класса к среднему классу, которое происходит, когда внедряется модернизация. Социально-экономическая модернизация позволяет демократии развиваться дальше и влияет на успех демократии. Из этого следует идея, что по мере выравнивания социально-экономических уровней уровни демократии будут еще больше расти. [22]
Ларри Даймонд и Хуан Линц , работавшие с Липсетом над книгой «Демократия в развивающихся странах: Латинская Америка» , утверждают, что экономические показатели влияют на развитие демократии по крайней мере тремя способами. Во-первых, они утверждают, что экономический рост важнее для демократии, чем заданные уровни социально-экономического развития. Во-вторых, социально-экономическое развитие порождает социальные изменения, которые потенциально могут способствовать демократизации. В-третьих, социально-экономическое развитие способствует другим изменениям, таким как организация среднего класса, что способствует демократии. [23]
Как выразился Сеймур Мартин Липсет , «Все различные аспекты экономического развития — индустриализация, урбанизация, богатство и образование — настолько тесно взаимосвязаны, что образуют один главный фактор, имеющий политический коррелят демократии». [24] Этот аргумент также появляется в работах Уолта У. Ростоу « Политика и стадии роста» (1971); А. Ф. К. Органски « Стадии политического развития» (1965); и Дэвида Аптера « Политика модернизации» (1965). В 1960-х годах некоторые критики утверждали, что связь между модернизацией и демократией была основана на примере европейской истории и игнорировала Третий мир . [25]
Одной из исторических проблем с этим аргументом всегда была Германия, чья экономическая модернизация в 19 веке произошла задолго до демократизации после 1918 года . Берман , однако, приходит к выводу, что процесс демократизации шел в имперской Германии, поскольку «в эти годы немцы развили многие привычки и нравы, которые, как сейчас считают политологи, предвещают здоровое политическое развитие». [26]
Одной из современных проблем теории модернизации является спор о том, подразумевает ли модернизация больше прав человека для граждан или нет. [27] Китай, одна из самых быстрорастущих экономик в мире, можно рассматривать в качестве примера. Теория модернизации подразумевает, что это должно коррелировать с демократическим ростом в некоторых отношениях, особенно в отношении либерализации среднего и низшего классов. Однако активные нарушения прав человека и постоянное притеснение китайских граждан правительством, похоже, сильно противоречат теории. Достаточно интересно, что ирония заключается в том, что растущие ограничения для китайских граждан являются результатом теории модернизации.
В 1990-х годах китайское правительство хотело реформировать правовую систему и делало упор на управление страной посредством закона. Это привело к правовому пробуждению граждан, поскольку они стали более образованными в вопросах права, но при этом лучше понимали свое неравенство по отношению к правительству. Заглядывая вперед в 2000-х годах, граждане Китая увидели еще больше возможностей для либерализации и смогли стать частью урбанизации и получить доступ к более высоким уровням образования. Это, в свою очередь, привело к изменению отношения низших и средних классов к более либеральным идеям, которые шли вразрез с КПК. Со временем это привело к их активному участию в деятельности гражданского общества и аналогичных смежных политических группах, чтобы их голоса были услышаны. Следовательно, китайское правительство подавляет китайских граждан более агрессивно, все из-за теории модернизации. [28]
Рональд Инглхарт и Кристиан Вельцель утверждают, что реализация демократии не основана исключительно на выраженном желании такой формы правления, но демократии рождаются в результате смешения определенных социальных и культурных факторов. Они утверждают, что идеальные социальные и культурные условия для основания демократии рождаются из значительной модернизации и экономического развития, которые приводят к массовому политическому участию. [29]
Рэндалл Пиренбум исследует взаимосвязи между демократией, верховенством закона и их связью с богатством, указывая на примеры азиатских стран, таких как Тайвань и Южная Корея, которые успешно демократизировались только после того, как экономический рост достиг относительно высоких уровней, а также на примеры таких стран, как Филиппины , Бангладеш , Камбоджа , Таиланд , Индонезия и Индия , которые стремились демократизироваться на более низком уровне благосостояния, но не преуспели в этом. [30]
Адам Пржеворски и другие оспорили аргумент Липсета. Они говорят, что политические режимы не переходят к демократии по мере роста доходов на душу населения. Скорее, демократические переходы происходят случайным образом, но после этого страны с более высоким уровнем валового внутреннего продукта на душу населения остаются демократическими. Эпштейн и др. (2006) повторно проверяют гипотезу модернизации, используя новые данные, новые методы и трехстороннюю, а не дихотомическую, классификацию режимов. В отличие от Пржеворски, это исследование показывает, что гипотеза модернизации хорошо выдерживает испытание временем. Частичные демократии оказываются одними из самых важных и наименее понятых типов режимов. [31]
Дарон Асемоглу и Джеймс А. Робинсон (2008) еще больше ослабляют аргумент Липсета, показывая, что даже несмотря на то, что существует сильная межстрановая корреляция между доходом и демократией, как только мы контролируем фиксированные эффекты страны и устраняем связь между доходом на душу населения и различными мерами демократии, «нет причинно-следственного эффекта дохода на демократию». [32] В «Немодернизации» (2022) они далее утверждают, что теория модернизации не может объяснить различные пути политического развития, «потому что она постулирует связь между экономикой и политикой, которая не обусловлена институтами и культурой и которая предполагает определенную конечную точку — например, «конец истории»». [33]
Сирианна Далум и Карл Хенрик Кнутсен предлагают проверить пересмотренную версию теории модернизации Рональда Инглхарта и Кристиана Вельцеля, которая фокусируется на культурных чертах, вызванных экономическим развитием, которые, как предполагается, способствуют демократизации. [34] Они не находят «эмпирической поддержки» тезиса Инглхарта и Вельцеля и приходят к выводу, что «ценности самовыражения не повышают уровень демократии или шансы на демократизацию, а также не стабилизируют существующие демократии». [35]
Метаанализ исследований аргумента Липсета, проведенный Херардо Л. Мунком, показывает, что большинство исследований не поддерживают тезис о том, что более высокий уровень экономического развития ведет к большей демократии. [5]
Теоретики модернизации часто рассматривали традиции как препятствия экономическому развитию . По словам Сеймура Мартина Липсета, экономические условия в значительной степени определяются культурными, социальными ценностями, присутствующими в данном обществе. [36] Более того, хотя модернизация могла бы принести жестокие, радикальные изменения традиционным обществам , считалось, что это того стоит. Критики настаивают на том, что традиционные общества часто разрушались, так и не получив обещанных преимуществ. [37] Другие указывают на улучшение уровня жизни, физической инфраструктуры, образования и экономических возможностей, чтобы опровергнуть такую критику.
Теоретики модернизации, такие как Сэмюэл П. Хантингтон, в 1960-х и 1970-х годах считали, что авторитарные режимы обеспечивают больший экономический рост, чем демократии. [38] Однако эта точка зрения была оспорена. В работе «Демократия и развитие: политические институты и благосостояние в мире, 1950–1990» (2000) [39] Адам Пржеворски утверждал, что «демократии работают так же хорошо в экономическом плане, как и авторитарные режимы». [40] Исследование Дарона Асемоглу , Суреша Найду , Паскуаля Рестрепо и Джеймса А. Робинсона показывает, что «демократия оказывает положительное влияние на ВВП на душу населения». [41]
Глобализацию можно определить как интеграцию экономических, политических и социальных культур. Утверждается, что глобализация связана с распространением модернизации через границы.
Мировая торговля непрерывно росла с момента открытия европейцами новых континентов в ранний современный период ; она особенно возросла в результате промышленной революции и внедрения в середине XX века контейнерных перевозок .
Ежегодное количество прибывающих туристов из-за границы возросло до 456 миллионов к 1990 году и с тех пор почти утроилось, достигнув в общей сложности более 1,2 миллиарда в 2016 году . [42] [43] Коммуникации — еще одна важная область, которая выросла благодаря модернизации. Коммуникационные отрасли позволили капитализму распространиться по всему миру. Телефония, телевизионные вещания, новостные службы и поставщики онлайн-услуг сыграли решающую роль в глобализации. Бывший президент США Линдон Б. Джонсон был сторонником теории модернизации и считал, что телевидение имеет потенциал для предоставления образовательных инструментов в процессе развития. [44]
При многих очевидных положительных качествах глобализации существуют и отрицательные последствия. Доминирующая неолиберальная модель глобализации часто увеличивает неравенство между богатыми и бедными в обществе. [45] [ необходима цитата ] В крупных городах развивающихся стран существуют районы, где технологии модернизированного мира, компьютеры , мобильные телефоны и спутниковое телевидение существуют рядом с ужасающей нищетой. Глобалисты являются теоретиками модернизации глобализации и утверждают, что глобализация положительна для всех, поскольку ее преимущества должны в конечном итоге распространяться на всех членов общества, включая уязвимые группы, такие как женщины и дети.
Президент Джон Ф. Кеннеди (1961–1963) опирался на экономистов WW Ростоу , его сотрудников и аутсайдера Джона Кеннета Гэлбрейта в вопросах, как способствовать быстрому экономическому развитию в « третьем мире », как его называли в то время. Они продвигали модели модернизации, чтобы переориентировать американскую помощь в Азию, Африку и Латинскую Америку. В версии Ростоу в его « Стадиях экономического роста» (1960) прогресс должен пройти через пять стадий, и для слаборазвитого мира критическими стадиями были вторая, переходная, третья стадия, взлет к самоподдерживающемуся росту. Ростоу утверждал, что американское вмешательство может продвинуть страну со второй на третью стадию, он ожидал, что как только она достигнет зрелости, у нее будет большой энергичный средний класс, который установит демократию и гражданские свободы и институционализирует права человека. Результатом стала всеобъемлющая теория, которую можно было использовать для оспаривания марксистских идеологий и тем самым отразить коммунистические наступления. [46] Модель легла в основу Альянса за прогресс в Латинской Америке, Корпуса мира , Продовольствия ради мира и Агентства по международному развитию (AID). Кеннеди провозгласил 1960-е годы «Десятилетием развития» и существенно увеличил бюджет иностранной помощи. Теория модернизации предоставила дизайн, обоснование и обоснование для этих программ. Цели оказались слишком амбициозными, и экономисты через несколько лет отказались от европейской модели модернизации как несоответствующей культурам, на которые они пытались повлиять. [47] [48]
Кеннеди и его главные советники работали на основе неявных идеологических предположений относительно модернизации. Они твердо верили, что современность не только хороша для целевых групп населения, но и необходима для избежания коммунизма, с одной стороны, или чрезмерного контроля традиционного сельского общества со стороны очень богатых землевладельцев, с другой. Они считали, что Америка обязана, как самая современная страна в мире, пропагандировать этот идеал бедным странам третьего мира. Они хотели программы, которые были бы альтруистичными и доброжелательными, а также жесткими, энергичными и решительными. Это была доброжелательность с внешнеполитической целью. Майкл Лэтэм определил, как эта идеология работала в трех основных программах: Альянс за прогресс, Корпус мира и стратегическая программа поселения в Южном Вьетнаме. Однако Лэтэм утверждает, что идеология была непринудительной версией целей модернизации империалистов Великобритании, Франции и других европейских стран в 19 веке. [49]
С 1970-х годов теория модернизации подвергалась критике со стороны многочисленных ученых, включая Андре Гундера Франка (1929–2005) [50] и Иммануила Валлерстайна (1930–2019). [51] В этой модели модернизация общества требовала разрушения коренной культуры и замены ее более вестернизированной. Согласно одному определению, современный просто относится к настоящему, и любое все еще существующее общество, следовательно, является современным. Сторонники модернизации обычно рассматривают только западное общество как действительно современное и утверждают, что другие являются примитивными или неразвитыми по сравнению с ним. Эта точка зрения рассматривает немодернизированные общества как неполноценные, даже если у них такой же уровень жизни, как и у западных обществ. Противники утверждают, что современность не зависит от культуры и может быть адаптирована к любому обществу. Япония приводится в качестве примера обеими сторонами. Некоторые видят в этом доказательство того, что полностью современный образ жизни может существовать в незападном обществе. Другие утверждают, что Япония стала отчетливо более западной в результате своей модернизации.
Как утверждал Типпс, смешивая модернизацию с другими процессами, которые теоретики используют взаимозаменяемо (демократизация, либерализация, развитие), этот термин становится неточным и, следовательно, его трудно опровергнуть. [15]
Теория также подвергалась критике эмпирически, поскольку теоретики модернизации игнорируют внешние источники изменений в обществах. Бинарность между традиционным и современным бесполезна, поскольку они связаны и часто взаимозависимы, а «модернизация» не приходит как единое целое.
Теорию модернизации также обвиняли в европоцентризме , поскольку модернизация началась в Европе с промышленной революции , французской революции и революций 1848 года [52] и долгое время считалась достигшей своей наиболее продвинутой стадии в Европе. Антропологи обычно заходят в своей критике на шаг дальше и говорят, что эта точка зрения этноцентрична и свойственна только западной культуре .
Одной из альтернативных моделей является теория зависимости . Она появилась в 1950-х годах и утверждает, что неразвитость бедных стран в Третьем мире является результатом систематической имперской и неоколониальной эксплуатации сырья. [53] Ее сторонники утверждают, что ресурсы обычно перетекают из «периферии» бедных и неразвитых государств в «ядро» богатых государств , обогащая последние за счет первых. Центральным утверждением теоретиков зависимости, таких как Андре Гундер Франк, является то, что бедные государства обедняются, а богатые обогащаются тем, как бедные государства интегрируются в « мировую систему ». [54]
Модели зависимости возникли из растущей ассоциации националистов южного полушария (из Латинской Америки и Африки) и марксистов. [55] Это была их реакция на теорию модернизации, которая утверждала, что все общества прогрессируют через схожие стадии развития, что сегодняшние слаборазвитые регионы, таким образом, находятся в похожей ситуации с сегодняшними развитыми регионами в какой-то момент в прошлом, и что, следовательно, задача помощи слаборазвитым регионам выйти из нищеты состоит в том, чтобы ускорить их на этом предполагаемом общем пути развития различными способами, такими как инвестиции, передача технологий и более тесная интеграция в мировой рынок. Теория зависимости отвергла эту точку зрения, утверждая, что слаборазвитые страны являются не просто примитивными версиями развитых стран, но имеют уникальные особенности и собственные структуры; и, что важно, находятся в ситуации, когда они являются более слабыми членами мировой рыночной экономики . [56]
Другая линия критики теории модернизации принадлежит социологу Баррингтону Муру-младшему в его работе «Социальные истоки диктатуры и демократии » (1966). [57] В этой классической книге Мур утверждает, что существовало по крайней мере «три пути к современному миру» — либерально-демократический, фашистский и коммунистический — каждый из которых вытекал из сроков индустриализации и социальной структуры во время перехода. Вопреки теории модернизации, Мур утверждал, что не существует одного пути к современному миру и что экономическое развитие не всегда приводило к демократии. [58]
Политолог Гильермо О'Доннелл в своей работе «Модернизация и бюрократический авторитаризм» (1973) оспорил тезис, выдвинутый прежде всего Сеймуром Мартином Липсетом [17] , о том, что индустриализация породила демократию. В Южной Америке, утверждал О'Доннелл, индустриализация породила не демократию, а бюрократический авторитаризм.
Экономисты Дарон Асемоглу и Джеймс А. Робинсон (2022) утверждают, что теория модернизации не может объяснить различные пути политического развития, «потому что она постулирует связь между экономикой и политикой, которая не обусловлена институтами и культурой и предполагает определенную конечную точку — например, «конец истории»» [33] .