Суннитский ислам [a] ( / ˈs uː n i / ; арабский : أهل السنة , романизированный : Ахль ас-Сунна , букв. «Люди Сунны») — крупнейшее течение ислама , которому следуют 85–90 % мусульман мира , и одновременно самая большая религиозная конфессия в мире. Его название происходит от слова Сунна , отсылающего к традиции Мухаммеда . [5] [ 6] Различия между мусульманами-суннитами и шиитами возникли из-за разногласий по поводу преемственности Мухаммеда и впоследствии приобрели более широкое политическое значение, а также теологические и юридические аспекты. [7] Согласно суннитским традициям, Мухаммед не оставил преемника, и участники события Сакифа назначили Абу Бакра следующим в очереди (первым халифом ). [7] [8] [9] Это противоречит точке зрения шиитов , которые считают, что Мухаммед назначил своего зятя и кузена Али ибн Аби Талиба своим преемником. [10]
Коран , вместе с хадисами (особенно Шестью Книгами ) и иджмой (юридическим консенсусом), составляют основу всей традиционной юриспруденции в суннитском исламе. Шариатские постановления выводятся из этих основных источников в сочетании с аналогичными рассуждениями , рассмотрением общественного благосостояния и юридическим усмотрением , используя принципы юриспруденции, разработанные традиционными правовыми школами . В вопросах вероучения суннитская традиция придерживается шести столпов имана (веры) и включает в себя школы калама (теологии) Ашаритов и Матуриди , а также текстуалистскую школу Асари . Сунниты считают первых четырёх халифов Абу Бакра ( годы правления 632–634 ), Умара ( годы правления 634–644 ), Усмана ( годы правления 644–656 ) и Али ( годы правления 656–661 ) праведными (рашидунами) и почитают сахабов , табиинов и таби ат-табиинов как салафов (предшественников).
Арабский термин сунна , по которому названы сунниты, является старым и уходит корнями в доисламский язык. Он использовался для традиций, которым следовало большинство людей. [11] Термин приобрел большее политическое значение после убийства третьего халифа Усмана ( р. 644–656 ). Говорят, что Малик аль-Аштар , известный последователь Али , воодушевлялся во время битвы при Сиффине выражением: «Политический соперник Али Муавия убивает сунну ». После битвы было решено, что «праведная Сунна , объединяющая, а не разделяющая» (« ас-Сунна аль-‘адила аль-ǧāmiʿa ġair al-mufarriqa ») должна быть проконсультирована для разрешения конфликта. Время, когда термин сунна стал краткой формой для « Сунны Пророка » (Суннат ан-Наби ), до сих пор неизвестно. [12] Во время Омейядского халифата несколько политических движений, включая шиитов и хариджитов, восстали против образования государства. Они вели свои битвы во имя «книги Бога ( Корана ) и Сунны его Пророка». [13] Во время второй гражданской войны (680–92) термин «сунна» получил коннотации, критикующие шиитские доктрины ( ташайю' ). Это записано Масруком ибн аль-Адшда' (ум. 683), который был муфтием в Куфе , о необходимости любить первых двух халифов Абу Бакра и Умара ибн аль-Хаттаба и признавать их приоритет ( фада'иль ). Ученик Масрука, ученый аш-Шаби (ум. между 721 и 729 гг.), который сначала встал на сторону шиитов в Куфе во время гражданской войны, но отвернулся из-за их фанатизма и, наконец, решил присоединиться к омейядскому халифу Абд аль-Малику , популяризировал концепцию Сунны . [14] Также передается от аш-Шаби, что он воспринял ненависть к Аише бинт Аби Бакр как нарушение Сунны . [ 15]
Термин Сунна вместо более длинного выражения ахл ас-сунна или ахл ас-сунна ва ль-джамаа в качестве группового названия для суннитов является относительно молодым явлением. Вероятно, это был Ибн Таймийя , который впервые использовал этот краткий термин. [16] Позднее он был популяризирован панисламскими учёными, такими как Мухаммад Рашид Рида в его трактате as-Sunna wa-š-šiʿa au al-Wahhābīya wa-r-Rāfiḍa: Ḥaqāʾiq dīnīya taʾrīḫīya iǧtimaʿīya iṣlaḥīya («Сунна и шииты, или ваххабизм и рафидизм : религиозная история, социологические и реформаторские факты»), опубликованном в 1928–29 годах. [17] Термин «сунна» обычно используется в арабском дискурсе как обозначение мусульман-суннитов, когда их намереваются противопоставить шиитам. Пара слов «сунна-шииты» также используется в западной исследовательской литературе для обозначения контраста сунниты-шииты. [18]
Один из самых ранних подтверждающих документов для ахл ас-сунна исходит от ученого-басрика Мухаммада ибн Сири (ум. 728). Он упоминается в Сахихе Муслима ибн аль-Хаджаджа, цитируемом следующим образом: «Раньше никто не спрашивал об иснаде . Но когда начиналась фитна , один говорил: «Назовите нам ваших информаторов». Затем им отвечали: «Если они были людьми Сунны, вы принимаете их хадис. Но если они были людьми нововведений , хадис был отвергнут». [19] GHA Juynboll предположил, что термин fitna в этом утверждении не связан с первой гражданской войной (665–661) после убийства ʿUthmān ibn ʿAffān , а со второй гражданской войной (680–692) [20] , в которой исламская община была разделена на четыре партии ( Abd Allah ibn al-Zubayr , Omayyads , Shii под руководством al-Mukhtār ibn Abī ʿUbaid и Harijites). Термин ahl as-sunna в этой ситуации обозначал того, кто держался подальше от еретических учений различных воюющих сторон. [21]
Термин ахл ас-сунна всегда был хвалебным обозначением. Абу Ханифа (ум. 769), симпатизировавший мурдшитам, настаивал на том, что это были «праведные люди и люди Сунны» ( ахл аль-адль ва-ахл ас-сунна ). [22] По словам Йозефа ван Эсса, этот термин не означал ничего, кроме «уважаемые и праведные верующие люди». [23] Среди ханафитов обозначения ахл ас-сунна и ахл аль-адль (люди праведников) долгое время оставались взаимозаменяемыми. Так, ханафит Абу ль-Касим ас-Самарканди (ум. 953), составивший катехизис для Саманидов , иногда использовал одно выражение, а иногда другое для своей собственной группы. [24]
Единственное число от ahl as-sunna было ṣāḥib sunna (приверженец сунны). [25] Это выражение использовалось, например, ʿAbd Allahā ibn al-Mubārak (ум. 797) для человека, который дистанцировался от учений шиитов, хариджитов , кадаритов и мурджиитов . [26] Кроме того, прилагательное нисба sunnī также использовалось для отдельного человека. Так, было записано, что куфического ученого Корана Абу Бакра ибн ʿAyyāsh (ум. 809) спросили, как он был «суннитом». Он ответил следующее: «Тот, кто, когда упоминаются ереси, не приходит в восторг ни от одной из них». [27] Андалусский ученый Ибн Хазм (ум. 1064) позже учил, что исповедующих ислам можно разделить на четыре группы: ахль ас-сунна , мутазилиты , мурджиты, шииты, хариджиты. [28] Мутазилиты здесь заменили кадаритов.
В 9 веке термин ахли ас-сунна начали дополнять новыми положительными дополнениями. Абу аль-Хасан аль-Ашари использовал для своей группы такие выражения, как ахль ас-сунна ва-ль-истикама («люди сунны и прямоты»), ахль ас-сунна ва-ль-хади («люди сунны и Хадис») [29] или ахль аль-хакк ва-с-сунна [30] («люди Истины и Сунны»).
Когда выражение 'ahl as-sunna wa l-jama'ah появилось впервые, не совсем ясно. Аббазитский халиф Аль-Мамун (правил в 813–833 гг.) в своем эдикте Михна критиковал группу людей, которые относили себя к сунне ( nasabū anfusa-hum ilā s-sunna ) и утверждали, что они являются «людьми истины, религии и общины» ( ahl al-ḥaqq wa-d-dīn wa-l-jamāʿah ). [31] Сунна и джамаʿах уже связаны здесь. Как пара эти термины появляются уже в IX веке. Записано, что ученик Ахмада ибн Ханбала Харб ибн Исмаил ас-Сирдждшани (ум. 893) создал сочинение под названием ас-Сунна ва ль-Джамаа , на которое позже написал опровержение мутазилитт Абу аль-Касим аль-Балчи. [32] Аль-Джуббаи (ум. 916) рассказывает в своем «Китаб аль-Макалат» , что Ахмад ибн Ханбал приписывал своим ученикам предикат сунни джамаа («джамматический суннит»). [33] Это указывает на то, что ханбалиты были первыми, кто использовал фразу ахль ас-сунна ва ль-джамаа в качестве самоназвания. [34]
Каррамийя , основанная Мухаммадом ибн Каррамом (ум. 859), ссылалась на сунну и общину. Они передали в похвалу основателю своей школы хадис, согласно которому Мухаммад предсказал, что в конце времен появится человек по имени Мухаммад ибн Каррам, который восстановит сунну и общину ( ас-сунна ва ль-джама'а ) и возьмет Хидрадж из Хорасана в Иерусалим, точно так же, как сам Мухаммад возьмет Хидрадж из Мекки в Медину. [34] Согласно свидетельству трансоксанийского ученого Абу аль-Юсра аль-Баздави (ум. 1099), куллабиты (последователи басрийского ученого Ибн Куллаба (ум. 855)) говорили о себе, что они также входят в число ахл ас-сунна ва ль-джама . [35]
Абу аль-Хасан аль-Ашари редко использовал выражение ахл ас-сунна ва ль-джама'а , [36] и предпочитал другую комбинацию. Более поздние ашариты, такие как аль-Исфаранини (ум. 1027) и Абд аль-Кахир аль-Багдади (ум. 1078) также использовали выражение ахл ас-сунна ва ль-джама'а и использовали их в своих работах для обозначения учений своей собственной школы. [37] По словам аль-Баздави, все ашариты в его время говорили, что они принадлежат к ахл ас-сунна ва ль-джама'а . [35] В это время этот термин использовался в качестве самоназвания ханафитами-матуридитами в Трансоксании, его часто использовали Абу аль-Лайс ас-Самарканди (ум. 983), Абу Шакур ас-Салими (ум. 1086) и сам аль-Баздави. [24] Они использовали этот термин в качестве противопоставления своим врагам [38] среди них ханафитам на Западе, которые были последователями мутазилитов. [39] Аль-Баздави также противопоставлял Ахль ас-Сунна ва ль-Джамаа Ахль аль-Хадис , «потому что они придерживались учений, противоречащих Корану». [40]
Согласно Шамс ад-Дину аль-Макдиси (конец X века), выражение ахл ас-сунна ва ль-джама'а было хвалебным термином в его время, похожим на ахл аль-адль ва-т-таухид («люди Праведности и Божественного Единства»), который использовался для мутазилитов или в целом для обозначений, таких как му'минун («верующий») или асхаб аль-худа («люди руководства») для мусульман, которые считались праведными верующими. [41] Поскольку выражение ахл ас-сунна ва ль-джама'а использовалось с требованием праведной веры, в академических исследованиях его переводили как «правоверный». [42]
Существуют разные мнения относительно того, что на самом деле означает термин джама во фразе ахл ас-сунна ва ль-джама среди мусульманских ученых. В суннитском Символе веры ат-Тахави (ум. 933) термин джама несколько раз противопоставляется арабскому термину фурка («разделение, сектантство»). [43] [44] Таким образом, ат-Тахави объясняет, что джама считается истинным или правильным ( хакк ва-саваб ), а фурка — отклонением и наказанием ( заиг ва-адаб ). [45] Ибн Таймия утверждает, что джама как противоположный термин фурка присуще значение игтима («собрание вместе, нахождение вместе, согласие»). Кроме того, он связывает его с принципом иджмы , третьего юридического источника после Книги (Корана) и Сунны. [46] Османский ученый Муслих ад-Дин аль-Касталлани (ум. 1495) придерживался мнения, что джама означает «Путь сахабов » ( ṭarīqat aṣ-ṣaḥāba ). [47] Современный индонезийский теолог Нурчолиш Маджид (ум. 2005) интерпретировал джаму как инклюзивную концепцию: она означает общество, открытое для плюрализма и диалога, но не делает на этом особого акцента. [48]
Одна из распространенных ошибок заключается в предположении, что суннитский ислам представляет собой нормативный ислам, возникший в период после смерти Мухаммеда, и что суфизм и шиизм развились из суннитского ислама. [49] Такое восприятие отчасти обусловлено опорой на высоко идеологизированные источники, которые были приняты в качестве надежных исторических трудов, а также тем, что подавляющее большинство населения является суннитами. И суннизм, и шиизм являются конечными продуктами нескольких столетий конкуренции между идеологиями. Обе секты использовали друг друга для дальнейшего укрепления своих собственных идентичностей и доктрин. [50]
Первые четыре халифа известны среди суннитов как Рашидун или «Праведные». Суннитское признание включает вышеупомянутого Абу Бакра как первого, Умара как второго, Усмана как третьего и Али как четвертого. [51] Сунниты признавали разных правителей в качестве халифов , хотя они не включали никого в список праведных или Рашидун после убийства Али, пока халифат не был конституционно отменен в Турции 3 марта 1924 года.
Семена метаморфозы халифата в царство были посеяны, как и опасался второй халиф Умар, еще при режиме третьего халифа Усмана, который назначил многих своих родственников из своего клана Бану Умайя , включая Марвана и Валида бин Укбу, на важные государственные должности, что стало главной причиной беспорядков, приведших к его убийству и последовавшим за этим внутренним распрям во времена Али и восстанию Муавии , другого родственника Усмана. В конечном итоге это привело к установлению прочного династического правления Бану Умайя после того, как Хусейн , младший сын Али из Фатимы , был убит в битве при Кербеле . Приход к власти Бану Умайя, мекканского племени элиты, которое яростно выступало против Мухаммеда под руководством Абу Суфьяна , отца Муавии, вплоть до завоевания Мекки Мухаммедом, а также его преемников с вступлением Усмана в халифат, заменил эгалитарное общество, сформированное в результате революции Мухаммеда, на общество, разделенное на имущих и неимущих в результате непотизма и , по словам Эль-Хибри, посредством «использования доходов от религиозной благотворительности ( закят ) для субсидирования семейных интересов, что Усман оправдывал как « ас-сила » (благочестивая сыновняя поддержка)». [52] [53] [54] Али, во время своего довольно короткого правления после Усмана, поддерживал строгий образ жизни и изо всех сил старался вернуть эгалитарную систему и верховенство закона над правителем, идеализированные в послании Мухаммеда, но столкнулся с постоянным сопротивлением и войнами, которые вели одна за другой Аиша - Талха - Зубайр , Муавия и, наконец, харджиты . После того, как он был убит, его последователи немедленно избрали Хасана ибн Али, его старшего сына от Фатимы, его преемником. Вскоре после этого Хасан подписал договор с Муавией, отказавшись от власти в пользу последнего, с условием, в частности, что один из двух, кто переживет другого, станет халифом, и что этот халиф не назначит преемника, а оставит вопрос выбора халифа общественности. Впоследствии Хасан был отравлен насмерть, и Муавия наслаждался неоспоримой властью. Не соблюдая договор с Хасаном, он назначил своего сына Язида своим преемником. После смерти Муавии Язидпопросил Хусейна, младшего брата Хасана, сына Али и внука Мухаммеда, присягнуть на верность Язиду, на что тот наотрез отказался. Его караван был оцеплен армией Язида в Кербеле, и он был убит со всеми своими спутниками-мужчинами — всего 72 человека — в битве , которая длилась целый день , после чего Язид утвердил себя в качестве суверена, хотя после его смерти вспыхнуло сильное народное восстание против его династии, чтобы отомстить за резню в Кербеле, но Бану Умайя смогли быстро подавить их всех и правили мусульманским миром, пока они не были окончательно свергнуты Бану Аббасом . [55] [56] [57] [58]
Правление и «халифат» Бану Умайя подошли к концу под руководством Бану Аббас, ответвления Бану Хашим, племени Мухаммеда, только чтобы положить начало другой династической монархии, именуемой халифатом с 750 г. н. э. Этот период считается определяющим в суннитском исламе, поскольку основатели четырех школ, а именно Абу Ханифа , Малик ибн Анас , Шафии и Ахмад ибн Ханбал, практиковали в это время, как и Джафар аль-Садык , который разработал доктрину имамата , основу шиитской религиозной мысли. Не было четко принятой формулы для определения преемственности в халифате Аббасидов. Двое или трое сыновей или других родственников умирающего халифа появились в качестве кандидатов на трон, каждый из которых поддерживался своей собственной партией сторонников. Последовала проверка сил, и самая сильная партия победила и ожидала благосклонности халифа, которого они поддерживали, как только он взошел на трон. Халифат этой династии закончился со смертью халифа аль-Мамуна в 833 году н. э., когда начался период турецкого господства. [59]
Падение Османской империи , крупнейшей суннитской империи на протяжении шести столетий, в конце Первой мировой войны положило конец халифату. Это привело к суннитским протестам в отдаленных местах, включая движение Халифат в Индии, которое позже, после обретения независимости от Великобритании, было разделено на Пакистан, где доминировали сунниты , и светскую Индию . Пакистан, самое густонаселенное суннитское государство на своем рассвете, позже было разделено на Пакистан и Бангладеш . Распад Османского халифата также привел к появлению Саудовской Аравии , династической абсолютной монархии, которая отстаивала реформистские доктрины Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба ; эпонима движения ваххабитов . [60] [61] [62] [63] За этим последовал значительный рост влияния ваххабитских , салафитских , исламистских и джихадистских движений, которые возродили доктрины ханбалитского богослова Таки ад-Дина ибн Таймийи (1263–1328 гг. н. э./ 661–728 гг. хиджры), ярого защитника традиций суннитского имама Ахмада ибн Ханбала . Целесообразность холодной войны привела к радикализации афганских беженцев в Пакистане, которые боролись с коммунистическим режимом, поддерживаемым войсками СССР в Афганистане, что дало начало движению Талибан . После падения коммунистического режима в Афганистане и последовавшей за этим гражданской войны Талибан отобрал власть у различных фракций моджахедов в Афганистане и сформировал правительство под руководством Мухаммеда Омара , к которому обращались как к эмиру правоверных, что было почетным обращением к халифу. Режим Талибана был признан Пакистаном и Саудовской Аравией до 11 сентября , совершенного Усамой бен Ладеном — гражданином Саудовской Аравии по рождению и укрывавшимся Талибаном, — что привело к войне с терроризмом, начатой против Талибана. [64] [65] [66]
Последовательность событий 20-го века привела к недовольству в некоторых кругах суннитской общины из-за потери превосходства в нескольких ранее суннитских регионах, таких как Левант , Месопотамия , Балканы , Северный Кавказ и Индийский субконтинент . [67] Последняя попытка радикального крыла салафитов-джихадистов восстановить суннитский халифат была замечена в появлении боевой группировки ИГИЛ , лидер которой Абу Бакр аль-Багдади известен среди своих последователей как халиф и Амир-аль-му'минин , «Командир правоверных». [68] Джихадизм противостоит мусульманской общине (известной как умма на арабском языке) во всех частях мира, о чем свидетельствует явка почти 2% мусульманского населения в Лондоне, протестующих против ИГИЛ. [69]
Следуя пуританскому подходу Ибн Касира , Мухаммада Рашида Риды и т. д., многие современные тафсиры (экзегетические трактаты) преуменьшают раннее значение библейского материала ( исраилиййат ). Половина арабских комментариев отвергают исраилиййат в целом, в то время как турецкие тафсиры обычно частично допускают ссылку на библейский материал. Тем не менее, большинство неарабских комментаторов считают их бесполезными или неприменимыми. [70] Прямая ссылка на израильско-палестинский конфликт не найдена. Остается неясным, мотивирован ли отказ от исраилиййат политическим дискурсом или только традиционалистской мыслью. [70] Использование тафсир'илми является еще одной заметной характеристикой современного суннитского тафсира. Тафсир'илми обозначает предполагаемые научные чудеса, обнаруженные в Коране. Короче говоря, идея заключается в том, что Коран содержит знания о предметах, которые автор 7-го века, возможно, не мог иметь. Такие толкования популярны среди многих комментаторов. Некоторые ученые, такие как комментаторы Университета Аль-Азхар , отвергают этот подход, утверждая, что Коран является текстом для религиозного руководства, а не для науки и научных теорий, которые могут быть опровергнуты позже; таким образом, тафсир'илми может привести к толкованию отрывков Корана как лжи. [71] Современные тенденции исламского толкования обычно рассматриваются как подстройка под современную аудиторию и очищение ислама от предполагаемых изменений, некоторые из которых, как полагают, являются преднамеренными искажениями, внесенными в ислам, чтобы подорвать и испортить его послание. [70]
Сунниты верят, что сподвижники Мухаммеда являются надежными передатчиками ислама, поскольку Бог и Мухаммед приняли их целостность. Средневековые источники даже запрещают проклинать или поносить их. [73] Это убеждение основано на пророческих традициях, таких как одна, переданная Абдуллой, сыном Масуда , в которой Мухаммед сказал: «Лучшие из людей — это мое поколение, затем те, кто придет после них, затем те, кто придет после них». Поддержка этой точки зрения также находится в Коране , по мнению суннитов. [74] Поэтому рассказы сподвижников также надежно принимаются во внимание для знания исламской веры. Сунниты также верят, что сподвижники были истинными верующими, поскольку именно сподвижникам было поручено составить Коран .
Суннитский ислам не имеет формальной иерархии. Лидеры неформальны и приобретают влияние через изучение, чтобы стать ученым исламского права ( шариата ) или исламской теологии ( калам ). Как религиозное, так и политическое лидерство в принципе открыто для всех мусульман. [75] По данным Исламского центра Колумбии , Южная Каролина , любой человек с интеллектом и волей может стать исламским ученым. Во время службы в полуденной мечети по пятницам прихожане выбирают хорошо образованного человека, который будет вести службу, известного как хатиб (тот, кто говорит). [76]
Исследование, проведенное Pew Research Center в 2010 году и опубликованное в январе 2011 года [77], показало, что в мире насчитывается 1,62 миллиарда мусульман, и, по оценкам, более 85–90% из них являются суннитами. [78]
Что касается вопроса о том, какие догматические тенденции следует отнести к суннизму, среди мусульманских ученых нет согласия. Начиная с раннего современного периода, существует идея, что в общей сложности три группы принадлежат к суннитам: 1. те, которые названы в честь Абу ль-Хасана аль-Аш'ари (ум. 935) ашариты , 2. те, которые названы в честь Абу Мансура аль-Матуриди (ум. 941) матуридиты и 3. по-другому названная третья группа, которая ориентирована на традиционализм и отвергает рациональный дискурс Калама , пропагандируемый матуридитами и ашаритами. Сирийский ученый Абд аль-Баки ибн Факих Фусса (ум. 1661) называет эту третью традиционалистскую группу ханбалитами. [79] Покойный османский мыслитель Исмаил Хакки Измирли (ум. 1946), который согласился разделить суннитов на эти три группы, назвал традиционалистскую группу Салафийя , но также использовал Атарийя как альтернативный термин. Для Матуридийя он дает Насафийя как возможное альтернативное название. [80] Другое используемое для традиционалистски ориентированной группы - «люди Хадиса » ( ахл аль-Хадит ). Оно используется, например, в заключительном документе Грозненской конференции . Только те «люди Хадиса» приписываются к суннизму, которые практикуют тафвид , т.е. которые воздерживаются от толкования двусмысленных утверждений Корана. [81]
Основана Абу аль-Хасаном аль-Ашари (873–935). Эта теологическая школа Акида была принята многими мусульманскими учеными и развивалась в частях исламского мира на протяжении всей истории; аль-Газали писал о символе веры, обсуждая его и соглашаясь с некоторыми из его принципов. [82]
Теология Ашаритов подчеркивает божественное откровение над человеческим разумом. В отличие от мутазилитов, они говорят, что этика не может быть выведена из человеческого разума, но что заповеди Бога, как они явлены в Коране и Сунне (практика Мухаммеда и его сподвижников, записанная в традициях, или хадисах ), являются единственным источником всей морали и этики.
Что касается природы Бога и божественных атрибутов, ашариты отвергли позицию мутазилитов , что все коранические ссылки на Бога как на имеющего реальные атрибуты были метафорическими. Ашариты настаивали на том, что эти атрибуты были такими, какими они «лучше всего подходят Его Величеству». Арабский язык — широкий язык, в котором одно слово может иметь 15 различных значений, поэтому ашариты стремятся найти значение, которое лучше всего подходит Богу и не противоречит Корану. Поэтому, когда Бог заявляет в Коране: «Тот, кто не похож ни на одно из Своих творений», это ясно означает, что Богу нельзя приписывать части тела, потому что Он создал части тела. Ашариты склонны подчеркивать божественное всемогущество над свободной волей человека, и они верят, что Коран вечен и несотворен.
Основанная Абу Мансуром аль-Матуриди (ум. 944), Матуридия была основной традицией в Центральной Азии [83], основанной на ханафитском праве. Она больше подвержена влиянию персидских толкований ислама и меньше — традиций, устоявшихся в арабской культуре. [84] В отличие от традиционалистского подхода, Матуридизм позволяет отвергать хадисы, основываясь только на разуме. [85] Тем не менее, откровение остается важным для информирования людей о том, что находится за пределами их интеллектуальных возможностей, например, о концепции загробной жизни. С другой стороны, этика не нуждается в пророчестве или откровении, но может быть понята только разумом. Одно из племен, турки-сельджуки , мигрировало в Турцию , где позже была основана Османская империя . [86] Их предпочитаемая школа права достигла новой известности по всей их империи, хотя ей продолжали следовать почти исключительно последователи ханафитской школы , в то время как последователи школ Шафи и Малики внутри империи следовали школам мысли Ашарит и Асари. Таким образом, везде, где можно найти последователей ханафитского мазхаба , можно найти и последователей матуридитов . [87] [88]
Традиционалистская или асарийская теология — это движение исламских учёных, которые отвергают рационалистическую исламскую теологию ( калам ) в пользу строгого текстуализма в толковании Корана и сунны . [89] Название происходит от «традиции» в её техническом смысле как перевода арабского слова хадис . Иногда его также называют асари , как и под несколькими другими названиями .
Приверженцы традиционалистской теологии считают, что захир (буквальное, очевидное) значение Корана и хадисов имеет исключительный авторитет в вопросах веры и права; и что использование рационального диспута запрещено, даже если оно подтверждает истину. [90] Они занимаются буквальным чтением Корана , в отличие от того, кто занимается тавилем (метафорическим толкованием). Они не пытаются рационально концептуализировать значения Корана и считают, что их реальности должны быть предоставлены только Богу ( тафвид ). [91] По сути, текст Корана и хадисов принимается без вопросов «как» или « Би-ля кайфа ».
Традиционалистское богословие возникло среди ученых хадисоведов, которые в конечном итоге объединились в движение под названием ахль аль-хадис под руководством Ахмада ибн Ханбала . [92] В вопросах веры они противостояли мутазилитам и другим теологическим течениям, осуждая многие пункты их доктрины, а также рационалистические методы, которые они использовали для их защиты. [92] В 10 веке нашей эры аль-Ашари и аль-Матуриди нашли золотую середину между мутазилитским рационализмом и ханбалитским буквализмом, используя рационалистические методы, отстаиваемые мутазилитами, для защиты большинства положений традиционалистского учения. [93] [94] Хотя в основном ханбалитские ученые, отвергавшие этот синтез, были в меньшинстве, их эмоциональный, основанный на повествовании подход к вере оставался влиятельным среди городских масс в некоторых областях, особенно в Аббасидском Багдаде . [95]
В то время как ашаризм и матуридизм часто называют суннитской «ортодоксией», традиционалистская теология процветала рядом с ней, выдвигая конкурирующие претензии на то, чтобы быть ортодоксальной суннитской верой. [96] В современную эпоху она оказала непропорционально большое влияние на исламскую теологию, будучи присвоенной ваххабитами и другими традиционалистскими салафитскими течениями и распространившись далеко за пределы ханбалитской школы права. [97]
Были также мусульманские ученые, которые хотели ограничить суннитский термин только ашаритами и матуридиты . Например, Муртада аз-Забиди (ум. 1790) написал в своем комментарии к «Ихьяулум ад-дин» аль-Газали : «Когда используется (термин) « ахль ас-сунна валь джамаа» , подразумеваются ашариты и матуридиты». [47] Эта позиция была также принята египетским Управлением фетв в июле 2013 года. [98] Во времена Османской империи было предпринято много усилий для установления хорошей гармонии между учениями ашаритов и матуридитов. [98] Наконец, были также ученые, которые считали суннитами только ашаритов. Например, марокканский суфий Ахмад ибн Адшиба (ум. 1809) в своем комментарии к «Фатихе» заявил : «Что касается суннитов, то это ашариты и те, кто следует их правильной вере» [99].
Наоборот, были также ученые, которые исключили ашаритов из суннизма. Андалузский ученый Ибн Хазм (ум. 1064) сказал, что Абу ль-Хасан аль-Ашарит принадлежал к мурджиа , а именно к тем, кто был особенно далек от суннитов с точки зрения веры. [100] Сирийско - албанский асарийский салафитский теолог двадцатого века Мухаммад Насир ад-Дин аль-Албани отверг экстремизм в исключении ашаритов из суннитского ислама. Он считал, что, несмотря на их фундаментальные отличия от асаритов, не каждый ашарит должен быть исключен из Ахль ас-Сунна валь Джамаа , если только он открыто не одобряет доктрины салафов ( мазхаб ас-Салаф ). По словам Албани:
«Я не разделяю [мнение] некоторых благородных ученых прошлого и настоящего, которые говорят о группе из [многих] исламских групп, что она не принадлежит к Ахлю-Сунне из-за ее отклонения в том или ином вопросе... Что касается того, принадлежат ли ашариты или матуриды к Ахлю-Сунне валь-Джамаа , я говорю, что они принадлежат к Ахлю-Сунне валь-Джамаа во многих вопросах, связанных с акыдой , но в других вопросах акыды они отклонились от Ахлю-Сунны валь-Джамаа. Я не считаю, что мы должны говорить, что они вообще не принадлежат к Ахлю-Сунне валь-Джамаа » [101]
Ханбалитский ученый Ибн Таймия (ум. 1328) в своей работе «Минхадж ас-сунна» различал суннитов в общем смысле ( ахль ас-унна аль-‘амма ) и суннитов в частном смысле ( ахль ас-сунна аль-Хаса ). Сунниты в общем смысле — это все мусульмане, признающие халифат трех халифов ( Абу Бакра , Умара ибн аль-Хаттаба и Усмана ибн Аффана ). По его мнению, сюда входят все исламские группы, за исключением шиитских рафидитов . Сунниты в частном смысле — это только «люди хадиса» ( ахль аль-хадис ). [102]
Исмаил Хакки Измирли, который перенял различие между более широким и узким кругом суннитов от Ибн Таймии, сказал, что куллабийя и ашариты являются суннитами в общем смысле, в то время как салафиты представляют суннитов в специфическом смысле. О матуридах он говорит только то, что они ближе к салафитам, чем к ашаритам, потому что они преуспели больше в фикхе, чем в каламе . [80] Саудовский ученый Мухаммад ибн аль-Усаймин (ум. 2001), который, как и Ибн Таймия, различал суннитов в общем и частном смысле, также исключил ашаритов из круга суннитов в частном смысле и придерживался мнения, что только благочестивые предки ( ас-салаф ас-салих ), которые согласились с Сунной, принадлежали к этому кругу. [103]
Мутазилиты обычно не считаются суннитами. Ибн Хазм , например, противопоставлял их суннитам как отдельную группу в своем ересиографическом труде аль-Фасл фи-ль-милаль ва-ль-ахва' ва-н-нихаль . [ 100] Во многих средневековых текстах с исламского Востока ахль ас-сунна также дифференцируются от мутазилитов. [104] В 2010 году иорданский офис фетв исключил в фетве , что мутазилиты, как и хариджиты, представляют доктрину, которая противоречит суннизму. [105] Ибн Таймия утверждал, что мутазилиты принадлежат к суннитам в общем смысле, потому что они признают халифат первых трех халифов. [106]
Существует широкое согласие, что суфии также являются частью суннизма. Эту точку зрения можно найти уже у шафиитского ученого Абу Мансура аль-Багдади (ум. 1037). В своем ересиографическом труде аль-Фарк байна ль-фирак он разделил суннитов на восемь различных категорий ( аснаф ) людей: 1. теологи и ученые калама , 2. ученые фикха , 3. традиционные и хадисоведы , 4. ученые адаба и языков, 5. ученые Корана , 6. суфийские аскеты ( аз-зуххад ас-суфия ), 7. те, кто совершает рибат и джихад против врагов ислама, 8. основная толпа. [107] Согласно этой классификации, суфии являются одной из восьми групп в суннизме, определяемых в соответствии с их религиозной специализацией.
Тунисский ученый Мухаммад ибн аль-Касим аль-Бакки (ум. 1510) также включил суфиев в суннизм. Он разделил суннитов на следующие три группы в соответствии с их знаниями ( istiqrāʾ ) :
Аналогичным образом, Муртада аз-Забиди в своем комментарии к «Ихьяулум ад-дин» Газали утверждал , что сунниты состояли из четырех групп (фирак ), а именно: знатоки хадисов ( мухаддитхун), суфии, ашариты и матуридиты. [109]
Некоторые улемы хотели исключить суфиев из суннизма. Йеменский ученый Аббас ибн Мансур ас-Саксаки (ум. 1284) в своем доксографическом труде аль-Бурхан фи марифат акаид ахль аль-адьян («Свидетельство знания верований последователей разных религий») так объяснил суфиев: «Они ассоциируют себя с суннитами, но не принадлежат к ним, потому что противоречат им в своих верованиях, действиях и учениях». Именно это отличает суфиев от суннитов, по мнению ас-Саксаки, их ориентация на скрытый внутренний смысл Корана и Сунны . В этом, по его словам, они напоминают батинитов . [110] Согласно заключительному документу Грозненской конференции, только те суфии должны считаться суннитами, которые являются «людьми чистого суфизма» ( ахл ат-тасаувуф ас-сафи ) в знании, этике и очищении внутреннего мира, согласно методу , который практиковали аль-Джунаид аль-Багдади и «имамы руководства» ( а'имма аль-худа ), следовавшие его пути. [81]
В XI веке суфизм, который ранее был менее «кодифицированным» направлением в исламском благочестии, начал «упорядочиваться и кристаллизоваться» [111] в тарикат (порядки), которые существуют и по сей день. [111] Все эти ордена были основаны крупными суннитскими исламскими святыми , а некоторые из крупнейших и наиболее распространенных включали Кадирию (после Абдул-Кадира Гилани [ум. 1166]), Рифаийю (после Ахмеда ар-Рифы). i [ум. 1182]), Чиштийа (после Мойнуддина Чишти [ум. 1236]), Шадилийя (после Абул Хасана аш-Шазили [ум. 1258]) и Накшбандия (после Баха-уд-Дина Накшбанда Бухари [ум. 1182]). ум. 1389]). [111] Вопреки популярным представлениям ориенталистов , [112] ни основатели этих орденов, ни их последователи не считали себя кем-либо иным, кроме как ортодоксальными мусульманами-суннитами, [112] Многие из самых выдающихся защитников исламской ортодоксальности, такие как 'Абд аль- - Кадир Джилани , Аль-Газали , Султан Салах ад-Дин Аль-Айюби ( Саладин ) были связаны с суфизмом». [113] Салафитское и ваххабитское течения суннизма не принимают многие мистические практики, связанные с современными суфийскими орденами. [ 114 ] ]
Интерпретация исламского права путем выведения конкретных постановлений, например, как молиться, обычно известна как исламская юриспруденция . Все школы права имеют свою собственную особую традицию интерпретации этой юриспруденции. Поскольку эти школы представляют собой четко изложенные методологии интерпретации исламского права, в методологии каждой школы было мало изменений. Хотя конфликт между школами часто был жестоким в прошлом, [115] четыре суннитские школы признают обоснованность друг друга, и они взаимодействовали в юридических дебатах на протяжении столетий. [116] [117]
В области шариата ( исламского права ) существует множество интеллектуальных традиций, часто называемых мазхабами (правовыми школами). Эти разнообразные традиции отражают различные точки зрения на некоторые законы и обязательства в рамках исламского права. В то время как одна школа может рассматривать определенный акт как религиозную обязанность, другая может рассматривать тот же акт как необязательный. Эти школы не считаются сектами; скорее, они представляют различные точки зрения на вопросы, которые не считаются ядром исламской веры . Историки расходятся во мнениях относительно точного разграничения школ на основе основных принципов, которым они следуют.
Многие традиционные ученые рассматривали суннитский ислам в двух группах: Ахль ар-Рай , или «люди разума», из-за их акцента на научных суждениях и дискурсах; и Ахль аль-Хадис , или «люди традиций», из-за их акцента на ограничении юридической мысли только тем, что содержится в писании. [119] Ибн Халдун определил суннитские школы как три: ханафитская школа, представляющая разум, захиритская школа, представляющая традицию, и более широкая средняя школа, охватывающая шафиитскую , маликитскую и ханбалитскую школы. [120] [121]
В средние века султанат Мамлюков в Египте определил приемлемые суннитские школы как ханафитскую , маликитскую , шафиитскую и ханбалитскую , исключая школу захиритов. [122] Позднее Османская империя подтвердила официальный статус четырех школ в ответ на шиитский характер своего идеологического и политического главного соперника, персидских Сефевидов . [115] В современную эпоху бывший премьер-министр Судана Аль-Садык аль-Махди , а также Амманское послание, выпущенное королем Иордании Абдаллой II , признают захиритов и сохраняют количество суннитских школ на уровне пяти. [123] [124]
Ahle Sunnat Barelvi, также известные как Ahl al-Sunnah wa'l-Jamaah (Люди пути Пророка и община) — это суннитское возрожденческое движение, следующее за школами ханафитского и шафиитского права, а также школами теологии матуриди и ашаритского мазхабов с сотнями миллионов последователей. [125] [126] Движение является умеренной формой ислама, которой мусульмане Южной Азии следовали на протяжении столетий [127] и охватывает различные суфийские ордена , включая чиштов , кадири , сухраварди и накшбанди, а также многие другие ордена и подордеи суфизма. Они считают себя продолжателями суннитской исламской ортодоксальности до возникновения салафизма и движения деобанди . [128]
Движение Ахле Суннат Барелви распространено по всему миру с миллионами последователей, тысячами мечетей, учреждений и организаций в Индии , Пакистане , Бангладеш , Афганистане , Шри-Ланке , Великобритании , Южной Африке и других частях Африки, Европы , Карибского бассейна и Соединенных Штатах [129] . В настоящее время движение имеет более 200 миллионов последователей по всему миру. [130] [131]
Движение претендует на возрождение Сунны, воплощенной в Коране и литературе традиций (хадисов), поскольку люди отступили от пророческих традиций. Следовательно, ученые взяли на себя обязанность напомнить мусульманам вернуться к «идеальному» пути ислама. [132] [133] Движение черпало вдохновение из суннитских доктрин шаха Абдур Рахима (1644–1719), основателя медресе-и-Рахимия и одного из составителей Фетвы-и-Аламгири . Шах Абдур Рахим является отцом шаха Валиуллы Дехлави . Движение также черпало вдохновение из шаха Абдула Азиза Мухаддиса Дехлави (1746–1824) и Фазл-и-Хака Хайрабади (1796–1861), основателя школы Хайрабад. [134] Фазл Хак Хайрабади, исламский ученый и лидер восстания 1857 года, издал фетвы против ваххабита Исмаила Дехлви за его учение о предполагаемой способности Бога лгать (Имкан-и-Кизб) в Дели в 1825 году. [135] Исмаил считается интеллектуальным предком деобандистов. [136]
Движение подчеркивает личную преданность и единство Бога, то есть Таухид и окончательность пророчества, приверженность Шариату и следование четырем школам в Фикхе , следование Ильм аль-Каляму и суфийским практикам, таким как почитание святых, среди прочего, связанного с суфизмом. [125] Их также называют суннитскими суфиями. [ необходима цитата ] Движение определяет себя как наиболее аутентичного представителя того, что известно как суннитский ислам, и поэтому принимает общее название Ахль-и-Суннат ва-ль-Джамаат (люди, которые придерживаются Пророческой традиции и сохраняют единство общины). [137]
Доктрины суннитов записаны в различных символах веры , которые суммируют наиболее важные пункты в виде списка в стиле катехизиса . Отдельные пункты обучения различаются в зависимости от принадлежности автора к определенной традиции обучения. Наиболее важные символы веры, которые явно заявляют, что представляют учения суннитов ( ахль ас-сунна валь-джама или подобные), включают:
Большинство упомянутых ветвей свидетельствуют о шести основных положениях веры, известных как шесть столпов имана (по-арабски «вера»), которые считаются существенными. [147] Эти шесть положений являются общими, с которыми согласны современные сунниты, от тех, кто придерживается традиционного суннизма, до тех, кто придерживается современных движений. Кроме того, классический суннитский ислам также изложил множество других основных доктрин с 8-го века, таких как Символ веры Тахави . Традиционно эти суннитские положения веры включают следующее:
В центре суннитского вероучения находится Таухид , вера в единственность Бога. Бог — единый ( фард ) Бог, кроме которого нет другого божества. [148] Он один ( мунфарид ), не имеет сотоварища ( шарик ), противоположности ( нидд ), двойника ( матил ) и противника ( дидд ). [149] Он не брал себе товарищей или детей, [148] не был зачат и не был зачат. [141]
Бог создал все, годы и времена, день и ночь, свет и тьму, небеса и землю, все виды существ, которые на ней, сушу и море, и все живое, мертвое и твердое. До того, как он создал все это, он был совершенно один, и с ним ничего не было. [141] В отличие от своего творения, Бог имеет вневременную природу. Он безначальный ( azalī ), потому что он существует вечно, и ничто не предшествует ему, и он бесконечный ( abadī ), потому что он продолжает существовать без перерыва вечно. Он первый и последний, как сказано в Коране (сура 57: 3). [150] Бог создал творение не потому, что оно ему было нужно, а чтобы продемонстрировать свою силу и как воплощение его прежней воли и его изначальной речи. [151] Бог — творец, но у него нет потребностей. Он не нуждается в пище, [152] не чувствует себя одиноким и ни с кем не общается. [141]
Чтобы освободить Бога от всякого антропоморфизма, коранические утверждения о том, что «Бог воссел на престоле» (istawaā ʿalā l-ʿarš; Сура 7:54; 20:5) привлекают много внимания суннитских вероучений. Вероучение аль-Кадира подчеркивает, что Бог не вознес себя на престол (ʿarš) «как и остальные создания», и что он создал этот престол, хотя он ему и не нужен. [141] Знание веры аль-Газали гласит, что «сидение» свободно от контакта ( mumāssa ) с престолом. Не престол несет Бога, но престол и его носители переносятся благодатью его силы. [153] По словам аль-Ашари, сунниты признают, что Бог находится на своем престоле, но не спрашивают, как. [154] Даже если Бог не нуждается в престоле и том, что внизу, поскольку он пространственно занимает все, включая то, что над ним, престол и скамья ( курси ) являются реальностью. [155]
Сунниты признают, что имена Бога не могут быть названы ничем иным, кроме Бога, как утверждают мутазилиты и хариджиты. [156] Напротив, они учат, что существуют соответствующие атрибуты ( ṣifāt ), которые присутствуют в каждом из имен Бога, упомянутых в Коране: Бог жив посредством жизни ( ḥayāh ), знает посредством знания ( ʿilm ), могущественен посредством силы ( ʿqudra ), желает посредством воли ( irāda ), слышит посредством слуха ( samʿ ), видит посредством зрения ( baṣar ) и говорит посредством Речи ( kalām ). [157] Атрибуты не идентичны Богу и не отличаются от Него. [158] Богу приписываются только те атрибуты, которые Он приписал себе (в Коране ) или которые приписал Ему Его пророк. И каждый атрибут, который он или его пророк приписал ему, является реальным атрибутом, а не атрибутом в переносном смысле . [159]
Сунниты верят в ангелов . [148] Бог скрыл ангелов от глаз людей, поэтому они обычно не могут их видеть. Только в некоторых особых случаях Бог открывает их для отдельных людей. Например, когда архангел Гавриил явился Мухаммеду один раз в своей истинной форме с 600 крыльями, заполняющими весь горизонт, а в другой раз, когда он был среди кругов сахабов, в форме путника в белой одежде. [160]
Ангелы выполняют обязанности, возложенные Богом. Ангел Гавриил имеет миссию передавать откровения Бога избранным Пророкам. Ангел Михаил назначен над дождем и растениями. Ангел Исрафил должен трубить в трубу во время грома и в день воскресения. [161] Кроме того, к ангелам относятся ангелы-регистраторы, которые наблюдают за людьми, и ангел смерти, который забирает души (буквально духов) жителей мира. [162]
В отличие от мутазилитов и джахмитов, [163] сунниты верят, что Сатана нашептывает сомнения людям и поражает их, как гласит Коран. [164] Но люди, джинны , ангелы и дьяволы созданы силой Бога и связаны его волей. Даже если бы люди, джинны, ангелы и дьяволы объединились, чтобы переместить или остановить один атом, они не смогли бы добиться успеха без воли Бога. [165]
Сунниты также верят в книги Бога, посланные посланникам Бога. [166] [148] Им принадлежат Коран, Тора, Евангелие и Псалмы. [157]
Согласно суннитским воззрениям, Коран — это речь Бога. Тот, кто слушает его и считает его человеческой речью, согласно суннитскому вероучению ат-Тахави, является неверным . [ 167] Коран как речь Бога ниспослан «достоверным Духом» ( ар-рух аль-амин ; сура 26 : 193) и передан Мухаммедом . [166] Бог ниспослал его как вдохновение ( вахью ) своему Посланнику. [167] Путь речи Бога к сообществу мусульман — это многоступенчатый процесс: Бог произнес ее, ангел Гавриил услышал ее, и Мухаммед повторил ее, Мухаммед повторил ее своим сподвижникам , и Умма повторила ее им. [159]
Как речь Бога, Коран , согласно суннизму, не сотворен. Учение о сотворении Корана отвергается суннитами. [166] Любой, кто принимает это учение, считается неверующим. [168] Коран читается языком, записывается в книги и запоминается сердцем, но остается несотворенной речью Бога, потому что он неделим и не может быть разделен передачей от сердца к бумаге. [157] Ат-Тахави уточняет, что Коран не сотворен, как человеческая речь. Скорее, он пришел от Бога необъяснимым образом как слово ( каул ). [167] Ибн Таймия объясняет, что Коран произошел от Бога и вернется (т. н. в конце времен) тоже. [169]
Признание пророкам Бога также является частью веры суннитов. [148] Первым из пророков был Адам . [170] Первоначальный договор ( mīṯāq ), который Бог заключил с ним и его потомками согласно суре 7:172–173, является реальностью согласно вере суннитов. [171] Бог взял Авраама в друзья ( ḫalīl ) и говорил с Моисеем напрямую. [172] Последний из пророков — Мухаммед из племени курайшитов . [ 173] Сунниты не делают различий между посланниками Бога (отвергая некоторых из них), но считают все, что они принесли, правдой. [174]
Бог призвал пророков и представил их правдивость через очевидные чудеса. Пророки передали повеление и запрет Бога, его обещание и угрозу , и людям надлежит верить в то, что они принесли, как в истину. [173] Бог дал людям запрещенный акт послушания ( ṭāʿa ) и противодействия ( maʿṣiya ). [175] Право Бога на акты послушания является не только обязанностью людей через интеллект ( bi-muǧarrad al-ʿaql ), но и через него для того, чтобы сделать это долгом через устную передачу его пророков. [173]
Мухаммад из племени Курайш не только печать пророков ( Хатам аль-анбийа ), [167] скорее, Бог поставил его выше всех других пророков и сделал его Господом людей ( Саид аль-башар ). [173] Он избранный слуга Бога ( Абд ), Посланник , Имам благочестивых ( Имам аль-аткийа ) и возлюбленный Господа миров ( Хабиб Рабб аль-Аламин ). Он послан с истиной ( Хакк ), руководством ( Худа ) и светом ( Нур ). Бог послал его со своим посланием арабам и неарабам, а также послал к широкой публике джиннов и людей и со своим Шариатом , прежние религиозные законы были отменены , за исключением тех, которые он подтвердил. [173] Часть пути суннитов — следовать традициям ( атар ) Мухаммеда как внутренне, так и внешне. Они предпочитают его руководство руководству кого-либо другого. [176]
Пророчество Мухаммеда доказано чудесами ( muʿǧizāt ), такими как раскол луны. Самым очевидным чудом является неподражаемость Корана . [177] Любое утверждение о пророчестве после него является ошибкой или воображением, поскольку Мухаммед является последним пророком. [167] Другим важным моментом учения является вера в Вознесение Мухаммеда ( miʿrāǧ ). [164] Соответственно, Мухаммед отправился в ночное путешествие, во время которого его личность была перенесена на небеса во время бодрствования и оттуда на высоты, «которые избрал Бог». Бог дал ему то, что он избрал для него, и дал ему свое откровение. Бог также благословил его в его жизни за пределами этого мира и в этом мире. [167]
Согласно суннитской доктрине, после смерти людей в могилах допрашивают Мункар и Накир . [162] Мункар и Накир — две ужасающие, огромные фигуры, которые позволяют человеку сидеть прямо в могиле с умом и телом, а затем рассказывают ему о единстве Бога и пророчестве Мухаммеда. Они спрашивают его: «Кто твой хозяин? Какая у тебя религия? Кто твой пророк?». Они — два инспектора могилы, и их допрос — это первое испытание ( фитна ) людей после смерти. [173] Верующий ответит на это испытание: «Бог — мой Господь, Ислам — моя религия, а Мухаммед — мой пророк». С другой стороны, сомневающийся ответит: «О, боже, я не знаю. Я слышал, как люди что-то говорили, и вот как я это сказал». Затем его бьют железной дубинкой, так что он издает громкий крик, который слышат все, кроме людей и джиннов. Если бы люди услышали его, они бы потеряли сознание. [178] Мункар и Накир также опрашивают детей, а также людей, которые исчезли, утонули или были съедены хищными животными. [179] Умершие мусульмане получают мольбу, произнесенную за них, и садака, произнесенная от их имени, является для них милостью. [164]
Другим пунктом веры являются «знаки часа» ( ašrāṭ as-sāʿa ), которые предшествуют дню воскресения. Сюда входит появление Даджаля , восход солнца на западе, появление Даббы из земли [180] и отрывок из Гога и Магога . Иисус, сын Марии, спустится с небес [181] и убьет Даджаля. [182]
В День Воскресения происходит воскрешение ( baʿṯ ) и возмездие за деяния. [183] Сначала тела всех людей, животных и джиннов собираются вместе и оживают. [184] Души возвращаются в тела, люди восстают из своих могил, босые, нагие и необрезанные. Солнце приближается к ним, и они потеют. [185]
Весы установлены для взвешивания деяний людей. Весы имеют две чаши и один язык и они такие же большие, как несколько слоев неба и земли. Гири будут иметь вес атомов и горчичных зерен , чтобы осознать точность праведности Бога. Листья с добрыми делами ( хасанат ) бросаются в красивой форме на весы света и отягощают весы по милости ( фадл ) Бога, листья с плохими делами ( сайиат ) бросаются на весы тьмы в уродливой форме и уменьшают вес весов по справедливости ( адл ) Бога. [186]
Учения суннитов также включают видение Бога ( руят Аллах ) в загробной жизни, что имеет сходство с visio beatifica в христианской традиции . [187] С помощью этого учения сунниты отделяют себя от мутазилитов, заидитов и философов , которые считают видение Бога интеллектуально невозможным. [188]
Среди суннитских ученых существуют различные мнения о времени и типе божественного видения. Аль-Ашари утверждает, что Бог виден в день воскресения, причем его видят только верующие, неверующие — нет, потому что они отдаляются от Бога. [189] Ат-Тахави, с другой стороны, считал, что видение Бога было реальностью для обитателей Рая. [190] Ибн Таймия удваивает видение Бога: люди видят Бога, пока они все еще находятся в местах воскресения, а затем после входа в рай. [191]
Что касается способа видения Бога, аль-Аш Ари и Ибн Таймия подчеркивали его визуальные характеристики. Аль-Ашари имел в виду, что Бога можно увидеть глазами, так же как человек видит луну в ночь полнолуния. [189] Ибн Таймия добавляет, что видение Бога подобно зрению солнца в безоблачный день. [191] В «Акиде ат-Тахавис» подчеркивается трансцендентность Бога: видение невозможно ни понять, ни описать, потому что ни одно из созданий не подобно Богу. [192] Согласно кредо аль-Газали, благочестивые в загробной жизни видят сущность Бога без субстанции и случайностей . [157] Согласно кредо ан-Насафи, Бог не виден ни в одном месте, ни в каком-либо направлении или на расстоянии. Также нет связи с лучами. [193]
Согласно кредо Ибн Таймии, Умма Мухаммеда является первой религиозной общиной, которая вошла в Рай, [194] Другие религиозные общины также имеют возможность попасть в рай, потому что Бог выводит целые народы через благодать своего милосердия ( aqwām ) из адского огня. [195] Ахмад ибн Ханбал и аль-Газали заявляют в своих кредо, что монотеист en ( al-muwaḥḥidūn ) после того, как будет наказан. [196] Аль-Газали добавляет, что через благодать ( faḍl ) Бога ни один монотеист не остается в аду на всю вечность. [197]
Согласно кредо ат-Тахави, это относится только к серьезным грешникам из уммы Мухаммада: Они в аду, но не вечно, если они были монотеистами на момент смерти. Что с ними происходит, зависит от Бога: если он захочет, он прощает их по своей милости ( фадль ), а если захочет, он накажет их по своей справедливости ( адль ), а затем выведет их по своей милости ( рахма ) и через заступничество тех, кто подчиняется ему, из ада и введет их в Райский сад. [198]
Заступничество ( шафа'а ) Посланника Аллаха и его влияние на тех из его уммы, которые совершили серьезные грехи, является фиксированным пунктом учения суннитской веры. [199] Мухаммед зарезервировал заступничество специально для них. [200] По словам аль-Газали, верующий суннит имеет в общей сложности заступничество пророков, затем ученых, затем мучеников, затем верить другим верующим в соответствии с их достоинством и их рангом в Боге. Те из верующих, у которых нет заступника, будут выведены из ада милостью Бога. [197]
Согласно суннитскому учению, все происходящее происходит по решению Бога ( када‘ ) и предопределению ( кадар ) или его определению ( такдир ). [201] Предопределение включает в себя предопределение хорошего и плохого, сладкого и горького. [174] Бог измерил ( кадар ) созданий и определил их время. [202] Он делает свои создания больными и исцеляет их, позволяет им умирать и делает их живыми, в то время как сами создания не имеют над этим никакой власти. [141] Бог позволяет умереть без страха и возвращает к жизни без усилий. [203] Тот, кто умирает, умирает в назначенный день, даже если его убивают. [164]
Бог записал предопределенные для созданий вещи на хорошо хранимой скрижали ( al-lauḥ al-maḥfūẓ ). Перо, которое она написала, — это первое, что создал Бог. Бог повелел ему записать то, что будет до дня воскресения. Перо уже высохло, и свитки свернуты. [204] Все, что было написано на нем в древние времена, неизменно. [205]
Бог праведен в своих суждениях ( акадийа ), но его праведность не может быть определена по аналогии с праведностью людей, потому что несправедливые действия для людей мыслимы только в отношении чужой собственности, но Бог нигде не сталкивается с чужой собственностью, чтобы он мог поступить несправедливо по отношению к ней. [206] Принцип предопределения является тайной Бога в отношении его созданий. Ни один архангел и ни один пророк не осведомлены об этом. Размышления о предопределении ведут к разрушению и являются шагом к восстанию против Бога, потому что Он скрыл знание об этом от людей. [207]
Это облегчено для каждого, для чего он был создан. Благословенны те, кто спасен решением Бога ( qaḍāʾ Allah ), осуждены те, кто осужден решением Бога. [208] Бог создал рай и ад превыше всего остального; затем он создал людей, которые достойны их. Он определил некоторых из щедрости ( faḍlan ) для рая, других из справедливости ( ʿadlan ) для ада. [209] Бог всегда знал число тех, кто попадет в рай, и число тех, кто попадет в ад. Это число не увеличивается и не уменьшается. [208] Когда Бог создает тело эмбриона, он посылает к нему ангела, который записывает его средства к существованию ( rizq ), час его смерти, его деяния и является ли он проклятым ( šaqī ) или благословенным ( saʿīd ). [210]
Верующий суннит не сомневается в своей вере. [211] Люди не знают, как они регистрируются Богом (будь то верующие или неверующие), и чем это заканчивается для них. [212] Бог также является преобразователем сердец ( мукаллиб аль-кулуб ). [213] Поэтому рекомендуется говорить: «Верующий, если Бог пожелает» или «Я надеюсь, что я верующий». Такой способ выражения не делает людей сомневающимися, потому что под этим они подразумевают лишь то, что их потусторонняя судьба и их конец скрыты от них. [212] Сунниты не разговаривают ни с кем из людей, которые молятся Каабе, раю или аду, [214] из-за благого дела или греха, который он совершил. [215]
Коран, как он существует сегодня в форме книги, был составлен сподвижниками Мухаммеда ( Сахабами ) в течение нескольких месяцев после его смерти и принят всеми сектами ислама. [216] Многие вопросы веры и повседневной жизни не были напрямую предписаны в Коране, но были действиями, которые соблюдались Мухаммедом и ранней мусульманской общиной. Последующие поколения искали устные традиции относительно ранней истории ислама и практик Мухаммеда и его первых последователей, и записывали их, чтобы они могли быть сохранены. Эти записанные устные традиции называются хадисами. [217] Мусульманские ученые на протяжении веков просеивали хадисы и оценивали цепочку повествований каждой традиции, тщательно проверяя надежность рассказчиков и соответственно оценивая силу каждого хадиса. [218]
Кутуб ас-Ситтах — это шесть книг, содержащих сборники хадисов. Мусульмане-сунниты принимают сборники хадисов Бухари и Муслима как наиболее достоверные ( сахих ), и, принимая все хадисы, достоверность которых подтверждена, придают сборникам других авторов немного меньший статус. Четыре других сборника хадисов также пользуются особым почтением у мусульман-суннитов, в результате чего их становится шесть:
Существуют также другие сборники хадисов, которые также содержат много достоверных хадисов и часто используются учеными и специалистами. Примеры таких сборников включают:
Одним из важнейших учебных заведений суннитского ислама во всем мире является Азхар в Египте. Статья 32b, пункт 7 египетского Закона об Азхаре 1961 года гласит, что Азхар «следует пути суннитов» ( manhaǧ ahl as-sunna wa-l-jamāʿa ), Умма согласилась с основами религии и применениями фикха с его четырьмя дисциплинами . Только те, кто придерживается путей своей науки и поведения, могут стать «Членом Совета великих ученых» ( haiʾat kibār al-ʿulamāʾ ), среди которых избирается Великий имам аль-Азхара . [219] Признаны университет Зитуна в Тунисе и университет аль-Каравийин в Марокко. Они также упоминаются, наряду с Азхаром, в заключительном документе суннитской конференции в Грозном. [220]
Другим органом, который заявляет, что говорит от имени суннизма, является Совет старших религиозных ученых, основанный в Саудовской Аравии в 1971 году. В прошлом комитет несколько раз высказывался по поводу фетв о суннитском членстве определенных исламских групп внутри. В 1986 году он опубликовал фетву, исключающую общину Ахбаш из суннизма. [221] Всемирная исламская лига в Мекке, также финансируемая Саудовской Аравией, приняла резолюцию от 1987 года о том, что она считает суннизм чистым учением во времена Посланника и законным существованием Халифата. [222] Однако Совет старших религиозных ученых в значительной степени находится под контролем ваххабитских ученых. [223]
Турецкое управление по делам религий ( Diyanet İşleri Başkanlığı ) следует религиозной политике Османской империи, предоставляя суннитскую интерпретацию ислама. [224] Планы Комитета национального единства в 1960-х годах по преобразованию органа власти Диянета в неконфессиональный институт, который также интегрировал бы алевитов , провалились из-за сопротивления консервативного суннитского духовенства внутри и за пределами органа власти Диянета. [225] С 1990-х годов орган власти Диянета позиционировал себя как институт, стоящий выше конфессий ( mezhepler üstü ) [224] Религиозное образование, организованное органом власти в турецких школах, основано исключительно на суннитском понимании ислама. [226]
В известном хадисе , который следует интерпретировать как Vaticinium ex eventu , говорится, что мусульманская умма расколется на 73 секты, из которых спасется только одна. [227] У суннитов есть представление, что они и есть эта «спасенная секта» («фирка на ния»). Например, Абу Мансур аль-Багдади (ум. 1037) поясняет в начале своего ересиографического труда аль-Фарк баина ль-фирак («Разница между сектами»), что существует 20 рафидитских , 20 хариджитских , 20 кадаритских , 3 Мурджииты , 3 Наджарита, 3 Каррамита и, кроме того, Бакрия, Дирария и Джахмия . Это 72 заблуждающиеся секты. 73-я секта, которая является «спасённой сектой», — это сунниты ( ахль ас-сунна ва-ль-джама‘а ). По словам аль-Багдади, они состоят из двух групп, а именно последователей Ра'й и последователей хадис. Они согласились с основами религии ( усул ад-дин ). Были только различия в выводах ( фуруʿ ) из норм относительно вопроса о том, что разрешено , а что запрещено . Эти различия не настолько велики, чтобы они считали друг друга, чтобы сбиться с правильного пути. [228]
Более поздние суннитские ученые также представляют суннитов как центр мусульманской общины. Эта идея уже появляется в некоторой степени у ашарита Абд аль-Кахира аль-Багдади, который подчеркивает в нескольких догматических вопросах, что сунниты занимают позицию, которая находится посередине между позициями других исламских групп. [229] Примером может служить вопрос предопределения ( кадар ), в котором, согласно теории касба , вы занимаете ровно середину между двумя крайними позициями джабриййа и кадариййа .
Ханбалитский ученый Ибн Таймия ( ум. 1328 ), который также был известен своей бескомпромиссной позицией, также придерживался этой точки зрения. Он сказал, что сунниты представляют собой «срединное течение среди сект Уммы » ( аль-васат фирак аль-умма ), так же как исламская Умма является средним течением между другими религиозными общинами. Он иллюстрирует это следующими примерами:
Ханафитский ученый Али аль-Кари (ум. 1606) позже продолжил эту идею. В своем антишиитском памфлете Шамм аль-алаварид фи дамм ар-равафит он цитирует традицию, согласно которой Али ибн Аби Талиб сказал: «Два вида людей погибают от меня: чрезмерно любящие и чрезмерно ненавидящие». Он отмечает, что чрезмерно любящие — это рафидиты, а чрезмерно ненавидящие — хариджиты. Суннит, с другой стороны, любит Али с большим уважением и, таким образом, находится в сбалансированной середине ( аль-васат аллади хува аль-кист ). Это связывает аль-Кари с коранической сурой 2:143, в которой говорится, что Бог создал мусульман общиной, стоящей посередине ( умма васат ). Поскольку сунниты избегают преувеличения, описанного в традиционном высказывании 'Али, аль-Кари считает, что они также являются настоящей « партией 'Алис » ( ши'ат 'Али ). [231]
Абд аль-Кахир аль-Багдади в своей работе «Аль-Фарк байна ль-фирак» изображает суннитов как фактических носителей исламской науки и культуры. Из всех наук, знаний и усилий, которыми гордятся мусульмане, аль-Багдади объясняет, что сунниты имеют большую долю. [232] В последней главе своей книги аль-Багдади также связывает это со строительной деятельностью в исламских странах. Он считает, что сунниты со своими мечетями , медресе , дворцами, фабриками и больницами достигли недостижимого положения, потому что никто из не-суннитов не выполнял такие услуги. [233]
Со второй половины 20-го века в суннитских лагерях происходили ожесточенные столкновения между ашаритами с одной стороны и салафитами с другой, которые исключали друг друга из суннизма. В Индонезии ашаритский ученый Сираджуддин Аббас (ум. 1980) написал несколько книг в 1960-х годах, в которых он явно исключил Ахль ас-салаф из суннизма. Среди прочего, он утверждал, что в первые 300 лет ислама не было салафитского мазхаба. Из этого он сделал вывод, что те, кто призывал других мусульман подчиняться салафитскому мазхабу , продвигали мазхаб , которого даже не существовало. [234] По его мнению, только ашариты были настоящими суннитами. Книги Аббаса послужили теологической основой для антисалафитских кампаний в Ачехе в 2014 году. [235] Во время этих кампаний различные салафитские школы в Ачехе были закрыты правительством провинции. [236]
Постоянный комитет по научным исследованиям и ифта в Саудовской Аравии издал фетву в 1996 году, в которой говорилось, что салафиты являются суннитами. [237] Как и многие ашариты, салафиты считают, что их учения являются единственной истинной формой суннизма, и поэтому отвергают ашаритов и матуридитов как часть суннизма. [238] Примером является саудовский ученый Мухаммад ибн аль-Усеймин , который в своем опубликованном в 2001 году комментарии к «Акида Васития» Ибн Таймийи выразил мнение, что ашариты и матуридиты не будут считаться суннитами, потому что их учение об атрибутах будет противоречить учению Мухаммада и его сподвижников. По этой причине мнение о том, что к суннизму принадлежат три группы, также следует отвергнуть. Суннитами являются только те, кто является салафами с точки зрения веры. [239]
Обвинение некоторых ваххабитов в том, что ашариты не являются суннитами, стало предметом фетвы «Египетского офиса фетв» в июле 2013 года. В своей фетве офис отверг это обвинение, утверждая, что ашариты по-прежнему представляют собой «множество ученых » ( джумхур аль-улама ), и подчеркивая, что они были теми, кто в прошлом отвергал доводы атеистов ( шубухат аль-малахида ). Любой, кто объявляет их неверующими или сомневается в их ортодоксальности, должен опасаться за свою религию. [240] В тот же день офис фетв ясно дал понять в фетве, что, согласно их пониманию, Ахль ас-Сунна ва-ль-джама относится только к тем мусульманам, которые являются ашаритами или матуридитами. [98]
Соперничество между Аш'арией и Салафией снова стало очевидным на двух суннитских конференциях в 2016 году, которые были направлены против террора организации ИГ. Первая конференция под названием «Кто такие Ахль ас-Сунна ва аль-Джама?» прошла в столице Чечни Грозном в августе 2016 года под патронажем Рамзана Кадырова . В ней приняли участие многочисленные религиозные деятели из Египта , Индии , Сирии , Йемена и Российской Федерации , в том числе Ахмед аль-Тайеб , Верховный имам Азхара, и шейх Абубакер Ахмед , Верховный муфтий Индии . По словам ее организаторов, конференция должна «ознаменовать благословенный поворотный момент в усилиях по исправлению серьезного и опасного искажения религии теми экстремистами, которые пытаются узурпировать почтенное имя Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа , присвоив его исключительно себе и исключив из него его истинных представителей». [220] В итоговой декларации салафиты и исламистские группы, такие как «Братья-мусульмане» , «Хизб ут-Тахрир» и т. д., а также такфиристские организации, такие как ИГИЛ, были исключены из суннитского ислама. [241] В ответ на это различные видные деятели салафитов провели в Кувейте в ноябре 2016 года контрконференцию под названием «Правильное значение суннизма» ( аль-Мафхум ас-сахих ли-ахль ас-сунна ва-ль-джама ), на которой они также дистанцировались от экстремистских групп, но в то же время настаивали на том, что салафиты были не только частью суннизма, но и представляли суннизм как таковой. Конференцию возглавлял Ахмад ибн Мурабит, великий муфтий Мавритании . [242] [243] Несколько дней спустя верховный имам Аль-Азхара Ахмед эль-Тайеб публично дистанцировался от итоговой декларации Грозненской конференции, повторив, что он не принимал в ней участия, и подчеркнул, что он, естественно, считает салафитов суннитами. [244]
Шииты однозначно понимают это слово в значении лидера, хозяина и покровителя и, следовательно, явно назначенного преемника Пророка. Сунниты, с другой стороны, интерпретируют слово мавла в значении друга или ближайшего родственника и доверенного лица.
Ошибочно полагать, как это часто делается, что суннитский ислам возник как нормативный из хаотичного периода после смерти Мухаммеда, а два других движения просто развились из него. Это предположение основано на... принятии более поздних и часто крайне идеологизированных источников за точные исторические изображения – и отчасти на том факте, что подавляющее большинство мусульман во всем мире теперь следует тому, что возникло как суннитский ислам в ранний период.
сектантских движений... использовало другое, чтобы более четко определить себя и в ходе этого процесса сформулировать свое доктринальное содержание и ритуалы.
Суннитский ислам составляет более 75% мусульманского населения мира
Из общей численности мусульманского населения 10–13% составляют мусульмане-шииты, а 87–90% — мусульмане-сунниты.
Подавляющее большинство из более чем 1,5 миллиарда мусульман мира являются суннитами — по оценкам, эта цифра составляет от 85% до 90%.
предполагаемых 1,4 миллиарда мусульман мира около 85% — сунниты, а около 15% — шииты.
Ашаритскую школу теологии часто называют суннитской «ортодоксией». Но изначальное ахл аль-хадис, раннее суннитское вероучение, из которого развился ашаризм, продолжало процветать рядом с ней как конкурирующая суннитская «ортодоксия».
