stringtranslate.com

Калам

Ильм аль-калам [а] или ильм аль-лахут , [б] часто сокращаемый до калам , является схоластическим, спекулятивным или рациональным изучением исламской теологии ( акыда ). [2] Его также можно определить как науку, которая изучает фундаментальные доктрины исламской веры ( усул ад-дин ), доказывая их обоснованность или опровергая сомнения относительно них. [3] Калам родился из необходимости устанавливать и защищать принципы ислама от философских сомневающихся. [4] [5] Ученый калама упоминается как мутакаллим (множественное число мутакаллимун ), роль, отличная от роли исламских философов и юристов . [6]

После своего первого появления в поздний период Омейядов , калам пережил свой подъем в ранний период Аббасидов , когда халиф аль-Махди поручил мутакаллиму написать книги против последователей иранских религий, а визирь Бармакидов Яхья ибн Халид проводил обсуждения калама с членами различных религий и конфессиональных групп в своем доме. До X века мутазилиты считались настоящими «мастерами калама». Позже появились две важные суннитские школы калама: ашария и матуридия . Они позиционировали калам особенно против растущей неоплатонической и аристотелевской философии и возвысили «науку калама» (ʿilm al-kalām) до уровня науки самого высокого ранга в исламе. Некоторые из аргументов мутакаллимов также нашли свое отражение в иудейских и христианских теологических дискуссиях в Средние века. После того, как наука Калама в ранний современный период была по существу ограничена изучением руководств и комментариев, с конца 19 века и далее в Британской Индии и Османской империи появились различные мыслители-реформаторы, которые призывали к созданию «нового Калама».

Определение

Определения Калама в хронологическом порядке

Калам как апологетика

Согласно нескольким из приведенных выше определений, калам имеет апологетическую функцию: он служит для защиты собственных религиозных взглядов. Эта апологетическая функция особенно очевидна у философов аль-Фараби (ум. 950) и Абу аль-Хассана аль-Амири (ум. 992). Первый рассматривает его как умственную способность, с помощью которой человек может опровергнуть все, что противоречит взглядам и действиям, установленным основателем религии, [7] последний — как «защиту религии языком». [8] В определениях ашаритского ученого Адуда ад-Дина аль-Иджи (ум. 1355), османского ученого Ташкёпрюзаде (ум. 1561) и индийского ученого ат-Таханави (около 1745), работавшего в Иране, калам имеет задачу отвращения сомнений от религиозных догматов или истин. На фоне таких определений французский востоковед Луи Гарде рассудил, что функцию калама как защитного «извинения» нельзя переоценить. [22] Мнение о том, что «фундаментальный характер» калама заключается в «защитном извинении», также является заявленным лейтмотивом французского справочника Introduction à la théologie musulmane , написанного в соавторстве с Гарде и М.М. Анавати в 1948 году. [23]

Индийский ученый Абд ан-Наби аль-Ахмаднагари (ум. 1759) даже считал, что ценность Калама ограничивается только этой апологетической функцией. Великие Мутакаллимы, объясняет он в своей энциклопедии Dustūr al-ʿulamā, никогда не оправдывали и не подтверждали свои доктрины аргументами из Калама, поскольку единственной целью Калама было заставить противника замолчать и поставить упрямых на колени. Великие Мутакаллимы, с другой стороны, черпали свои доктрины исключительно из «светильника пророчества». [24] Подобные утверждения можно найти и у аль-Газали . Так, в своей работе Jawahir al-Qur'an (Драгоценности Корана) он рассудил, что цель науки Калама была «защитить верования масс от разрушения новаторами». С другой стороны, эта наука никогда не занималась «раскрытием истин». [25]

Калам как наука о религиозных основах или догматах

Несколько мусульманских авторов определяли калам по его отношению к «основам религии» (Усул ад-Дин). Например, Абу Хайян ат-Таухиди (ум. 1023) описывал науку калама как «способ размышления над основами религии, в котором размышление основано только на разуме». [9] Абу аль-Юср аль-Баздави (ум. 1099) определял ее как «объяснение тех вопросов, которые составляют основы религии, изучение которых является индивидуальной обязанностью». [10]

Ибн аль-Асир (ум. 1233) в своей книге «Аль-Лубаб фи Тахдиб аль-Ансаб» был первым, кто определил науку калам как «науку об основах религии» (‘илм Усул ад-Дин). [26] Ибн Халликан (ум. 1282) и Сирадж ад-Дин Урмави (ум. 1283) даже приравнивали науку калам к основам самой религии. [27] [28] Уравнивание ʿilm al-kalām и ʿilm uṣūl al-dīn также встречается в каталоге Османской дворцовой библиотеки с начала XVI века, где раздел, содержащий книги по калам, был озаглавлен «Раздел книг науки об основах религии, т. е. науки калама». [29] Эта классификация, вероятно, также повлияла на османских ученых Ташкёпрюзаде и Сачаклызаде (ум. 1732), которые также уравнивали науку калама и «науку об основах религии» в своих арабских научных энциклопедиях. [18] Ат-Таханави объясняет это уравнение, говоря, что калам является основой религиозных правовых наук и что они основаны на нем. [30]

Некоторые более поздние ученые определили калам как науку догматов. Для Адуд ад-Дина аль-Иджи (ум. 1355) калам — это «наука доказательства религиозных догматов путем приведения аргументов и устранения сомнений». [13] В несколько измененной форме это определение также приняли османский ученый Ташкёпрюзаде (ум. 1561) и индийский ученый ат-Таханави (ок. 1745). [18] [20] Для ат-Тафтазани (ум. 1390) Калам — это «знание религиозных догматов, основанное на определенных доказательствах», [14] для Ибн Халдуна (ум. 1406) — «наука, которая включает в себя обсуждение догматов веры с помощью рациональных аргументов» [16] и для Мортезы Мотаххари (ум. 1979) — «наука, которая обсуждает исламские догматы [...] таким образом, что она объясняет, доказывает и защищает их».

Лингвистический

Теории о происхождении термина

В арабском языке термин Калам обычно означает «речь, беседа, дебаты». Существуют различные теории относительно того, почему этот термин стал использоваться для описания дисциплины, которая занимается рациональным обоснованием собственных религиозных доктрин:

По словам Йозефа ван Эсса, многочисленные объяснения, данные арабскими учеными, «ясно демонстрируют недоумение местных филологов и теологов, столкнувшихся с термином калам». [36] Что касается западной науки, Тицце де Бур и Дункан Блэк Макдональд предположили, что термин калам произошел от греческого слова logos. [37] [38] Арент Ян Венсинк, с другой стороны, отверг точку зрения, что термин калам может иметь какое-либо отношение к logos или его производным в 1932 году, и утверждал, что он возник «в результате развития самой арабской терминологии». [39] Луи Гарде и М.-М. Анавати считал наиболее вероятным первую возможность происхождения, упомянутую Ибн ат-Тилимсани, и подозревал, что калам изначально означало «речь о...», а затем, через антономасию, стало «дискурсом» per se (о вещах Бога). [23] У. Монтгомери Уотт пошел по схожему пути объяснения с Ибн Таймией , когда писал о термине мутакалли: «Несомненно, когда-то это было насмешливое название, возможно, создающее образ людей, «которые говорят вечно». Однако в конечном итоге оно стало восприниматься как нейтральный термин». [39]

История

Вопрос происхождения

  1. Маймонид (ум. 1204) считал, что Калам на самом деле имеет христианское происхождение и только позже стал известен мусульманам через переводы. [40] Франц Август Шмёльдерс отверг эту теорию как неправдоподобную еще в 1840 году в своем труде Essai sur les écoles philosophiques chez les Arabes . [41]
  2. По мнению Ибн Халдуна (ум. 1406), наука калам возникла из-за того, что разногласия относительно деталей доктрин веры возникли в период после первых мусульман. Большинство этих разногласий, по его мнению, были вызваны неоднозначными стихами Корана ( Мухкам и Муташабих ). Они привели к спорам, диспутам и рациональной аргументации. [42]
  3. Мухаммед Абед аль-Джабри (ум. 2010) предполагает, что Калам возник в середине VII века, сразу после арбитража, положившего конец войне между Али ибн Аби Талибом и Муавией . В этот период арабский политический дискурс начал использовать религию в качестве посредника. Различные партии стремились к религиозной легитимности своих позиций, что стало первым шагом в теоретическом формировании того, что позже было названо наукой Калам. Таким образом, в своей исторической реальности эта наука является не просто дискурсом о доктрине веры, но «практикой политики в религии». [43]

На самом деле, происхождение слова калам неясно. Это также связано с тем, что специфически теологическое значение слов калам и мутакаллим очень медленно получало признание. Мутакаллим изначально относился только к «говорящему с определенной функцией». [44]

В анонимном труде «Ахбар аль-Аббас ва-валадихи» , датируемом восьмым веком, сообщается, что когда Абу Муслим (ум. 755) захотел обосноваться в Мерве , он послал в город мутакаллимов из числа своих последователей, чтобы привлечь население на свою сторону и дать им понять, что они следуют Сунне и действуют в соответствии с истиной. [45] Шломо Пинес пришел к выводу, что этот термин изначально возник в армии Абу Муслима и относился к политическим и религиозным пропагандистам, таким как Даавах . [46]

Однако есть сообщения, указывающие на то, что культура калама существовала и до этого. Арабский историк Абу Закария аль-Азди (ум. 945) цитирует сообщение, согласно которому омейядский халиф Умар ибн Абд аль-Азиз (р. 717–720) сказал: «Я спорил и говорил с людьми. Поистине, я люблю говорить с шиитами » . [47] Тот факт, что здесь используется глагол каллама для «говорить с», от которого произошло слово калам, рассматривается Йозефом ван Эссом как указание на то, что специфически теологическое значение концепции калама, возможно, уже сложилось в это время. [48]

Согласно сообщению, цитируемому в « Китаб аль-Агани» Абу аль-Фараджа аль-Исфахани ( ум. 967), в Басре было шесть представителей Калама (асхаб аль-калам) : два мутазилита Амр ибн Убайд и Василь ибн Ата , поэт Башшар ибн Бурд , Салих ибн Абд аль-Куддус и Абдул Карим ибн Аби аль-Авджа, а также человек из племени Азд , который был склонен к сумании, индийскому учению, и который предоставил свой дом для их встреч. [49] Поскольку Василь умер около 748 года, Калам должен был существовать в поздний период Омейядов, если это сообщение является достоверным.

В двух повествованиях, цитируемых Абдуллой Ансари (ум. 1089), Амр ибн Убайд назван тем, кто «изобрел эти нововведения калама». Говорят, что Абу Ханифа проклял Амра ибн Убайда за то, что он «открыл людям возможность говорить (калам) о том, о чем не их дело говорить». [50] Ибн Таймия (ум. 1328), с другой стороны, считал, что особый тип аргументации, характерный для Калама, впервые появился в начале второго исламского века у Джада ибн Дирхама (ум. 724) и Джахма ибн Сафвана (ум. 746). От них он затем дошел до Амра ибн Убайда и Василя ибн Аты . [51] По мнению османского ученого Ташкёпрюзаде (ум. 1561), распространение калама началось еще в 100 году хиджры (= 718/19 н. э.) через мутазилитов и кадарийцев , причем Василь ибн Ата снова сыграл решающую роль. [18] Однако ни Василь ибн Ата, ни другие упомянутые здесь лица не записали названий книг или высказываний, которые указывали бы на то, что они сами использовали термин калам как название определенной науки или культуры знаний.

Согласно сообщению, цитируемому аль-Масуди (ум. 956) в его работе «Золотые луга» , Аббасидский халиф Аббасидский халиф аль-Махди (р. 775–785) был первым правителем, который поручил мутакаллиму, представляющему ислам, написать книги против Мулхида из круга манихеев , бардесанитов и маркионитов и опровергнуть их аргументы. Причиной этого было то, что в то время сочинения этих групп распространились и переводились с новоперсидского и среднеперсидского на арабский язык. [52]

Годы становления

В раннем исламе Ахль аль-Калам или «Каламиты» по сути относились к мутазилитам . Историк Дэниел В. Браун описывает Ахль аль-Калам как одну из трех основных групп, вовлеченных в полемические споры об источниках власти в исламском праве во втором веке ислама: Ахль аль-Рай и Ахль аль-Хадис являются двумя другими. (Браун также описывает мутазилитов как «поздних Ахль аль-Калам », предполагая, что Ахль аль-Калам были предшественниками мутазилитов. [53] )

Во времена Аббасидского халифата (750–1258 гг. н. э.) дисциплина Калам возникла в «попытке справиться» с несколькими «сложными проблемами» в начале истории Ислама , согласно историку Маджиду Фахри. [54] Одна из них заключалась в том, как опровергнуть аргументы, «выдвинутые против Ислама язычниками, христианами и иудеями». [54] Другая заключалась в том, как иметь дело с (тем, что некоторые считали конфликтом между) предопределением грешников в ад , с одной стороны, и «божественной справедливостью», с другой (некоторые утверждали, что быть наказанным за то, что находится вне чьего-либо контроля, несправедливо). Также Калам стремился сделать «систематическую попытку привести конфликт в данных откровения (в Коране и Преданиях ) в некоторую внутреннюю гармонию». [54] Другими факторами, которые могли привести к созданию Калама, были усилия некоторых исламских ученых противостоять мыслям Зандака в исламском мире. [55]

Более поздние школы калама, такие как куллабиты , ашариты и матуиридиты, представляющие суннитский ислам, разработают системы, которые будут защищать основные ортодоксальные положения веры ислама полностью на рациональных основаниях и будут открыты для участия в каламе в соответствии с Кораном и Сунной . [56] Это отличалось от мутазилитов , чей калам вместо этого отдавал приоритет разуму над откровением до такой степени, что Коран и хадисы принимались только в том случае, если они соответствовали их интерпретации рационализма. [57] Ханбалитская школа и последователи Ахмеда ибн Ханбала , как правило, избегали калама и философских разговоров вообще, считая это нововведением, и обращались к нему только по необходимости. [58] Однако Ахмад ибн Ханбал также привел эпизод длительной вражды между мутазилитом, утверждающим, что креационизм Корана противоречит учению священных писаний (атаризм), согласно которому Коран является шифатом (атрибуцией) Бога, которое отстаивал Ахмад ибн Ханбал , основатель школы ханбалитов . [59] [60] [61] [62] Ибн Баттах записал в своей работе «Аль-Ибана» , что Ахмад ибн Ханбал наставлял своих учеников о полном академическом бойкоте против ученых калама. [63] Кроме того, Ахмад ибн Ханбал также записал, что участвовал в длительных дебатах с ведущим мутазилитом и кади халифата Ахмадом ибн Аби Дуадом относительно указанного вопроса о природе Корана. [64] Ханбалитские ученые и последователи Ахмада ибн Ханбала редко упоминают о каламе в своем учении, поскольку они считают его бид'а (ересью). [58] После длительного преследования Михна в отношении Ахль а-Хадис со времен его прадеда, халиф аль-Мутаваккиль изменил политику халифата, восстановив их благосклонность, отказавшись при этом от мутазилитов во главе с Ахмадом ибн Аби Ду'ад. [65] Халиф также пытался примириться с Ахмадом ибн Ханбалом, и, наконец, в марте 852 года он приказал освободить всех заключенных, содержавшихся в заключении из-за инквизиции против суннитов. [66]

Расцвет при ранних Аббасидах

По словам аш-Шахрастани , золотой век науки калама начался с халифов Харуна ар-Рашида (годы правления 786–809), аль-Мамуна (годы правления 813–833), аль-Мутасима (годы правления 833–842), аль-Ватика (годы правления 842–847) и аль-Мутаваккиля (годы правления 847–861) и закончился во времена Сахиба ибн Аббада , который служил визирем Буидов Рея с 979 по 995 год. [67]

Одним из самых важных пропагандистов дискуссий по каламу в ранний период Аббасидов был Бармакид Яхья ибн Халид , который служил визирем при Харуне ар-Рашиде . Аль-Якуби (ум. после 905 г.) сообщает, что он любил калам и дискуссию (назар), и что в его дни мутакаллимов стало много, и они спорили друг с другом и писали книги. Аль-Якуби приводит Хишама ибн аль-Хакама и Дирара ибн Амра (ум. 815 г.) в качестве примеров мутакаллимов этого периода. [68] Согласно сообщению, цитируемому Ибн Бабавайхом , Яхья ибн Халид по воскресеньям проводил дискуссионную группу (maǧlis) у себя дома, в которой участвовали мутакаллимы из каждой секты (фирка) и религиозной общины (милла), которые затем спорили друг с другом о своих религиях и выдвигали аргументы друг против друга. [69] Эта дискуссионная группа также упоминается аль-Масуди. Согласно его сообщению, в этой дискуссии участвовали многие исламские мутакаллимы, включая мутазилитов, таких как Абу ль-Худхайль, Ибрагим ан-Наззам и Бишр ибн аль-Муттамир, имамитов, таких как Хишам ибн аль-Хакам , одного хариджита и одного мурджита , а также представителей других мировоззрений и вероисповеданий, включая мобед зороастрийцев . [70]

Халиф аль-Мамун также отличился, продвигая Калам. Аль-Якуби сообщает, что он открыто исповедовал «Людей Единобожия и Справедливости» (Ахль ат-Таухид валь 'Адль), то есть мутазилитов, привлекал мутакаллимов к своему двору и платил им содержание, так что их число увеличивалось. Каждый из них, объясняет аль-Якуби, писал книги, чтобы защитить свою собственную доктрину и опровергнуть своих оппонентов. [71]

Аль-Джахиз (ум. 869), написавший один из первых трактатов о каламе, восхвалял искусство калама как «драгоценную драгоценность» (juhar tamīn), как «сокровище, которое никогда не погибнет» (al-kanz allaḏī lā yafnā wa-lā yablā) и как «спутника, который не утомляет и не обманывает». Это стандарт для любого другого искусства, поводок для каждого выражения, весы, с помощью которых можно прояснить недостаток или избыток каждой вещи, и фильтр, с помощью которого можно распознать чистоту или нечистоту каждой вещи. Все ученые зависят от него, и это инструмент и модель для каждого приобретения. Что может быть важнее того, без чего нельзя доказать славу Бога или пророчество, и без чего нельзя отличить истинный аргумент от ложного аргумента и доказательство от ложного доказательства. Калам позволяет отличить общину (джамаа) от секты (фирка) и сунну от бидаа . Аль-Джахиз также сравнивает калам с пограничной крепостью, защита которой требует большой личной приверженности. Она подобна пограничной крепости, потому что все люди враждебны по отношению к ее последователям. [72] Тот, кто воздает этой науке должное, может ожидать соответствующей награды. [85] Аль-Джахиз восхваляет мутакаллимов за то, что они остаются верными своей дисциплине из убеждения в ее высокой ценности, несмотря на отторжение, которое их дисциплина испытывает в обществе, и даже за то, что они готовы принять жертву бедности и отсутствия возможностей для карьеры в качестве кади . [73]

В другом сочинении аль-Джахиз утверждал, что без Калама не было бы религии для Бога, и никто не отличался бы от еретиков. Не было бы разницы между ложью и истиной и не было бы разделения между пророком и простым претендентом на пророчество. Аргумент нельзя было бы отличить от обмана, а доказательство нельзя было бы отличить от кажущегося доказательства. Искусство Калама было предпочтительнее любого другого искусства и образования, поэтому оно было сделано стандартом для всех философских спекуляций и основой каждого силлогизма . Оно пользовалось таким высоким уважением только потому, что каждый ученый нуждался в нем и не мог обойтись без него. [74]

X и XI века: Распространение из Ирака на восток и запад.

До начала X века калам был по существу ограничен Ираком и Большим Хорасаном . Очень важным центром культуры калам был мутазилитский оплот Аскар Мукрам в Хузистане , место работы Аль-Джуббаи и его сына Абу Хашима аль-Джуббаи . Географ Ибн Хаукаль (ум. 977) сообщает, что простые люди также практиковали здесь метод калам и достигли такого мастерства, что могли конкурировать с учеными из других городов. Ибн Хаукаль в своей книге «Сурат Аль-Ард» приводит , что он видел в городе двух носильщиков, которые несли тяжелые грузы на головах или спинах и в то же время спорили о толковании Корана и вопросах калама. [75]

В течение X века калам также распространился более широко в восточных регионах Исламской империи. Одним из ранних ученых калама, представлявших мутазилитов в Хорасане, был Абу аль-Касим аль-Балхи (ум. 931). Другие ученые калама, такие как Аль-Кади Абд аль-Джаббар (ум. 1024), поселились в Рее . [34] В конце X века два известных ученых ашаритского калама, Ибн Фурак и Абу Исхак аль-Исфараини (ум. 1027), обучавшиеся в Багдаде, прибыли в это время, чтобы преподавать в Хорасане. Некоторые из видных шафиитских семей в Нишапуре подхватили дело ашаритизма , и он прочно обосновался в городе, который превратился в главный центр шафиитского обучения на Востоке. Ашаризм быстро распространился по другим шафиитским общинам Ирана. Он превратился в основную шафиитскую идеологию в исламском мире в эпоху Сельджуков . [76]

С другой стороны, в Магрибе и аль-Андалусе калам не был предметом обсуждения до начала XI века. Аль-Бакиллани, маликитский правовед, способствовал распространению ашаритского учения в маликитских кругах Северной Африки. [77] Один из его учеников, Абу Зарр аль-Харави, был первым, кто ввел ашаритское учение в Святилище Мекки . Среди сотен андалузских и магрибских учеников, которых Абу Зарр аль-Харави обучил, чтобы они стали правоведами и судьями , и которые помогли ашаритскому учению распространиться в их родных странах, были Абу аль-Валид аль-Баджи и Абу Имран аль-Фаси . [78] Однако исследования показывают, что его ученики не были первыми, кто ввел ашаритизм, поскольку в Тунисе уже были известны ашариты , такие как Ибн Аби Зайд аль-Кайравани и Абу аль-Хасан аль-Кабиси . [78] [79] [80] [81] В аль-Андалусе ашаритизм процветал со времен теолога-философа Ибн Хазма (ум. 1064). Работы теолога Абу Бакра аль-Бакиллани были широко распространены в регионе, что способствовало росту ашаритской теологии и вызвало дебаты. В конце концов, мутазилитские верования в регионе были подавлены. [82] Вскоре после этого ашаритская теология стала основной доктриной школы Малики . [83]

Мутазилиты , также известные как Ахль ат-Таухид валь-Адль, или «Люди Божественного Единства и Справедливости», изначально были доминирующей школой калама, но к десятому веку два мазхаба — Аш'арийя и Матуридийя — поднялись в яростном противостоянии мутазилитам. Каждая школа носила имена своих основателей, Абу Хасана аль-Аш'ари и Абу Мансура аль-Матуриди , и представляла Ахль ас-Сунну (Людей Пророческого Пути). В десятом и одиннадцатом веках матуридиты процветали в Хорасане и Средней Азии, в то время как ашариты представляли угрозу гегемонии мутазилитов в центральном Ираке и Иране. Обе школы используют калам для защиты того, что мы теперь называем «ортодоксальным исламом» или традиционной исламской теологической доктриной. Мутазализм в конечном итоге пал из-за этого. Это отмечают западные историки, которые называют мутазилитов гетеродоксальным теологическим движением и крайними рационалистами. Группа продолжит свое существование и в основном будет следовать шиитам и ибади . [84] [85] [86]

Постклассический период и «консерватизм»

Наиболее влиятельной работой постклассического Калама была Kitāb al-Mawaqif иранского шафиитского богослова Адуд ад-Дина аль-Иджи (ум. 1355). Она получила в общей сложности пять комментариев и 32 дополнительных комментария и стала частью учебной программы Dars al-Nizāmī в южноазиатских медресе . [87] Книга также сыграла важную роль в османских школах . Османский ученый Сачаклызаде рекомендовал ее ученым в разделе Калам своей энциклопедии Tartīb al-ʿulūm вместе с Kitāb al-Maqāṣid Саад ад-Дина ат-Тафтазани в качестве основы для обучения. [88] В начале работы содержится вводная глава, в которой автор обсуждает определение, предмет, полезность, ранг, проблемы и наименование науки Калам. [89]

В конце XIV века Ибн Халдун считал, что наука Калам больше не нужна студентам его времени, потому что еретики и новаторы с тех пор погибли, и было достаточно изучать то, что написали суннитские имамы, чтобы защитить себя от них. [90] Однако наука Калам пережила возрождение в XVII и XVIII веках на территории современной Мавритании . [91] Особенно ревностным последователем Калама был ашаритский ученый Мухаммад ибн 'Умар аль-Барталли (ум. 1696) в Валатахе . В западноафриканском биографическом сборнике сообщается, что он был одним из известных мутакаллимов и постоянно был занят чтением, копированием и преподаванием книг Калама. [92] Калам также пропагандировался среди волжско-уральских татар в России. В конце XVIII века он стал неотъемлемой частью медресе в деревнях и небольших городах, даже если он ограничивался комментариями и глоссами. [93]

Однако ранний современный период был фазой «замороженного консерватизма» для науки Калама, как пишет Луи Гарде. [23] Мусульманские ученые также диагностировали упадок этой дисциплины. Османско-турецкий ученый Исмаил Хакки Измирли (ум. 1946), например, жаловался, что в его время было очень мало людей, которые действительно знали проблемы Калама и понимали загадки Калама. Вряд ли найдется ученый Калама, который понимает больше, чем вопросы Калама в книге, а наука Калама ограничивается изучением комментария к ʿАкаиду Наджм ад-Дина Абу Хафса ан-Насафи (ум. 1142) и к ʿАкаиду Адуда ад-Дина аль-Иджи (ум. 1355). [94]

Современные попытки возрождения

Мулла Садра, двенадцатый шиитский философ и мистик 17-го года нашей эры; чувствовал, что он обязан греческой философии за развитие калама как исламского дискурса. [95] Современный философ Федерико Кампанья подозревал сходство между уникальной космологической философией калама, которой учил Мулла Садра, и философией индуистских ведических Упанишад . [96] Оглядываясь назад, Мухаммад Камаль из исламских исследований в Мельбурнском институте заявил, что философия Муллы Садры находилась под влиянием Авиценны и Ибн Араби . [97]

Рухолла Хомейни , иранский исламский революционер, политик, религиозный лидер, который служил первым Верховным лидером Ирана , основатель современной Исламской Республики Иран и главный лидер Иранской революции ; использовал калам для содействия своему социально-религиозному возрождению морального духа масс. Поскольку он формулировал революционную систему в своем государственном строительстве, политические мысли Хомейни были тесно связаны с дискурсом калама. [98]

Как исламская дисциплина

Хотя поиск знаний в исламе считается религиозной обязанностью, изучение калама, по мнению мусульманских ученых, выходит за рамки необходимости и обычно является прерогативой квалифицированных ученых, вызывая ограниченный интерес со стороны масс или простых людей. [99]

Ранний мусульманский ученый аш-Шафии считал, что должно быть определенное количество людей, обученных каламу, чтобы защищать и очищать веру, но было бы большим злом, если бы их аргументы стали известны массам людей. [58]

Аналогичным образом, исламский ученый аль-Газали придерживался мнения, что наука калам не является личной обязанностью мусульман, а коллективной обязанностью. Как и аш-Шафии, он отговаривал массы от ее изучения и что только самые способные делают это. [99]

Критика

Несмотря на доминирование калама как интеллектуальной традиции в исламе, некоторые ученые критиковали его использование. Например, школа Ханбали и последователи Ахмеда ибн Ханбала обычно избегали калама и философских разговоров вместе, считая это нововведением . [ 100] Те же самые настроения можно найти и в школе Захири . [101] Современные ваххабитские и салафитские движения в целом считают калам нововведением и отвергают его использование. [102]

Ханбалитский суфий Ходжа Абдулла Ансари написал трактат под названием «Дхамм аль-Калам» , в котором он критиковал использование калама. [57]

Ибн аль-Джаузи , ученый-ханбалит XII в. н. э., объяснил, что улемы и фикх его современников считали калам «бесполезной дисциплиной» . [103] Он описал прогресс ученых-калам, который сначала был связан с «тем, что они были подвержены иностранной литературе по философии...», а затем, в конце концов, они установили калам, который на практике подорвал их веру в ислам. [104]

Ибн Кудама , ученый-ханбали 13-го года нашей эры; резко критиковал калам как одну из худших из всех ересей. Он характеризовал их ученых, мутакаллимов , как новаторов и еретиков, которые предали и отклонились от простой и благочестивой веры ранних мусульман. [105]

Аль-Захаби, ученый-ханбалит и историк 14-го года нашей эры, сделал уничижительное заявление в адрес ученых-каламов, сравнив их с Абу Джахлем , порицаемой фигурой в исламе во времена Мухаммеда. [106]

Ибн Таймия, ханбалистский ученый 14-го века нашей эры; был известен своей смелой позицией против доктрин Мутакаллимина в таких работах, как «ар-Радд ала аль-мантикийин» («Опровержение рационалистов») и «Баян мувафакат аль-Акл ас-Сарих ли ан-Накл ас-Сахиха» . Ибн Таймия еще больше критикует ашаритских рационалистов, таких как аль-Газали, Фахр ад-Дин ар-Рази и аль-Шахрастани, за их метод ведения дискурсов, отказываясь от пути писания. [107] В целом Ибн Таймия подробно изложил свою критику в «Ар-Радд ала аль-Мантикиин» . Что касается аль-Газали в частности, то в седьмой главе своей книги « Мийар аль-Ильм » Ибн Таймия писал, что хотя он и признавал, что намерения аль-Газали не являются изначально плохими в его попытке описать пределы человеческого разума в метафизические и эзотерические концепции, поскольку они были направлены на то, чтобы противостоять основной идее ученых-каламистов о том, что все должно быть понято посредством логики; хотя он по-прежнему считал, что такие рассуждения являются спорными, поскольку они только отвлекают аль-Газали от важного аспекта буквального значения, в то время как это заставило аль-Газали быть занятым не относящимися к делу семантическими аргументами. [108]

Аль-Шавкани , атарист XVIII в. н.э., [109] [110] ученый -захирит , [111] ранний деятель салафитского движения , [112] [113] [114] [115] и современник Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба ; [116] [117] выразил свою точку зрения на буквальное теологическое толкование и оппозицию каламу (спекулятивному теологическому учению) [118] [119] [120] [121] [122]

Сиддик Хасан Хан , североиндийский салафитский ученый 19-го года нашей эры, [123] соучредитель движения Ахл-и Хадис , [124] [125] а также наваб (вице-король) штата Бхопал ; [126] отверг калам, поскольку он считает его «полным спекуляций». Он сам заявил, что его оппозиция каламу была под влиянием мыслей аль-Шавкани, аль-Санани и Ибн Таймийи. [127] [123]

Рашид Рида , реформатор исламской школы XIX века н.э.; [128] в последние годы жизни воспринимал теологию атари как более рациональную, чем калам, и активно осуждал калам, поскольку считал, что методология атари имела более сильные религиозные основы ислама. Кроме того, он также считал теологию ашаритов неэффективной против философских сомнений. [129]

Аль-Албани , выдающийся деятель салафизма и знаток хадисов современной эпохи; считали доктрину калама ошибочной в исламском вероучении из-за их методологии Та'тиль , которая, как следствие, исключает Имена Бога в исламе . Аль-Албани заявил, что ярким примером является неприятие учеными-каламами аль -Алий (Наивысшего) атрибута Бога. [130]

Манзур Элахи, бангладешский салафитский ученый и академик 21 века нашей эры , в своей книге «Важность правильной акыды в реформировании общества», отредактированной Абубакаром Мухаммадом Закарией, сказал об Илмул Каламе: [131]

Мутакаллимы называли учения об Акиде «Ильмуль Калам», а философы называли «Аль-Фалсафа аль-Исламийя» или исламскую философию, «Аль-Илахият» и «Метафизику» (сверхъестественное). О последних названиях доктор Насер аль-Акл и многие другие говорят, что называть исламскую Акиду этими названиями нехорошо. Объясняя причину, Мухаммад Ибрагим Аль Хамад сказал: «Потому что источником ильмуль калам является человеческий интеллект, который основан на индуистской и греческой философии. С другой стороны, основным источником таухида является откровение. Более того, ильмуль калам включает в себя беспокойство, неуравновешенность, невежество и сомнение. Вот почему салафы Салихин осудили ильмуль калам. А таухид основан на знании, убеждении и вере,….. Еще одной причиной можно назвать то, что основа философии основана на предположениях, ложных убеждениях, воображаемых мыслях и суеверных идеях». Имам Харави написал 5-томную книгу под названием ذم الكلام وأهله, а имам Газали написал книгу под названием تهافت الفلاسفة. Кроме того, имам Ибн Таймия и Ибн аль-Кайим, а также другие мусульманские ученые подробно обсуждали, что «Ильмуль Калам» и «Фалсафа» не отражают правильную исламскую веру.

Аналогичное мнение высказал и Усман ибн Джума Думайрия, профессор исламской теологии Университета Шарджи и Университета Умм аль-Кура ; что наука калама по своей сути противоречит исламскому вероучению из суры 85:16 Корана аль-Бурудж  относительно атрибута имени Бога как всемогущего (аль-Джаббар) ; который содержит атрибут способности исполнять любую волю (юрид). Усман считает, что доктрина калама исключила такой атрибут только по логике человека. [103]

Школы

Суннитские школы калама

шиитские школы калама

Смотрите также

Приложение

Примечания

  1. ^ Арабский : عِلْم ٱلْكَلَام , латинизированный :  ilm al-kalām , букв.  «наука о дискурсе» [1]
  2. ^ Арабский : عِلْم ٱللَّاهُوت , латинизированный :  ilm al-lāhūt , букв.  «наука богословия»

Цитаты

  1. ^ Абдель-Халим, MAS (2008). «Часть I: Исторические перспективы — Коран и хадисы». В Winter, Тимоти (ред.). The Cambridge Companion to Classical Islamic Theology . Кембридж : Cambridge University Press . стр. 19–32. doi :10.1017/CCOL9780521780582.002. ISBN 978-1-139-00181-6.
  2. ^ Мутаххари, Муртада. «Введение в Ильм аль-Калам». Мусульманская философия . В переводе Караи «Али Кули . Проверено 29 марта 2018 г.
  3. ^ Мутаххари, Муртадха (12 марта 2013 г.). «Введение в ильм аль-калам» . Получено 31 октября 2023 г. Для определения ильм аль-калам достаточно сказать, что «это наука, которая изучает основные доктрины исламской веры (усул ад-дин). Она определяет основные доктрины и стремится доказать их обоснованность, а также отвечает на любые сомнения, которые могут возникнуть по их поводу».
  4. ^  • Трейгер, Александр (2016) [2014]. «Часть I: Исламские теологии в период Формирования и Раннего Средневековья — Происхождение Калама». В Шмидтке, Сабина (ред.). Оксфордский справочник исламской теологии . Оксфорд и Нью-Йорк : Oxford University Press . С. 27–43. doi :10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.001. ISBN 978-0-19-969670-3. LCCN  2016935488.
     • Авраамов, Биньямин (2016) [2014]. «Часть I: Исламские теологии в период Формирования и Раннего Средневековья — Писание и традиционалистское богословие». В Шмидтке, Сабина (ред.). Оксфордский справочник по исламскому богословию . Оксфорд и Нью-Йорк : Oxford University Press . С. 264–279. doi :10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.025. ISBN 978-0-19-969670-3. LCCN  2016935488.
  5. ^ Мадлен Пелнер Косман, Линда Гейл Джонс, Справочник по жизни в средневековом мире , стр. 391. ISBN 1-4381-0907-5 
  6. ^ Клинтон Беннетт, «The Bloomsbury Companion to Islamic Studies» , стр. 119. ISBN 1-4411-2788-7 . 
  7. ^ Аб Аль-Фараби 1949, стр. 107
  8. ^ Абу аль-Хасан аль-Амири 1988, с. 95
  9. ^ Абу Хайян аль-Таухиди и 1993-4, стр. 94
  10. ^ Абу аль-Юср аль-Баздави 2003, стр. 15
  11. ^ Ибн аль-Тилимсани 2010, с. 43
  12. ^ Шамс ад-Дин аль-Самарканди (1985). Ахмад Абдурахман аль-Шариф (ред.). Аль-Сахаиф аль-Илахия. Кувейт : Мактабат аль-Фалах. п. 66.
  13. ^ аб Адуд ад-Дин аль-Иджи 1966, с. 37
  14. ^ Аб аль-Тафтзани 1998, стр. 163
  15. ^ Ибн'Арафа 2004, стр. 78
  16. ^ ab Ибн Халдун 2001, стр. 588
  17. ^ Аль-Камаль ибн аль-Хумам (1929). Аль-Мусаяра фи Ильм аль-Калам. Каир : Аль-Матбаа аль-Махмудия, Каир. п. 5.
  18. ^ abcd Taşköprüzade 2001, с. 148
  19. ^ Абд ар-Раззак Лахиджи 2011, стр. 51
  20. ^ Аб аль-Таханави 1996, стр. 29
  21. ^ Мортеза Мотаххари 1991, с. 57
  22. ^ Луи Гарде . «Ильм аль-калам» в Энциклопедии ислама . Том. 3. Брилл . п. 1142.
  23. ^ abc Луи Гарде , М. М. Анавати (1981). Введение в мусульманскую теологию . Философская библиотека Ж. Врина . стр. 6–20.
  24. ^ Абд ан-Наби аль-Ахмаднагари (2000). Гами аль-Улум фи Истилахат аль-Фунан, аль-Мулаккаб би-Дустур аль-Улама. Том. 3. Бейрут : Дар аль-Котоб аль-Ильмийя. п. 95.
  25. ^ Аль-Газали (2000). Рашид Рида (ред.). Гавахир аль-Коран. Бейрут : Дар Ихья аль-Улум. п. 39.
  26. ^ Ибн аль-Асир (1980). Аль-Любаб фи Тахиб аль-Ансаб. Том. 3. Бейрут : Дар аль-Садир. п. 161.
  27. ^ Ибн Халликан (1978). Ихсан Аббас (ред.). Вафаят аль-Аян ва-Анба Абна аз-Заман. Том. 4. Бейрут : Дар аль-Садир. п. 271.
  28. ^ Сирадж ад-Дин Урмави (2012). Аль-Рисала аль-Гарре фи аль-Фарк Байна Науай аль-Ильм аль-Илахи ва-ль-Калам . п. 75.
  29. ^ Абдуррахман Атчил (2019). «Раздел Калам (Рациональная теология) в описи библиотеки дворца». В Гюльрю Неджипоглу; Джемаль Кафадар ; Корнелл Флейшер (ред.). Сокровища знаний. Опись библиотеки дворца Османской империи (1502/03–1503/04). Brill . стр. 367–388.
  30. ^ аль-Таханави 1996, стр. 31
  31. ^ Аль-Шахрастани (1992). Ахмад Фахми Мухаммад (ред.). аль-Милал ва-н-нихал. Бейрут : Дар аль-Котоб аль-Ильмийя. п. 23.
  32. ^ Ибн аль-Тилимсани 2010, с. 42
  33. ^ аль-Тафтзани 2014, стр. 23
  34. ^ ab Ибн Халдун 2001, стр. 589
  35. ↑ Мутаххари, Муртадха (12 марта 2013 г.). «Введение в Ильм аль-Калам». al-islam.org . Проверено 1 ноября 2023 г.
  36. ^ Адуд ад-Дин аль-Иджи 1966, с. 66
  37. ^ Tjitze de Boer [на западно-фризском языке] (1901). История философии в исламе. Штутгарт : Фромманн-Хольцбуг. п. 43.
  38. ^ Дункан Блэк Макдональд . «Ильм аль-калам» в Энциклопедии ислама . Т. 2. Брилл . С. 717–723.
  39. ^ ab AJ Wensinck [на немецком языке] (1932). Мусульманское вероучение. Его генезис и историческое развитие. Cambridge University Press . стр. 717–723.
  40. ↑ Маймонид (1974). Путеводитель для растерянных . Перевод Михаэля Фридлендера. С. 19.
  41. ^ Франц Август Шмёльдерс (1985). Очерк философских школ в арабских странах. Штутгарт и др.
  42. ↑ Ибн Халдун 2001, стр. 586
  43. ^ Мохаммед Абед аль-Джабри (2002). Таквин аль-акл аль-араби. Бейрут : Центр: Журнал арабских исследований. С. 347.
  44. ^ Йозеф ван Эсс [на немецком языке] (1991). Теология и общество во 2-м и 3-м веках хиджры. История религиозной мысли в раннем исламе . Т. 1. Де Грюйтер . С. 50.
  45. ^ Абд аль-Азиз ад-Дури, изд. (1971). Ахбар аль-Даула аль-Аббасия ва-Фихи Ахбар аль-Аббас ва-Валадихи. Бейрут : Дар аль-Тали. п. 310.
  46. ^ Шломо Пинес (1971). Заметка о раннем значении термина мутакаллим в израильских востоковедениях 1. Тель-Авивский университет . стр. 225.
  47. ^ Абу Закария аль-Азди (1967). Али Хабиба (ред.). Тарих аль-Маусил. п. 5.
  48. ^ Йозеф ван Эсс [на немецком языке] (1975). «Начала исламской теологии» в книге Дж. Э. Мердока и Э. Д. Силлы: Культурный контекст средневекового обучения: Труды первого международного коллоквиума по философии, науке и теологии в средние века . Д. Рейдель . С. 89.
  49. ^ Абу аль-Фарадж аль-Исфахани (2008). Китаб аль-Агани. Том. III. Перевод Ихсана Аббаса; Ибрагим аль-Саафрин; Бакр Аббас. Бейрут : Дар Садир. п. 101.
  50. ^ Абдулла Ансари (2008). Абу Габир аль-Ансари (ред.). Дхам аль-Калам ва-ахлихи. Том. IV. Амман : Мактабат аль-Гураба аль-Атария. стр. 116–221.
  51. ^ Ибн Таймия (1993). Мухиб аль-Хатиб (ред.). Аль-Мунтака мин Манахиг аль-и-Тидал. Эр-Рияд : Аль-Рисала аль-Амм аль-Идарат аль-Бухут аль-Ильмия. п. 528.
  52. ^ аль-Масуди (1861–1877). Мурудж ад-Дахаб ва-Маадин аль-Джаухар. Том. VIII. Перевод Барбье де Мейнара и Паве де Куртейля. п. 293.
  53. ^ Браун, Переосмысление традиции в современной исламской мысли, 1996: стр.15
  54. ^ abc Фахри, Маджид (1983). История исламской философии (второе изд.). Нью-Йорк: Columbia University Press . С. xvii–xviii.
  55. ^ Мутаххари, Муртадха (12 марта 2013 г.). «Введение в Ильм аль-Калам». al-islam.org . Получено 31 октября 2023 г. . Это были: принятие ислама различными народами, которые принесли с собой ряд (чуждых) идей и представлений; смешение и сосуществование мусульман с людьми разных религий, такими как иудеи, христиане, маги и сабеяне, и последовавшие за этим религиозные дебаты и споры между мусульманами и этими народами; появление в исламском мире занадиков, которые были полностью против религии, в результате всеобщей свободы во время правления халифов Аббасидов (до тех пор, пока она не вмешивалась в вопросы государственной политики); рождение философии в мусульманском мире, что само по себе породило сомнения и скептическое отношение.
  56. ^ Гарде, Луи (1978). «Калам». в Босворте, CE ; ван Донзель, EJ ; Генрихс, В.П .; Льюис, Б.; Пеллат, Ч. ; Дюмон, К.; Патерсон, М. (ред.). Энциклопедия ислама, второе издание . Том. 4. Лейден : Издательство Brill . дои : 10.1163/1573-3912_islam_COM_0421. ISBN 978-90-04-16121-4.
  57. ^ Джеффри Р. Халверсон, Теология и вероисповедание в суннитском исламе, 2010: стр. 37. ISBN 0-230-10658-7 
  58. ^ abc Black Macdonald, Duncan (2008). Развитие мусульманской теологии, юриспруденции и конституционной теории, Глава=III . The Lawbook Exchange, Ltd. стр. 187. ISBN 978-1-58477-858-5.
  59. ^ Валид ибн Мухаммад Набих ибн Сайф ан-Нашр (1996). ибн 'Ид аль-Аббаси, Мухаммад (ред.). أصول السنة [ Принцип Сунны ] (на арабском языке). Мактаба ибн Таймия. п. 50 . Проверено 9 августа 2024 г. Сноска 13
  60. ^ W. Williams (2002). «Аспекты вероучения имама Ахмада ибн Ханбала: исследование антропоморфизма в раннем исламском дискурсе». Международный журнал исследований Ближнего Востока . 34 (3). Cambridge University Press: 441–463. doi :10.1017/S0020743802003021.
  61. ^ Шаукат Али (1993). Милленаристские и мессианские тенденции в исламской истории. Publishers United. стр. 118. Получено 9 августа 2024 г.
  62. ^ Pemikiran Islam di Malaysia: sejarah dan aliran (на малайском языке). Джема Инсани. 1997. с. 137. ИСБН 979-561-430-4. Получено 9 августа 2024 г.
  63. ^ Брахим бин Амир Ар-Рухайли (2019). Сикап Ахлуссунна валь Джамаа терхадап Ахли Бид'а дан Пенгикут Хава Нафсу (Джилид: 2) [ Отношение Ахлуссунны валь Джамаа к еретикам и последователям похоти (Том: 2) ] (на индонезийском языке). Дарул Фалах. стр. 96–97. ISBN 978-979-3036-74-8. Получено 12 августа 2024 г.
  64. ^ Мустафа Саид Аль-Хин (2014). Зирзис, Ахмад (ред.). Седжара Ушул Фиких [ История Ушула Фикиха ] (на индонезийском языке). Перевод Мухаммада Мисбаха. Восточная Джакарта, ID: Пустака Аль-Каутсар. п. 235 . Проверено 9 августа 2024 г.
  65. ^ Тернер 2010, с. 95; Мелхерт 1996, стр. 321–25; Ибн Халликан 1871 г., стр. 66, 69–70; Яршатер 1985–2007, т. 34: с. 75.
  66. ^ Тернер 2010, стр. 95–98; Мелчерт 1996, стр. 325–26; Хиндс 1993, стр. 4–5; Зеттерстен и Пеллат 1960, с. 271; Ибн Халликан 1871, с. 70; Яршатер 1985–2007, т. 34: стр. 116–19.
  67. ↑ Аль-Шахрастани (1850–1851). Аль-Милал ва аль-Нихал (на немецком языке). Т. 1. Перевод Теодора Хаарбрюккера. Галле. С. 28.
  68. ^ Аль-Якуби (2019). Абдурахман Абдаллах аль-Сакир (ред.). Мусакалат ан-Нас ли-Заманихим (на арабском языке). Бейрут : Гадавиль. п. 100.
  69. ^ Ибн Бабавайх (1991). Хусейн аль-Алами (ред.). Мусакалат ан-Нас ли-Заманихим (на арабском языке). Бейрут : Муассасат аль-Алами. п. 339.
  70. ^ аль-Масуди (1861–1877). Мурудж ад-Дахаб ва-Маадин аль-Джаухар. Том. VI. Перевод Барбье де Мейнара и Паве де Куртейля. стр. 368–375.
  71. ^ Аль-Якуби (2019). Абдурахман Абдаллах аль-Сакир (ред.). Мусакалат ан-Нас ли-Заманихим (на арабском языке). Бейрут : Гадавиль. п. 104.
  72. ^ аль-Джахиз 1979, стр. 244
  73. ^ аль-Джахиз 1979, стр. 246
  74. ^ Аль-Джахиз (1979). Абд ас-Салам М. Харун (ред.). Рисала фи нафи ат-тасбих (PDF) (на арабском языке). Том. 1. Каир . п. 285.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  75. ^ Ибн Хаукаль (1967). Иоганнес Хендрик Крамерс (ред.). Книга Сурат аль-Ард . Издательство Эдинбургского университета . С. 255.
  76. ^ Вильферд Маделунг (22 сентября 1988 г.). Религиозные тенденции в раннем исламском Иране . Iran Heritage Foundation . стр. 28. ISBN 978-0-88706-701-3.
  77. ^ W. Montgomery Watt (8 августа 2019). Исламская философия и теология . Brill . стр. 76. ISBN 978-1-4744-7347-7.
  78. ^ аб 'Абдаллах ибн Мухаммад ибн ат-Тахир. «دور أبي ذر الهروي في نشر الأشعرية بالمغرب» [Роль Абу Зарра аль-Харави в распространении ашаритской теологии в Марокко] (на арабском языке). Ассоциация ученых Мухаммадия. Архивировано из оригинала 13 апреля 2023 года.
  79. ^ Аль-Байхаки (1999). Имена и атрибуты Аллаха. Перевод Джибриля Фуада Хаддада . Верховный исламский совет Америки . стр. 17–18. ISBN 978-1-930409-03-3.
  80. ^ Аарон Спевак, Архетипический суннитский ученый: право, теология и мистицизм в синтезе Аль-Баджури , стр. 55. State University of New York Press, 1 октября 2014 г. ISBN 143845371X 
  81. ^ Пеллат, Чарльз (1971). «Ибн Шараф аль-Кайравани». В Льюисе, Б .; Менаж, ВЛ ; Пеллат, Ч. и Шахт Дж. (ред.). Энциклопедия ислама, второе издание . Том III: Х – Ирам . Лейден: Э. Дж. Брилл. стр. 936–937. дои : 10.1163/1573-3912_islam_SIM_3374. ОСЛК  495469525.
  82. ^ Аамина-Кульсум Патель (1 июля 2022 г.). Восхождение Адама: переоценка Первого Пророка в коранической экзегезе. Королевский колледж Лондона . стр. 211.
  83. ^ Анри Лозьер (17 ноября 2015 г.). Создание салафизма: исламская реформа в двадцатом веке . Columbia University Press . ISBN 978-0-231-54017-9.
  84. ^ Ричард К. Мартин , Марк Вудворд, Дви С. Атмаджа (3 марта 2016 г.). Защитники разума в исламе, мутазилизм от средневековой школы до современного символа . Oneworld Publications . ISBN 9781786070241.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  85. ↑ Малик, Хамза (2 октября 2018 г.). Серый сокол: жизнь и учение шейха Абд аль-Кадира аль-Джилани . Brill . стр. 51. ISBN 9789004383692.
  86. ^ Джозеф А. Кечичиан (8 февраля 2023 г.). Султанат, который выдерживает испытание временем, Оман в мире от Кабуса бин Саида до Хайтама бин Тарика . Издательство Ливерпульского университета . стр. 26. ISBN 9781837643998.
  87. ^ Халед Эль-Руайхеб, Сабина Шмидтке (2017). Оксфордский справочник исламской философии . Oxford University Press . стр. 375. ISBN 9780199917389.
  88. ^ Мухаммад ибн Аби-Бакр Сачаклизаде (1996). Тартиб аль-улюм. Бейрут : Дар аль-Басаир аль-Исламия. п. 149.
  89. ^ Адуд ад-Дин аль-Иджи 1966, с. 37-60
  90. ^ Джеффри Р. Халверсон (2010). "2: Упадок 'Илм аль-Калам". Теология и вероучение в суннитском исламе Братья-мусульмане, ашаризм и политический суннизм . SpringerLink. стр. 33–57. doi :10.1057/9780230106581_3. ISBN 978-0-230-10658-1. Получено 9 августа 2024 г.
  91. ^ Гунхильд Граф (2018). Ильм аль-калам в Мавритании на основе мавританских комментариев к «Идаат ад-дугунна фи итикад ахль ас-сунна» аль-Маккари (ст. 1041/1632) (на немецком языке). Азиатские исследования . п. 757. дои : 10.1515/asia-2018-0008.
  92. ^ Мухаммад ибн Умар аль-Барталли (1981). Фатх аль-Сакур фи Марифат Аян Улама аль-Такрур. п. 181.
  93. ^ Майкл Кемпер (1998). Суфии и ученые в Татарстане и Башкирии, 1789–1889. Исламский дискурс под властью России. Университет Мартина Лютера Галле-Виттенберг . С. 221. doi :10.1353/imp.2011.0085.
  94. ^ Исмаил Хакки Измирли [на турецком языке] (1981). Мухассалу аль-Калам фи аль-Хикме (PDF) . Стамбул : Евкаф-и Исламие Матбаасы. п. 181.
  95. ^ Генри Корбин (2014). История исламской философии. Routledge. стр. 256. ISBN 978-1-135-19889-3. Получено 22 августа 2024 г.
  96. ^ Федерико Кампанья (2018). Техника и магия: реконструкция реальности. Bloomsbury Publishing. стр. 130. ISBN 978-1-350-04403-6. Получено 23 августа 2024 г.
  97. ^ Мухаммад Камал (2016). Трансцендентная философия Муллы Садры. Routledge. стр. 42, 50, 52. ISBN 978-1-317-09370-1. Получено 23 августа 2024 г.
  98. ^ Богдана Тодорова (2020). «ПОЛИТИКО-РЕЛИГИОЗНЫЙ ПОДХОД ХОМЕЙНИ К „ИРАНСКОЙ НАЦИИ“». Политика и религия • Politologie des Religions . XIV (1). Болгарская академия наук: 45, 47, 52. Получено 22 августа 2024 г.
  99. ^ ab Bennett, Clinton (2012). Bloomsbury Companion to Islamic Studies . Bloomsbury Academic. стр. 119. ISBN 978-1-4411-2788-4.
  100. ^ Дункан Блэк Макдональд (2008). Развитие мусульманской теологии, юриспруденции и конституционной теории . Macdonald Press. стр. 197. ISBN 978-1-58477-858-5.
  101. ^ Исследовательская группа Верховного совета по делам ислама (Египет) (2015). Артавиджая (ред.). Энциклопедия Алиран дан Маджаб Ди Дуния Ислам [ Энциклопедия школ и школ мысли в исламском мире ] (на индонезийском языке). Перевод Мастури Ильхама; М. Абидин Зухди; Халифуррахман Фатх. Джакарта : Пустака Аль-Каутсар; Верховный совет по делам ислама (Египет). п. 664 . Проверено 14 августа 2024 г.
  102. ^ Саул Силас Фатхи (22 декабря 2023 г.). Боги и религии. Writers Republic LLC. стр. 615. ISBN 9798891004665.
  103. ↑ Аб Язид бин Абдул Кадир Джавас (13 ноября 2012 г.). «Далил Акли (Акал) Ян Бенар Акан Сесуай Денган Далил Накли/Наш Ян Шахих: Пенджеласан Кайда Кинам Далил акли (акал) ян бенар акан сесуай денган далил Накли/наш ян шахих» [Правильный аргумент Акли (причина) будет следующим: в соответствии с аутентичным аргументом Накли/Нэша: Объяснение шестого правила. Правильный аргумент акли (причина) должен соответствовать аутентичному аргументу Накли/Нэш]. Альманхадж . Проверено 10 августа 2024 г.Глава 6 = Шара Акида Ахль аль-Сунна ва аль-Джамаа (на индонезийском языке). Пустака Имам Ас-Сьяфии. 2006. ISBN 978-979-3536-64-4. OCLC  949744119.Ссылки из:
    • Осман Джума ад-Дамирия (1996). المدخل لدراسات العقيدة الإسلامية على مذهب أهل السنة والجماعة [ Introduction to Islamic Doctrine Studies According to the Sunni School of Thought ] (in Arabic) (2 ed.). Наслаждайтесь ограблением. стр. 40–41, 45–46. Архивировано из оригинала 18 января 2011 года . Получено 10 августа 2024 г.
    • Ахмед ибн Мухаммад ад-Дахлави Аль-Мадани (1985). Хасан аль-Халаби (ред.). تاريخ أهل الحديث تعيين الفرقة الناجية وأنها طائفة أهل الحديث [ История людей Хадиса: Определение спасённой секты и того, что это секта народа хадисов ] (на арабском языке). Сделайте это в ближайшее время. стр. 116–117 . Получено 10 августа 2024 г.
    • Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб аль-Акиль (2021). «1». В Аль-Ансари, Хаммад (ред.). منهج الامام الشافعي في احصاء العقيدة [ Подход Имама аш-Шафии к перечислению вероучения ]. Исламский университет Медины . стр. 74–75, 121 . Проверено 10 августа 2024 г.
    • Ибн Аби аль-Изз ; аль-Адраи ас-Салихи ад-Димашки (1997). аль-Арнаут, Шуайб ; ибн аль-Мухсин аль-Турки, Абдулла (ред.). شرح العقيدة الطحاوية [ Толкование Символа веры ат-Тахавия ] (на арабском языке). Бейрут: العاشرة. стр. 17–18. Архивировано из оригинала 27 октября 2018 года . Проверено 10 августа 2024 г.
    • Аль-Багави (1983). «1». В аль-Арнауте, Шуайб ; Зухайр аш-Шавиш, Мухаммад (ред.). شرح السنة [ Толкование Сунны ] (на арабском языке). Дамаск, Бейрут: المكتب الإسلامي. п. 217. Архивировано из оригинала 27 октября 2018 года . Проверено 10 августа 2024 г.
    • Аль-Суюти . الأمر بالاتباع والنهي عن الابتداع المؤلف [ Приказ следовать и запрет нововведений ] (на арабском языке). п. 70 . Проверено 10 августа 2024 г.
    • Ибн Абд аль-Барр (1994). Аль-Зухайри, Абу Аль-Ашбаль (ред.). جامع بيانل علمي وفضله [ Джамибаян аль-Ильм ва-фадлихи (Всеобъемлющее научное заявление и его достоинства) ] (на арабском языке). Сб: دار ابن الجوزي. п. 217 (1-е издание), 941 (2-е издание) . Проверено 10 августа 2024 г.
  104. ^ Абу Минхал (2010). «Илму Филсафат, Перусак Акида Ислам» [Философия, наносящая вред Акиде]. Альманхадж (на индонезийском языке). Яясан Ладжна Истикома (Институт Ладжна Истикома) . Проверено 13 августа 2024 г.краткие ссылки из:
    • Ибн аль-Джаузи (2004). аль-Масихи Сувайдан, Хасан (ред.). كتاب صيد الخاطر [ Книга охоты за разумом ] (на арабском языке). Дамаск: دار القلم. п. 226. Архивировано из оригинала 31 января 2019 года . Проверено 13 августа 2024 г.
    • Мухаммад Исхак Канду (2011). «3». منهج الحافظ ابن حجر في العقيدة [ Методология Аль-Хафиза Ибн Хаджара в Символе веры ]. Посетите сайт dorar.net. п. 1446 . Проверено 13 августа 2024 г.
  105. ^ Халверсон (2010, стр. 38).
  106. ^ Абу Исмаил Муслим аль Ацари (2000). «Джанган Менгамбил Ильму дари Ахли Бидаа (англ. Не берите знаний от новаторов)». Маджала ас-Сунна [ журнал Ас-Сунна ] (на индонезийском языке). Соло , Индонезия: Фонд Ладжны Истикома Суракарта . Проверено 23 августа 2024 г.цитата из: Бакр бин Абдулла Абу Заид бин Мухаммад бин Абдулла бин Бакр бин Осман бин Яхья бин Гайхаб бин Мухаммад (1994). Абу Заид, Бакр (ред.). حلية طالب العلم [ Ученический орнамент ] (на арабском языке). Эр-Рияд , Саудовская Аравия: دار العاصمة للنشر والتوزيع. п. 39 . Проверено 23 августа 2024 г. Сияр Алам ан-Нубала , 4/472
  107. ^ Биргит Кравиц; Жорж Тамер (2013). Исламская теология, философия и право: дебаты Ибн Таймийи и Ибн Кайима аль-Джавзии Studien zur Geschichte und Kultur des islamischen Orients. Вальтер де Грюйтер. стр. 276–277. ISBN 978-3-11-028540-6. Получено 22 августа 2024 г.
  108. ^ Заид Аль-Шариф (2015). «آراء الغزالي وابن تيمية في الحد المنطقي» [взгляды Аль-Газали и Ибн Таймийи на логическое определение]. alukah.net (на арабском языке). لألوكة . Проверено 25 августа 2024 г.Ссылки:
    • Аль-Мустасфа, стр. 11-14, 19-24
    • Ар-Радд ала аль-Мантикиин, стр. 45, 48, 50–53, 55–57, 61, 64, 68, 70, 72, 80–83, 101, 103–104, 113, 114, 117–119. , 121.
    • Маджму аль-Фатава, т. 9, стр. 23-25.
  109. ^ Боуринг, Герхард, ред. (2013). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли . Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press. стр. 506–507. ISBN 978-0-691-13484-0. аш-Шаукани, Мухаммад ибн Али (1760–1834)... отвергал спекулятивную теологию (калам) и аргументы, основанные на разуме, как пустые разговоры и был убежденным салафитом в вопросах вероучения
  110. ^ Хейкель, Бернард (2003). «Абсолютный толкователь и обновитель тринадцатого века по хиджре». Возрождение и реформа в исламе: наследие Мухаммада аль-Шавкани . Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. стр. 104. ISBN 978-0-521-52890-0. Шавкани, как уже упоминалось, был противником калама, который он считал наукой, которая вела к большему замешательству, чем ясности для верующего. Он признает, что чувствовал себя сбитым с толку этим (lam azdad bihā illā þpiratan) и считал, что это состоит из пустых разговоров (khuza"balār)... Шавкани, по-видимому, более правильно, хотя, возможно, и не полностью, соответствует традиции ханбалитов, которая полностью отвергла многие теологические утверждения, сделанные различными школами калама.
  111. ^ Ахмад Фарид Аль-Мазиди (2023). المذهب العارف ومذاهب أخرى (دائرة المعارف -8-). f Дар Аль Котоб Аль Ильмия دار الكتب العلمية. стр. III, 28, 31. ISBN. 978-2-7451-8264-7. Получено 20 августа 2024 г.
  112. ^ Али, Мохамед Бин. «Салафиты, салафизм и современный салафизм: что скрывается за термином?» (2015).
  113. ^ Боуринг, Герхард, ред. (2013). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли . Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press. стр. 484, 506. ISBN 978-0-691-13484-0. Шаукани .. является видным авторитетом в салафитской версии ислама
  114. ^ Бернард Хейкель; Томас Хеггхаммер; Стефан Лакруа (2015). Саудовская Аравия в переходный период: взгляд на социальные, политические, экономические и религиозные изменения . Нью-Йорк, США: Cambridge University Press. стр. 158. ISBN 978-1-107-00629-4.
  115. ^ Оркаби, Ашер (2021). Йемен: что нужно знать каждому . Нью-Йорк, США: Oxford University Press. С. 120, 160. ISBN 978-0-19-093226-8.
  116. ^ Абуальраб, Джалал (2013). Биография и миссия Мухаммада ибн Абдул Ваххаба . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издатели и дистрибьюторы Мадины. п. 497. ИСБН 978-0-9856326-9-4.
  117. ^ ul Haq, Asim (август 2011 г.). «Аль-Имам аш-Шавкани (ум. 1250 г. хиджры) о писаниях, призыве и противниках шейха Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба».'Wahhabis'.com . Архивировано из оригинала 24 июля 2014 года.
  118. ^ Мусса, Мохаммед (2016). «3: Обновление в формировании исламской традиции». Политика исламской традиции: Мысль Мухаммада аль-Газали . Нью-Йорк, США: Routledge. С. 56–59. ISBN 978-1-138-84121-5.
  119. ^ Лиман, Оливер (2022). Справочник Routledge по исламскому ритуалу и практике . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Routledge. стр. 128. ISBN 978-0-367-49123-9.
  120. ^ Васильев, Алексей (1998). История Саудовской Аравии . Лондон, Великобритания: Saqi Books. п. 146. ИСБН 0-86356-399-6.
  121. ^ Карр Брайан; Индира Махалингам (1997). Companion Encyclopedia of Asian Philosophy . Лондон, Великобритания: Routledge. стр. 931. ISBN 0-203-01350-6.
  122. ^ "Фетва: Что означает слово "семья"?". Umma.ws. Архивировано из оригинала 2006-05-01.
  123. ^ ab Schmidtke, Sabine; El-Rouayheb, Khaled (2014). «Теология и логика». Оксфордский справочник по исламской теологии . Нью-Йорк: Oxford University Press. стр. 428. ISBN 978-0-19-969670-3.
  124. ^ Мейер, Рул (2014). «Салафизм в Пакистане: движение Ахл-е Хадис». Глобальный салафизм: новое религиозное движение ислама . Нью-Йорк: Oxford University Press. стр. 127. ISBN 978-0-19-933343-1. Джамаат Ахл-е Хадис, элитарное политико-религиозное движение, нацеленное на ислам (реформу), берет свое начало в начале 1870-х годов. Как и другие суннитские реформаторские движения, оно утверждает, что продолжает традицию Шаха Валиуллы Дехлави (1703–1762), которого оно считает первым современным членом Ахл-е Хадис, и опирается на идеи Саида Ахмеда Барелви (Ахмеда Шахида) (1786–1831), последователя Шаха Абдула Азиза (1746–1824), сына Шаха Валиуллы, и йеменского кади Мухаммеда ибн Али аль-Шавкани (1775–1839).
  125. ^ Софи Джиллиат-Рэй (2010). Мусульмане в Британии: Введение. Cambridge University Press. стр. 104. ISBN 978-0-521-83006-5.
  126. ^ Низами, Халик Ахмад (1990). «Влияние Ибн Таймийи на Южную Азию». Журнал исламских исследований . 1 . Издательство Оксфордского университета: 139–140. дои : 10.1093/jis/1.1.120. JSTOR  26195671. После Шаха Вали Аллаха самым влиятельным сторонником идеологии Ибн Таймийи был Наваб Сайид Мухаммад Сиддик Хасан Хан (1832–1890).
  127. ^ Кравиц, Биргит; Тамер, Жорж, ред. (2013). «Показ библиотеки Шиддика Хасан-хана: использование литературы Ханбали в Бхопале XIX века». Исламская теология, философия и право: дебаты Ибн Таймийи и Ибн Кайима аль-Джавзии . Берлин, Германия: Вальтер Де Грюйтер. стр. 195–196. ISBN 978-3-11-028534-5.
  128. ^ Олидорт, Джейкоб (2015). «Новая учебная программа: Рашид Рида и традиционный салафизм». В защиту традиции: Мухаммад Насир ад-Дин аль-Албани и салафитский метод (диссертация). Принстон, Нью-Джерси, США: Принстонский университет. стр. 52–62. Рашид Рида представил эти основные идеи традиционалистского салафизма, особенно предполагаемый интерес к хадисам ранних поколений мусульман, как средство исправления исламской практики и веры в его время.
  129. ^ Lauziere, Henri (2016). Создание салафизма: исламская реформа в двадцатом веке . Нью-Йорк: Columbia University Press. стр. 46. ISBN 978-0-231-17550-0.
  130. ↑ Юсуф Абу Убайда ас-Сидави (13 марта 2010 г.). «15 Алясан Коконья Акида Салаф Шалих» [Знаете ли вы, где находится Аллах?]. Официальный представитель Юсуфа Абу Убайды (на индонезийском языке) . Проверено 9 августа 2024 г.краткий справочный текст из: Аль-Албани (2003). "1". Ирвауль Галиль [ Стабильность вероучения салафов и его безопасность от изменений ] (на арабском языке). Саудовская Аравия: Najla Press. стр. 113 . Получено 9 августа 2024 г.
  131. ^ Илахи, Мухаммад Манзур. Закария, Абу Бакр Мухаммад (ред.). «Самаджа санскаре сатхика акидара гурутба» (Важность правильной акыды в социальной реформации) (PDF) (на бенгали). Эр-Рияд, Саудовская Аравия: Офис исламской пропаганды в Рабве . стр. 11–12 . Проверено 23 ноября 2022 г.

Ссылки

Первичные источники

Вторичные источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки