История христианства в Британии охватывает религиозные организации, политику, теологию и народную религиозность со времен древней истории .
Римско -католическая церковь была доминирующей формой христианства в Британии с VI века до периода Реформации в средние века. ( Англиканская ) Церковь Англии стала независимой установленной церковью в Англии и Уэльсе в 1534 году в результате английской Реформации . В Уэльсе упразднение произошло в 1920 году, когда Церковь в Уэльсе стала независимой от англиканской церкви. В Шотландии ( Пресвитерианская ) церковь Шотландии , созданная в ходе отдельной шотландской Реформации в 16 веке, признана национальной церковью , но не учреждена.
После Реформации приверженность католической церкви продолжалась на разных уровнях в разных частях Британии, особенно среди непокорных и на севере Англии. [1] В частности, с середины 17-го века, формы протестантского нонконформизма , включая конгрегационалистов , баптистов , квакеров и, позже, методистов , выросли за пределами установленной церкви. [2]
Люди в Римской Британии обычно верили в широкий спектр богов и богинь и поклонялись нескольким из них, вероятно, выбирая некоторые местные и племенные божества, а также некоторые из основных божеств, почитаемых по всей Империи. [3] В регионе почитались как местные британские божества, так и завезенные римские аналоги, иногда синкретизируясь вместе, как в таких случаях, как Аполлон - Куномаглус и Сулис - Минерва . [4] : 5 романо-британских храмов иногда возводились в местах, которые ранее были культовыми местами в доримской Британии железного века . [4] : 2–3 Разработан новый стиль « романо-кельтского храма », находящийся под влиянием как железного века, так и имперского римского архитектурного стиля, но отличающийся от обоих; здания в этом стиле использовались до IV века. [5] В Римскую Британию также были привнесены культы различных восточных божеств, в том числе Исиды , Митры и Кибелы ; Христианство было одним из таких восточных культов. [4] : 6 Археолог Мартин Хениг предположил, что, чтобы «почувствовать что-то от духовной среды христианства того времени», можно сравнить ее с современной Индией, где индуизм , «основная политеистическая система», остается доминирующим, и «где церкви, содержащие изображения Христа и Богородицы, составляют ничтожное меньшинство по сравнению со многими храмами богов и богинь». [6]
Позднее романо-британское население, по-видимому, в субримский период было в основном христианским . Великий заговор 360-х годов и усиление набегов примерно во время ухода римлян из Британии привели к тому, что некоторые из них были порабощены. Более поздние средневековые легенды об обращении острова под властью царя Луция [8] или миссии апостола Филиппа [ 10] или Иосифа Аримафейского [примечание 1] были дискредитированы как « благочестивые подделки », пытающиеся установить независимость [12] или старшинство [11] в церковной иерархии нормандских времен. Первые археологические свидетельства и достоверные записи, показывающие, что сообщество было достаточно большим, чтобы содержать церкви и епископов, относятся к III и IV векам. Эти более формальные организационные структуры возникли из материально скромного начала: британской делегации на 353-м Ариминском соборе пришлось просить финансовую помощь у своих собратьев, чтобы вернуться домой. [13] Саксонское вторжение в Британию по мере своего развития разрушило большую часть формальных церковных структур на востоке Британии, заменив христианство формой германского политеизма . Похоже, что в экспансии саксонцев на запад наступило затишье, традиционно приписываемое битве при Бадоне , но после прихода Юстиниановой чумы около 547 года экспансия возобновилась. Однако к тому времени, когда Корнуолл был порабощен Уэссексом в Хингстон-Дауне в 838 году, он в значительной степени был предоставлен местным жителям и обычаям. который оставался по своей сути христианским. Ораторское искусство Святого Пирана датируется VI веком, что делает его одним из старейших сохранившихся христианских памятников в Великобритании. [14]
Хотя христианство постоянно выживало на культурном западе Британии , оно было уничтожено на востоке с приходом саксов, пока оно не было вновь введено в восточную Британию Григорианской миссией , ок. 600 . Из резиденции своей архиепископии в Кентербери [ сломанный якорь ] Августин Кентерберийский с помощью кельтских миссионеров , таких как Эйдан и Катберт , успешно основал церкви в Кенте, а затем в Нортумбрии : две провинции Английской церкви продолжают управляться из соборы Кентербери и Йорка ( основано в 735 г.). Однако Августину не удалось установить свою власть над валлийской церковью в Честере . Из-за важности шотландских миссий Нортумбрия первоначально последовала за местной церковью в расчете Пасхи и пострижения , но затем присоединилась к Кентербери и Риму на Синоде Уитби 664 года . Ранние английские христианские документы, сохранившиеся с этого времени, включают иллюстрированные Линдисфарнские Евангелия VII века [18] и исторические отчеты, написанные Достопочтенным Бедой .
Христианство после нормандского завоевания в целом было сепаратистским, его короли претендовали на право отклонять решение Папы при назначении епископов. [19]
К 11 веку норманны захватили Англию и начали вторжение в Уэльс . Осмунд , епископ Солсбери , кодифицировал Сарумский Устав , и ко времени его преемника Роджера была разработана система наделенных пребендов , которая оставила церковные должности независимыми от епископа. Во время правления Генриха II растущая популярность мифов о Граале совпала с возрастающей центральной ролью причастия в церковных ритуалах. [19] Терпимость к рекомендательным бенефициям позволяла людям с хорошими связями занимать несколько должностей просто ради духовных и светских доходов, передавая обязанности по должности низшим священнослужителям или просто рассматривая их как синекуры. Важность таких доходов вызвала инвестиционный кризис , который разразился в Великобритании из-за борьбы, вызванной отказом короля Иоанна принять кандидата Папы Иннокентия III на пост архиепископа Кентерберийского. В 1208 году Англия была подвергнута интердикту , а в следующем году Иоанн был отлучен от церкви ; он наслаждался конфискацией доходов церкви, но в конце концов уступил из-за внутренних и внешних конкурентов, усиленных папской оппозицией. [20] Хотя Джон быстро отказался от своих платежей, [20] Иннокентий после этого встал на его сторону и резко осудил Великую хартию вольностей , назвав ее «не только постыдной и унизительной, но незаконной и несправедливой». [21] Крупным реформаторским движением или ересью 14-го века был Лолларди , возглавляемый Джоном Уиклифом , который перевел Библию на английский язык . Посмертно осужденный , его тело было эксгумировано и сожжено , а пепел брошен в реку Свифт . [22]
Еще до завоевания Эдуард Исповедник вернулся из Нормандии с каменщиками, которые построили Вестминстерское аббатство (1042 г.) в романском стиле. Крестообразные церкви нормандской архитектуры часто имели глубокие алтари и квадратную крестовую башню , которая осталась особенностью английской церковной архитектуры. В Англии много ранних соборов, в первую очередь Винчестерский собор (1079 г.), Йоркский собор (1080 г.), Даремский собор (1093 г.) и (Новый) Солсберийский собор (1220 г.). После пожара, повредившего Кентерберийский собор в 1174 году, норманнские каменщики ввели готический стиль, который примерно в 1191 году развился в английскую готику в соборах Уэллса и Линкольна . Оксфорд и Кембридж начинались как религиозные школы в 11 и 13 веках соответственно.
Генрих VIII был назван Защитником веры ( Fidei Defensor ) за его оппозицию реформации Лютера . Однако тот факт, что у него не было живого сына, и неспособность Папы разрешить ему развод с женой, пока армии ее племянника удерживали Рим , побудили Генриха созвать Реформационный парламент и применить статут praemunire против английской церкви. , что в конечном итоге привело к Подчинению духовенства в 1532 году и Актам о верховенстве 1534 года , которые сделали Англиканскую церковь независимой национальной церковью, больше не находящейся под управлением Папы, а с королем в качестве верховного правителя. (Иногда ошибочно утверждают, что англиканская церковь была основана в это время. Англиканская церковь была провинцией католической церкви, по крайней мере, с 600 года нашей эры, когда Августин стал первым архиепископом Кентерберийским. Поэтому англиканская церковь не могло быть создано в то время, когда оно существовало более 900 лет.) Закон, принятый в том же году, объявил государственным предательством публичное противодействие этим мерам; Джон Фишер , Томас Мор и многие другие приняли мученическую смерть за свой католицизм. Страх перед иностранным вторжением вызывал беспокойство до разгрома Испанской армады в 1588 году , но продажа земли после роспуска меньших и больших монастырей объединила большую часть аристократии в поддержку перемен. Религиозные восстания в Линкольншире и Йоркшире в 1536 году, в Камберленде в 1537 году, а также в Девоне и Корнуолле в 1549 году были быстро подавлены. Доктрина английской Реформации поначалу мало отличалась, за исключением королевской власти над каноническим правом : лютеранство оставалось осужденным, а Джон Фрит , Роберт Барнс и другие протестанты также были замучены, в том числе Уильям Тиндейл , чье «Послушание христианина» вдохновило Генриха на разрыв. с Римом и чей перевод Библии лег в основу авторизованной Генрихом Великой Библии . Между тем законы 1535 и 1542 годов полностью объединили Уэльс с Англией.
В течение следующих 150 лет религиозная политика менялась в зависимости от правителя: Эдуард VI и его регенты выступали за усиление протестантизма, включая новые книги « Общая молитва» и «Общий порядок» . Его сестра Мария восстановила католицизм после того, как переговоры с Папой положили конец притязаниям Рима на бывшие церковные земли, [23] но две ложные беременности оставили ее сестру Елизавету I ее наследницей. После вознесения Елизаветы на престол в соответствии с Актом о единообразии 1558 года , Актом и клятвой верховенства 1559 года и Тридцатью девятью статьями 1563 года было образовано Религиозное поселение , которое восстановило протестантскую церковь Англии. Превратности духовенства того периода были высмеяны в « Викарии Брея ». Папская булла Regnans in Excelsis , поддерживающая восстание Севера и ирландское восстание Десмонда против Елизаветы, оказалась неэффективной, но столь же неэффективными были и марианские изгнанники , вернувшиеся из кальвиновской Женевы пуританами . Яков I поддержал епископов англиканства и выпуск авторитетной английской Библии, одновременно ослабив преследования католиков; несколько покушений на него, в том числе « Пороховой заговор» и «Пороховой заговор» , в конечном итоге привели к ужесточению мер. Карл I спровоцировал епископские войны в Шотландии и, в конечном итоге, гражданскую войну в Англии. Победоносный Длинный парламент реструктурировал Церковь на Вестминстерской ассамблее 1643 года и издал новое исповедание веры . ( Английские баптисты разработали свои собственные законы в 1689 году .) После Реставрации против инакомыслящих были приняты обременительные уголовные законы , включая Кодекс Кларендона . Карл II и Яков II пытались объявить королевские индульгенции другим вероисповеданиям в 1672 и 1687 годах ; первый был отозван в пользу первого Закона об испытаниях , который, наряду с папским заговором , привел к кризису исключения , а второй способствовал Славной революции. 1688 года.
Религиозное поселение 1689 года определяло политику вплоть до 1830-х годов. [24] [25] Англиканская церковь не только доминировала в религиозных делах, но и блокировала посторонних на ответственных постах в национальном и местном правительстве, бизнесе, профессиях и научных кругах. На практике доктрина божественного права королей сохранялась, [26] старая враждебность уменьшилась, и повсюду царил новый дух терпимости. Ограничения для нонконформистов в основном либо игнорировались, либо медленно снимались. Протестанты, в том числе квакеры, стремившиеся свергнуть короля Якова II, были вознаграждены. Закон о толерантности 1688 года разрешил нонконформистам иметь свои собственные часовни, учителей и проповедников, а цензура была смягчена. [27]
Суровые наказания за католицизм сохранялись до тех пор, пока не закончилась угроза французской реставрации католических королей Стюартов, но они редко применялись в жизнь, а затем медленно отменялись, пока в 1829 году не было достигнуто освобождение католиков . Провал прокатолических восстаний якобитов и признание папы Георга III после смерти JFE Стюарта в 1766 году разрешил постепенное устранение антикатолических законов, процесс, известный как католическая эмансипация, которая включала восстановление английской иерархии . [28] [29]
Евангелическое движение внутри и за пределами англиканской церкви набрало силу в конце 18 - начале 19 века. Движение бросило вызов традиционным религиозным чувствам, которые подчеркивали кодекс чести для высшего класса и подходящее поведение для всех остальных, а также добросовестное соблюдение ритуалов. Джон Уэсли (1703–1791) и его последователи проповедовали религию возрождения , пытаясь обратить людей к личным отношениям со Христом посредством чтения Библии, регулярных молитв и особенно опыта пробуждения. Сам Уэсли проповедовал 52 000 раз, призывая мужчин и женщин «выиграть время» и спасти свои души. Уэсли всегда действовал внутри англиканской церкви, но после его смерти она создала внешние учреждения, которые стали Методистской церковью . [30] Он стоял рядом с традиционным нонконформизмом пресвитерианцев, конгрегационалистов, баптистов, унитаристов и квакеров. Однако более ранние нонконформисты находились под меньшим влиянием возрождения. [31]
Англиканская церковь оставалась доминирующей, но у нее росла евангелистская фракция возрожденцев: «Низкая церковь». Среди ее лидеров были Уильям Уилберфорс и Ханна Мор . Оно достигло высшего класса через секту Клэпхема . Оно стремилось не к политической реформе, а, скорее, к возможности спасти души посредством политических действий путем освобождения рабов, отмены дуэлей, запрета жестокого обращения с детьми и животными, прекращения азартных игр и избегания легкомыслия в субботу. Они читают Библию каждый день. В глазах Бога все души были равны, но не все тела, поэтому евангелисты не бросали вызов иерархической структуре английского общества. [32]
В рамках регулярной переписи 1851 года правительство провело в Англии и Уэльсе перепись посещаемости религиозных служб 30 марта 1851 года. Отчеты были собраны у местных священников, которые сообщили о посещении их служб 30 марта 1851 года. многочисленные службы (утром/днем/вечером) не могли быть полностью учтены, но оценочное количество людей, посетивших службу в какой-то момент дня, составило 7 261 032 человека. Количество человек, посетивших утренние службы, составило 4 647 482 человека, а общее количество присутствующих (с учетом дублей) – 10 896 066 человек. [33] [34] Общая численность населения в то время составляла 17,9 миллиона человек.
В период расцвета Первой Британской империи в XVIII веке англиканские и методистские миссионеры действовали в 13 американских колониях. Методисты, возглавляемые Джорджем Уайтфилдом , были наиболее успешными, и после революции возникла совершенно отдельная американская методистская деноминация, которая стала крупнейшей протестантской деноминацией в новых Соединенных Штатах. [35] Главной проблемой для колониальных чиновников было требование англиканской церкви назначить американского епископа; против этого решительно выступило большинство американцев, но этого так и не произошло. Колониальные чиновники все чаще занимали нейтральную позицию по религиозным вопросам, даже в таких колониях, как Вирджиния, где была официально основана англиканская церковь, но на практике она контролировалась мирянами в местных приходах. После того, как американцы вырвались на свободу, британские чиновники решили усилить власть и богатство англиканской церкви во всех колониях поселенцев, особенно в Британской Северной Америке (Канаде). [36]
Во время Нового Империализма 19-го века Лондонское миссионерское общество и другие подобные ему действовали в Британской империи по всему миру, в частности, включая работу шотландца Дэвида Ливингстона в Африке . Новые религиозные ордена были также созданы внутри англиканской церкви.
В миссиях XIX века участвовали все основные конфессии, включая Англиканскую церковь, пресвитерианство Шотландии и нонконформистов. Большая часть энтузиазма возникла из-за евангелического возрождения. Внутри англиканской церкви Общество церковной миссии (CMS) возникло в 1799 году [37] и продолжало осуществлять деятельность по всему миру, в том числе в странах, которые стали известны как «Ближний Восток». [38] [39]
Миссионерские общества финансировали свои собственные операции, которые не контролировались и не направлялись Управлением по делам колоний. Возникла напряженность между миссионерами и колониальными властями. Последний опасался, что миссионеры могут создать проблемы или побудить туземцев бросить вызов колониальной власти. В целом, колониальным чиновникам было гораздо удобнее работать с устоявшимся местным руководством, включая местные религии, а не внедрять разделяющую силу христианства. Это оказалось особенно проблематичным в Индии, где христианство привлекало очень мало местной элиты. В Африке миссионеры обратили особенно много людей. К 21 веку в Нигерии было больше англиканцев, чем в Англии, и они были гораздо более консервативными в культурном и теологическом отношении. [40] [41]
Миссионеры все чаще обращали внимание на образование, медицинскую помощь и долгосрочную модернизацию личности коренного населения, чтобы привить ценности европейского среднего класса. Они основали школы и медицинские клиники. Христианские миссионеры играли общественную роль, особенно в развитии санитарии и общественного здравоохранения. Многие получили медицинское образование или прошли специальные курсы по общественному здравоохранению и тропической медицине в Ливингстонском колледже в Лондоне. [42]
В 20 веке важным событием стали литургическое и экуменическое движения . Рэндалл Дэвидсон , архиепископ Кентерберийский с 1903 по 1928 год, был, пожалуй, самым влиятельным из церковников. [43]
Любопытным примером стал Эрнест Барнс (1874–1953), англиканский епископ Бирмингема , который был весьма заметным модернистом, выступавшим против англо-католических практик и ритуалов. Он проповедовал дарвинизм и высмеивал многие христианские верования, особенно таинство Святого Причастия и телесного Воскресения Христа . Это привело к призывам уйти с поста епископа; он отказался, но Дэвидсон мягко напал на Барнса в открытом письме. [44] [45]
Хотя общая численность населения неуклонно росла, а количество католиков не отставало, протестанты отставали. Из 30–50 миллионов взрослых их число медленно сократилось с 5,7 миллиона членов в 1920 году и 5,4 миллиона в 1940 году до 4,3 миллиона в 1970 году. [46] : 273–65 Параллельно с этим шел упадок англиканской церкви. Методизм, самый крупный из нонконформистов, достиг пика в 841 000 членов в Великобритании в 1910 году, упал до 802 000 в 1920 году, 792 000 в 1940 году, 729 000 в 1960 году и 488 000 в 1980 году. [47] Нонконформисты создали прочную базу в промышленных районах. которые специализировались на горнодобывающей промышленности, текстильном сельском хозяйстве и рыболовстве; это были отрасли, находящиеся в упадке, доля которых в общей численности рабочей силы мужского пола постоянно снижалась: с 21 процента в 1921 году до 13 процентов в 1951 году. Когда семьи мигрировали в южную Англию или в пригороды, они часто теряли связь со своей детской религией. . [46] : 282 Политические последствия были наиболее серьезными для Либеральной партии, которая в основном базировалась на нонконформистском сообществе и которая быстро потеряла членство в 1920-х годах, когда ее руководство ссорилось, ирландские католики и многие представители рабочего класса перешли в Лейбористская партия и часть среднего класса перешли в Консервативную партию. [48] Надеясь остановить сокращение числа членов, три основные методистские группы объединились в 1932 году . [49] В Шотландии две основные пресвитерианские группы, Шотландская церковь и Объединенная свободная церковь, объединились в 1929 году по той же причине. Тем не менее устойчивое снижение продолжалось. [46] : 284–85 Нонконформисты продемонстрировали не только сокращение числа членов, но и резкое падение энтузиазма. Посещаемость воскресной школы резко упала; новых министров было гораздо меньше. Антагонизм по отношению к англиканству резко снизился, и многие видные нонконформисты стали англиканами, в том числе некоторые ведущие министры. Произошло сокращение размеров и рвения общин, меньший интерес к финансированию миссионеров, упадок интеллектуализма и постоянные жалобы на нехватку денег. [50] Комментатор Д. У. Броган сообщил в 1943 году:
В поколении, которое прошло после великого либерального обвала 1906 года, одним из величайших изменений в английском религиозном и социальном ландшафте стал упадок нонконформизма. Частично этот упадок был вызван общим ослаблением влияния христианства на англичан, частично — сравнительной неуместностью особенно нонконформистского (как части христианского) взгляда на современный мир и его проблемы. [51]
Одним из аспектов долгосрочного снижения религиозности было то, что протестанты проявляли все меньший интерес к отправке своих детей в религиозные школы . В населенных пунктах по всей Англии велись ожесточенные сражения между нонконформистами, англиканами и католиками, каждый из которых имел свою собственную школьную систему, поддерживаемую налогами, а также светскими школами и налогоплательщиками. Нонконформисты уже давно возглавили борьбу с англиканами, которые веком ранее практически монополизировали образование. Доля англиканцев в начальной школе упала с 57 процентов в 1918 году до 39 процентов в 1939 году. [52] По мере устойчивого снижения энтузиазма нонконформистов их школы закрывались одна за другой. В 1902 году методистские церкви управляли 738 школами; в 1996 году осталось только 28. [53]
Британия продолжала считать себя христианской страной; было несколько атеистов или неверующих, и, в отличие от континента, здесь не было заслуживающего внимания антиклерикализма. Треть или более молились каждый день. Подавляющее большинство использовало официальные церковные службы, чтобы отметить рождение, бракосочетание и смерть. [46] : 280–90 Подавляющее большинство верило в Бога и рай, хотя вера в ад отпала после всех смертей во время мировой войны. [54] После 1918 года службы англиканской церкви прекратили практически все обсуждения ада. [55]
Поскольку после 1910 года уровень антикатолицизма резко снизился, католическая церковь росла в численности, быстро росла по количеству священников и сестер и расширяла свои приходы из междугородных промышленных районов в более пригородные районы. Хотя католические таланты были недостаточно представлены на более высоких уровнях социальной структуры, за исключением нескольких старых аристократических католических семей, они появлялись в журналистике и дипломатии. Поразительным событием стал всплеск широко разрекламированного обращения интеллектуалов и писателей, включая наиболее известного Г. К. Честертона , а также Кристофера Доусона , Мориса Бэринга , Рональда Нокса , Шейлу Кэй-Смит , Уильяма Э. Орчарда , Альфреда Нойеса , Розалинду Мюррей , Арнольда Ланна. , Эрик Гилл , Дэвид Джонс , Ивлин Во , Грэм Грин , Манья Харари и Фрэнк Пакенхэм . [56]
Нынешние дебаты касаются рукоположения женщин и принятия гомосексуализма внутри Церкви и духовенства. В официальной церкви по-прежнему насчитывается гораздо больше крещеных членов, хотя иммиграция из других стран означает, что восстановленная католическая церковь в Англии и Уэльсе теперь чаще посещает свои еженедельные службы. [57] [58]
Выявив значительное снижение статистических данных о посещаемости церкви, начиная с 1950-х годов, Пол Бэкхолер, автор книги « Британия, христианская страна» , обнаружил заметные исключения из этого снижения, которые включают до двух миллионов человек, которые посетили кампании Билли Грэма в Соединенном Королевстве с 1954 года. -55. Поскольку стадион «Уэмбли» был переполнен 120 000 человек, собрание Грэма в воскресенье 23 мая 1954 года было названо «крупнейшим религиозным собранием Великобритании всех времен». [59] Последующие движения обновления включают пятидесятническое движение, Харизматическое обновление и, в последнее время, быстрый рост церквей этнических меньшинств. Хотя посещаемость церкви продолжает снижаться, он приходит к выводу, что Великобритания остается «исторически и культурно христианской по своей природе», что, как он отмечает, признается влиятельными лидерами религиозных меньшинств в Британии как выражение толерантности. [60]
Английский католицизм продолжал расти на протяжении первых двух третей 20-го века, когда он был связан в первую очередь с элементами английского интеллектуального класса и этнического ирландского населения. Уровень посещения мессы оставался очень высоким, что резко контрастировало с англиканской церковью и протестантскими церквями-нонконформистами. [61] Численность духовенства, которая в начале 20-го века составляла менее 3000 человек, достигла максимума в 7500 в 1971 году. [62]
К концу 20-го века на церковь также повлияло небольшое количество призваний [63]: число рукоположений в священники сократилось с сотен в конце 20-го века до подростковых в 2006–2011 годах; В 2011 году в епархиальный сан священника рукоположили 20 мужчин, в 2012 году — 31. [64]
Восходящее социальное движение ирландских католиков из рабочего класса в пригородный мейнстрим среднего класса часто означало их ассимиляцию с более широким светским английским обществом и потерю отдельной католической идентичности. За Вторым Ватиканским собором , как и в других западных странах, последовали расколы между традиционным католицизмом и более либеральной формой католицизма, вдохновленной собором. Это вызвало трудности у многих новообращенных до собора, хотя другие все же присоединились к Церкви в последние десятилетия (например, Малкольм Маггеридж и Джозеф Пирс ), а также общественные деятели (часто потомки непокорных семей), такие как Пол Джонсон ; Питер Экройд ; Антония Фрейзер ; Марк Томпсон , генеральный директор BBC ; Майкл Мартин , первый католик, занявший пост спикера Палаты общин со времен Реформации; Крис Паттен , первый католик, занявший пост канцлера Оксфорда со времен Реформации; Пирс Пол Рид ; Хелен Лиддел, Верховный комиссар Великобритании в Австралии; и жена бывшего премьер-министра Шери Блэр без труда заявляют о своем католицизме в общественной жизни. Бывший премьер-министр Тони Блэр был принят в полное общение с католической церковью в 2007 году. [65] Кэтрин Пепинстер , редактор Tablet , отмечает: «Влияние ирландских иммигрантов является одним из них. Есть множество выдающихся активистов, ученых, артистов. (как и Дэнни Бойл, самый успешный католик в шоу-бизнесе благодаря своему фильму « Миллионер из трущоб »), политики и писатели, но потомки непокорных семей по-прежнему являются силой на земле». [66] [67] [68]
В течение 16-го века Шотландия претерпела протестантскую Реформацию , которая создала кальвинистский национальный Кирк , который стал пресвитерианским по мировоззрению и серьезно сократил полномочия епископов. Однако остатки католической и епископальной религии остались. В начале века учения сначала Мартина Лютера , а затем Жана Кальвина начали оказывать влияние на Шотландию, особенно через шотландских ученых, часто готовившихся к священству и посещавших континентальные университеты. [69] Лютеранский проповедник Патрик Гамильтон был казнён за ересь в Сент - Эндрюсе в 1528 году . разозлили протестантов. Сторонники Уишарта вскоре после этого убили Битона и захватили замок Сент-Эндрюс, который они удерживали в течение года, прежде чем потерпели поражение с помощью французских войск. Выжившие, в том числе капеллан Джон Нокс , были приговорены к рабству на галерах во Франции, что разжигало недовольство французов и создавало мучеников за протестантское дело. [71] Ограниченная терпимость и влияние изгнанных шотландцев и протестантов в других странах привели к расширению протестантизма, когда группа лордов объявила себя лордами Конгрегации в 1557 году и представляла их интересы политически. Распад французского союза и английская интервенция в 1560 году означали, что относительно небольшая, но весьма влиятельная группа протестантов оказалась в состоянии провести реформу Шотландской церкви. Исповедание веры, отвергающее папскую юрисдикцию и мессу, было принято парламентом в 1560 году , когда юная Мария, королева Шотландии , еще находилась во Франции. [70] : 120–1
Нокс, сбежавший с галер и проведший время в Женеве как последователь Кальвина, стал самой значительной фигурой того периода. Кальвинизм реформаторов во главе с Ноксом привел к соглашению, которое приняло (частичное) пресвитерианское государство и отвергло большинство сложных атрибутов средневековой церкви. Реформированный Кирк предоставил значительную власть местным лордам, которые часто контролировали назначение духовенства. Были широко распространенные, но в целом упорядоченные вспышки иконоборчества . На тот момент большая часть населения, вероятно, все еще была католиком по убеждениям, и Кирку было трудно проникнуть в Хайленд и на острова, но они начали постепенный процесс обращения и консолидации, который, по сравнению с реформациями в других местах, проводился с относительно небольшими преследованиями. [70] : 121–33
В 1690-х годах пресвитерианский истеблишмент очистил страну от членов епископальной церкви и еретиков и объявил богохульство преступлением, караемым смертной казнью. Томас Эйткенхед, сын эдинбургского хирурга, 18 лет, по приказу Тайного совета был обвинен в богохульстве за то, что назвал Новый Завет «Историей Христа-Самозванца»; он был повешен в 1696 году. [72] : 64–65 Их экстремизм привел к реакции, известной как «умеренное» движение, которая в конечном итоге возобладала и открыла путь либеральному мышлению в городах.
В начале XVIII века началось дробление Шотландской церкви , которая после Славной революции была воссоздана на полностью пресвитерианской основе . Эти расколы были вызваны проблемами правительства и покровительства, но отражали более широкий раскол между сторонниками жесткой линии евангелистов и богословски более толерантной Умеренной партией . Битва велась из-за опасений фанатизма со стороны первых и продвижения идей Просвещения со стороны вторых. Закон о патронаже 1712 года стал серьезным ударом для евангелистов, поскольку он означал, что местные землевладельцы могли выбирать министра, а не членов общины. [72] : 73–75 Расколы вспыхнули, когда евангелисты покинули основную часть, начиная с 1733 года с Первого отделения , возглавляемого такими фигурами, как Эбенезер Эрскин . Второй раскол в 1761 году привел к основанию независимой Церкви милосердия . [73] Эти церкви набрали силу в эпоху евангелического возрождения конца 18 века. [74] Ключевым результатом стало то, что главная пресвитерианская церковь оказалась в руках фракции умеренных, которая оказывала решающую поддержку Просвещению в городах.
Спустя долгое время после триумфа Шотландской церкви в низменностях горцы и островитяне цеплялись за старомодное христианство, пропитанное анимистическими народными верованиями и обычаями. [ нужна цитата ] Отдаленность региона и отсутствие духовенства, говорящего на гэльском языке, подорвали миссионерские усилия установленной церкви. [ нужна цитата ] В конце 18 века наблюдался некоторый успех благодаря усилиям миссионеров SSPCK и разрушению традиционного общества. [75] Католицизм был сведен к окраинам страны, особенно к гэльскоязычным районам Хайленда и островов. Условия для католиков также ухудшились после восстаний якобитов, и католицизм превратился в не более чем плохо управляемую миссию. Также важным было шотландское епископальное движение , которое сохранило сторонников во время гражданских войн и смены режима в 17 веке. Поскольку большинство членов епископальной церкви поддержали восстания якобитов в начале 18 века, их состояние также упало. [73]
После долгих лет борьбы в 1834 году евангелисты получили контроль над Генеральной Ассамблеей и приняли Закон вето, который позволял общинам отклонять нежелательные «навязчивые» представления покровителей. Последующий «Десятилетний конфликт» юридических и политических споров закончился поражением сторонников невмешательства в гражданских судах. Результатом стал раскол в церкви со стороны некоторых сторонников невторжения во главе с доктором Томасом Чалмерсом, известный как «Великий разрыв 1843 года» . Примерно треть духовенства, в основном выходцы с Севера и Хайленда, образовали отдельную Свободную церковь Шотландии . Евангелические свободные церкви, которые более терпимо относились к гэльскому языку и культуре, быстро росли в Хайленде и на островах, привлекая гораздо больше внимания, чем устоявшаяся церковь. [75] Идеи Чалмерса сформировали отколовшуюся группу. Он подчеркнул социальное видение, которое возродило и сохранило общинные традиции Шотландии в период напряжения в социальной структуре страны. Идеализированные Чалмерсом небольшие эгалитарные, основанные на кирках, автономные сообщества, признававшие индивидуальность своих членов и необходимость сотрудничества. [76] Это видение также затронуло основные пресвитерианские церкви, и к 1870-м годам оно было ассимилировано официальной церковью Шотландии. Идеалы Чалмерса продемонстрировали, что Церковь озабочена проблемами городского общества, и представляли собой настоящую попытку преодолеть социальную раздробленность, имевшую место в промышленных городах. [77]
В конце XIX века основные дебаты велись между фундаменталистами-кальвинистами и теологическими либералами, отвергавшими буквальное толкование Библии. Это привело к дальнейшему расколу в Свободной церкви, поскольку в 1893 году жесткие кальвинисты откололись и образовали Свободную пресвитерианскую церковь. [73] Однако были и шаги к воссоединению, начиная с объединения некоторых сепаратистских церквей в Объединенное отделение. Церковь в 1820 году, которая объединилась с Церковью помощи в 1847 году, чтобы сформировать Объединённую пресвитерианскую церковь , которая, в свою очередь, присоединилась к Свободной церкви в 1900 году, чтобы сформировать Объединённую свободную церковь Шотландии . Отмена закона о покровительстве мирян позволила бы большинству Свободной церкви воссоединиться с Шотландской церковью в 1929 году. В результате расколов остались небольшие конфессии, включая Свободных пресвитерианцев, и остаток, который не объединился в 1900 году в Свободную церковь . [73]
Католическая эмансипация в 1829 году и приток большого числа ирландских иммигрантов, особенно после голодных лет конца 1840-х годов, главным образом в растущие низменные центры, такие как Глазго, привели к трансформации в судьбе католицизма. В 1878 году, несмотря на сопротивление, в стране была восстановлена римско-католическая церковная иерархия, и католицизм стал важной конфессией в Шотландии. [73] Епископализм также возродился в 19 веке, когда вопрос о преемственности отступил, и в 1804 году он был основан как Епископальная церковь в Шотландии , как автономная организация в общении с Англиканской церковью . [73] Баптистская , конгрегационалистская и методистская церкви появились в Шотландии в 18 веке, но не начали значительного роста до 19 века, [73] отчасти потому, что более радикальные и евангелические традиции уже существовали в Шотландской церкви и свободных церквях. . С 1879 года к ним присоединилась евангелическая партия возрождения Армии Спасения , которая попыталась добиться серьезных вторжений в растущие городские центры. [74]
В 20 веке к существующим христианским конфессиям присоединились другие организации, в том числе Братская и пятидесятническая церкви. Хотя некоторые конфессии процветали, после Второй мировой войны наблюдалось устойчивое общее снижение посещаемости церкви, что привело к закрытию церквей для большинства конфессий. [74] Переговоры начались в 1950-х годах с целью грандиозного слияния основных пресвитерианских, епископальных и методистских организаций в Шотландии. Переговоры завершились в 2003 году, когда Генеральная ассамблея Шотландской церкви отклонила эти предложения. [78] Религиозная ситуация также изменилась в результате иммиграции, что привело к росту нехристианских религий. По переписи 2001 года 42,4 процента населения отождествляли себя с Шотландской церковью, 15,9 процента — с католицизмом и 6,8 — с другими формами христианства, что составляет примерно 65 процентов населения (по сравнению с 72 процентами по Великобритании в целом). ). Из других религий ислам составлял 0,8 процента, буддизм , сикхизм , иудаизм и индуизм — около 0,1 процента. Представители других религий вместе взятые составили 0,6% респондентов, а 5,5% не указали свою религию. 27,5% заявили, что у них нет религии (по сравнению с 15,5% по Великобритании в целом). [79] [80] Другие более поздние исследования показывают, что число тех, кто не идентифицирует себя с какой-либо конфессией или считает себя нерелигиозным, может быть намного выше - от 42 до 56 процентов, в зависимости от формы задаваемого вопроса. [81]
Епископ Ричард Дэвис и протестантский священнослужитель-диссидент Джон Пенри познакомили Уэльс с кальвинистской теологией. Они использовали модель Дортского синода 1618-1619 гг. Кальвинизм развивался в пуританский период после восстановления монархии при Карле II и внутри методистского движения Уэльса. Однако до середины 19 века было доступно лишь несколько экземпляров работ Кальвина. [82] В 1567 году Дэвис, Уильям Сейлсбери и Томас Юэт завершили первый современный перевод Нового Завета и первый перевод Книги общей молитвы ( валлийский : Y Llyfr Gweddi Gyffredin ). В 1588 году Уильям Морган завершил перевод всей Библии. Эти переводы были важны для выживания валлийского языка и придали валлийскому статус литургического языка и средства поклонения. Это сыграло значительную роль в его дальнейшем использовании в качестве средства повседневного общения и литературного языка вплоть до наших дней, несмотря на давление английского языка.
Нонконформизм имел значительное влияние в Уэльсе с 18 по 20 века. Возрождение валлийских методистов XVIII века было одним из самых значительных религиозных и социальных движений в истории Уэльса. Пробуждение началось внутри англиканской церкви в Уэльсе и вначале оставалось как группа внутри нее, но валлийское возрождение отличалось от методистского возрождения в Англии тем, что его богословие было кальвинистским, а не арминианским . Валлийские методисты постепенно создавали свои собственные сети, структуры и даже молитвенные дома (или часовни), что в конечном итоге привело к отделению в 1811 году и формальному созданию кальвинистской методистской пресвитерианской церкви Уэльса в 1823 году .
Возрождение валлийской методистской церкви также оказало влияние на более старые нонконформистские церкви или инакомыслящих — баптистов и конгрегационалистов , — которые, в свою очередь, также испытали рост и обновление. В результате к середине девятнадцатого века Уэльс стал преимущественно нонконформистской страной.
Валлийское возрождение 1904–1905 годов было крупнейшим полномасштабным христианским возрождением Уэльса в 20 веке. Считается, что во время возрождения 1904–1905 годов христианами стали не менее 100 000 человек, но, несмотря на это, оно не остановило постепенный упадок христианства в Уэльсе, а лишь слегка его задержало.
Историки сходятся во мнении, что в конце 1940-х годов Британия была преимущественно христианской страной, а ее религиозность подкреплялась опытом военного времени. Питер Форстер обнаружил, что, отвечая на опросы общественного мнения, англичане сообщали о подавляющей вере в истинность христианства, о высоком уважении к нему и о сильной связи между ним и моральным поведением. [84] Питер Хеннесси утверждал, что давние взгляды не остановили перемен; к середине века: «Британия все еще оставалась христианской страной лишь в смутном смысле, а вера в целом была скорее остаточной оболочкой, чем ядром убеждений». [85] Кеннет О. Морган согласился, отметив, что: «Протестантские церкви. Англиканские церкви, и особенно нонконформисты, все ощущали давление падения численности населения и светских проблем... Даже серая суббота в Уэльсе и Шотландии была под некоторой угрозой, с давлением с целью открытия кинотеатров в Уэльсе и полей для гольфа в Шотландии». [86]
Харрисон сообщает, что силы секуляризации быстро росли, и к 1990-м годам протестантизм отбрасывал тонкую тень своей силы 1945 года. По сравнению с Западной Европой Великобритания находилась на нижнем уровне посещаемости религиозных служб и на самом верху по количеству людей, заявляющих, что они «не верят». В то время как в 1950 году 80 процентов британцев заявили, что они христиане , в 2000 году это сделали только 64 процента. Брайан Харрисон утверждает:
По всем параметрам (количество церквей, численность приходского духовенства, посещаемость церкви, количество причастников на Пасху, количество церковных браков, доля членства в составе взрослого населения) англиканская церковь после 1970 года находилась в упадке. В 1985 году ее было только половина. столько же приходского духовенства, сколько в 1900 году. [87] Кроме того, хотя по переписи 2001 года 72 процента британского населения все еще идентифицировали себя как христиане, в 2011 году только 59 процентов сделали это. [88] [89]
Согласно опросу британских социальных отношений 2018 года , в котором спрашивается: «Есть ли у вас религия, и если да, то какая?», большинство населения Британии является нерелигиозным . [90] Перепись населения Соединенного Королевства 2021 года , в ходе которой задается вопрос «Какая ваша религия?», зафиксировала меньшие цифры, чем BSA, для нерелигиозных людей, но также и то, что христианство опустилось ниже половины населения.
