Небеса — это обычное религиозное космологическое или трансцендентное сверхъестественное место, где, как говорят, возникают, восседают на троне или проживают такие существа, как божества , ангелы , души , святые или почитаемые предки . По верованиям некоторых религий, небесные существа могут спуститься на Землю или воплотиться , а земные существа могут подняться на Небеса в загробной жизни или, в исключительных случаях, войти на Небеса, не умирая .
Небеса часто описываются как «самое высокое место», самое святое место, Рай , в отличие от ада , или Подземного мира , или «низких мест» и универсально или условно доступных земным существам в соответствии с различными стандартами божественности , добра , благочестия , вера , или другие добродетели , или правильные убеждения , или просто божественная воля . Некоторые верят в возможность рая на Земле в будущем мире .
Другая вера связана с осью мира или мировым деревом , которое соединяет небеса, земной мир и подземный мир . В индийских религиях рай рассматривается как Сваргалока , [1] и душа снова подвергается перерождению в разных живых формах согласно своей карме . Этот цикл может быть разорван после того, как душа достигнет Мокши или Нирваны . Любое место существования людей, душ или божеств за пределами материального мира (Рай, Ад и т. д.) называется потусторонним миром .
По крайней мере, в авраамических верованиях христианства , ислама и некоторых школах иудаизма , а также зороастризма рай — это царство загробной жизни , где хорошие действия в предыдущей жизни вознаграждаются навечно ( ад — это место, где наказывается плохое поведение). .
Современное английское слово «рай» происходит от более раннего ( среднеанглийского ) «heven» (засвидетельствовано в 1159 году); это, в свою очередь, произошло от предыдущей древнеанглийской формы heofon . Примерно к 1000 году хеофон стал использоваться в отношении христианизированного «места, где обитает Бог», но первоначально он означал «небо, небосвод» [2] (например, в «Беовульфе », ок. 725 г.). Английский термин имеет родственные слова в других германских языках : древнесаксонское heƀan «небо, небо» (отсюда также средненижненемецкое heven «небо»), древнеисландское Himinn , готское Himins ; и те, у которых есть окончательный вариант -l : старофризский Himel, Himul «небо, небеса», старосаксонский и древневерхненемецкий Himel , старосаксонский и средненижненемецкий hemmel , древнеголландский и голландский hemel и современный немецкий Himmel . Все они произошли от реконструированной протогерманской формы * hemina- . [3] или *гемо . [4]
Дальнейшее происхождение этой формы неясно. Была предложена связь с протоиндоевропейским *ḱem- «покрытие, саван» через реконструированное *k̑emen- или *k̑ōmen- «камень, небеса». [5] Другие подтверждают происхождение этого слова от протоиндоевропейского корня *h₂éḱmō «камень» и, возможно, «небесный свод», который тогда имел бы в качестве родственных древнегреческий ἄκμων (ákmōn «наковальня, пестик»). ; метеорит »), персидский آسمان ( âsemân, âsmân «камень, праща-камень; небо, небеса») и санскритский अश्मन् ( aśman «камень, скала, пращный камень; молния ; небосвод »). [4] В последнем случае английский молоток будет еще одним родственником этого слова.
Древние месопотамцы рассматривали небо как серию куполов (обычно трех, но иногда и семи), покрывающих плоскую Землю . [8] Каждый купол был сделан из разного вида драгоценного камня. [9] Самый низкий купол небес был сделан из яшмы и был домом звезд . [10] [11] Средний купол неба был сделан из камня саггильмут и был обителью Игиги . [10] [11] Самый высокий и внешний купол неба был сделан из камня лулуданиту и олицетворялся Аном , богом неба. [12] [10] [11] Небесные тела также приравнивались к конкретным божествам. [9] Считалось, что планета Венера — это Инанна , богиня любви, секса и войны. [ 13] [9] Солнце было ее братом Уту , богом справедливости, а Луна была их отцом Нанной . [9]
В древних культурах Ближнего Востока в целом и в Месопотамии в частности люди практически не имели доступа к божественному царству. [14] [15] Небо и Земля были разделены по самой своей природе; [11] люди могли видеть и подвергаться воздействию элементов нижнего неба, таких как звезды и бури, [11] но обычные смертные не могли попасть на Небеса, потому что это было обителью только богов. [15] [16] [11] В «Эпосе о Гильгамеше » Гильгамеш говорит Энкиду : «Кто может подняться на небеса, друг мой? Только боги живут с Шамашем вечно». [16] Вместо этого, после смерти человека, его или ее душа отправлялась в Кур (позже известный как Иркалла ), темный призрачный мир , расположенный глубоко под поверхностью земли. [15] [17]
Все души отправлялись в одну и ту же загробную жизнь, [15] [17] и действия человека в течение жизни не имели никакого влияния на то, как с ним будут обращаться в будущем мире. [15] [17] Тем не менее, погребальные свидетельства указывают на то, что некоторые люди верили, что Инанна обладала силой оказывать особые благосклонности своим преданным в загробной жизни. [17] [18] Несмотря на разделение неба и земли, люди искали доступ к богам через оракулы и предзнаменования . [6] Считалось, что боги жили на Небесах, [6] [19] , но также и в своих храмах, которые рассматривались как каналы связи между Землей и Небесами, что позволяло смертным получить доступ к богам. [6] [20] Храм Экур в Ниппуре был известен как «Дур-ан-ки», «причальный канат» неба и земли. [21] Многие считали, что он был построен и установлен самим Энлилем . [7]
Зороастр, зороастрийский пророк, представивший Гаты , говорил о существовании Рая и Ада. [22] [23]
Исторически уникальные особенности зороастризма, такие как его концепции рая, ада, ангелов, монотеизма, веры в свободную волю и судный день, среди других концепций, возможно, повлияли на другие религиозные и философские системы, включая авраамические религии. Гностицизм, северный буддизм и греческая философия. [24] [23]
Почти ничего не известно о ханаанских взглядах на небо бронзового века (до 1200 г. до н. э.), а археологические находки в Угарите (разрушенном около 1200 г. до н. э.) не предоставили информации. Греческий автор первого века Филон из Библоса , возможно, сохранил элементы финикийской религии железного века в своем Санчуниафоне . [25]
Древние хетты верили, что некоторые божества живут на Небесах, а другие — в отдаленных местах Земли, например в горах, куда у людей мало доступа. [14] В среднехеттских мифах Небеса — обитель богов. В «Песне о Кумарби » Алалу был царем на Небесах девять лет, прежде чем родил сына Ану . Сам Ану был свергнут своим сыном Кумарби . [26] [27] [28] [29]
Как и в других древних культурах Ближнего Востока, в еврейской Библии Вселенная обычно делится на два царства: небо ( шамаим ) и землю ( эреш ). [6] Иногда добавляется третье царство: либо «море», [30] «вода под землёй», [31] или иногда смутная «земля мёртвых», которая никогда не описывается подробно. [32] [6] Сама структура небес никогда полностью не описана в еврейской Библии, [33] но тот факт, что еврейское слово шамаим имеет множественное число, было истолковано учеными как указание на то, что древние израильтяне представляли небеса как имеющие несколько слоев, как у древних месопотамцев. [33] Это прочтение также подтверждается использованием фразы «небо небес» в таких стихах, как Второзаконие 10:14, [34] Царь 8:27, [35] и 2 Паралипоменон 2:6. [36] [33]
В соответствии с типичным представлением большинства ближневосточных культур, еврейская Библия изображает Небеса как место, недоступное для людей. [37] Хотя некоторым пророкам иногда предоставляется временный провидческий доступ на небеса, например, в 3 Царств 22:19–23, [38] Иов 1:6–12 [39] и 2:1–6, [40] и Исайя. , [41] они слышат только рассуждения Бога о Земле и ничего не узнают о том, что такое Небеса. [33] В еврейской Библии Небеса почти не упоминаются как возможное место загробной жизни для людей, которые вместо этого описываются как «отдыхающие» в Шеоле . [42] [43] Единственными двумя возможными исключениями из этого правила являются Енох , который описан в Бытие 5:24 [44] как «взятый» Богом, и пророк Илия , который описан во 4 Царств 2:11. [45] как вознесшийся на Небеса в огненной колеснице. [33] По словам Майкла Б. Хандли, текст в обоих этих случаях неоднозначен относительно значения описываемых действий [33] , и ни в одном из этих случаев текст не объясняет, что случилось с субъектом впоследствии. [33]
Бог израильтян описывается как правящий и Небом, и Землей. [46] [33] Другие отрывки, такие как 3 Царств 8:27 [35], утверждают, что даже необъятность Небес не может вместить Божье величие. [33] Ряд отрывков в еврейской Библии указывают на то, что Небу и Земле однажды придет конец. [47] [33] Эта точка зрения аналогична другим древним культурам Ближнего Востока, которые также считали Небо и Землю уязвимыми и подверженными распаду. [33] Однако еврейская Библия отличается от других древних ближневосточных культур тем, что изображает Бога Израиля независимым от творения и которому не угрожает потенциальное разрушение. [33] Поскольку большая часть еврейской Библии посвящена отношениям Бога Израиля со своим народом, большинство событий, описанных в ней, происходят на Земле, а не на Небесах. [48] Девтерономический источник , Девтерономическая история и священнический источник изображают Храм в Иерусалиме как единственный канал связи между Землей и Небом. [49]
В период Второго Храма ( ок. 515 г. до н. э. – 70 г. н. э.) еврейский народ жил под властью сначала Персидской империи Ахеменидов , затем греческих королевств диадохов и , наконец, Римской империи . [50] Их культура находилась под глубоким влиянием народов, которые ими правили. [50] Следовательно, их взгляды на существование после смерти были глубоко сформированы идеями персов, греков и римлян. [51] [52] Идея бессмертия души заимствована из греческой философии, [52] а идея воскресения мертвых, как полагают, заимствована из персидской космологии, [52] хотя последнее утверждение было недавно допрошен. [53] К началу первого века нашей эры еврейские мыслители часто смешивали эти две, казалось бы, несовместимые идеи. [52] Евреи также унаследовали от персов, греков и римлян идею о том, что человеческая душа зарождается в божественном царстве и стремится туда вернуться. [50] Идея о том, что человеческая душа принадлежит Небесам и что Земля — это всего лишь временное жилище, в котором душа испытывается, чтобы доказать свое достоинство, стала все более популярной в эллинистический период (323–31 до н.э.). [43] Постепенно некоторые евреи начали воспринимать идею Небес как вечного дома умерших праведников. [43]
Описания Небес в Новом Завете более развиты, чем в Ветхом Завете, но в целом все еще расплывчаты. [54] Как и в Ветхом Завете, в Новом Завете Бог описывается как правитель Неба и Земли, но его власть над Землей оспаривается сатаной . [43] В Евангелиях от Марка и Луки говорится о « Царстве Божием » ( греч . βασιλεία τοῦ θεοῦ ; basileía tou theou ), тогда как в Евангелии от Матфея чаще используется термин « Царство Небесное » ( греч . βασιλεία τῶν οὐρανῶν ; basileía tōn Ouranōn ). [55] [56] [57] [43] Считается, что обе фразы имеют одно и то же значение, [58] но автор Евангелия от Матфея в большинстве случаев изменил название «Царство Божие» на «Царство Небесное». потому что это была более приемлемая фраза в его собственном культурном и религиозном контексте конца первого века. [59]
Современные учёные сходятся во мнении, что Царство Божье было важной частью учения исторического Иисуса . [60] [61] Несмотря на это, ни в одном из Евангелий никогда не упоминается, что Иисус точно объяснил, что означает фраза «Царство Божие». [61] Наиболее вероятное объяснение этого очевидного упущения состоит в том, что Царство Божие было общепринятой концепцией, не требующей объяснений. [61] Евреи в Иудее в начале первого века верили, что Бог вечно правит на Небесах, [60] [62] но многие также верили, что Бог в конечном итоге установит свое царство и на земле. [60] [63] Эта вера упоминается в первом прошении Молитвы Господней , которой Иисус научил своих учеников и записанной как в Матфея [64], так и в Луки 11:2: [65] «Да приидет Царствие Твое, воля Твоя». сделано, как на земле, так и на небе». [66] [67]
Поскольку считалось, что Царство Бога превосходит любое человеческое царство, это означало, что Бог обязательно изгонит римлян, которые правили Иудеей, и установит свое собственное прямое правление над еврейским народом. [55] [63] В учениях исторического Иисуса ожидается, что люди будут готовиться к пришествию Царства Божьего, живя нравственной жизнью. [68] Повеления Иисуса своим последователям вести образ жизни, основанный на моральном перфекционизме , можно найти во многих отрывках синоптических Евангелий, особенно в Нагорной проповеди в Евангелиях от Матфея 5–7. [69] [70] Иисус также учил, что в Царстве Небесном произойдет смена ролей, при которой «последние будут первыми, а первые будут последними». [71] [72] Это учение повторяется во всех записанных учениях Иисуса, в том числе в наставлении быть как дитя, [73] в притче о богаче и Лазаре в Евангелии от Луки 16, [74] в притче о работниках в Евангелии от Луки 16. Виноградник в Евангелии от Матфея 20, [75] Притча о великом пире в Евангелии от Матфея 22, [76] и Притча о блудном сыне в Евангелии от Луки 15. [77] [78]
Традиционно христианство учит, что Небеса — это место расположения престола Бога , а также святых ангелов , [79] [80] , хотя это в той или иной степени считается метафорическим . В традиционном христианстве это считается состоянием или условием существования (а не конкретного места где-то в космосе ) высшего осуществления обожения в блаженном видении Божества . В большинстве форм христианства Небеса также понимаются как обитель искупленных мертвых в загробной жизни , обычно это временный этап перед воскресением мертвых и возвращением святых на Новую Землю .
Говорят, что воскресший Иисус вознесся на Небеса , где теперь сидит по правую руку Бога , и вернется на Землю во время Второго пришествия . Говорят, что разные люди попали на Небеса еще при жизни , в том числе Енох , Илия и сам Иисус после его воскресения. Согласно римско-католическому учению , Мария, мать Иисуса , также считается вознесенной на Небеса и названа Царицей Небесной .
Во втором веке нашей эры Ириней Лионский записал поверье, что, в соответствии с 14-й главой Иоанна, [81] те, кто в загробной жизни увидит Спасителя , находятся в разных обителях: одни обитают на небесах, другие в раю , а третьи « в город ". [82]
Хотя слово, используемое во всех этих писаниях, в частности, в новозаветном греческом слове οὐρανός ( уранос ), применяется в первую очередь к небу , оно также используется метафорически по отношению к жилищу Бога и блаженных . [83] [84] Точно так же, хотя английское слово «небо» по-прежнему сохраняет свое первоначальное физическое значение, когда оно используется, например, в намеках на звезды как на «свет, сияющий с небес», а также в таких фразах, как « небесное тело» для обозначения астрономический объект, рай или счастье, которого ожидает христианство, — это, по словам Папы Иоанна Павла II, «не абстракция и не физическое место в облаках, а живое, личное отношение со Святой Троицей . Это наша встреча со Святой Троицей». Отца , совершающегося в воскресшем Христе через общение Святого Духа ». [79]
В то время как концепция Небес ( малкут хашамаим מלכות השמים, Царство Небесное ) широко обсуждается в христианской мысли, еврейская концепция загробной жизни , иногда известная как олам хаба , Мир грядущий, обсуждается не так часто. Тора мало что говорит о выживании после смерти, но ко времени раввинов среди евреев распространились две идеи: одна, вероятно, заимствованная из греческой мысли, [85] — идея бессмертной души , которая возвращается к своему создателю после смерти; другой, который, как полагают, имеет персидское происхождение, [85] — это воскрешение мертвых .
Еврейские писания [ какие? ] называют «новую землю» местом обитания человечества после воскресения мертвых. Первоначально две идеи бессмертия и воскресения были разными, но в раввинистической мысли они объединены: душа покидает тело после смерти, но возвращается в него при воскресении . Эта идея связана с другим раввинским учением о том, что хорошие и плохие действия человека вознаграждаются и наказываются не в этой жизни, а после смерти, немедленно или при последующем воскресении. [85] Около 1 г. н. э. фарисеи верили в загробную жизнь, а саддукеи — нет. [86]
В Мишне есть много высказываний о Мире Будущем , например: «Рабби Яаков сказал: Этот мир подобен вестибюлю перед Миром Грядущим; приготовьтесь в вестибюле, чтобы вы могли войти в банкетный зал». [87]
Иудаизм считает, что праведники всех народов имеют долю в мире грядущем. [88]
По мнению Николаса де Ланге , иудаизм не предлагает ясного учения о судьбе, которая подстерегает человека после смерти, а его отношение к жизни после смерти выражается следующим образом: «Ибо будущее непостижимо, и общепринятые источники знания ни опыт, ни разум, ни откровение не дают ясного руководства относительно того, что должно произойти. Единственная уверенность состоит в том, что каждый человек должен умереть – дальше мы можем только догадываться». [85]
Подобно еврейским традициям, таким как Талмуд , Коран и хадисы часто упоминают существование семи самаватов (سماوات), множественного числа слова сама (سماء), что означает «небо, небо, небесная сфера» и родственно еврейскому шамаим ( שמים). Некоторые из стихов Корана, в которых упоминается самават [89], — это 41:12, 65:12 и 71:15. Сидрат аль-Мунтаха , большое загадочное дерево Лота, знаменует конец седьмого неба и крайнюю крайность для всех Божьих созданий и небесного знания. [90]
Одна из интерпретаций понятия «небеса» состоит в том, что все звезды и галактики (включая Млечный Путь ) являются частью «первого неба», а «за ним есть еще шесть еще больших миров», которые еще предстоит открыть ученым. [91]
Согласно шиитским источникам, Али упомянул названия семи небес, как показано ниже: [92]
Тем не менее, место загробной жизни праведников понимается в исламе как Джанна ( араб . جنة «Сад [Райский]», что переводится как «рай»). Относительно Эдема , или рая, в Коране говорится: «Рай, обещанный праведникам, таков: под ним текут реки; вечен его плод и его тень. Это «конечный» результат для праведников. Но результат для неверующие – это Огонь!» [93] Ислам отвергает концепцию первородного греха , и мусульмане верят, что все люди рождаются чистыми. Дети автоматически попадают в рай после смерти, независимо от вероисповедания их родителей.
Рай описывается прежде всего в физическом плане как место, где любое желание немедленно исполняется, если его об этом попросят. Исламские тексты описывают бессмертную жизнь в Джане как счастливую, без негативных эмоций . Говорят, что жители Джанна носят дорогие одежды, участвуют в изысканных банкетах и возлежат на ложах, инкрустированных золотом или драгоценными камнями. Жители будут радоваться компании своих родителей, супругов и детей. В исламе, если добрые дела человека перевешивают грехи, он может попасть в рай. И наоборот, если грехи человека перевешивают его добрые дела, он отправляется в ад. Чем больше добрых дел человек совершил, тем выше уровень рая, к которому он направлен.
Стихи Корана , описывающие рай, включают: 13:15, 18:31, 38:49–54, 35:33–35 и 52:17. [94]
В Коране Джанна упоминается под разными именами: Аль-Фирдавс , Джаннату-Адн («Райский сад» или «Вечные сады»), Джаннату-н-Наим («Сад наслаждения»), Джаннату-л-Ма. 'ва («Сад убежища»), Дару-с-Салам («Обитель мира»), Дару-л-Мукама («Обитель постоянного пребывания»), аль-Мукаму-л-Амин («Безопасная станция» ) и Джаннату-л-Хулд («Сад бессмертия»). В хадисах это разные регионы рая. [95]
Согласно точке зрения Ахмадии , большая часть образов, представленных в Коране относительно Рая, но также и ада, являются метафорическими. Они проповедуют стих, который, по их мнению, описывает, чем жизнь после смерти отличается от жизни на Земле. В Коране сказано: «От привлечения на свое место других, подобных вам, и от развития вас в форму, которой вы в настоящее время не знаете». [96] По мнению Мирзы Гулама Ахмада , основателя ахмадийской секты в исламе, душа родит другую, более редкую сущность и будет напоминать жизнь на земле в том смысле, что эта сущность будет иметь сходное отношение к душе, как душа имеет связь с человеческим существованием на земле. На земле, если человек ведет праведную жизнь и подчиняется воле Божией, его вкусы настраиваются на наслаждение духовными удовольствиями, а не на плотские желания. При этом начинает формироваться «эмбриональная душа». Говорят, рождаются разные вкусы, в которых человек, предавшийся плотским страстям, не находит наслаждения. Например, жертвование своими правами над правами других становится приятным, или прощение становится второй натурой. В таком состоянии человек обретает удовлетворение и покой в душе и на этом этапе, согласно верованиям Ахмадии, можно сказать, что душа внутри души начала обретать форму. [97]
Вера Бахаи считает традиционное описание рая (и ада) как конкретного места символическим. В писаниях бахаи рай описывается как «духовное состояние», где близость к Богу определяется как рай; и наоборот, ад рассматривается как состояние удаленности от Бога. Бахаулла , основатель Веры Бахаи, заявил, что природа жизни души в загробной жизни находится за пределами понимания на физическом плане, но заявил, что душа сохранит свое сознание и индивидуальность и будет помнить свою физическая жизнь; душа сможет узнавать другие души и общаться с ними. [98]
Для бахаи вход в следующую жизнь может принести огромную радость. [98] Бахаулла сравнил смерть с процессом рождения. Он объясняет: «Потусторонний мир так же отличается от этого мира, как этот мир отличается от мира ребенка, находящегося еще в утробе матери ». [99] Аналогия с утробой во многом обобщает взгляд бахаи на земное существование: точно так же, как утроба представляет собой важное место для начального физического развития человека, физический мир обеспечивает развитие индивидуальной души . Соответственно, бахаи рассматривают жизнь как подготовительный этап, на котором можно развить и усовершенствовать те качества, которые понадобятся в следующей жизни. [98] Ключом к духовному прогрессу является следование пути, указанному нынешним Богоявлением , которым, по мнению бахаи, в настоящее время является Бахаулла. Бахаулла писал: «Истинно знай, что если душа человека шла путями Божьими, она обязательно вернется и будет собрана во славу Возлюбленного». [100]
Учение бахаи утверждает, что в загробной жизни существует иерархия душ , где заслуги каждой души определяют ее место в иерархии, и что души, находящиеся ниже в иерархии, не могут полностью понять положение тех, кто выше. Каждая душа может продолжать прогрессировать и в загробной жизни, но развитие души не полностью зависит от ее собственных сознательных усилий, природа которых нам не известна, но также усиливается благодатью Божией, молитвами других и добрыми делами. исполненные другими людьми на Земле от имени этого человека. [98]
Мандеи верят в загробную жизнь или рай, называемый Альма д-Нхура (Мир Света). [101] Мир Света — это первобытный, трансцендентный мир, из которого возникли Тибил и Мир Тьмы . Великий Живой Бог ( Хайи Рабби ) и его утры (ангелы или хранители) обитают в Мире Света. Мир Света также является источником Пириависа , Великой Ярдены (или реки Иордан ) Жизни. [102]
Космологическое описание вселенной в гностическом кодексе «Происхождение мира» представляет семь небес , созданных меньшим богом или Демиургом по имени Ялдабаоф, которыми индивидуально управляет один из его Архонтов . Над этими мирами находится восьмое небо, где обитают доброжелательные высшие божества . В конце дней семь небес Архонтов рухнут друг на друга. Небо Ялдабаофа расколется надвое, и звезды в его небесной сфере упадут. [103]
В исконных китайских конфуцианских традициях небо ( Тянь ) является важным понятием, где проживают предки и откуда императоры черпали свой мандат на правление, например, в своей династической пропаганде.
Небеса - ключевое понятие в китайской мифологии, философии и религиях, и на одном конце спектра они являются синонимом Шанди («Верховное божество»), а на другом натуралистическом конце - синонимом природы и неба. Китайский термин «небеса» Тянь (天) происходит от имени верховного божества династии Чжоу . После завоевания династии Шан в 1122 году до нашей эры люди Чжоу считали свое верховное божество Тянь тождественным верховному божеству Шан Шанди . [104] Люди Чжоу приписывали Небу антропоморфные атрибуты, о чем свидетельствует этимология китайского иероглифа «небо» или «небо», который первоначально изображал человека с большим черепом. Говорят, что Небеса видят, слышат и наблюдают за всеми людьми. Небеса подвержены влиянию поступков людей и, обладая индивидуальностью, радуются и злятся на них. Небеса благословляют тех, кто им угоден, и посылают бедствия тем, кто их оскорбляет. [105] Считалось также, что Небеса превосходят всех других духов и богов, а Конфуций утверждал: «Тот, кто оскорбляет Небеса, не имеет никого, кому он мог бы молиться». [105]
Другие философы, родившиеся во времена Конфуция, такие как Мо-цзы , придерживались еще более теистического взгляда на небеса, полагая, что небеса — это божественный правитель, точно так же, как Сын Неба (Царь Чжоу) — земной правитель. Мози верил, что духи и второстепенные боги существуют, но их функция — просто выполнять волю небес, наблюдая за злодеями и наказывая их. Таким образом, они действуют как ангелы небесные и не умаляют монотеистического управления миром. При столь высоком монотеизме неудивительно, что моизм отстаивал концепцию под названием «всеобщая любовь» ( цзяньай , 兼愛), которая учила, что небеса любят всех людей одинаково и что каждый человек должен одинаково любить всех людей, не делая различия между своими свои родственники и чужие. [106] В « Небесной воле» Мози (天志) он пишет:
«Я знаю, что Небеса нежно любят людей не без причины. Небеса приказали солнцу, луне и звездам просвещать и направлять их. Небеса установили четыре времени года: весну, осень, зиму и лето, чтобы управлять ими. Небеса ниспослали снег, мороз, дождь и роса, чтобы вырастить пять зерен, лен и шелк, чтобы люди могли ими пользоваться и наслаждаться. Он поручил герцогам и лордам вознаграждать добродетельных и наказывать злых, собирать металл и дерево, птиц и зверей, а также заниматься выращиванием пяти злаков, льна и шелка, чтобы обеспечить народ едой и одеждой. так было от древности до наших дней».
Оригинальный китайский: 「且吾所以知天之愛民之厚者有矣,曰以磨為日月星辰,以昭道之；制為四時春秋冬夏伌紀綱之；雷降雪霜雨露，以長遂五穀麻絲,使民得而財利之；列為山川谿谷,播賦百事,以臨司民之善否；為王公侯伯,使之賞賢而罰暴；賊金木鳥獸，從事乎五穀麻絲，以為民衣食之財。自古及今，未嘗不有此也。」
Мози, «Воля небес» , глава 27, абзац 6, ок. V век до н.э.
Мози критиковал конфуцианцев своего времени за то, что они не следовали учению Конфуция. Однако ко времени поздней династии Хань , под влиянием Сюньцзы , китайская концепция рая и само конфуцианство стали в основном натуралистическими, хотя некоторые конфуцианцы утверждали, что Небеса — это место, где проживают предки. Поклонение небу в Китае продолжалось возведением святынь, последним и величайшим из которых был Храм Неба в Пекине, и вознесением молитв. Правитель Китая в каждой китайской династии проводил ежегодные ритуалы жертвоприношения небесам, обычно закалывая в качестве жертвы двух здоровых быков.
_(2).jpg/1280px-018_Devas_in_Heaven_(9174314518)_(2).jpg)
В буддизме существует несколько небес, все из которых до сих пор являются частью сансары (иллюзорной реальности). Те, кто накопит хорошую карму , могут переродиться [107] в одном из них. Однако их пребывание на небесах не вечно — в конце концов они израсходуют свою хорошую карму и переродятся в другом мире в качестве человека, животного или других существ. Поскольку рай временен и является частью самсары , буддисты больше внимания уделяют выходу из цикла перерождений и достижению просветления ( нирваны ). Нирвана – это не рай, а состояние ума.
Согласно буддийской космологии, Вселенная непостоянна, и существа перемещаются через несколько экзистенциальных «планов», в которых этот человеческий мир является лишь одним «царством» или «путем». [108] Они традиционно представляются как вертикальный континуум, в котором небеса существуют над человеческим царством, а под ним существуют царства животных, голодных духов и существ ада. По словам Яна Чозен Бэйс в ее книге « Дзидзо: хранитель детей, путешественников и других странников» , царство асур является более поздним усовершенствованием небесного царства и было вставлено между человеческим царством и небесами. Одним из важных буддийских небес является Траястримша , напоминающая Олимп из греческой мифологии.
В мировоззрении Махаяны существуют также чистые земли , которые лежат за пределами этого континуума и созданы Буддами после достижения просветления. Возрождение в чистой земле Амитабхи рассматривается как гарантия состояния будды, поскольку, переродившись там, существа не возвращаются к циклическому существованию, если только они не захотят сделать это ради спасения других существ, а целью буддизма является достижение просветления и освобождения. себя и других из цикла рождения-смерти.
Тибетское слово Бардо буквально означает «промежуточное состояние». На санскрите это понятие имеет название антарабхава .
Приведенные ниже списки классифицированы от высшего к низшему из небесных миров.
Здесь обитатели — Брахмы, а правитель — Махабрахма.
Развив четыре Брахмавихары, царь Махадева перерождается здесь после смерти. Здесь также возродились монах Тисса и брахман Джануссони.
Продолжительность жизни Брахмы не указана, но она не вечна.
Паринирмита-вашавартин ( пали : Параниммита-васаватти )
Небеса дэвов, «обладающие властью над (чужими) творениями». Эти дэвы не создают приятных форм, которые они желают для себя, но их желания исполняются действиями других дэвов, желающих их благосклонности. Правителя этого мира зовут Васавартин (пали: Васаватти), у которого более долгая жизнь, большая красота, больше силы и счастья, а также больше восхитительных объектов чувств, чем у других дэвов его мира. Этот мир также является домом девапутры (представителя божественной расы) по имени Мара , который пытается удержать всех существ Камадхату во власти чувственных удовольствий. Мару также иногда называют Васавартин, но в целом эти два обитателя этого мира различаются. Существа этого мира имеют рост 3 л (1400 м; 4500 футов) и живут 9 216 000 000 лет (традиция Сарвастивада).
Нирманарати (пали: Нимманарати )
Мир дэвов, «наслаждающихся своими творениями». Дэвы этого мира способны делать любой вид, чтобы доставить себе удовольствие. Владыку этого мира зовут Сунирмита (пали Суниммита); его жена — возрождение Висакхи , бывшей главной упасики (женщины-мирянки) Будды. Существ этого мира 2+Рост 1 ⁄ 2 l (1140 м; 3750 футов) и жизнь 2 304 000 000 лет (традиция Сарвастивада).
Тушита (пали:Тусита)
Мир «радостных» дэвов. Этот мир наиболее известен как мир, в котором живет Бодхисаттва, прежде чем переродиться в мире людей. Еще несколько тысяч лет назад Бодхисаттвой этого мира был Шветакету (пали: Сетакету), который переродился как Сиддхартха, который впоследствии стал Буддой Шакьямуни ; с тех пор Бодхисаттвой был Натха (или Натхадева), который переродится как Аджита и станет Буддой Майтрейей (пали Меттейей). Хотя этот Бодхисаттва является главным из обитателей Тушиты , правителем этого мира является другой дэв по имени Сантушита (пали: Сантусита). Существа этого мира имеют рост 2 л (910 м; 3000 футов) и живут 576 000 000 лет (традиция Сарвастивада). Здесь переродился Анатхапиндика, косалский домовладелец и благотворитель ордена Будды.
Яма
Продолжительность жизни обитателей здесь составляет 144 000 000 лет.
Траястримша (пали: Таватимса )
Правителем этих небес является Индра или Шакра, и это царство также называется Траятримией.
Каждый житель обращается к другим жителям по титулу «мариса».
Управляющий зал этого рая называется Судхамма Холл.
На этом раю есть сад Нанданаван с девушками, самое великолепное зрелище.
Здесь возродился генерал армии Личави Аджита. Гопика, девушка Сакьян, переродилась в этом мире как бог-мужчина.
Любой буддист, переродившийся в этом царстве, может затмить любого из ранее живших обитателей благодаря дополнительным заслугам, полученным за следование учению Будды.
Продолжительность жизни обитателей здесь составляет 36 000 000 лет.
Небеса «Четырех великих королей». Его правителями являются четыре великих царя по имени: Вирудхака विरुद्धक , Дхритараштра धृतराष्ट्र , Вирупакша विरुपा क्ष и их лидер Вайшравана वैश्यवर्ण . Дэвы, управляющие Солнцем и Луной, также считаются частью этого мира, как и свита четырех царей, состоящая из Кумбханд कुम्भाण्ड (карликов), Гандхарвов गन्धर्वs (фей), Нагов (змей) и Якша. как यक्ष (гоблины). Существа этого мира имеют рост 230 м (750 футов) и живут 9 000 000 лет (традиция Сарвастивада) или 90 000 лет (традиция Вибхаджьявада).
Рай комфорта от чужих преобразований
Небеса блаженства через трансформацию
Небеса Тушита
Рай Суяма
Небеса Траястримши
Небеса четырех королей
Оу И Чжисюй [109] объясняет, что сутра Шурангама подчеркивает лишь необходимость избегать девиантного сексуального влечения, но, чтобы родиться на этих небесах, естественно, необходимо соблюдать 10 хороших правил поведения.
Тибетская литература делит небесные миры на 5 основных типов:
Достижение рая не является конечной целью в индуизме, поскольку сами небеса эфемерны и связаны с физическим телом. Небеса, связанные лишь бхут-татвами, также не могут быть совершенными и являются всего лишь еще одним названием приятной и мирской материальной жизни. Согласно индуистской космологии , над земным планом находятся другие планы: (1) Бхува Лока , (2) Сварга Лока, что означает Доброе Царство, — общее название рая в индуизме, райского рая наслаждений, где обитает большинство индуистов. Дэваты ( Дева ) обитают вместе с царем Дэвов Индрой и блаженными смертными. Некоторые другие планы — это Махар Лока, Джана Лока, Тапа Лока и Сатья Лока. Поскольку райские обители также связаны с циклом рождения и смерти, любой обитатель рая или ада снова будет переработан на другой план и в другой форме согласно карме и «майе», то есть иллюзии Сансары. Этот цикл разрывается только самореализацией Дживатмы. Эта самореализация и есть Мокша (Турия, Кайвалья).
Концепция мокши уникальна для индуизма. Мокша означает освобождение от цикла рождений и смертей и окончательное общение с Брахманом. Благодаря мокше освобожденная душа достигает уровня и единства с Брахманом или Параматмой . Различные школы, такие как Веданта, Миманса, Санкхья, Ньяя, Вайшешика и Йога, предлагают тонкие различия в концепции Брахмана, очевидной Вселенной, ее происхождения и регулярного разрушения, Дживатмы, Природы (Пракрити), а также правильного пути достижения совершенного блаженства или мокша.
В вайшнавских традициях высшим раем является Вайкунтха , который существует над шестью небесными локами и за пределами махат- таттвы , или материального мира. Здесь вечно освобожденные души, достигшие мокши, обитают в вечной возвышенной красоте вместе с Лакшми и Нараяной (проявлением Вишну ).
В «Насадия-сукте» небеса/небо Вьоман упоминаются как место, из которого контролирующая сущность наблюдает за тем, что было создано. Однако «Насадия-сукта» ставит под сомнение всеведение этого надзирателя.
Рядом показана форма Вселенной, описанная в джайнизме. В отличие от нынешнего соглашения об использовании северного направления в качестве верхней части карты, здесь в качестве верхней части используется юг. Форма похожа на часть человеческого тела, стоящую вертикально.
Дэва -лока (небеса) находятся в символическом «сундуке», где обитают все души, наслаждающиеся положительными кармическими эффектами. Небесные существа называются дэвами (мужская форма) и дэви (женская форма). Согласно джайнизму, существует не одна небесная обитель, а несколько слоев, чтобы соответствующим образом вознаграждать души разной степени кармических заслуг. Точно так же под «талией» находится Нарка Лока (ад). Человек, животное, насекомое, растение и микроскопические формы жизни находятся посередине.
Чистые души (достигшие статуса Сиддха) обитают на самом южном конце (верхней) Вселенной. В тамильской литературе они упоминаются как தென்புலத்தார் ( Курал 43).
Сикхи верят, что в этом мире есть и рай, и ад, где каждый пожинает плоды кармы. [110] Они относятся к добрым и злым этапам жизни соответственно, и их можно прожить сейчас и здесь, во время нашей жизни на Земле. [111] Бхагат Кабир в «Гуру Грантх Сахиб» отвергает потусторонний рай и говорит, что можно испытать рай на этой Земле через компанию святых людей.
Он утверждает, что знает Господа, который находится за пределами меры и мысли; Простыми словами он планирует попасть на небеса. Я не знаю, где находится рай. Все утверждают, что он планирует туда поехать. Простыми разговорами ум не успокаивается. Ум успокаивается только тогда, когда побежден эгоизм. Пока ум наполнен стремлением к небесам, Он не обитает у Стоп Господа. Говорит Кабир, кому мне это рассказать? Компания Святых – это рай.
- Бхагат Кабир, Гуру Грантх Сахиб 325 [112]
Люди науа, такие как ацтеки , чичимеки и тольтеки, верили, что небеса были построены и разделены на 13 уровней. На каждом уровне было от одного до многих Лордов, живущих на этих небесах и управляющих ими. Самым важным из этих небес был Омейокан (Место Двух). Тринадцатью Небесами управлял Ометеотль , двойной Лорд, создатель Двойного Генезиса, который в мужском облике носит имя Ометекухтли (Два Владыки), а в женском — Омециуатль (Две Леди).
В мифах о творении полинезийской мифологии встречаются различные концепции небес и подземного мира. Они различаются от одного острова к другому. Их объединяет взгляд на Вселенную как на яйцо или кокос, разделенный на мир людей (землю), верхний мир небесных богов и подземный мир. Каждый из них подразделяется способом, напоминающим « Божественную комедию» Данте , но количество подразделений и их названия различаются от одной полинезийской культуры к другой. [113]
В мифологии маори небеса разделены на несколько сфер. Разные племена нумеруют небеса по-разному: от двух до четырнадцати уровней. Одна из наиболее распространенных версий делит небеса следующим образом:
Маори верят, что эти небеса поддерживаются колоннами. Другие полинезийские народы видят, что их поддерживают боги (как на Гавайях ). В одной таитянской легенде небеса поддерживаются осьминогом .
Полинезийскую концепцию Вселенной и ее разделения прекрасно иллюстрирует знаменитый рисунок, сделанный вождем Туомоту в 1869 году. Здесь девять небес разделены на левое и правое, и каждая стадия связана со стадией эволюции Земля, изображенная ниже. Самое низкое деление представляет собой период, когда небеса нависали низко над землей, населенной животными, неизвестными островитянам. В третьем разделе показаны первые убийства, первые захоронения и первые каноэ, построенные Ратой . В четвертом дивизионе рождаются первые кокосовые пальмы и другие значимые растения. [114]
В теософии , основанной главным образом Еленой Блаватской , считается , что каждая религия (в том числе и теософия) имеет свои индивидуальные небеса в различных регионах верхнего астрального плана , что соответствует описанию того рая, данного в каждой религии, в котором есть душа , которая было хорошо в их предыдущей жизни на Земле. Область верхнего астрального плана Земли в верхних слоях атмосферы, где расположены различные небеса, называется Летней страной (теософы полагают, что ад расположен в нижнем астральном плане Земли, который простирается вниз от поверхности Земли к ее центру ). Однако теософы верят, что Владыки Кармы отзывают душу обратно на Землю в среднем примерно через 1400 лет, чтобы воплотиться снова. Последний рай, куда души попадут через миллиарды лет после завершения цикла воплощений, называется Девачан . [115]
Анархистка Эмма Гольдман выразила эту точку зрения, когда написала: «Сознательно или бессознательно большинство теистов видят в богах и дьяволах, рае и аде, награду и наказание, кнут, который принуждает людей к послушанию, кротости и удовлетворенности». [116]
Некоторые утверждают, что вера в награду после смерти является плохой мотивацией для морального поведения при жизни. [117] [118] Сэм Харрис писал: «Гораздо благороднее помогать людям исключительно из беспокойства об их страданиях, чем помогать им, потому что вы думаете, что Создатель Вселенной хочет, чтобы вы это сделали, или вознаградит вас». за это или накажет вас за невыполнение этого. Проблема этой связи между религией и моралью заключается в том, что она дает людям плохие причины помогать другим людям, когда есть веские причины». [119]
Многие нейробиологи и нейрофилософы , такие как Дэниел Деннетт , считают, что сознание зависит от функционирования мозга, а смерть — это прекращение сознания , которое исключает рай. Научные исследования показали, что некоторые области мозга, такие как ретикулярная активирующая система или таламус , необходимы для поддержания сознания, поскольку дисфункция или повреждение этих структур приводит к потере сознания. [120]
В книге «Внутри неолитического разума» (2005) Льюис-Уильямс и Пирс утверждают, что многие культуры по всему миру и на протяжении всей истории нейронно воспринимают многоуровневую структуру рая, а также сходно структурированные круги ада . Отчеты настолько схожи во времени и пространстве, что Льюис-Уильямс и Пирс выступают за нейробиологическое объяснение, принимая восприятия как реальные нейронные активации и субъективные восприятия во время определенных измененных состояний сознания .
Многие люди, которые были близки к смерти и пережили околосмертный опыт, сообщают о встрече с родственниками или входе в «Свет» в потустороннее измерение, которое имеет сходство с религиозной концепцией рая. Несмотря на то, что есть также сообщения о тревожных переживаниях и негативных жизненных отзывах , которые имеют некоторое сходство с концепцией ада, положительный опыт встречи или входа в «Свет» сообщается как чрезвычайно сильное чувство состояния любви, мира. и радость, превосходящая человеческое понимание. Наряду с этим чрезвычайно позитивным состоянием люди, пережившие околосмертный опыт, также сообщают, что сознание или повышенное состояние осознания, кажется, лежат в основе ощущения вкуса «небес». [121]
Художественные произведения включают множество различных концепций рая и ада. Два самых известных описания Небес даны в «Рае » Данте Алигьери ( Божественной комедии ) и «Потерянном рае» Джона Мильтона .
Совсем недавно ученые поставили под сомнение персидское происхождение еврейской доктрины из-за определенных проблем с датировкой. Некоторые эксперты опровергают весь тезис, указывая, что на самом деле у нас нет никаких зороастрийских текстов, поддерживающих идею воскресения до ее появления в ранних еврейских писаниях. Непонятно, кто на кого повлиял. Еще более важно то, что время не имеет смысла: Иудея вышла из-под персидского правления в четвертом веке до нашей эры, когда Александр Великий (356–323 годы до нашей эры) пронесся по восточному Средиземноморью и разгромил Персидскую империю. Но идея телесного воскресения не появляется в еврейских текстах спустя более столетия после этого.
