stringtranslate.com

Неостоицизм

Неостоицизм был философским движением , которое возникло в конце XVI века из работ Юстуса Липсиуса и стремилось объединить верования стоицизма и христианства . Липсиус был фламандцем и гуманистом эпохи Возрождения . Движение приняло характер религиозного синкретизма , хотя современная наука не считает, что оно привело к успешному синтезу. [1] Название «неостоицизм» приписывается двум римско-католическим авторам, Леонтине Занта и Жюльену-Эймару д'Анжерскому. [2]

Фон

Жан Кальвин упоминал «новые стоические» идеи ранее в XVI веке, но это обозначение не имеет отношения к неостоицизму. [1] Антонио де Гевара в 1528 году опубликовал лестную биографию Марка Аврелия , который тогда считался образцом стоических добродетелей. [3]

Обычно говорят, что неостоицизм был основан фламандским гуманистом Юстусом Липсиусом (1547–1606). В некоторых аспектах его предвосхитил Гифаниус (Хуберт ван Гиффен), у которого с Липсиусом был общий издатель Кристоф Плантен . Плантен опубликовал издание Лукреция (1565) Гифаниуса, и его круг поддерживал родственные идеи с некоторым влиянием Лукреция. [4] [5]

Считается, что Плантен имел связи с фамилистами . Более определенно, Николетт Му полагает вероятным, что Липсиус был связан с группой хиелистов . Связь с неостоицизмом заключается в никодемизме этой фракции фамилистов. [6]

Лукреций был автором из школы эпикурейцев, а эпикурейство традиционно считалось антиподом стоицизма. Однако на самом деле эпикурейцы и стоики имели общий материальный и детерминистский взгляд на натурфилософию . Они расходились в вопросах этики. Именно дискриминация, сделанная Липсием, что материализм и детерминизм стоиков должны быть в значительной степени отвергнуты, открыла возможность представить неостоицизм, более совместимый с христианскими верованиями. [1] [7] Более поздняя работа Христиана Томазия Fundamenta juris gentium et naturae была сопоставимым проектом с эпикурейской основой. [8]

Истоки неостоицизма

Юстус Липсиус, основатель неостоицизма

Во время своего пребывания в Северных Нидерландах ( Лейден , 1578–1591) Липсиус опубликовал две свои самые значительные работы: De Constantia («О постоянстве», 1583, полное название De constantia libri duo qui alloquium praecipue continent in publicis malis ) и Politicorum sive Civilis doctrinae libri sex (1589), сокращенное название Politica . De Constantia излагает основу неостоической мысли. Это диалог между персонажами Липсиусом и Лангиусом (основанный на его друге Шарле де Ланге). [9] Они исследуют аспекты современных политических затруднений, ссылаясь на классический греческий и языческий стоицизм, в частности, тот, который содержится в трудах Сенеки Младшего .

В этот период учения стоиков были известны в основном через латинских авторов Цицерона и Сенеку, которые сосредоточились на стоической этике . [10] И Липсий, и Мишель де Монтень нашли интересным у Сенеки трактовку понятий апатии и атараксии , в значительной степени за исключением трактовки Цицероном стоических этических понятий, и внесли новшества, сделав акцент на самосохранении и управлении страстями . [ 11] Монтень, однако, стал скорее противником стоицизма, развитие в сторону скептицизма , которое Чарльз Лармор считает постепенным и связанным с написанием им Очерков . [ 12]

Липсиус был представлен Сенеке Муретусом , знаменитым стилистом гуманистической латыни, который писал, что часть стоической доктрины была глупостью. Липсиус, с другой стороны, заинтересовался примирением христианской и стоической морали, привлекая труды Эпиктета . Он сделал это в первые годы Восьмидесятилетней войны и в ответ на смутные времена в Нидерландах, которые она вызвала. [13] Его систематизированная версия просуществовала около двух столетий. И Липсиус, и его прочтение Сенеки вызвали критику стоицизма в целом, на которую более поздняя наука ответила восстановлением оригинальных стоических текстов. [14]

Как говорит Селларс, «неостоик — это христианин, который опирается на стоическую этику, но отвергает те аспекты стоического материализма и детерминизма, которые противоречат христианскому учению». [7] Липсиус далее развил неостоицизм в своих трактатах Manuductionis ad stoicam philosophiam ( Введение в стоическую философию ) и Physiologia stoicorum ( Стоическая физика ), оба опубликованных в 1604 году. Джонатан Израэль считает эти работы призывами к нидерландцам отказаться от патриотизма и конфессионального фанатизма , вместо этого работая в моральных и политических рамках вокруг мирных действий и сохранения хорошего порядка. [15] Такая обстановка привела к тому, что неостоицизм, который стал модным, был назван «философией кризиса». [16]

Авторы-неостоики

Работа Гийома дю Вера « Traité de la Constance» (1594) оказала еще одно важное влияние на неостоическое движение. В то время как Липсиус в основном основывал свою работу на трудах Сенеки, дю Вер делал акцент на Эпиктете. [1]

Пьер Шаррон пришел к неостоической позиции под влиянием французских религиозных войн . Он полностью разделил мораль и религию. [17]

Неостоическая практическая философия

Проект неостоицизма был описан как попытка Липсиуса построить «светскую этику, основанную на римской стоической философии». Он не одобрял религиозную терпимость безоговорочно: отсюда важность морали, не связанной с религией. [18] Бемент писал:

В результате неостоического возрождения не возникает жестко последовательной доктрины, но развиваются два важных течения: одно подтверждает современную склонность к активной жизни, другое находит выражение в отступлении и изоляции от мира. [19]

По словам Хиллера,

Липсиус использовал труды Сенеки и Тацита для создания целостной системы управления общественной и частной жизнью в охваченной войной Северной Европе. [20]

В предисловии к своей «Политике» Липсиус определил ее цель как обращение к правителям, тогда как «De constantia» была для тех, кто должен подчиняться и терпеть. [21] Неостоицизм допускал авторитарное навязывание порядка и применение силы. [22] Папи пишет в Стэнфордской энциклопедии философии

Целью всей жизни Липсиуса было преобразование современной моральной философии посредством нового прочтения римского философа-стоика Сенеки, а также оживление современной политической практики посредством использования идей римского историка Тацита. [23]

Это утверждение оставляет открытым вопрос об отношении Тацита к неостоицизму. Традиционный ответ, который дает Васцинк, заключается в том, что Тацит служит источником «примеров и руководящих принципов для современных государей и подданных». [24] Васцинк также считает, однако, что аргумент Politica и его практическая философия могут быть поняты без стоических связей. [25]

Неостоицизм считал, что основное правило хорошей жизни заключается в том, что человек не должен поддаваться страстям , но подчиняться Богу . Путь к этому учению был равенством, сделанным в Physiologia Stoicorum между судьбой ( fortuna ) и божественным провидением . [26] Предполагаемый смысл «постоянства» у Липсиуса — это «спокойное принятие неизбежного». [27] Но на самом деле в De Constantia Липсиус следует Боэцию ( Утешения философии, книга IV) и более поздним христианским учениям, чтобы различать божественное провидение и судьбу, prima causa в природе. [28] Липсиус там утверждал, что судьба является побочным продуктом божественного провидения, и за свободную волю . [29]

Стоическая точка зрения состояла в том, что действие, поддающееся страстям, равносильно ошибочному рассуждению. Следовательно, контроль над страстями сводился к более правильному рассуждению, избеганию ошибок, которые они могли вызвать. [30] Спокойствия можно достичь, поскольку материальные удовольствия и страдания не имеют значения.

Влияние

Липсиус был гуманистическим лидером с международной репутацией и многочисленными узнаваемыми последователями. Он переписывался с сотнями других гуманистов. [31]

Виды круга Липсиуса

Наука признает «круг Липсиуса». Термины «липсианский» и «липсианство» используются, последний в частности в отношении его влияния в Центральной и Восточной Европе. Васцинк отмечает, что «липсианский» иногда используется как синоним «неостоического», хотя охватывает все мысли Липсиуса. [25]

Морис Де Вульф в своей «Истории средневековой философии» (1900) высказал мнение, что Липсиус был скорее эрудитом, чем философом, не основал никакой школы и имел мало учеников, упоминая только Каспара Шоппе . [32] Напротив, Ричард Так описал (1993) усилия Бенито Ариаса Монтано , фамилистского соратника Плантена и давнего друга и корреспондента Липсиуса, как оказавшего влияние в Испании на Педро де Валенсию и занимавшегося теоретической работой, чтобы выйти за рамки «стоицизма и скептицизма круга Липсианцев». [33]

Помимо неостоицизма, Липсиус также поражал других своим латинским стилем, научными изданиями и политическим мышлением. Чарльз Науэрт подвергает сомнению, было ли широкое движение, связанное с неостоицизмом, комментируя «возрожденные формы античной философии», включая модный неостоицизм как сущность римской «моральной серьезности», что ни один из них «не получил глубокого влияния на совесть более чем нескольких разрозненных индивидуумов». [34] В первой главе своей книги « Философская гордость: стоицизм и политическая мысль от Липсиуса до Руссо » Брук задается вопросом, следует ли приписывать неостоицизму такую ​​же часть политической мысли Липсиуса, как это утверждал Герхард Эстрейх. [35]

Литература

Неостоицизм оказал непосредственное влияние на более поздних писателей, особенно в Испании и Англии. [36] Среди испанских писателей были Франсиско де Кеведо и Хуан де Вера-и-Фигероа, среди английских писателей — Фрэнсис Бэкон и Джозеф Холл . Позже во Франции были Монтескье и Боссюэ . [37] По словам Сааринена, неостоические идеи актуальны для многих кальвинистских авторов, среди которых он упоминает Теодора Цвингера . [38]

В Габсбургской монархии

Франсиско Санчес де лас Бросас пропагандировал неостоицизм в Испании, будучи редактором издания Эпиктета, опубликованного в 1600 году. Позднее Кеведо опубликовал свою «Doctrina Estoica» (1635), продолжив попытки преодолеть разрыв между стоицизмом и христианскими верованиями. [36] Виргилио Мальвецци , которого Бенедетто Кроче называл «Сенекой итальянского языка» , был членом итальянского кружка при дворе Филиппа IV в этот же период.

Во время жизни Липсиуса, Габсбургская монархия , которая включала Испанские Нидерланды, имела столицы в Мадриде и Праге . Липсиуса широко читали в Богемии и Венгрии. Рудольф II, император Священной Римской империи, не одобрял воинственную испанскую политику в Нидерландах, рассматриваемую как часть Империи, Филиппа II Испанского . [39] Зденек Войтех Попель из Лобковича (1568–1628) много читал у Липсиуса. [40] Николаус Вернулеус , ставший историографом Фердинанда III, императора Священной Римской империи, черпал вдохновение в своих «Институциях политики» из неостоицизма и его пересмотренной версии Адама Концена , иезуита , последователя Липсиуса. [41] Янош Римай был венгерским поэтом-неостоиком, заинтересованным в национальном возрождении в Венгрии. [42]

В Англии

Переводы на английский язык основных неостоических трудов Липсиуса и Дю Вэра появились в 1590-х годах, а Томас Лодж перевел моральные труды Сенеки (1614). [36] Перевод De constantia сэром Джоном Стрэдлингом, 1-м баронетом, был хорошо принят в аристократических кругах. [43]

Книга Джозефа Холла 1606 года « Небо на Земле » (1606) приняла «модную моду на неостоицизм». Она была опубликована через год после визита Холла в Нидерланды в качестве капеллана сэра Эдмунда Бэкона . [44] Биограф Холла Хантли замечает, что его неостоицизм «более христианский, чем сенеканский», и что он также использует рамизм . [45]

Кевин Шарп , в своем исследовании чтения сэра Уильяма Дрейка, 1-го баронета , отметил, что и чтение, и пребывание в Нидерландах «по всей видимости, привели к тому, что он оказался под влиянием модных неостоических гуманистических трудов Юстуса Липсиуса и его учеников». [46] Шарп также упоминает, что у сэра Роджера Таунсенда, 1-го баронета, в его библиотеке была работа Липсиуса. [47] Джон Элиот в Тауэре и, разочаровавшись в политике, около 1630 года приобрел De Constantia . [48]

Эдвард Герберт из Чербери построил на основе неостоицизма раннюю систему деизма . [36] Томас Гатакер опубликовал в 1652 году издание « Размышлений Марка Аврелия» с большим библейским аппаратом, предназначенное для христианских читателей. [7]

Голландская социальная культура

Почва для акцента неостоицизма на умеренности и самоконтроле была подготовлена ​​Эразмом . Это рассматривалось как совместный эффект кальвинизма и гуманизма эпохи Возрождения. После Липсиуса и требований общественной жизни во времена кризисов, управляемых судьбой, существовали основные идеи жизни по добродетели и ценностям, лишенные иллюзий относительно мирской мудрости и поверхностности. Связанные темы были найдены у Якоба Кэтса , Дирка Коорнхерта и Питера Корнелиса Хоофта . [49]

Искусство

«Четыре философа» Питера Пауля Рубенса (1611–1612); Палаццо Питти , Флоренция

Неостоические взгляды могли быть проиллюстрированы в исторической живописи , выбором образцов, например, взятых из Римской республики . [50] Это также было видно в портретной живописи королевской семьи и знати: «формат в полный рост или три четверти роста, статичная поза и бесстрастное выражение лица, связанное с характерологическим идеалом неостоицизма». [51] В Голландской республике 17-го века это были распространенные методы для показа virtù . [50]

Художник Питер Пауль Рубенс был учеником и другом Липсиуса. На его картине «Четыре философа» есть автопортрет, на котором Липсиус обучает двух сидящих студентов, Иоанна Вовериуса и его брата Филиппа . Филипп был учеником, которого Липсиус «любил как сына», и который подарил книгу Липсиуса о Сенеке Папе Павлу V. Липсиус выбрал Вольвериуса своим душеприказчиком. [52] [53] На заднем плане — бюст, принадлежащий Рубенсу, в то время считавшийся бюстом Сенеки: сейчас считается, что он изображает греческого поэта Гесиода .

Рубенс и Антонис ван Дейк, безусловно, были знакомы с неостоическими принципами, но единственным известным художником Северной Нидерландов того времени, который относился к ним более серьезно, был Геррит ван Хонтхорст . Йозеф Юстус Скалигер оказал влияние на таких литературных деятелей, как Сэмюэл Костер . [50] Скалигер был главным соперником Липсиуса и его преемником в Лейденском университете . [54] Первоначальное мышление ослабло к концу XVII века. [50]

« Великая манера », использованная в картинах Николя Пуссена 1640-х годов , находилась под влиянием основных неостоических идей Липсиуса. [55]

Неостоицизм оказал влияние на дизайн садов : диалог в De constantia Липсиуса происходит в его собственном саду, и он морализирует его. [3] Исследования связывают голландские сады 17-го века и Джона Морица, принца Нассау-Зигена, с неостоическими идеями; [56] Аллан писал о влиянии взглядов Липсиуса, что стоическая благоразумность должна достигаться из сада, в котором можно размышлять, на шотландские сады того же периода. [57]

Военная доктрина

По словам Израиля, 1590-е годы были десятилетием озабоченности Голландской республики порядком и дисциплиной в ее вооруженных силах. Вильгельм Людвиг, граф Нассау-Дилленбургский, предложил в 1594 году технику залпового огня с чередующимися рядами пехоты. Гуманистические идеи вокруг неостоицизма усилили тенденцию к большей дисциплине. [58] Питер Берк пишет: «Самодисциплина, рекомендованная Сенекой и Липсием, была преобразована в военную дисциплину в эпоху муштры ». [3]

Липсиус опубликовал исследование римской армии , De Militia Romana (1595–96), которое оказало влияние на ряд европейских стран. Оно появилось в Южных Нидерландах и было посвящено принцу Филиппу , наследнику испанского престола. Но Липсиус был также знаком с лидерами Голландского восстания, и обе стороны в борьбе в это время ужесточали свои военные силы. [58] Берк комментирует, что «не случайно Липсиус был привлечен к изучению как стоицизма, так и римской армии. [3]

Дальнейшее развитие событий

Существуют параллели между политическими мыслями Липсиуса и Джованни Ботеро , автора «Разума государства» . [59] Сам Липсиус не вносил вклад в продолжающиеся дебаты о «разуме государства» и национальных интересах , но он сделал естественные шаги из его концепции prudentia mixta (смешанного благоразумия). Он вырос в том же климате развития, основанном на скептицизме, Таците и мысли Макиавелли, из которых возникли его политические идеи и военные доктрины. [60] [61]

Новое отношение к военной дисциплине, наблюдаемое у Вильгельма Молчаливого , как аспект неостоицизма, было экстраполировано Чарльзом Тейлором . Он утверждает, что оно также применялось в гражданском правительстве, как аспект абсолютизма , и наблюдается в самообладании Декарта . [62]

Начало истории философии эпохи Просвещения было связано с реакциями на идеи Баруха Спинозы , вопросами о том, в какой степени они переупаковывали стоицизм, и серьезной критикой христианизирующего подхода гуманистов эпохи Возрождения к древнегреческой мысли. Якоб Томазиус , Жан Ле Клерк и Пьер Бейль считали неостоицизм Липсиуса серьезным искажением греческих стоиков с навязанной духовностью и неоплатонизмом . Это считалось избирательным использованием источников. [63] [64]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ abcd Селларс, Джон. «Неостоицизм». Интернет-энциклопедия философии .
  2. ^ Арбиб, Дэн (2015). «Мальбранш, стоицизм и трое ошибок Оргеля». Revue Philosophique de la France et de l'Étranger . 205 (4): 505–524. дои : 10.3917/rphi.154.0505 . ISSN  0035-3833. JSTOR  44646716.
  3. ^ abcd Берк, Питер (1998). Европейский Ренессанс: Центры и периферии . Wiley. С. 207–209. ISBN 978-0-631-19845-1.
  4. ^ Грегг, Райан Э. (2018). Городские виды при дворах Габсбургов и Медичи: изображения риторики и правления в шестнадцатом веке. Brill. стр. 214. ISBN 978-90-04-38616-7.
  5. ^ Эванс, Роберт Джон Уэстон (1973). Рудольф II и его мир: исследование интеллектуальной истории, 1576–1612 . Clarendon Press. стр. 95–96. ISBN 978-0-19-822516-4.
  6. ↑ Вип ван Бунге и др. (редакторы), Словарь голландских философов семнадцатого и восемнадцатого веков (2003), Thoemmes Press (два тома), статья Липсиус, Юстус, стр. 630.
  7. ^ abc Селларс, Джон (2006). Стоицизм. Издательство Калифорнийского университета. стр. 144. ISBN 978-0-520-24908-0.
  8. ^ Хантер, Ян (2011). Секуляризация конфессионального государства: политическая мысль Христиана Томазия . Cambridge University Press. стр. 105. ISBN 978-0-521-20083-7.
  9. ↑ Юстус Липсиус, «О постоянстве» доступен в английском переводе Джона Стрэдлинга под редакцией Джона Селларса (Bristol Phoenix Press, 2006).
  10. ^ Графтон, Энтони; Мост, Гленн В.; Сеттис, Сальваторе (2010). Классическая традиция. Издательство Гарвардского университета. стр. 908. ISBN 978-0-674-03572-0.
  11. ^ Tuck, Richard (1993). Философия и правительство 1572–1651. Cambridge University Press. стр. 51. ISBN 978-0-521-43885-8.
  12. ^ Гарбер, Дэниел; Айерс, Майкл (2003). Кембриджская история философии семнадцатого века. Cambridge University Press. стр. 1147. ISBN 978-0-521-53721-6.
  13. ^ Шмитт, К. Б.; Крайе, Джилл; Кесслер, Экхард; Скиннер, Квентин (1990). Кембриджская история философии эпохи Возрождения. Cambridge University Press. стр. 371. ISBN 978-0-521-39748-3.
  14. ^ Графтон, Энтони; Мост, Гленн В.; Сеттис, Сальваторе (2010). Классическая традиция. Издательство Гарвардского университета. стр. 909. ISBN 978-0-674-03572-0.
  15. ^ Израиль, Джонатан Ирвин (1998). Голландская республика: ее подъем, величие и падение, 1477–1806 . Clarendon Press. стр. 412. ISBN 978-0-19-820734-4.
  16. ^ Шенкевельд, Мария А. (1991). Голландская литература в эпоху Рембрандта: темы и идеи. John Benjamins Publishing. стр. 63. ISBN 978-90-272-2216-9.
  17. ^ Шмитт, К. Б.; Крайе, Джилл; Кесслер, Экхард; Скиннер, Квентин (1990). Кембриджская история философии эпохи Возрождения. Cambridge University Press. стр. 374. ISBN 978-0-521-39748-3.
  18. ^ Израиль, Джонатан Ирвин (1998). Голландская республика: ее подъем, величие и падение, 1477–1806 . Clarendon Press. стр. 372. ISBN 978-0-19-820734-4.
  19. ^ Бемент, Питер (1972). «Стоицизм Клермона д'Амбуа» Чепмена». SEL: Исследования по английской литературе 1500–1900 . 12 (2): 346. doi :10.2307/449898. ISSN  0039-3657. JSTOR  449898.
  20. ^ Хеллер, Венди (2004). Эмблемы красноречия: опера и женские голоса в Венеции семнадцатого века. Издательство Калифорнийского университета. стр. 146. ISBN 978-0-520-91934-1.
  21. ^ (Де)маскировка реалий власти: Юстус Липсиус и динамика политического письма в Европе раннего Нового времени. Brill. 2010. стр. 76. ISBN 978-90-04-19183-9.
  22. ^ Фарр, Джеймс Р. (1995). Власть и сексуальность в ранней современной Бургундии (1550–1730). Oxford University Press. стр. 2. ISBN 978-0-19-535838-4.
  23. ^ Papy, Jan. "Justus Lipsius". В Zalta, Edward N. (ред.). Stanford Encyclopedia of Philosophy .
  24. ^ Липсиус, Юстус (2004). Юстус Липсиус – Политика. Уитгеверий Ван Горкум. п. 94. ИСБН 978-90-232-4038-9.
  25. ^ аб Липсиус, Юстус (2004). Юстус Липсиус – Политика. Уитгеверий Ван Горкум. п. 13. ISBN 978-90-232-4038-9.
  26. ^ Хэнкинс, Джеймс (2007). Кембриджский компаньон по философии эпохи Возрождения. Cambridge University Press. стр. 102. ISBN 978-1-139-82748-5.
  27. ^ Боусма, Уильям Джеймс (2002). Угасание Ренессанса, 1550–1640 . Издательство Йельского университета. С. 154–156. ISBN 978-0-300-09717-7.
  28. ^ Блом, HW; Винкель, Лоуренс К. (2004). Гроций и Стоя. Уитгеверий Ван Горкум. стр. 55–56. ISBN 978-90-232-4039-6.
  29. ^ Беккер, Лоуренс К.; Беккер, Шарлотта Б. (2013). Энциклопедия этики. Routledge. стр. 1229. ISBN 978-1-135-35096-3.
  30. ^ Гарбер, Дэниел; Айерс, Майкл (1998). Кембриджская история философии семнадцатого века . Том 1. Cambridge University Press. стр. 918. ISBN 978-0-521-53720-9.
  31. ^ Гудман, А.; Маккей, Ангус (2014). Влияние гуманизма на Западную Европу в эпоху Возрождения. Routledge. С. 154–155. ISBN 978-1-317-87023-4.
  32. ^ Вульф, М. де (Морис) (1900). История средневековой философии: предыдущее объяснение древней философии. Лувен, Высший институт философии. п. 409.
  33. ^ Tuck, Richard (1993). Философия и правительство 1572–1651. Cambridge University Press. стр. 78. ISBN 978-0-521-43885-8.
  34. ^ Науэрт, младший, Чарльз Г. (2006). Гуманизм и культура Европы эпохи Возрождения . Cambridge University Press. стр. 198. ISBN 978-0-521-83909-9.
  35. ^ Брук, Кристофер (2012). Философская гордость: стоицизм и политическая мысль от Липсиуса до Руссо. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-15208-0.
  36. ^ abcd Графтон, Энтони; Мост, Гленн В.; Сеттис, Сальваторе (2010). Классическая традиция. Издательство Гарвардского университета. стр. 911. ISBN 978-0-674-03572-0.
  37. ^ Залта, Эдвард Н. (ред.). «Юстус Липсиус». Стэнфордская энциклопедия философии .
  38. ^ Сааринен, Ристо (2011). Слабость воли в мысли эпохи Возрождения и Реформации. OUP Oxford. стр. 214. ISBN 978-0-19-960681-8.
  39. ^ Эванс, Роберт Джон Уэстон (1973). Рудольф II и его мир: исследование интеллектуальной истории, 1576–1612 . Clarendon Press. стр. 96. ISBN 978-0-19-822516-4.
  40. ^ Эванс, Роберт Джон Уэстон (1973). Рудольф II и его мир: исследование интеллектуальной истории, 1576–1612 . Clarendon Press. стр. 287. ISBN 978-0-19-822516-4.
  41. ^ Паренте, Джеймс А. (2016). «Историческая трагедия и конец христианского гуманизма». Историческая трагедия и конец христианского гуманизма:: Николаус Вернулеус (1583–1649) . Brill. стр. 170. JSTOR  10.1163/j.ctt1w8h225.10. {{cite book}}: |journal=проигнорировано ( помощь )
  42. ^ Чья любовь к какой стране?: Композитные государства, национальные истории и патриотические дискурсы в раннем современном Восточной Центральной Европе. Brill. 2010. стр. 346. ISBN 978-90-04-18359-9.
  43. ^ Ханней, Маргарет П. (2017). Критические эссе Эшгейта о женщинах-писательницах в Англии, 1550–1700: Том 2: Мэри Сидни, графиня Пембрук. Routledge. стр. 291. ISBN 978-1-351-96499-9.
  44. ^ МакКейб, Ричард А. «Холл, Джозеф». Оксфордский национальный биографический словарь (онлайн-ред.). Oxford University Press. doi :10.1093/ref:odnb/11976. (Требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании.)
  45. ^ Хантли, Фрэнк Ливингстон (1979). Епископ Джозеф Холл, 1574–1656: Биографическое и критическое исследование . Брюэр. стр. 46. ISBN 978-0-8476-2376-1.
  46. ^ Шарп, Кевин М. (2000). Революции чтения: политика чтения в ранней современной Англии . Издательство Йельского университета. С. 314–315. ISBN 978-0-300-18718-2.
  47. ^ Шарп, Кевин М. (2000). Революции чтения: политика чтения в ранней современной Англии . Издательство Йельского университета. стр. 310. ISBN 978-0-300-18718-2.
  48. ^ Барбур, Рид (2003). Джон Селден: Меры Священного Содружества в Англии семнадцатого века. Издательство Торонтского университета. стр. 180. ISBN 978-0-8020-8776-8.
  49. ^ Смит, Памела Х. (1999). «Наука и вкус: живопись, страсти и новая философия в Лейдене семнадцатого века». Isis . 90 (3): 437 и примечание 27. doi :10.1086/384411. ISSN  0021-1753. JSTOR  237228. PMID  10547965. S2CID  9737299.
  50. ^ abcd Witt, David de (2007). Ян ван Нордт: Художник истории и портретов в Амстердаме. McGill-Queen's Press. С. 61–62. ISBN 978-0-7735-7564-6.
  51. ^ Мюллер, Шейла Д. (2013). Голландское искусство: энциклопедия. Routledge. стр. 227. ISBN 978-1-135-49581-7.
  52. ↑ Стоики и неостоики: Рубенс и круг Липсиуса. Архивировано 5 мая 2010 г. на Wayback Machine Марком Морфордом, Bryn Mawr Classical Review.
  53. ↑ Питер Пауль Рубенс «Четыре философа», Artchive.
  54. ^ Ллойд, Хауэлл А. (2017). Жан Боден, «Этот выдающийся человек Франции»: интеллектуальная биография. Oxford University Press. стр. vii. ISBN 978-0-19-252064-7.
  55. ^ Zirpolo, Lilian H. (2010). Исторический словарь искусства и архитектуры барокко. Scarecrow Press. стр. 253. ISBN 978-1-4616-5919-8.
  56. ^ Хант, Джон Д.; Хант, Джон Диксон (1990). Голландский сад в семнадцатом веке. Дамбартон-Окс. стр. 56. ISBN 978-0-88402-187-2.
  57. ^ Аллан, Дэвид (1997). «'Похвала частной сельской жизни': философия и сад в Шотландии семнадцатого века». История сада . 25 (1): 62. doi :10.2307/1587154. ISSN  0307-1243. JSTOR  1587154.
  58. ^ ab Israel, Jonathan Irvine (1998). Голландская республика: ее подъем, величие и падение, 1477–1806 . Clarendon Press. стр. 269–270. ISBN 978-0-19-820734-4.
  59. ^ Каган, Ричард Л. (2009). Клио и корона: Политика истории в средневековой и ранней современной Испании. JHU Press. стр. 125. ISBN 978-1-4214-0165-2.
  60. ^ (Де)маскировка реалий власти: Юстус Липсиус и динамика политического письма в Европе раннего Нового времени. Brill. 2010. стр. 76. ISBN 978-90-04-19183-9.
  61. ^ Скотт, Джонатан (2005). Элджернон Сидней и Английская Республика 1623–1677. Cambridge University Press. стр. 18. ISBN 978-0-521-61195-4.
  62. ^ Спитцер, Майкл (2020). История эмоций в западной музыке: тысяча лет от песнопения до поп-музыки. Oxford University Press. стр. 152. ISBN 978-0-19-006175-3.
  63. ^ Израиль, Джонатан И.; Израиль, профессор современной европейской истории Джонатан И. (2006). Оспариваемое просвещение: философия, современность и освобождение человека 1670–1752. OUP Oxford. стр. 417. ISBN 978-0-19-927922-7.
  64. ^ Израиль, Джонатан И.; Израиль, профессор современной европейской истории Джонатан И. (2006). Оспариваемое просвещение: философия, современность и освобождение человека 1670–1752. OUP Oxford. стр. 471. ISBN 978-0-19-927922-7.

Ссылки

Внешние ссылки