Ям (иногда Ямм ; угаритский : 𐎊𐎎 , романизированный: Ямму ; «море») был богом, представляющим море и другие источники воды, которому поклонялись в различных местах на восточном побережье Средиземного моря , а также дальше вглубь страны в современной Сирии . Он наиболее известен по угаритским текстам . Хотя он был второстепенным божеством в угаритской религии , он, тем не менее, засвидетельствован как получатель подношений, и был идентифицирован ряд теофорических имен, взывающих к нему. Он также играл определенную роль в угаритской мифологии . В цикле Ваала он изображается как враг бога погоды, Ваала . Их борьба вращается вокруг достижения звания царя богов . Повествование изображает Яма как кандидата, которому благоволит старший бог Эл , хотя в конечном итоге именно Баал выходит победителем. Тем не менее Ям продолжает упоминаться в истории после его поражения. В текстах из других археологических памятников Сирии свидетельства о Яме в основном ограничиваются теофорическими именами. В Эмаре он был среди многих божеств, почитаемых во время местного фестиваля, зукру , который проходил раз в семь лет.
Ям был также известен в Древнем Египте , хотя нет никаких доказательств того, что ему активно поклонялись в древнеегипетской религии . Он играет роль в мифе, сохраненном в так называемом Папирусе Астарты , который, как предполагается, является адаптацией западных мотивов, хотя и не обязательно цикла Ваала . Ям изображается как враг Эннеады , который требует дань от других богов, в то время как одноименная богиня должна принести ее ему. Сет , который служит заменой Ваала, несет ответственность за его победу, хотя исход их битвы известен только из ссылок в заклинаниях, поскольку окончание Папируса Астарты не сохранилось. Ям также присутствует в Сказке о двух братьях .
В еврейской Библии Ям появляется как враг Яхве . Предполагается, что его присутствие отражает ссылку на общую западно-семитскую традицию в ранней израильской литературе. Еще одна возможная ссылка на Ям была обнаружена в «Финикийской истории» Филона Библского , эллинистическом эвгемеристическом произведении, сочетающем финикийские и греко-римские элементы. Одна из фигур, упомянутых в этой работе, Понтос , предположительно представляет собой перевод Ям.
В сравнительной науке роль Яма в цикле Баала часто анализируется наряду с другими мифами из этого региона, сосредоточенными на битвах между фигурами, представляющими погоду и море. Исторически конфликт с Тиамат в Enūma Eliš рассматривался как близкая параллель, хотя в более поздних научных работах также были отмечены различия между этими двумя повествованиями и соответствующими ролями этих фигур. Также были сделаны сравнения между Ямом и Киаше и Хедамму из хурритской мифологии .
Теоним , записанный как YM ( 𐎊𐎎 ) в угаритском алфавитном письме, в современной литературе озвучивается как Ям, [5] Ямм [6] или Ямму. [7] Он идентичен обычному угаритскому существительному, означающему «море». [8] Его использование в качестве теонима в угаритской религии отражает обожествление соответствующего географического объекта. [9] Соответственно, Ям функционировал как обожествление моря. [6] Он также был связан с другими водоемами . [10] Утверждалось, что в угаритских мифах он полностью антропоморфен . [11] Однако ни один из известных источников не описывает его иконографию . [1] Вторичное имя Яма было Нахар, «Река». [10] Его наиболее распространенный эпитет , и третий по распространенности эпитет в угаритском текстовом корпусе в целом, это ṯpṭ nhr , [12] «судья река» или «правитель река», [13] ṯpṭ является родственным еврейскому shophet . [14] Было высказано предположение, что Нахар изначально мог быть отдельным божеством, которое в конечном итоге стало ассоциироваться с Ямом. [15] Айша Рахмуни утверждает, что полный эпитет следует понимать как ссылку на речное испытание , в котором, как она предполагает, он играл роль, сопоставимую с месопотамским богом Идлуругу . [14] Однако Герберт Ниер приходит к выводу, что этот титул отражал только господство Яма над пресной водой , поскольку речное испытание не засвидетельствовано в источниках из Угарита. [4] К Яму также обращались как к «принцу» ( zbl ), [16] хотя в десяти из одиннадцати случаев этот титул встречается только параллельно с ṯpṭ nhr . [17]
Родственное угаритскому названию Ям было выявлено в аккадском диалекте, используемом в Эмаре . [8] Оно было записано клинописью как d Ya-a-mi . [18] Родственные слова, относящиеся к морю, встречаются в финикийском , арамейском , иврите и арабском языках . [8] Кроме того, ранняя форма wa-mu или wa-mu-um (/wammu(m)/) также была выявлена в эблаите . [19] Она сохраняет «архаичный *w-прототип этой лексемы », предшествующий переходу от w к y, засвидетельствованному в северо-западных семитских языках . [20] Как заимствованное слово , слово yammu также засвидетельствовано в египетском языке под различными написаниями, как правило, как обозначение Средиземного моря , [21] хотя оно также может функционировать как теоним. [22]
В текстах из Угарита, написанных слоговой клинописью, последовательность знаков A.AB.BA, в других местах читаемая как аккадское слово tâmtu , могла использоваться для записи обычного слова yammu , а также имени Ям, как засвидетельствовано в лексическом тексте, упоминающем d A.AB.BA, и в логографическом написании теофорического имени 'bdym , ÌR.A.AB.BA. [23] Однако d A.AB.BA не появляется как запись ни в одном списке месопотамских богов. [24] Фигура, чье имя написано таким образом, появляется в Мифе о Плуге , [25] тексте, известном только по одной поздней копии либо нововавилонского , либо ахеменидского периода, [26] но она женщина и была охарактеризована как непохожая на Ям Аароном Тугендхафтом. [25]
Помимо функционирования в качестве отдельного теонима, угаритское слово ym также засвидетельствовано как часть одного из эпитетов Атирата , [27] rbt 'aṯrt ym , «Госпожа Атирата Моря». [28] Однако, все согласны с тем, что в данном случае подразумевается обычное слово, а не намек на неизвестный миф, связанный с Ямом и этой богиней. [29] Связь Атирата с морем, понимаемым как водоем, а не как божество, хорошо засвидетельствована, но его природа плохо понята. [30] Однако Стив А. Уиггинс предполагает, что из-за основной роли Яма как морского бога «его владения, вероятно, не посягают на владения Атирата». [31] Два литературных отрывка, которые могут относиться к божествам как к bn ym , «сыну моря», также предположительно относятся к водоему, а не к Яму. [32]
Ям наиболее известен из угаритских текстов , [1] хотя он был божеством низкого ранга в угаритском пантеоне . [4] В стандартном списке божеств он занимает тридцатое место, после собрания богов, рассматриваемых коллективно ( Puḫru 'Ilīma ), и перед 'Uṯḫatu, [33] обожествленным кадильницей . [34] В соответствующем списке подношений он является получателем барана , как и большинство других божеств. [35] Он получает то же самое животное в тексте, обозначенном как «Жертвенная литургия для Богов Земли». [36] Другое подношение барана упоминается в тексте RS 1.009, в котором говорится, что это имело место в третий день неопределенного месяца. [37] RS 1.001, первый текст, обнаруженный во время раскопок в Рас-Шамре , описание ритуала, происходящего в течение одного дня и ночи, [38] упоминает жертвоприношение коровы Яму ночью, после аналогичного приношения Ишкаре и перед теми, которые были направлены на Баала и Яриха . [39] В похожем списке, RS 24.246, Ям и Баал занимают одну строку вместе, как третья запись, после Ишкары и перед Ярихом. [40] Такое размещение может отражать их взаимодействие в цикле Баала . [4]
В угаритских текстах было выявлено тринадцать лиц, носящих теофорические имена, взывающие к Яму. [41] Примерами являются Яммуилу («Ям — бог»), 'Илуямму («бог — Ям»), Милкуямму («царь — Ям») и 'Абдуямми («слуга Яма»). [42]
В цикле Баала ( KTU 1.1-1.6 [43] ) Ям изображается как один из врагов одноименного бога Баала . [44] Он является его главным соперником в борьбе за статус царя богов. [45] Конфликт между Ямом и Баалом считается одним из трех основных эпизодов цикла Баала , а два других - это строительство дворца Баала и его конфликт с Мотом . [46] [47] Он составляет примерно треть всей композиции. [11] Теодор Дж. Льюис резюмировал противостояние между ними как «вторую самую захватывающую сцену в цикле Баалу (превзойденную только битвой Балу с Моту)». [48]
Мотив битвы бога погоды с морем впервые появляется в письме, отправленном неким Нур-Сином, представителем Мари в Алеппо , царю Зимри-Лиму . [49] Отрывок из него имеет форму послания от Адада :
Я отдал всю эту землю Яхдун-Лиму ! Более того, из-за моего оружия у него не было соперника. Он оставил меня, поэтому землю, которую я дал ему, я отдал Шамши-Ададу . [...] чтобы я мог восстановить тебя на троне дома твоего отца. Я вернул тебя! Я дал тебе оружие, с которым я сражался с Морем. Я помазал тебя маслом моего триумфа, поэтому никто не устоял против тебя. [50]
Утверждалось, что заклинание из Эблы , в котором бог погоды Хадда побеждает змей с помощью Аммарика , может быть еще более ранним примером, [51] но, по словам Даниэля Швемера, нет убедительных доказательств в пользу этой интерпретации. [52] В ранней традиции враг бога погоды был известен как Темтум, [53] «морской нумен » ( Meernumen ). [52] Имя этой фигуры было написано без так называемого божественного детерминатива ( dingir ) в клинописи . [49] Печати , изображающие бога погоды, поражающего змею, были предварительно идентифицированы как изображение битвы между Адад и Темтумом. [54] Мачей Попко предположил, что мотив битвы с морем достиг внутренней Сирии из Угарита, но эта интерпретация считается маловероятной. [52] Вероятнее всего, вариант рассказа, известный из марийского языка, был интегрирован в угаритскую традицию и, как следствие, в конечном итоге в цикл о Баале. [55]
В начале угаритского повествования Ям представлен как предпочтительный кандидат Эла на должность царя богов , и он, по-видимому, пользуется поддержкой большей части божественного совета. [56] Он описывается как «возлюбленный Эла» ( mdd 'il ), [57] что отражает особый статус, присвоенный ему главой пантеона. [45] Он также получает от него имя Ям вместо своего первоначального имени YW ( 𐎊𐎆 ). [58] Интерпретация последнего остается предметом научных споров, хотя его предположительно связывают с Иеуо, известным из « Финикийской истории » Филона Библа , божеством, которому, по-видимому, поклонялись в Бейруте в древности. [59] Смит утверждает, что «Иеуо, скорее всего, является божеством, коренным для Финикии, чем для Израиля, и идентификация Иеуо с Ямм/йв, хотя и не гарантирована, предпочтительнее, чем приравнивание к Яхве» [60] Вполне возможно, что Атират несет ответственность за провозглашение дарования Яму дополнительного имени. [61] Эл также обращается к Яму как к своему сыну, что может отражать либо фактическое происхождение, либо усыновление, связанное с его царским статусом. [62] Кроме того, он приказывает Котар-ва-Хасису построить дворец для морского бога. [63] Его строительство призвано обозначить его легитимность. [64] Позиция Баала в повествовании сравнительно слабее, но рассказчик представляет его как лучшего кандидата на должность царя богов. [56]
Ям также упоминается в отрывке, который следует за описанием того, как Эл заручился помощью Котар-ва-Хасис, в котором основное внимание уделяется Шапашу , но из-за состояния сохранности таблички полный контекст остается неопределенным. [65] Богиня солнца, по-видимому, действующая как посланник, разговаривает с Аттаром , который только что узнал о новом положении Яма и выражает недовольство тем, что его самого не выбрали. [66] Однако она указывает ему, что если Эл хочет сделать Яма царем, он не будет слушать мнение Аттара. [67] Она также предупреждает его, что если он усомнится в новом статус-кво, Эл, в свою очередь, может усомниться в его авторитете. [68] В результате Аттар не вмешивается в деятельность Яма. [69] Впоследствии Ям встречается со своими собственными посланниками. [70] Эти два второстепенных божества, называемые «посольством судьи Нахара» ( t'dt ṯpṭ nhr ), остаются неназванными. [71] Их описывают как огненных. [72] Это побудило исследователей сравнить их с другими посланниками, известными из древней ближневосточной религиозной литературы, которые, как говорят, обладают схожими качествами, такими как месопотамский бог Ишум («огонь»), слуга Эрры , а также ангел из Исхода 3 :2, описанный как «огненное пламя» или серафим , чье имя происходит от корня * śrp , «гореть». [73] Хотя «слуга Яма» или «юноша Яма» ( gml ym ) [74] также упоминается в Эпосе о Кирте , по словам Манфреда Креберника эта фраза может быть только поэтическим способом обозначения волны или морского существа в этом контексте. [75] Ям велит посланникам посетить божественное собрание, заранее наставляя их не кланяться Элу. [70] Это представляет собой нарушение социальных норм, поскольку теоретически, как божествам низшего ранга, им не разрешается проявлять неповиновение. [76] Им также велено повторить объявление Яма другим богам:
Указ Ямма, вашего Хозяина,
вашего Господа, судьи Ривера:
«Откажитесь, о Боги, от того, кому вы повинуетесь, от
того, кому вы повинуетесь, о Множество;
откажитесь от Ваала, чтобы я мог смирить его,
от сына Дагана [а] , чтобы я мог захватить его золото». [78]
Как только собравшиеся боги замечают их приближение, они склоняют головы, но Баал упрекает их за это. [79] Реакция собрания, по-видимому, отражает подчинение правлению Яма. [80] В конце концов прибывают посланники и, следуя инструкциям Яма, никому не кланяются, передавая послание. [81] Эл отвечает, заявляя, что Баал теперь должен считаться пленником Яма, и обязывает его предоставить морскому богу дань. [82] Баал хочет напасть на посланников, но его останавливают Аштарт и Анат . [83] Утверждалось, что этот момент повествования представляет собой пик власти Яма над пантеоном, и только Баал готов противостоять ему. [84] Следующий отрывок плохо сохранился, но было высказано предположение, что либо Баал, либо Ям объявляют друг другу битву через посланников. [85]
Начало раздела, описывающего противостояние двух соперников, трудно интерпретировать, но предполагается, что Баал попадает под власть Яма, по-видимому, описанного как « решето разрушения». [86] Марк С. Смит утверждает, что, поскольку Ям все еще находится в «апогее своей силы», Баал, по-видимому, проклинает его. [87] Было высказано предположение, что впоследствии он тонет под троном Яма, и третья сторона, возможно, Аштарт, утверждает, что он проигрывает, хотя интерпретация этого фрагмента оспаривается. [88] Однако Котар-ва-Хасис успокаивает Баала и изготавливает для него два оружия, заявляя, что он сможет победить Яма. [89] Предполагается, что это либо булавы, либо вымышленное оружие, похожее на молнии, известное по изображениям богов погоды. [90] Они оба получают имена, призванные обозначить их как способных «изгнать» и «прогнать» Яма с его трона. [91] Сначала Баал наносит ему удар Ягарриш («да изгонит он»), но безуспешно, и только вторым ударом, используя Айямарри («кто угодно может изгнать»), он действительно побеждает его. [48] Ям падает на землю, [92] хотя бой продолжается. [93] Баал может «заманивать» его в ловушку. [94] Также была выявлена возможная ссылка на «высушивание». [95] В следующем отрывке Аштарт, по мнению большинства толкователей, упрекает Баала, возможно, потому, что он действовал недостаточно быстро или мудро в битве. [96] Альтернативные предложения включают понимание ее слов как предупреждения не причинять дальнейшего вреда уже побежденному Яму или проклятия, направленного на морского бога. [48] Значение термина, описывающего действия Баала в речи Аштарта, bṯ , неясно, хотя было предложено «рассеивать», основываясь на возможном арабском когнате , baṯṯa , и на похожей формулировке более позднего раздела текста, посвященного победе Анат над Мот. [97] [98] Впоследствии Аштарт объявляет, что Ям теперь их пленник. [48] Это заявление представляет собой отмену приказа Эла Баалу стать пленником Яма в более раннем разделе истории. [97] В следующем отрывке неопределенные ораторы, возможно, Аштарт и Котар-ва-Хасис, провозглашают царство Баала и заявляют, что Ям мертв. [99] Однако это вопрос споров, был ли он на самом деле уничтожен или убит в результате своей битвы с Баалом. [100] Мейндерт Дейкстра предполагает, что это не так, [101] а победа Баала только ограничила его власть. [102]Марк С. Смит отмечает, что хотя глагол, используемый для описания завершения битвы, tkly , имеет базовое значение «уничтожить», в свете дальнейших ссылок на Яма в истории возможно, что либо его глагольное наклонение подразумевает, что Баал «уничтожит» его, только если ему представится шанс, либо что оно представляет собой реликт более ранней версии истории. [100] Он предполагает, что включение конфликта между Баалом и Ямом в более длинное повествование потребовало его повторного появления, несмотря на возможную более раннюю версию, просто завершающуюся его смертью. [103] Также возможно, что постоянное присутствие Яма призвано подчеркнуть, что он представляет собой постоянную угрозу, и, возможно, намекнуть на то, что битвы против него будут повторяться вечно. [104]
Ям продолжает играть роль в истории цикла Баала после своего поражения. [104] В следующем разделе описывается, как Баал устраивает пир на горе Сафон , возможно, чтобы отпраздновать поражение Яма, но ни участники, ни цель пира неизвестны из-за пробела. [105] В другом отрывке Анат упоминает Ям, перечисляя врагов, которых она победила после того, как к ней подошли Гупан и Угар :
Я сразил Ямма, Возлюбленного Эля,
Я сразил Ривера, Великого Бога,
Я сразил Туннану и уничтожил его.
Я сразил Извилистого Змея,
Могущественного с семью головами.
Я сразил Желание, Возлюбленного Эля,
Я уничтожил Мятежника, Тельца Эля.
Я сразил Огонь, Собаку Эля,
Я уничтожил Пламя, Дочь Эля,
Чтобы я мог сражаться за серебро, унаследовать золото. [106]
Намерение Анат, по-видимому, состоит в том, чтобы подчеркнуть связь между всеми перечисленными врагами, включая Яма и Эля. [10] Ее речь может ссылаться на другой конфликт, связанный с борьбой Баала за царство, хотя она также была интерпретирована как реликт изначально отдельной традиции, в которой поражение Яма приписывалось ей, а не богу погоды, который в противном случае не был включен в цикл Баала . [107] Если принять первую интерпретацию, возможно, что битвы изначально были частью цикла Баала , и их описание занимало одну из лакун на более ранних табличках. [10] Если последнее предложение верно, то намерением составителей могло быть согласование изначально отдельных рассказов. [108] Ссылка на битву Анат с Ямом или на еще одну традицию, где она и Баал сражались с ним вместе, может присутствовать в тексте KTU 1.83. [109] Айша Рахмуни отмечает, что иногда утверждается, что другие монстры, побежденные Анат, были отождествлены с Ямом. [44] Марк С. Смит и Уэйн Т. Питард выделяют драконоподобного Туннану как возможную неантропоморфную форму морского бога. [110] Этот вывод подвергся критике со стороны Брендона К. Бенца, который утверждает, что Ям и Туннану представлены как отдельные существа. [111] Он указывает, что он никогда не отождествляется ни с этим существом, ни с другими морскими монстрами, такими как Литан , ни в каких других угаритских текстах. [112] Питард предположил, что Ям может быть отождествлен с Туннану в KTU 1.83, [113] хотя Бенц вместо этого утверждает, что сам текст также не обязательно указывает на то, что они были идентичны. [112]
Возможно, Ям упоминается снова, когда Атират замечает приближающихся к ней Баала и Анат. [114] Согласно интерпретации Стива А. Уиггинса, она приказывает своему рыбаку [b] связать Яма сетью. [116] Уиггинс утверждает, что как только она поняла, что намерения Баала мирные, она принимает меры предосторожности, чтобы убедиться, что его соперник будет держаться на расстоянии во время их встречи. [117] В том же разделе истории Баал жалуется на оскорбление, с которым он недавно столкнулся. [118] Предполагается, что враг, которого он упоминает, который, по-видимому, оскорбил его перед божественным собранием, был Ям. [119]
Ям упоминается снова, когда Баал объясняет Котар-ва-Хасису, почему он не хочет, чтобы в его дворце было установлено окно. [120] Он мог быть обеспокоен тем, что это позволит Яму напасть [121] или похитить его дочерей, Пидрай и Таллай . [122] [c] Опасения Баала, по-видимому, необоснованны, и обе богини, о которых он беспокоится, продолжают появляться в ассоциации с ним в более поздних разделах текста после установки окна. [124] Предполагается, что часть сюжета с участием Яма полностью разрешается вскоре после этой сцены, когда Баал приглашает всех других богов в свой дворец, но из-за состояния сохранности таблички точные обстоятельства неясны. [125] Имя Яма появляется в плохо сохранившемся отрывке, который, как признано, слишком короток, чтобы содержать описание битвы. [126] Одно из возможных толкований состоит в том, что собравшиеся божества гарантируют свою преданность Баалу и отвергают преданность Яму. [127]
По словам Стива А. Уиггинса, Ям упоминается еще раз в гимне, завершающем цикл Ваала , который посвящен Шапашу. [128] Однако обычное существительное, «море» или «день», [d] также может подразумеваться. [131] Уиггинс предполагает, что этот отрывок может быть рубрикой, намекающей на ситуацию до победы Ваала над Ямом, хотя также размышляет, может ли это быть еще одним указанием на то, что его следует понимать как постоянную угрозу в повествовании. [128]
Яму поклонялись амореи , хотя в этом случае случаи употребления этого теонима почти полностью ограничиваются теофорическими именами . [132] Пять из них были идентифицированы среди 605 известных по текстам из западных мест, таких как царства Катна и Ямхад . [133] Примеры включают 'Абду-Яммим («слуга Яма») из Туттула , [134] 'Адни-Ямму («Ям — мое блаженство») из Катны, [135] и Ямму-кадум («Ям древний») из Ямхада. [136] Также известно упоминание о сутее по имени Ямми-ила («Ям — бог»). [137]
В надписи на фундаменте марийотского царя Яхдун-Лима упоминается, что, достигнув побережья Средиземного моря ( kišād ti'amtim ), он совершил подношение морю ( aa-ab-ba ), и его войска искупались в его водах. [138] Хотя слово не написано с так называемым божественным детерминативом , предполагается, что тем не менее подразумевается божество, в частности Ям. [139] Тот же царь также дал своему сыну, Суму-Ямаму , и, возможно, своей дочери Иа-ма-ма , теофорические имена, призывающие Ям. [140] В текстах из Мари также упоминаются люди, носящие такие имена, как Абдиямм («слуга Яма») и Илим («Ям — бог»). [141] Согласно Райану Д. Уинтерсу, бог Эму ( d e-mu ), который описан как « Нергал из Сухи » в списке месопотамских богов Аншар = Анум , также может быть идентичен Яму; его связь с Нергалом, по-видимому, отражает титул последнего lugala'abba , [142] «король моря». [143] Однако также возможно, что Эму вместо этого связан с другим божеством мариотов, редко засвидетельствованным богом подземного мира Âmûm ( a-mu , a-mu-um или a-mi-im ), чье имя этимологически не связано с именем Яма. [142]
Ям также засвидетельствован в источниках из Эмара . [144] [4] Подношение, сделанное совместно ему и ипостаси Аштарта ( ša abi ) , упоминается в тексте праздника зукру ( табличка Эмар 373+) в разделе, посвященном раздаче ягнят, вина и различных видов хлеба божествам. [145] Зукру проводился один раз в семь лет. [146] Он имеет больший размах, чем другие засвидетельствованные празднования, известные из Эмара, и, по-видимому, вовлекает весь пантеон города. [147]
Хотя более поздние арамейские и лувийские артефакты из того же региона, например, стела из Телль-Ашары ( Терка ) и рельефы из Малатьи в современной Турции , были интерпретированы как свидетельство знакомства с мотивом битвы между морем и богом погоды, связанные с этим текстовые источники не упоминают Ям. [148]
Ям был также известен в Древнем Египте . [4] В текстах проклятий , датируемых правлением Двенадцатой династии , [149] были идентифицированы теофорические имена иностранцев, такие как 'Аби-Ямму («Ям — мой отец») и Йамму-на'уму («Ям приятен»). [150] Однако его значение в древнеегипетской религии было незначительным, и ни в одном египетском источнике не засвидетельствовано никакого активного культа, посвященного ему, хотя Ричард Х. Уилкинсон предположил, что он мог быть богом, «которого знали и боялись египетские мореплаватели». [1]
Ям также засвидетельствован в так называемом Папирусе Астарты , [4] который сохраняет миф, сосредоточенный на нем, [151] Астарта и море . [152] В тексте есть несколько лакун, что затрудняет полную реконструкцию и интерпретацию сюжета. [153] В начале Ям покрывает землю своими водами, [154] и требует, чтобы его сделали главой пантеона . [ 155] Богине урожая Рененутет поручено подготовить для него дань из серебра, золота и лазурита. [154] Ее роль в этой композиции считается необычной, так как она была второстепенным божеством, и ее деятельность, кажется, не связана с ее обычным характером. [156] После лакуны кто-то, возможно, та же богиня, посылает птицу, чтобы она полетел в дом Астарты и разбудила ее, чтобы она могла принести дары морю. [157] Она реагирует на просьбу плачем, [158] но в конце концов неохотно соглашается, и в плохо сохранившемся отрывке она смеется и поет перед Ямом, который подвергает сомнению ее прибытие:
(...)Откуда ты пришла, о дочь Птаха , о яростная и бурная богиня? Износила ли ты сандалии на ногах? Изорвана ли одежда на тебе от твоего хождения и прихода по небу и земле? [157]
По мнению Марка С. Смита, осознание Ямом гнева Астарты следует интерпретировать как указание на то, что ее миссия провалилась. [153] Она сообщает о результате Эннеаде , и после лакуны еще одна дань предлагается морю, на этот раз Птахом, Гебом и Нут . [159] Они, по-видимому, предоставляют ему свои драгоценности в качестве дани из-за его растущей жадности. [158] Далее следует лакуна из более чем 100 строк; когда история возобновляется, море снова покрывает землю, и во фрагментарном контексте упоминается Сет . [159] Описание битвы не сохранилось, хотя известно, что она произошла в утерянных разделах из-за строки, объясняющей, что текст описывает деяния, совершенные «для борьбы с Морем». [151] Сет, предположительно, в конце концов выходит победителем. [160] Намеки на борьбу между Ямом и Сетом или Баалом также были обнаружены в Медицинском папирусе Херста , Большом Берлинском папирусе и Лейденском магическом папирусе. [161] Второй из этих текстов утверждает, что морской бог в конечном итоге уступил своему противнику согласно египетской традиции. [159] Остракон из Дейр-эль-Медины с надписью гимна, посвященного Рамсесу III (oDeM 1222), который выгодно сравнивает фараона с Сетом и подчеркивает его господство над волнами моря, также может представлять собой ссылку на эту традицию. [162]
Папирус Астарты был подготовлен в честь фараона Аменхотепа II [163] , и из-за присутствия Птаха он мог быть составлен в Мемфисе [164] . Однако сюжет показывает влияние западно-семитской среды, хотя Сет и играет роль, в другом месте отведенную Баалу [152] . Он мог быть получен непосредственно из угаритского цикла Баала [22] , хотя это предложение не является общепринятым [165] , поскольку ряд сюжетных моментов не находит параллелей в цикле Баала [166] . Мотив морского божества, требующего дани, сравнивают с хурритской Песнью моря , где божеством, предлагающим это решение, является Кумарби , а Шаушке поручено принести его; эти две фигуры являются соответственно божеством, связанным с зерном, и богиней, связанной с богом погоды, подобно Ренеунет и Астарте. [167] Египетские и хурритские мифы могли быть заимствованы из одного и того же источника, отличного от угаритского мифа. [165]
Частично ссылаясь на Папирус Астарты, [168] который, по ее мнению, мог содержать ссылку на брак между Ямом и Астартой, [169] Нога Айяли-Даршан предположила, что изначально в Леванте они считались супругами . [170] Это предложение было критически оценено Марком С. Смитом, который указал на то, что текст указывает на то, что Астарта с грустью отреагировала на указание Эннеады, что сохранившиеся детали финала не указывают на супружеские отношения между ней и Ямом, а также на отсутствие параллелей в угаритском материале. [153] Он также отмечает, что дополнительное доказательство, которое она приводит, возможная связь между Emariote Ashtart ša abi и Yam, не является окончательным, так как, хотя они получают подношения вместе в одном случае, эпитет первого божества может вместо этого относиться к типу святилища ( abû ), к месяцу в местном календаре ( Abi ) или к множественному числу слова «отец». [171] Интерпретация эпитета ša abi как связанного со словом a-ab-ba («море») уже была отвергнута Дэниелом Э. Флемингом в более раннем исследовании текстов Emariote. [18] Смит принимает возможность связи между двумя божествами, хотя он отмечает, что она могла быть антагонистической, или что могла существовать традиция, в которой несколько богов соревновались за Ashtart. [172]
Согласно Ноге Айяли-Даршану, Ям также засвидетельствован как злобная антропоморфная фигура в « Сказке о двух братьях» . [173] Интерпретация моря в этом тексте как Ям также принимается Гербертом Ниером. [4] Один из одноименных братьев, Бата, в какой-то момент предупреждает свою жену, женщину, созданную богами, не выходить наружу, потому что море, [174] или, как предполагает Айяли-Даршан, Ям, может унести ее, но когда он уходит на охоту, она тем не менее выходит наружу, где Ям замечает ее, и с помощью дерева умудряется украсть прядь ее волос. [175] Впоследствии он отвозит ее в Египет и преподносит фараону . [ 174] В конце концов женщину тоже увозят в Египет, и она выходит замуж за фараона, что приводит к смерти Баты. [176]
В еврейской Библии было обнаружено несколько упоминаний Яма . [148] Предполагается, что они отражают влияние общей западно-семитской традиции на раннюю израильскую литературу. [177] В этом контексте он представлен как враг Яхве . [178] Подробные описания покорения моря можно найти в Псалме 17:16, Псалме 73 :13-14, Псалме 88:10 и Науме 1 :4. [179] Псалом 73:13 конкретно восхваляет Яхве словами «Это ты погубил Ямма силою Твоею». [180] Намеки на этот мотив присутствуют и в других книгах, например, в Авакуме 3 :8, Псалме 45 :3-4, Исаии 51:15 , Иеремии 5:22 и 31:35 . [179] Ряд ссылок на Ям также присутствует в Книге Иова , [148] например, в Иове 7:12 Иов спрашивает: «Разве я Ямм или Таннин , что Ты поставил надо мной стражу?» [180] Однако, по мнению Фрица Штольца, этот текст отражает период, в который традиция борьбы Яхве с морем исчезала. [179] Марк С. Смит и Уэйн Т. Питард дополнительно интерпретируют tĕhôm rabbâ , «Великая бездна», упомянутая в Исаии 51:10 , как ссылку на Ям. [181] Более спекулятивное предложение заключается в том, что, поскольку в Псалме 67:22 , в Масоретском тексте слово «море» ( yām ) не снабжено определенным артиклем , оно используется как имя собственное и представляет собой ссылку на Ям, в то время как топоним Башан, присутствующий в той же строке, относится к чудовищу, чье имя было бы родственным аккадскому bashmu , при этом отрывок изначально относился к «затыканию рта» ( 'ešbōm ) персонифицированному водоему и змеевидному чудовищу, а не к «возвращению» ( 'āšîb ) из мест с похожим названием. [182] Также было высказано предположение, что описание интерьера Храма в Иерусалиме в 3 Царств 5–8 может упоминать элементы, намекающие на победу Яхве над морем, при этом «литое море» представляло побежденный Ям. [183]
Никаких ссылок на Яма не встречается ни в одной финикийской надписи , хотя было высказано предположение, что он упоминается Филоном из Библа под именем Понтос . [4] Филон представил свой отчет о финикийской мифологии , «Финикийская история» , как греческий перевод оригинала, написанного Санхуниатоном . [184] Сегодня предполагается, что это сочетание элементов из различных финикийских и греко-римских традиций. [185] Его характер эвгемеристичен , [186] и все мифические фигуры представлены либо как смертные, обожествленные из-за необычайных достижений, либо как силы природы. [187] Понтос входит в число фигур, называемых смертными. [188] Он описывается как сын Нерея , что представляет собой переворот в отношениях между божествами, носящими эти имена в греческой мифологии . [188] Скорее всего, из-за ошибочного цитирования, либо Филоном из его источников, либо Евсевием из Филона, Понт также описывается как внук и современник Зевса Белоса . [188] Он сам является отцом двух детей, Посейдона и Сидона. [189] Последнего, скорее всего, следует понимать как одноименную богиню города Сидона . [190] Филон приписывает ей изобретение гимнов , [189] но возможно, что она также сама была морским божеством. [191] Уран вел войну с Понтом с помощью Демаруса, хотя последний потерпел неудачу и был вынужден сделать подношение морскому богу, чтобы бежать. [189] Хотя были предприняты попытки доказать, что Понт следует понимать как союзника Кроноса ( Эла ) в этом контексте, в тексте нет прямой поддержки этого предложения. [192] В другом отрывке Филон сообщает, что останки Понта были освящены в Библе Посейдоном, Кабеирами , Агротаями и Галиеями. [193] Основание для этого отрывка неизвестно, и хотя его сравнивали с рассказом об освящении тела Осириса в Библе в трактате Плутарха « Об Изиде и Осириде» , место не то же самое, и связь не может быть доказана. [194]
Идентификация Понта Филона как поздней версии Яма подтверждается рассказом о его конфликте с Демарусом, соответствующим Ваалу , и аналогичным значением его имени, которое можно перевести с греческого как «море». [195] Альберт И. Баумгартен предположил, что Посейдон также соответствует Яму, поскольку, по его словам, «одно и то же семитское божество могло в разных местах отождествляться с разными греческими богами и наоборот» в трудах Филона. [188] Однако, как утверждает Аарон Дж. Броди, финикийское божество, чьей интерпретацией graeca был Посейдон, который также засвидетельствован в других источниках, не соответствует Яму. [196] Его родная идентичность остается неизвестной из-за отсутствия ссылок в двуязычных текстах, [195] но он, скорее всего, был защитным божеством моряков. [197]
В прошлых исследованиях конфликт между Ямом и Баалом в угаритском цикле Баала понимался как космогоническая битва, как утверждал, например, Фрэнк Мур Кросс , [144] и как таковой сравнивался с месопотамским мифом Enūma Eliš . [198] Многие авторы описывали битву между Ямом и Баалом как пример мотива chaoskampf . [199] Такие исследователи, как Уильям Ф. Олбрайт, рассматривали Яма и Тиамат как по сути аналогичные. [200] Научный консенсус постепенно начал меняться в 1990-х годах, при этом ранее время от времени высказывались возражения, например, Джонасом К. Гринфилдом . [201] Хотя мотив битвы является общим для обоих мифов, цикл Баала не представляет собой пример повествования, сосредоточенного на молодом поколении богов, вытесняющем старое. [202] В отличие от Тиамат, Ям не понимался как изначальное божество, а скорее как активно почитаемый бог, принадлежащий к тому же поколению, что и Баал. [203] Как отметил Аарон Тугендхафт, конфликт в цикле Баала происходит в рамках уже установленной иерархии божеств, и хотя Баал приобретает царский сан, победив Яма, его правление не является исключительным. [204] Он также не признается царем до этого события, в отличие от противника Тиамат Мардука . [205] Кроме того, победа над Ямом не делает его автоматически царем богов, и он все равно должен обратиться к Элу , чтобы ему предоставили дом, как и другим членам пантеона. [206] Кроме того, ему требуется помощь Котар-ва-Хасис и поддержка Аштарта, чтобы добиться победы над Ямом, что не находит параллелей в истории Мардука. [207] Ям также не изображается как космическая угроза, в отличие от Тиамат, и его действия не угрожают божественному совету или вселенной. [208] Брендан С. Бенц также утверждал, что даже ярлык «хаоскампф» неверен, поскольку, по его мнению, цикл Баала не вращается вокруг борьбы с хаосом, и Ям не функционирует как сила беспорядка, а скорее как законный претендент на звание царя богов. [209] Битва Яма и Баала также не приводит к творению. [104] Сцена разделения тела Тиамат не находит параллелей в угаритской литературе. [210] Сегодня точка зрения, чтоЦикл Баала — это космогония, которая, как правило, больше не принимается, [211] и предполагается, что эта композиция и Энума Элиш представляют собой примеры адаптации мотива, впервые засвидетельствованного в Мари . [212] В дополнение к повествовательным различиям, также было отмечено, что в отличие от Яма, Тиамат никогда не понималась как активно почитаемое божество и не получала подношений. [211]
Хотя среди месопотамских божеств не было выявлено параллелей Яму , было отмечено, что между ним и хурритским морским богом Киаше существует сходство . [213] В хурритском списке приношений из Угарита он занимает положение, сопоставимое с Ямом в тех, что написаны на угаритском языке. [214] Кроме того, миф, посвященный ему, Песнь моря , затрагивает те же темы, что и раздел Яма цикла Ваала . [215] Его центральной темой является конфликт между богом погоды Тешшубом и морским богом. [216] Исполнение Песни моря было связано с ритуальной ролью горы Сафона , называемой в этом контексте Хацци . [215] Мейндерт Дейкстра дополнительно отмечает, что хурритский миф о Хедамму , морском чудовище, также изображаемом как враг бога погоды, можно считать близкой параллелью конфликта с участием Яма в угаритской мифологии. [3]