Постмодернизм ( постмодернизм или состояние постмодернизма ) — это экономическое или культурное состояние или состояние общества, которое, как говорят, существует после модернизма . [nb 1] Некоторые школы мысли считают, что модернизм закончился в конце 20-го века — в 1980-х или начале 1990-х годов — и что его заменил постмодернизм, а другие расширяют модернизм, чтобы охватить события, обозначенные постмодернизмом. Идея состояния постмодернизма иногда характеризуется как культура, лишенная своей способности функционировать в любом линейном или автономном состоянии, таком как регрессивный изоляционизм, в отличие от прогрессивного состояния ума модернизма . [1]
Постмодернизм может означать личный ответ на постмодернистское общество, условия в обществе, которые делают его постмодернистским или состояние бытия , которое ассоциируется с постмодернистским обществом, а также историческую эпоху. В большинстве контекстов его следует отличать от постмодернизма , принятия постмодернистских философий или черт в искусстве, культуре и обществе. [2] Фактически, сегодняшние исторические перспективы развития постмодернистского искусства (постмодернизма) и постмодернистского общества (постмодернизма) можно лучше всего описать как два зонтичных термина для процессов, вовлеченных в продолжающиеся диалектические отношения, такие как пост-постмодернизм , результатом которых является развивающаяся культура современного мира . [3]
Некоторые комментаторы отрицают, что современность закончилась, и считают эпоху после Второй мировой войны продолжением современности, которую они называют поздней современностью .
Постмодернизм — это состояние или условие бытия постмодерном — после или в ответ на то, что является современным, как в постмодернистском искусстве ( см. постмодернизм ). Современность определяется как период или состояние, свободно отождествляемое с Прогрессивной эрой , Промышленной революцией или Просвещением . В философии и критической теории постмодернизм относится к состоянию или состоянию общества, которое, как говорят, существует после современности, историческое состояние, которое отмечает причины конца современности. Это использование приписывается философам Жану-Франсуа Лиотару и Жану Бодрийяру .
Юрген Хабермас утверждает, что одним из «проектов» современности было содействие прогрессу путем включения принципов рациональности и иерархии в общественную и художественную жизнь. (См. также постиндустриальный , информационный век ) Лиотар понимал современность как культурное состояние, характеризующееся постоянными изменениями в стремлении к прогрессу . Постмодернизм тогда представляет собой кульминацию этого процесса, где постоянные изменения стали статус-кво , а понятие прогресса устарело. Следуя критике Людвига Витгенштейна возможности абсолютного и полного знания, Лиотар далее утверждал, что различные метанарративы прогресса, такие как позитивистская наука, марксизм и структурализм, перестали существовать как методы достижения прогресса.
Литературный критик Фредрик Джеймсон и географ Дэвид Харви определили постмодернизм как « поздний капитализм » [4] или «гибкое накопление», стадию капитализма, следующую за финансовым капитализмом , характеризующуюся высокомобильной рабочей силой и капиталом и тем, что Харви назвал «сжатием времени и пространства». [5] Они предполагают, что это совпадает с распадом Бреттон- Вудской системы , которая, по их мнению, определила экономический порядок после Второй мировой войны. (См. также потребительство , критическая теория .) Другие ученые, такие как археолог Артур Рибейро, также отождествляют постмодернизм с поздним капитализмом. [6] Хотя в случае Рибейро он помещает начало современности в начало Бреттон-Вудской системы. [7]
Те, кто обычно рассматривают модернизм как устаревший или откровенный провал, изъян в эволюции человечества, приведший к таким катастрофам, как Освенцим и Хиросима , видят в постмодернизме позитивное развитие. Другие философы, особенно те, кто считает себя частью Проекта Модерн , рассматривают состояние постмодернизма как негативное последствие приверженности постмодернистским идеям. Например, Юрген Хабермас и другие утверждают, что постмодернизм представляет собой возрождение давних идей Контрпросвещения , что проект Модерн не завершен и что от универсальности нельзя так легко отказаться. Постмодернизм, последствие приверженности постмодернистским идеям, в этом контексте обычно является негативным термином.
Постмодернизм — это состояние или состояние бытия, связанное с изменениями в институтах и творениях [8] и с социальными и политическими результатами и инновациями, в глобальном масштабе, но особенно на Западе с 1950-х годов, тогда как постмодернизм — это эстетическая, литературная, политическая или социальная философия, «культурный и интеллектуальный феномен», особенно с новых движений в искусстве 1920-х годов. Оба эти термина используются философами, социологами и социальными критиками для обозначения аспектов современной культуры, экономики и общества, которые являются результатом особенностей жизни конца 20-го и начала 21-го века, включая фрагментацию власти и коммерциализацию знаний ( см. « Современность »). [ необходима цитата ]
Связь между постмодернизмом и критической теорией, социологией и философией является предметом ожесточенных споров. Термины «постмодернизм» и «постмодернизм» часто трудно различить, первый часто является результатом второго. Период имел разнообразные политические ответвления: его «антиидеологические идеи», по-видимому, были связаны с феминистским движением , движениями за расовое равенство , движениями ЛГБТ , большинством форм анархизма конца 20-го века и даже движением за мир , а также различными гибридами этих идей в нынешнем антиглобалистском движении . Хотя ни один из этих институтов полностью не охватывает все аспекты постмодернистского движения в его наиболее концентрированном определении, все они отражают или заимствуют некоторые из его основных идей. [ требуется ссылка ]
Некоторые авторы, такие как Лиотар и Бодрийяр, считают, что современность закончилась в конце 20-го века, и поэтому определили период, следующий за современностью, а именно постмодерн, [ нужна цитата ], в то время как другие, такие как Зигмунт Бауман и Энтони Гидденс , расширили бы современность, включив в нее события, обозначенные постмодерном. [ нужна цитата ] Другие по-прежнему утверждают, что современность закончилась с викторианской эпохой на рубеже 20-го века. [9]
Постмодернизм прошел через две относительно различные фазы: первая началась в конце 1940-х и 1950-х годах и закончилась с началом холодной войны (когда аналоговые медиа с ограниченной полосой пропускания способствовали развитию нескольких авторитетных каналов СМИ), а вторая началась в конце холодной войны (ознаменовалась распространением кабельного телевидения и « новых медиа », основанных на цифровых средствах распространения и трансляции информации).
Первая фаза постмодерна совпадает с концом модерна и является частью современного периода (см. объединители/разделители , периодизация ) . Телевидение стало основным источником новостей, производство снизило свою значимость в экономиках Западной Европы и Соединенных Штатов, но объемы торговли увеличились в развитом ядре. В 1967–1969 годах в развитом мире произошел решающий культурный взрыв, когда поколение бэби-бума , выросшее с постмодерном в качестве своего основного опыта общества, потребовало входа в политическую, культурную и образовательную структуру власти. Серия демонстраций и актов восстания — от ненасильственных и культурных до насильственных актов терроризма — представляла собой оппозицию молодежи политике и перспективам предыдущей эпохи. Противостояние Алжирской войне и войне во Вьетнаме , законам, разрешающим или поощряющим расовую сегрегацию, и законам, которые открыто дискриминировали женщин и ограничивали доступ к разводу, возросшее употребление марихуаны и психоделиков , появление поп-культурных стилей музыки и драмы, включая рок-музыку , и повсеместное распространение стерео, телевидения и радио помогли сделать эти изменения видимыми в более широком культурном контексте. Этот период связан с работой Маршалла Маклюэна , философа, который сосредоточился на результатах жизни в медиакультуре и утверждал, что участие в медиакультуре как затмевает фактически распространяемый контент, так и освобождает, поскольку ослабляет авторитет местных социальных нормативных стандартов.
Вторая фаза постмодерна — « цифровость » — растущая мощь персональных и цифровых средств коммуникации, включая факсимильные аппараты , модемы , кабельный и высокоскоростной интернет , что кардинально изменило состояние постмодерна: цифровое производство информации позволяет людям манипулировать практически каждым аспектом медиасреды. Это привело к конфликту производителей с потребителями из-за интеллектуального капитала и интеллектуальной собственности и привело к созданию новой экономики , сторонники которой утверждают, что резкое падение стоимости информации коренным образом изменит общество.
Цифровость, или то, что Эстер Дайсон назвала «цифровым», возникла как отдельное состояние от постмодерна. Возможность манипулировать элементами популярной культуры, Всемирная паутина, использование поисковых систем для индексации знаний и телекоммуникации создавали «конвергенцию», отмеченную ростом « культуры участия », по словам Генри Дженкинса .
Одной из точек разграничения этой эпохи является либерализация Китая в начале 1980-х годов и распад Советского Союза в 1991 году . Фрэнсис Фукуяма написал « Конец истории? » в 1989 году в преддверии падения Берлинской стены . Он предсказал, что вопрос политической философии был решен, что крупномасштабные войны за фундаментальные ценности больше не возникнут, поскольку «все предыдущие противоречия разрешены и все человеческие потребности удовлетворены». Это своего рода «эндизм», также подхваченный Артуром Данто , который в 1964 году заявил, что коробки Brillo Энди Уорхола задали правильный вопрос об искусстве, и, следовательно, искусство закончилось. [10]
Дискуссия о постмодернизме имеет два отдельных элемента, которые часто путают: (1) природа современного общества и (2) природа критики современного общества. Первый из этих элементов касается природы изменений, которые произошли в конце 20-го века. Существует три основных анализа. Такие теоретики, как Алекс Каллиникос и Крейг Кэлхун, предлагают консервативную позицию относительно природы современного общества, преуменьшая значимость и масштаб социально-экономических изменений и подчеркивая преемственность с прошлым. [11] [12] Во-вторых, ряд теоретиков пытались проанализировать настоящее как развитие «современного» проекта во вторую, отдельную фазу, которая, тем не менее, все еще является «современностью»: это было названо «вторым» или «рисковым» обществом Ульрихом Беком , [13] «поздней» или «высокой» современностью Гидденсом, [14] [15] «текучей» современностью Бауманом, [16] и «сетевым» обществом Мануэлем Кастельсом . [17] Третьи — те, кто утверждает, что современное общество перешло в буквально постмодернистскую фазу, отличную от современности. Наиболее выдающимися сторонниками этой позиции являются Лиотар и Бодрийяр.
Другой набор вопросов касается природы критики, часто воспроизводя дебаты по поводу (что можно грубо назвать) универсализма и релятивизма , где модернизм рассматривается как представитель первого, а постмодернизм — второго. Сейла Бенхабиб и Джудит Батлер продолжают этот спор в отношении феминистской политики, [18] [19] Бенхабиб утверждает, что постмодернистская критика включает в себя три основных элемента: антифундаменталистскую концепцию субъекта и идентичности, смерть истории и понятий телеологии и прогресса, и смерть метафизики, определяемой как поиск объективной истины. Бенхабиб решительно выступает против этих критических позиций, утверждая, что они подрывают основы, на которых может быть основана феминистская политика, устраняя возможность агентства, чувства самости и присвоения женской истории во имя эмансипированного будущего. Отрицание нормативных идеалов устраняет возможность утопии, центральной для этического мышления и демократического действия.
Батлер отвечает Бенхабиб, утверждая, что ее использование постмодернизма является выражением более широкой паранойи по поводу антифундаменталистской философии, в частности, постструктурализма .
Ряд позиций приписывается постмодернизму: «Дискурс — это все, что есть», как будто дискурс — это некая монистическая субстанция, из которой состоят все вещи; субъект мертв, я больше никогда не смогу сказать «я»; нет никакой реальности, только представление. Эти характеристики по-разному приписываются постмодернизму или постструктурализму, которые смешиваются друг с другом, а иногда смешиваются с деконструкцией и понимаются как беспорядочная сборка французского феминизма, деконструкции, лакановского психоанализа, фукодианского анализа, конферанса Рорти и культурных исследований... В действительности эти движения противостоят друг другу: лакановский психоанализ во Франции официально позиционирует себя как противник постструктурализма, который фукодианцы редко соотносят с дерридианцами... Лиотар отстаивает этот термин, но его нельзя сделать примером того, что делают все остальные предполагаемые постмодернисты. Работа Лиотара, например, серьезно расходится с работой Деррида.
Батлер использует спор о природе постмодернистской критики, чтобы продемонстрировать, как философия вовлечена в властные отношения, и защищает постструктуралистскую критику, утверждая, что критика самого субъекта является началом анализа, а не концом, поскольку первой задачей исследования является постановка под сомнение принятых «универсальных» и «объективных» норм.
Дебаты Бенхабиб-Батлер показывают, что не существует простого определения постмодернистского теоретика, поскольку само определение постмодернизма оспаривается. Мишель Фуко открыто отверг ярлык постмодернизма в интервью, однако многие, такие как Бенхабиб , считают его сторонником формы критики, которая является «постмодернистской» в том смысле, что она порывает с утопической и трансцендентальной «современной» критикой, подвергая сомнению универсальные нормы Просвещения. Гидденс отвергает эту характеристику «современной критики», указывая на то, что критика универсалий Просвещения была центральной для философов современного периода, в первую очередь для Ницше . [20]
Джеймисон рассматривает ряд явлений как отличающих постмодерн от модерна. Он говорит о «новом виде поверхностности » или «бесглубинности», в которой модели, которые когда-то объясняли людей и вещи в терминах «внутри» и «снаружи» (такие как герменевтика , диалектика , фрейдистское вытеснение , экзистенциалистское различие между подлинностью и неподлинностью и семиотическое различие означающего и означаемого), были отвергнуты.
Во-вторых, это отказ от модернистского « утопического жеста», очевидного у Ван Гога , от преобразования посредством искусства страдания в красоту, тогда как в постмодернистском движении объектный мир претерпел «фундаментальную мутацию», так что он «теперь стал набором текстов или симулякров ». [21] В то время как модернистское искусство стремилось искупить и сакрализовать мир, дать миру жизнь (мы могли бы сказать, следуя Граффу, вернуть миру очарование, которое наука и упадок религии отняли у него), постмодернистское искусство наделяет мир «смертельным качеством… чья застекленная рентгеновская элегантность умерщвляет овеществленный глаз зрителя таким образом, который, казалось бы, не имеет ничего общего со смертью или одержимостью смертью или страхом смерти на уровне содержания» (там же). Графф видит истоки этой преобразующей миссии искусства в попытке заменить религию искусством, придав миру смысл, который был утрачен с развитием науки и рациональности Просвещения , — однако в постмодернистский период это рассматривается как бесполезное занятие.
Третьей особенностью эпохи постмодернизма, которую выделяет Джеймисон, является «угасание аффекта» — не то чтобы все эмоции исчезли из эпохи постмодернизма, но то, что в ней отсутствует определенный тип эмоций, например, тот, что можно найти в « волшебных цветах Рембо , которые смотрят на вас». Он отмечает, что « пастиш затмевает пародию», поскольку «растущая недоступность личного стиля» приводит к тому, что пастиш становится универсальной практикой.
Джеймисон утверждает, что расстояние «было отменено» в постмодерне, что мы «погружены в его отныне заполненные и пропитанные объемы до точки, где наши ныне постмодернистские тела лишены пространственных координат». Это «новое глобальное пространство» составляет «момент истины» постмодерна. Различные другие черты постмодерна, которые он определяет, «теперь могут рассматриваться как сами по себе частичные (но конститутивные) аспекты одного и того же общего пространственного объекта». Постмодернистская эпоха увидела изменение в социальной функции культуры. Он определяет культуру в современную эпоху как имеющую свойство «полуавтономии», с «существованием… над практическим миром существующего», но в постмодернистскую эпоху культура была лишена этой автономии, культурное расширилось, чтобы поглотить всю социальную сферу, так что все становится «культурным». «Критическая дистанция», предположение, что культура может быть расположена вне «массивного Бытия капитала », от которого зависят левые теории культурной политики, устарело. «Удивительная новая экспансия многонационального капитала в конечном итоге проникает и колонизирует те самые докапиталистические анклавы (Природа и Бессознательное), которые предлагали экстерриториальные и архимедовы плацдармы для критической эффективности». [22]
Можно сказать, что постмодернистская социология фокусируется на условиях жизни, которые стали все более распространенными в конце 20-го века в наиболее индустриальных странах, включая повсеместность средств массовой информации и массового производства, рост глобальной экономики и переход от производственной к экономике услуг . Джеймсон и Харви описали это как потребительство , где производство, распределение и распространение стали исключительно недорогими, но социальная связанность и сообщество стали более редкими. Другие мыслители утверждают, что постмодернизм является естественной реакцией на массовое вещание в обществе, обусловленном массовым производством и массовой политикой. Работа Аласдера Макинтайра информирует версии постмодернизма, разработанные такими авторами, как Мерфи (2003) и Бельскис (2005), для которых постмодернистский пересмотр Макинтайром аристотелизма представляет собой вызов тому виду потребительской идеологии, которая теперь способствует накоплению капитала .
Социологический взгляд на постмодернизм приписывает его более быстрой транспортировке, более широкой коммуникации и способности отказаться от стандартизации массового производства, что приводит к системе, которая ценит более широкий спектр капитала, чем раньше, и позволяет хранить стоимость в большем разнообразии форм. Харви утверждает, что постмодернизм — это побег от « фордизма », термина, придуманного Антонио Грамши для описания способа промышленного регулирования и накопления, который преобладал в кейнсианскую эпоху экономической политики в странах ОЭСР с начала 1930-х до 1970-х годов. Фордизм для Харви связан с кейнсианством в том, что первое касается методов производства и отношений между капиталом и трудом, а второе — экономической политики и регулирования. Таким образом, постфордизм является одним из основных аспектов постмодернизма с точки зрения Харви.
Артефакты постмодерна включают доминирование телевидения и популярной культуры, широкую доступность информации и массовых телекоммуникаций. Постмодерн также демонстрирует большее сопротивление принесению жертв во имя прогресса, заметное в экологизме и растущей значимости антивоенного движения . Постмодерн в индустриальном ядре отмечен растущим вниманием к гражданским правам и равным возможностям, а также к таким движениям, как феминизм и мультикультурализм , и ответной реакции на эти движения. Постмодернистская политическая сфера отмечена множественными аренами и возможностями гражданства и политических действий, касающихся различных форм борьбы против угнетения или отчуждения (в коллективах, определяемых полом или этнической принадлежностью), в то время как модернистская политическая арена остается ограниченной классовой борьбой.
Такие теоретики, как Мишель Маффесоли, полагают, что постмодернизм подрывает условия, обеспечивающие его существование, и в конечном итоге приведет к упадку индивидуализма и рождению новой нео-племенной эры.
Согласно теориям постмодернизма, экономические и технологические условия нашей эпохи привели к децентрализованному, доминируемому средствами массовой информации обществу, в котором идеи являются лишь симулякрами , взаимосвязными представлениями и копиями друг друга без реального, оригинального, стабильного или объективного источника коммуникации и смысла. Глобализация , вызванная инновациями в области коммуникации, производства и транспорта , часто [ требуется ссылка ] упоминается как одна из сил, которая двигала децентрализованную современную жизнь, создавая культурно плюралистическое и взаимосвязанное глобальное общество, лишенное какого-либо единого доминирующего центра политической власти, коммуникации или интеллектуального производства. Постмодернистская точка зрения заключается в том, что интерсубъективное , а не объективное знание будет доминирующей формой дискурса в таких условиях и что повсеместность распространения фундаментально меняет отношения между читателем и тем, что читается, между наблюдателем и наблюдаемым, между теми, кто потребляет, и теми, кто производит.
Другая концепция постмодерна — это эпистемологический сдвиг . Эта точка зрения предполагает, что способ, которым люди сообщают и обосновывают знания (т. е. эпистемология), изменяется в связи с другими общественными изменениями, что культурные и технологические изменения 1960-х и 1970-х годов включали такой сдвиг, и что этот сдвиг следует обозначать как от модерна к постмодерну. [См. French (2016), [23] French & Ehrman (2016), [24] или Sørensen (2007)]. [25]
Критику постмодернизма можно в целом разделить на четыре категории: критика постмодернизма с точки зрения тех, кто отвергает модернизм и его ответвления, критика со стороны сторонников модернизма, которые считают, что постмодернизм лишен важнейших характеристик современного проекта, критика изнутри постмодернизма, которая стремится к реформам или изменениям на основе своего понимания постмодернизма , и те, кто считает, что постмодернизм — это преходящая, а не развивающаяся фаза в социальной организации.
