stringtranslate.com

Смерть (персонификация)

Статуя Смерти, олицетворяющая человеческий скелет , одетый в саван и сжимающий косу , в Трирском соборе в Трире , Германия.

Смерть часто представляют как персонифицированную силу. В некоторых мифологиях персонаж, известный как Мрачный Жнец (обычно изображаемый в виде скелета в мантии с косой ), вызывает смерть жертвы , приходя забрать душу этого человека . Другие верования утверждают, что призрак смерти — это всего лишь психопомп , доброжелательная фигура, которая служит для того, чтобы мягко разорвать последние связи между душой и телом и провести умершего в загробную жизнь , не имея никакого контроля над тем, когда и как жертва умирает. Смерть чаще всего персонифицируется в мужском образе, хотя в некоторых культурах смерть воспринимается как женская (например, Марзанна в славянской мифологии или Санта-Муэрте в Мексике ). Смерть также изображается как один из Четырех Всадников Апокалипсиса . Большинство утверждений о его появлении происходит в состояниях, близких к смерти . [1]

По регионам

Америка

Латинская Америка

Как и во многих романских языках (включая французский, португальский, итальянский и румынский), испанское слово muerte, обозначающее смерть , является существительным женского рода . Таким образом, в испаноязычных культурах принято олицетворять смерть в виде женской фигуры. Распространенным термином для олицетворения смерти в Латинской Америке является «ла Парка» («Одеяние»), фигура, похожая на англоязычного Мрачного Жнеца, хотя обычно изображается в виде женщины и без косы.

В ацтекской мифологии Миктекациуатль — « Королева Миктлана » ( преступного мира ацтеков ), правящая загробной жизнью вместе со своим мужем Миктлантекутли . Другие прозвища для нее включают «Леди Мертвых», поскольку в ее роль входит наблюдение за костями мертвых. Миктекасиуатль изображался с бесплотным телом и с разинутой челюстью, способной глотать звезды в течение дня. Она возглавляла древние фестивали мертвых, которые развились из ацтекских традиций в современный День мертвых после синтеза с испанскими культурными традициями. [ нужна цитация ] Миктлантекутли — ацтекский бог мёртвых и король Миктлана , изображаемый в виде скелета или человека с зубастым черепом. [2] Он является одним из главных богов ацтеков и самым выдающимся из нескольких богов и богинь смерти и подземного мира. Его головной убор был украшен перьями совы и бумажными знаменами, на нем было ожерелье из человеческих глаз, [2] а его уши были сделаны из человеческих костей. [3] Он был не единственным ацтекским богом, изображенным таким образом, поскольку многие другие божества имели черепа вместо голов или носили одежду или украшения, включающие кости и черепа. В мире ацтеков изображения скелетов были символом плодородия, здоровья и изобилия, намекая на тесную символическую связь между жизнью и смертью. [4 ] Была также богиня самоубийства Икстаб . Она была второстепенной богиней в масштабе мифологии майя . Она также была известна как Палачница, так как пришла помочь тем, кто покончил с собой.

Ла Калавера Катрина , одна из гравюр «Катрина » Хосе Гуадалупе Посады (1910–1913).

Богоматерь Святой Смерти (Санта Муэрте) — женское божество или народная святая мексиканской народной религии, популярность которой в Мексике и США в последние годы растет . Начиная с доколумбовой эпохи , мексиканская культура сохраняла определенное почтение к смерти, о чем свидетельствует широко распространенное празднование Дня мертвых. Ла Калавера Катрина , персонаж, символизирующий смерть, также является символом мексиканского Дня мертвых .

Сан-Ла-Муэрте (Святая Смерть) — народный святой в виде скелета, почитаемый в Парагвае , на северо-востоке Аргентины . В результате внутренней миграции в Аргентине с 1960-х годов почитание Сан-Ла-Муэрте распространилось на Большой Буэнос-Айрес , а также на национальную тюремную систему. Святая Смерть изображается в виде мужского скелета, обычно держащего косу . Хотя католическая церковь в Мексике критикует почитание Святой Смерти как традицию, которая смешивает язычество с христианством и противоречит христианской вере в то, что Христос побеждает смерть, многие верующие считают почитание Сан-Ла-Муэрте частью своей католической веры . Ритуалы, связанные с Сан-Ла-Муэрте, и полномочия, приписываемые ему, очень похожи на ритуалы Санта-Муэрте; однако сходство между их именами случайно.

В Гватемале Сан-Паскуалито — народный святой в виде скелета , почитаемый как «Король кладбища». Его изображают в виде скелета с косой, иногда в плаще и короне. Он связан со смертью и исцелением болезней.

В афро-бразильской религии Умбанда ориша Омолу олицетворяет болезнь и смерть , а также исцеление. Образ смерти также связан с Эшу , владыкой перекрестков, управляющим кладбищами и полуночным часом.

В гаитянском вуду Геде — это семья духов, олицетворяющих смерть и плодородие . Самый известный из этих духов — барон Самеди .

Азия

Восточная Азия

Фэнтези-шоу скелетов Ли Сун (1190-1264)
Изображение Янлуо , одного из Десяти Королей Ада .

Яма познакомился с китайской мифологией через буддизм . В Китае он известен как король Ян ( t 閻王, s 阎王, ​​п  Yánwáng ) или Янлуо ( t 閻羅王, s 阎罗王, п  Yánluówáng ), правящий десятью богами подземного мира Дию . Обычно он изображается в фуражке китайского судьи и традиционных китайских одеждах и появляется на большинстве форм адских денег , предлагаемых во время поклонения предкам . Из Китая Яма распространился в Японию как Великий король Энма (閻魔大王, Энма-Дай-О ), правитель Дзигоку (地獄); Корея как Великий король Ёмра ( 염라대왕 ), правитель Джиока ( 지옥 ); и Вьетнам как Дьем Ла Вонг , правитель Да Нгока или Ам Фу .

Отдельно в корейской мифологии главной фигурой смерти является «Эмиссар преисподней» Чосонсаджа ( 저승사자 , сокращенно Саджа (사자)). Он изображен как суровый и безжалостный бюрократ на службе Йомны. Психопомп , он сопровождает всех – добро или зло – из страны живых в преисподнюю, когда придет время . [5] Одно из характерных имен — Ганглим (강림), Саджа, который ведет душу ко входу в подземный мир. Согласно легенде, он всегда носит с собой Чокпэджи (적패지) — список с именами умерших, написанными на красной ткани. Когда он трижды произносит имя Чокпэджи, душа покидает тело и неизбежно следует за ним.

В « Кодзики» рассказывается, что японская богиня Идзанами была сожжена заживо, родив бога огня Хинокагуцути . Затем она вошла в царство вечной ночи под названием Ёми-но-Куни . Ее муж Идзанаги преследовал ее там, но обнаружил, что его жена уже не такая красивая, как раньше. После ссоры она пообещала, что будет забирать тысячу жизней каждый день, становясь богиней смерти, а также рождая богов Райджина и Фуджина , будучи мертвыми. Есть также боги смерти, называемые синигами (死神), которые ближе к западной традиции Мрачного Жнеца; хотя они и распространены в современном японском искусстве и художественной литературе, они практически отсутствовали в традиционной мифологии.

Индия

Яма , индуистский повелитель смерти, председательствующий на своем дворе в аду.

Санскритское слово «смерть» — «мритью» (родственное латинскому « mors » и литовскому «mirtis »), которое часто персонифицируется в дхармических религиях .

В индуистских писаниях повелителя смерти зовут Царь Яма ( यम राज , Яма Раджа ). Он также известен как Король Кармической Справедливости ( Дхармараджа ), поскольку считалось, что карма человека после смерти ведет к справедливому перерождению . Яма ездит на черном буйволе и несет веревочное лассо, чтобы привести душу обратно в ее дом, называемый Нарака , Паталлока или Ямалока. Существует множество форм жнецов, хотя некоторые говорят, что есть только один, который маскируется под маленького ребенка. Его агенты, Ямадуты , доставляют души обратно в Ямалок. Там Читрагупта хранит и ведет все отчеты о хороших и плохих поступках человека . Баланс этих дел позволяет Яме решить, где душе следует поселиться в следующей жизни, следуя теории реинкарнации . Яма также упоминается в Махабхарате как великий философ и преданный Верховного Брахмана .

Западная Азия

Хананеи XII и XIII веков до н. э. Леванта олицетворяли смерть как бога Мота ( букв.  «Смерть»). Его считали сыном царя богов Эла . Его борьба с богом бури Баалом является частью цикла Баала из угаритских текстов . Финикийцы также поклонялись смерти под именем Мот, а версия Мота позже стала Маветом, дьяволом или ангелом смерти в иудаизме. [6] [7]

Европа

Балтика

Европейское изображение Смерти в виде скелета с косой.
«Смерть» ( Nāve ; 1897) Яниса Розенталса

Латыши называли Смерть Veļu māte , но у литовцев это было Giltinė , происходящее от слова gelti («жалить»). Гилтине считалась старой уродливой женщиной с длинным синим носом и смертельно ядовитым языком. Легенда гласит, что Гилтине была молодой, красивой и общительной, пока не провела семь лет в гробу. Ее сестрой была богиня жизни и судьбы Лайма , символизирующая связь между началом и концом.

Как и скандинавы, литовцы и латыши позже начали использовать образы Мрачного Жнеца для обозначения смерти.

кельтская

Банворт Банши , «Сказочные легенды и традиции юга Ирландии», Томас Крофтон Крокер, 1825 г.

В бретонском фольклоре призрачная фигура по имени Анку ( или Ангау по- валлийски ) предвещает смерть. Обычно Анко — это дух последнего человека, умершего в сообществе, и выглядит как высокая, изможденная фигура в широкой шляпе и длинных седых волосах или в виде скелета с вращающейся головой. Анкоу водит смертоносную повозку или тележку со скрипящей осью. Телега или повозка доверху завалены трупами, и остановка у хижины означает мгновенную смерть для тех, кто находится внутри. [8]

В ирландской мифологии есть похожее существо, известное как дуллахан , чья голова была засунута под мышку (дуллаханы были не одним, а целым видом). Говорят, что у головы были большие глаза и улыбка, которая могла достигать ушей головы. Дуллахан ехал на черной лошади или в карете, запряженной вороными лошадьми, останавливался у дома человека, который собирался умереть, и называл его имя, и человек немедленно умирал. Дуллаханы не любили, чтобы за ними наблюдали, и считалось, что если дуллаханы знали, что за ними наблюдают, они хлестали этого человека по глазам кнутом, сделанным из позвоночника; или они выливали на человека таз с кровью, что было признаком того, что человек скоро умрет.

Гэльские предания также включают в себя женский дух, известный как Банши (современный ирландский гэльский язык: bean sí pron. Banshee, буквально фея-женщина ), который возвещает смерть человека визгом или воем. Банши часто описывается как одетая в красное или зеленое, обычно с длинными растрепанными волосами. Она может появляться в самых разных формах, обычно в виде уродливой и пугающей ведьмы, но в некоторых историях она предпочитает выглядеть молодой и красивой. В некоторых легендах говорится, что это существо на самом деле было призраком , часто конкретной убитой женщины или матери, умершей при родах. Когда появлялось одновременно несколько банши, это означало смерть кого-то великого или святого. В Ирландии и некоторых частях Шотландии традиционной частью траура является плачущая женщина (bean chaointe), которая плачет - по- ирландски Caoineadh, caoin означает «плачу, плач».

В шотландском фольклоре существовало поверье, что черная, темно-зеленая или белая собака, известная как Ку Сит, уносит умирающие души в загробную жизнь. Сопоставимые фигуры встречаются в ирландских и валлийских рассказах.

В валлийском фольклоре Гвин ап Нуд — конвоир могилы, олицетворение Смерти и Зимы, возглавляющий Дикую Охоту по сбору заблудших душ и сопровождению их в Потусторонний мир, иногда это Малеагант , Араун или Афаллах в аналогичной позиции.

эллинский

В греческой мифологии Танатос , олицетворение смерти, является одним из потомков Никсы (Ночи). Как и она, его редко изображают напрямую. Иногда он предстает в искусстве как крылатый и бородатый человек, а иногда как крылатый и безбородый юноша. Когда он появляется вместе со своим братом-близнецом Гипносом , богом сна, Танатос обычно представляет собой нежную смерть. Танатос во главе с Гермесом -психопомпом выносит тень умершего на ближний берег реки Стикс , откуда перевозчик Харон за небольшую плату переправляет тень в Аид , царство мертвых. В « Илиаде 16.681» Гомера и в изображении того же эпизода в « Евфрониосе Кратере » Аполлон дает указание Гипносу и Танатосу убрать героическое, полубожественное тело Сарпедона с поля битвы и доставить оттуда на родину для надлежащих погребальных обрядов. . [ нужна цитата ] Среди других детей Никс есть сестры Танатоса, Керес , кровопийцы, мстительные духи жестокой или преждевременной смерти, изображаемые клыкастыми и когтистыми, в окровавленных одеждах.

Скандинавия

Хель (1889) работы Йоханнеса Гертса , на фото здесь со своей собакой Гармром .

В Скандинавии скандинавская мифология олицетворяла смерть в образе Хель , богини смерти и правительницы одноименного царства, где она получила часть умерших. [9] Во времена Черной чумы Смерть часто изображали в виде старухи по имени Песта, что означает «чумная ведьма», в черном капюшоне. Она шла в город с граблями или метлой. Если бы она принесла грабли, некоторые люди смогли бы пережить чуму; однако если она принесет метлу, все умрут. [10]

Позже скандинавы переняли Мрачного Жнеца с косой и в черной мантии. Сегодня фильм Ингмара Бергмана 1957 года «Седьмая печать» представляет собой одно из самых известных в мире изображений этого олицетворения Смерти. [ нужна цитата ]

славянский

«Сказка», рисунок Тараса Шевченко . Смерть изображена в виде женского скелета с косой.

В Польше Смерть – Смерч или Костуч – имеет внешний вид, похожий на Мрачного Жнеца, хотя ее одежда традиционно была белой, а не черной. Поскольку слово śmierć имеет женский род, смерть часто изображается в виде старухи-скелета, как это изображено в диалоге XV века «Rozmowa Mistrza Polikarpa ze Śmiercią» (лат. «Dialogus inter Mortem et Magistrum Polikarpum» ).

В Сербии и других южнославянских странах Мрачный Жнец хорошо известен как Смрт («Смерть») или Косач («Жнец»). Славяне находили это очень похожим на Дьявола и другие темные силы. Одно популярное высказывание о смерти: Смрт не бира ни време, ни место, ни годину («Смерть не выбирает время, место и год» – что означает, что смерть – это судьба.) [ оригинальное исследование? ]

Морана — славянская богиня зимы, смерти и возрождения. Одноименную фигурку традиционно создают в конце зимы/начале весны и символически увозят из деревень, чтобы поджечь и/или бросить в реку, уводящую ее из мира живых.

В Чехии на средневековых Пражских курантах изображена Смерть, отбивающая час. Версия впервые появилась в 1490 году. [11] [12]

Низкие страны

В Нидерландах и, в меньшей степени, в Бельгии олицетворение Смерти известно как Magere Hein («Тонкий Хейн») или Pietje de Dood («Петр Смерть»). [13] Исторически его иногда просто называли Хейном или его вариациями, такими как Heintje , Heintjeman и Oom Hendrik («дядя Хендрик »). Родственные архаичные термины - это Beenderman («человек-костяной»), Scherminkel (очень скудный человек, «скелет») и Maaijeman (« человек- коситель », ссылка на его косу ). [14]

Концепция Magere Hein возникла еще до христианства , но была христианизирована и, вероятно, получила свое современное название и особенности (коса, скелет, черная мантия и т. д.) в средние века . Обозначение «Скудный» происходит от его изображения в виде скелета , на который во многом повлияла христианская тема « Танца смерти » ( голландский : dodendans ), которая была популярна в Европе в период позднего средневековья. «Хейн» было среднеголландским именем, происходящим от краткой формы Хейнрика (см. Генри (имя) ). Его использование, возможно, было связано с аналогичным немецким понятием «Freund Hein». [ нужна цитата ] Примечательно, что многие имена, данные Смерти, могут также относиться к Дьяволу; вполне вероятно, что страх смерти привел к тому, что характер Хайна слился с характером Сатаны . [14] [15]

В Бельгии это олицетворение Смерти теперь обычно называют Пьетье де Дуд «Маленький Пит, Смерть». [16] Как и другие голландские имена, оно также может относиться к Дьяволу. [17]

западная Европа

Смерть из колоды Таро Кэри-Йеля (15 век)

В Западной Европе Смерть обычно персонифицировали в виде ожившего скелета со времен Средневековья . [18] Говорят , что этот персонаж, которого часто изображают с косой , собирает души умирающих или недавно умерших. В английской и немецкой культурах Смерть обычно изображается как мужчина, но во французской, испанской и итальянской культуре Смерть нередко изображается женщиной. [19]

В Англии персонифицированная «Смерть» фигурировала в средневековых моральных пьесах , а затем регулярно появлялась в традиционных народных песнях. [20] Ниже приводится куплет из «Смерти и леди» (Roud 1031) в исполнении Генри Берстоу в девятнадцатом веке:

Прекрасная леди, отбросьте эти дорогие одежды,
Вы больше не сможете гордиться своей гордостью.
Оставь все кислые плотские наслаждения.
Я пришел, чтобы призвать тебя этой ночью. [20]

В конце 1800-х годов персонаж Смерти стал известен в английской литературе как Мрачный Жнец. Самое раннее появление имени «Мрачный Жнец» на английском языке встречается в книге 1847 года « Круг человеческой жизни» : [21] [22] [23]

Все прекрасно знают, что жизнь не может длиться более семидесяти, самое большее восьмидесяти лет. Если мы доживем до этого срока, не встретив мрачного жнеца с косой, там или там, мы обязательно встретим его.

В авраамических религиях

« Ангел Господень » поражает 185 000 человек в ассирийском лагере (4 Царств 19:35). Когда Ангел Смерти проходит, чтобы поразить египетских первенцев , Бог не позволяет «разрушителю» ( шахат ) войти в дома с кровью на перемычке и боковых стойках ( Исход 12:23). «Ангел-губитель» ( малак ха-машхит ) свирепствует среди народа Иерусалима (2 Цар. 24:16). В 1 Паралипоменон 21:15 царь Давид видит «ангела Господня», стоящего «между землей и небом , с обнаженным мечом в руке, простертой над Иерусалимом ». В библейской Книге Иова (33:22) используется общий термин «разрушители» ( мемитим ), который традиция отождествляет с «ангелами-разрушителями» ( малаке Хабала ), а Прит. В 16:14 используется термин «ангелы смерти» ( малаке ха-мавет ). Ангела Азраила также иногда называют Ангелом Смерти. [24]

Еврейская традиция также называет Смерть Ангелом Тьмы и Света, имя, происходящее из Талмуда. Также есть отсылка к « Абаддону » (Разрушителю), ангелу, известному как «Ангел Бездны». В талмудических знаниях он охарактеризован как архангел Михаил . [25]

В иудаизме

La mort du fossoyeur (Смерть могильщика) Карлоса Швабе

В еврейских писаниях Смерть ( Мавет / Мавет(h) ) иногда персонифицируется как дьявол или ангел смерти (например, Аввакум 2:5; Иов 18:13). [6] И в Книге Осии , и в Книге Иеремии Мавет/Мот упоминается как божество, которому Бог может передать Иуду в качестве наказания за поклонение другим богам. [26] Мемитимы — это тип ангелов из библейских преданий, связанных с посредничеством в жизни умирающих. Название происходит от еврейского слова мĕмитум (מְמִיתִים – «палачи», «убийцы», «разрушители») и относится к ангелам, которые привели к уничтожению тех, кого ангелы- хранители больше не защищали. [27] Хотя среди богословов могут быть некоторые споры относительно точной природы мемитимов, общепринято, что, как описано в Книге Иова 33:22, они являются своего рода убийцами. [28]

Форма и функции

Согласно Мидрашу , Ангел Смерти был создан Богом в первый день. [29] Его жилище находится на небесах , откуда он достигает земли за восемь полетов, тогда как Чума достигает ее за один. [30] У него двенадцать крыльев. [31] «Над всеми людьми Я отдал тебе власть, — сказал Бог Ангелу Смерти, — только не над этим [то есть Моисеем ], который получил свободу от смерти через Закон». [32] Об Ангеле Смерти сказано, что он полон глаз. В смертный час он стоит во главе уходящего с обнаженным мечом, к которому прилипает капля желчи . Как только умирающий видит Смерть, его охватывает судорога, он открывает рот, после чего Смерть бросает в него каплю. Эта капля становится причиной его смерти; он гниет, и лицо его становится желтым. [33] Выражение «вкус смерти» возникло из идеи, что смерть была вызвана каплей желчи. [34]

Душа выходит через рот или, как сказано в другом месте, через горло; поэтому Ангел Смерти стоит во главе больного ( Адольф Еллинек , лк II. 94, Мидр. Тех. к Пс. xi.). Когда душа покидает тело, ее голос разносится из одного конца мира в другой, но не слышен (Быт. Р. VI. 7; Исх. Р. V. 9; Пирке Р. Эл. xxxiv.). Обнаженный меч Ангела Смерти, упомянутый Летописцем (I Летописец 21:15; ср. Иов 15:22; Енох 62:11), указывает на то, что Ангел Смерти изображался как воин, убивающий дети мужчин. «Человек в день своей смерти падает перед Ангелом Смерти, как зверь перед палачом» ( Грюнхут , «Ликхутим», ст. 102а). Отец Р. Самуила (ок. 200 г.) сказал: «Ангел Смерти сказал мне: «Только ради чести человечества я не отрываю им шеи, как это делается с зарезанными зверями»» (Аб. Зара 20б). В более поздних изображениях нож иногда заменяет меч, а также упоминается шнур Ангела Смерти, обозначающий смерть через удушение. Моисей говорит Богу: «Я боюсь веревки Ангела Смерти» (Грюнхут, lcv 103a и след.). Из четырех еврейских методов казни три названы в связи с Ангелом Смерти: сожжение (путем заливки горячего свинца в горло жертвы), закалывание (путем обезглавливания) и удушение. Ангел Смерти применяет особое наказание, назначенное Богом за совершение греха.

К снаряжению Ангела Смерти принадлежит своеобразная мантия («идра» – по Леви, «Neuhebr. Wörterb». i. 32, меч) ( Eccl. R. iv. 7). Ангел Смерти принимает ту форму, которая лучше всего послужит его цели; например, он является учёному в образе нищего, умоляющего о жалости (нищий должен получить цдаку ) (М. Х. 28а). «Когда в городе свирепствует мор, не ходите посреди улицы, потому что там шагает Ангел Смерти [т. е. мор; если в городе царит мир, не ходите по краям дороги. Когда свирепствует мор». городе, не ходи один в синагогу, потому что там Ангел Смерти хранит свои инструменты. Если собаки воют, Ангел Смерти вошел в город; если они развлекаются, то пришел пророк Илия » (Б. К. 60б). «Разрушителем» ( сатан ха-машхит ) в ежедневной молитве является Ангел Смерти (Бер. 16б). Мидр. Маасе Тора (ср. Еллинек, «БХ», II, 98) говорит: «Есть шесть Ангелов Смерти: Гавриил над царями; Хапкиил над юношами; Машбир над животными; Машит над детьми; Аф и Хема над людьми и животными».

В текстах Талмуда Самаэль рассматривается как член небесного воинства , часто выполняющий мрачные и разрушительные обязанности. Одна из величайших ролей Самаэля в еврейских преданиях — роль главного ангела смерти и главы сатаны . [35]

Ученые и ангел смерти

Ангел Смерти , скульптура похоронной гондолы, Венеция. Фото Паоло Монти, 1951 год.

Учителя Талмуда IV века общались с ним довольно хорошо. Когда он явился кому-то на улице, учитель упрекнул его в том, что он бросился на него, как на зверя, после чего ангел призвал его в свой дом. Другому он предоставил отсрочку в тридцать дней, чтобы он мог привести в порядок свои знания перед выходом на тот свет. К третьему у него не было доступа, поскольку он не мог прервать изучение Талмуда. Четвертому он показал огненный жезл, благодаря чему его признали Ангелом Смерти (Мк 28а). Он часто входил в дом Биби и беседовал с ним (Хаг. 4б). Нередко он прибегает к стратегии, чтобы перебить и схватить свою жертву (БМ 86а; Мак. 10а).

В частности , смерть Иисуса Навина бен Леви окружена паутиной басен. Когда пришло ему время умирать и ему явился Ангел Смерти, он потребовал, чтобы ему показали его место в раю. Когда ангел согласился на это, он потребовал у ангела нож, чтобы ангел, кстати, не напугал его. Эта просьба также была удовлетворена, и Иисус Навин прыгнул с ножом через стену рая; ангел, которому не разрешено войти в рай, схватился за конец его одежды. Иисус Навин поклялся, что не выйдет, а Бог заявил, что он не должен покидать рай, пока не откажется от клятвы; он так и не снял с себя клятвы, поэтому ему разрешили остаться. Затем Ангел Смерти потребовал вернуть свой нож, но Джошуа отказался. В этот момент раздался небесный голос ( бат кол ): «Отдай ему нож, потому что он нужен детям человеческим, и принесет смерть». Нерешительно Джошуа Бен Леви возвращает нож в обмен на имя Ангела Смерти. Чтобы никогда не забывать имя, он вырезал на своей руке Троука — выбранное имя Ангела Смерти. Когда нож был возвращен Ангелу, вырезанное Джошуа имя поблекло, и он забыл. (Ket. 77b; Еллинек, lc ii. 48–51; Bacher, lci 192 и след.).

Раввинистические взгляды

Раввины нашли Ангела Смерти, упомянутого в Псалме 89:48, где Таргум переводит: « Нет человека, который живет и, увидев Ангела Смерти, может избавить свою душу от его руки». Эккл. В Мидраше Раба 8:4 так объясняется этот отрывок: «Нельзя убежать от Ангела Смерти и сказать ему: «Подожди, пока я приведу свои дела в порядок» или «Вот мой сын, мой раб: возьми». его вместо меня». Там, где появляется Ангел Смерти, нет другого лекарства, кроме его имени ( Талмуд , Нед. 49а; Хул. 7б). Если согрешивший признал свою вину, Ангел Смерти не может его коснуться ( Мидраш Танхума , изд. Бубера, 139). Бог защищает от Ангела Смерти (Мидраш Бытие Раба lxviii).

Благодеяниями преодолевается гнев Ангела Смерти; если кто-то не сможет совершить такие действия, появится Ангел Смерти (Дерек Эрец Зута, viii). Ангел Смерти получает приказы от Бога (Бер. 62б). Однако, как только он получил разрешение на разрушение, он не делает различия между добром и злом (Б. Х. 60а). В городе Луз Ангел Смерти не имеет власти, и, когда престарелые жители готовы умереть, они выходят за пределы города (Сота 46б; ср. Сан. 97а). Подобная легенда существовала в Средние века в Ирландии ( Евр. Quart. Rev. VI. 336).

В христианстве

Гюстав Доре Смерть на бледном коне (1865) – Четвертый всадник Апокалипсиса

Смерть — один из Четырех Всадников Апокалипсиса , изображенных в Книге Откровения , в Откровении 6:7–8. [36]

И взглянул я, и вот конь бледный, и имя сидящему на нем Смерть, и Ад следует за ним. И дана им власть над четвертой частью земли, чтобы убивать мечом, и голодом, и смертью, и зверями земными.

-  Откровение 6:8, версия короля Иакова.

Он также известен как Бледный Всадник , чье имя Танатос , такое же, как у древнегреческого олицетворения смерти, и единственный из всадников, у которого есть имя. [ нужна цитата ]

Павел обращается к персонифицированной смерти в 1 Коринфянам 15:55.

«О Смерть, где твое жало? О Аид, где твоя победа?»

-  1 Коринфянам 15:55, Новая версия короля Иакова.

В некоторых версиях обе части этого стиха обращены к смерти. [37]

Христианские писания содержат первое известное изображение Абаддона как индивидуального существа, а не места.

Царь, ангел бездонной ямы; имя которого по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион; в латинских экстерминантах.

-  Откровение 9:11, Библия Дуэ-Реймса.

В Послании к Евреям 2:14 дьявол «держит державу смерти». [38]

Итак, так как дети имеют причастность к плоти и крови, то и он сам причастился того же, чтобы смертью уничтожить имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить всех, которые из-за страха смерти были подлежат пожизненному рабству.

-  Евреям 2:14–15, стандартная английская версия.

И наоборот, ранний христианский писатель Ориген считал ангелом-разрушителем из Исхода 12:23 сатану. [39] Утверждается, что Мрачный Жнец был уничтожен Огненным озером, горящим серой.

Смерть и Ад были брошены в Озеро Огненное. Это вторая смерть.

-  Откровение 20:14, версия короля Иакова.

Последний враг, которого нужно уничтожить, — это смерть.

-  1 Коринфянам 15:26, Новая международная версия

В исламе

В исламе архангел Азраил — Малак аль-Маут (ангел смерти). Он и его многочисленные подчиненные вытаскивают души из тел и ведут их через путешествие по загробной жизни. Их появление зависит от поступков и поступков человека: те, кто поступил хорошо, увидели прекрасное существо, а те, кто поступил неправильно, увидели ужасающее чудовище.

Исламская традиция подробно обсуждает, что именно происходит до, во время и после смерти. Ангел смерти является умирающим, чтобы забрать их души. Души грешников извлекаются самым болезненным способом, а с праведниками обращаются легко. [40] После погребения два ангела – Мункар и Накир – приходят допросить мертвых, чтобы проверить их веру. Праведные верующие отвечают правильно и живут в мире и комфорте, в то время как грешники и неверующие терпят неудачу и за этим следуют наказания. [40] [41] Период или этап между смертью и воскресением называется барзах (междуцарствие). [40]

Смерть — важное событие в исламской жизни и богословии. Это рассматривается не как прекращение жизни, а скорее как продолжение жизни в другой форме. Согласно исламской вере, Бог сделал эту мирскую жизнь испытанием и подготовкой к загробной жизни ; и со смертью приходит конец этой мирской жизни. [42] Таким образом, у каждого человека есть только один шанс подготовить себя к будущей жизни, в которой Бог воскресит и осудит каждого человека и даст ему право на вознаграждение или наказание в зависимости от его хороших или плохих поступков. [42] [43] Смерть рассматривается как ворота в загробную жизнь и начало ее. В исламских верованиях смерть предопределена Богом, и точное время смерти человека известно только Аллаху .

В других СМИ

Музыка

Литература

Комиксы

Фильм

Телевидение

Театр

Видеоигры

Галерея

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Непрерывное образование в области сестринского дела в Интернете — RnCeus.com . Явления Мрачного Жнеца. Проверено 11 октября 2023 г.
  2. ^ ab Miller & Taube 1993, 2003, стр.113.
  3. ^ Фернандес 1992, 1996, стр.142.
  4. ^ Смит 1996, 2003, стр.206.
  5. ^ "Корейская национальная энциклопедия этнических практик (страница на корейском языке)" . 210.204.213.131. Архивировано из оригинала 10 июня 2015 года . Проверено 16 ноября 2013 г.
  6. ^ аб Кассуто, У. (1962). «Ваал и Мот в угаритских текстах». Израильский журнал исследований . 12 (2): 81–83. JSTOR  27924890.
  7. ^ См., например, Хав. 2:5 и Иов 18:13.
  8. ^ Анатоль Ле Браз: Легенда о смерти
  9. ^ «Хель (скандинавское божество) - Британская энциклопедия» . Global.britanica.com. Архивировано из оригинала 17 февраля 2021 года . Проверено 8 декабря 2013 г.
  10. ^ "død - фолкетро - Магазин норвежского лексикона" . Снл.номер. Архивировано из оригинала 12 декабря 2013 года . Проверено 8 декабря 2013 г.
  11. ^ «История астрономических часов». Прага.eu .
  12. ^ «Краткая история Пражских курантов». orloj.eu .
  13. ^ "Деревянная книга Het Vlaams »Пьетье де Дуд" . www.vlaamswoordenboek.be . Проверено 21 января 2019 г.
  14. ^ аб Нирмейер, Антони (1840). Verhandeling over het boze wezen in het bijgeloof onzer natie: eene bijdrage tot de kennis onzer voorvaderlijke мифологии [ Трактат о злых существах в суевериях нашей нации: вклад в знание мифологии наших предков ] (на голландском языке). Роттердам : А. Вейнандс. стр. 32–33 . Проверено 23 мая 2016 г. - через Гентский университет .
  15. ^ Лемма: Хейн, INL
  16. ^ "'Pietje de Dood' jaagt mensen de stuipen op het life in de VS" . Проверено 26 января 2018 г.
  17. ^ "Nederlandse Volksverhalenbank - Duivel" . www.verhalenbank.nl . Январь 1872 года . Проверено 26 января 2018 г.
  18. ^ Нойес, Дебора (2008). Энциклопедия конца: Таинственная смерть в фактах, фантазиях, фольклоре и многом другом . Бостон: Хоутон Миффлин. п. 35. ISBN 978-0618823628.
  19. ^ Гутке, Карл С. (1999). Пол смерти: история культуры в искусстве и литературе . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 7. ISBN 0521644607.
  20. ^ аб Гилкрист, Энн Г. (1941). «Смерть и леди» в английской балладре». Журнал Общества английского народного танца и песни . 4 (2): 37–48. ISSN  0071-0563. JSTOR  4521180.
  21. ↑ «Круг человеческой жизни» — перевод Роберта Мензиса части более ранней немецкой книги Августа Толука « Stunden Christlicher Andacht» , опубликованной в 1841 году.
  22. ^ «Мрачный жнец». Мерриам-Вебстер . Проверено 1 сентября 2020 г.
  23. ^ Мензис, Роберт (1847). Круг человеческой жизни . Эдинбург: Майлз Макфейл. п. 11.
  24. ^ Дэвидсон, Густав (1967), Словарь ангелов, включая падших ангелов, Free Press, стр. 64–65, ISBN 978-0029070505
  25. ^ Бансон, Мэтью, (1996). Ангелы от А до Я: Кто есть кто из Небесного Воинства . Три Риверс Пресс. ISBN 0517885379 . [ нужна страница ] 
  26. ^ Хэнди, Лоуэлл (1995). Появление Пантеона в Иудее в «Триумфе Элохима» . Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс. п. 40. ИСБН 0802841619.
  27. ^ Олиан, С.М., Тысячи тысяч служили Ему: экзегеза и наименование ангелов в древнем иудаизме , с. 21. [ отсутствует ISBN ]
  28. ^ Гордон, М.Б., Медицина среди древних евреев, с. 472.
  29. ^ Мидраш Танхума на Бытие 39:1
  30. ^ Талмуд Берахот 4б
  31. ^ Пирке Де-Рабби Элиезер 13
  32. ↑ Мидраш Танхума в Исходе 31:18.
  33. ^ Талмуд Авода Зара 20б; о гниении см. также Песикта де-Рав Кахана 54b; для глаз сравните Иезекииль 1:18 и Откровение 4:6.
  34. ^ Еврейский ежеквартальный обзор vi. 327
  35. ^ Еврейская виртуальная библиотека - Самаэль
  36. ^ «Отрывок из Библейских ворот: Откровение 6: 7–8 - Новая американская стандартная Библия» . Библейский шлюз . Проверено 26 января 2018 г.
  37. ^ 1 Коринфянам 15:55 в американской стандартной версии и новой исправленной стандартной версии.
  38. ^ Евреям 2:14 в новой международной версии.
  39. ^ Ориген (автор), преподобный Фредерик Кромби (переводчик). Против Цельса , Книга 6, Глава 63. Независимая издательская платформа CreateSpace . ISBN 978-1534622609 
  40. ^ abc Мэтт Стефон, изд. (2010). Исламские верования и практики . Нью-Йорк : Образовательное издательство Britannica . стр. 83–85. ISBN 978-1615300600.
  41. ^ Нигосян, С.А. (2004). Ислам: его история, учение и практика . Издательство Университета Индианы. стр. 123–124. ISBN 0253216273.
  42. ^ ab Оливер Лиман, изд. (2006). Коран: Энциклопедия. Рутледж . п. 27. ISBN 978-0415326391.
  43. ^ Хуан Э. Кампо, изд. (2009). Энциклопедия ислама. Факты в файле . п. 185. ИСБН 978-0816054541.
  44. ^ Вуд, Брент (2020). «Смерть не имеет пощады на этой земле». Трагические оды Джерри Гарсиа и Grateful Dead: Тайные танцы в Волшебном театре . Тейлор и Фрэнсис . ISBN 978-0429582219. Проверено 15 февраля 2021 г. - через Google Книги .
  45. ^ Мальвинни, Дэвид (2013). Grateful Dead и искусство рок-импровизации . Пугало Пресс . п. 93. ИСБН 978-0810883482.
  46. ^ Лиен, Джеймс (6 ноября 1995 г.). «Интервью Бака Дхармы». Музыкальный журнал колледжа . Нью-Йорк: CMJ .
  47. ^ Кинг, Том (2012). «Ползущая смерть». Metallica – Запись без цензуры . ISBN компании Coda Books Ltd. 978-1908538550.
  48. ^ Зусак, Маркус. (2007). Книжный вор, The . Случайный Дом США. ISBN 978-0375842207. ОСЛК  1031963215.
  49. ^ Роулинг, Дж. К. (2008). Детская группа высокого уровня совместно с Bloomsbury Publishing Plc . ISBN 978-0545128285. ОСЛК  1089611853.
  50. ^ Энтони, Пирс. (1983). На бледном коне. Книги Дель Рей. ISBN 978-0307815651 . ОСЛК  1002079730 
  51. ^ Мур, Кристофер. (2006). Грязная работа. Харпер Коллинз. ISBN 978-0060590284 . ОКЛК  972135687. 
  52. ^ Ирвин, Александр К. (2008). Энциклопедия головокружения . Дугалл, Аластер. Лондон: Дорлинг Киндерсли. ISBN 978-1405328906. ОСЛК  213309015.
  53. ^ Гейман, Нил (1995). Песочный человек: страна мечты . Нью-Йорк: Комиксы DC. ISBN 156389016X. ОСЛК  37703435.
  54. ^ Уиллингем, Билл (2002). Басни . Гамильтон, Крейг; Кляйн, Тодд; Лейалоха, Стив; Медина, Лан; Ван Валкенбург, Шерилин; Бэкингем, Марк. Нью-Йорк. ISBN 978-1563899423. ОСЛК  51701873.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  55. ^ Старлин, Джим. (1990). Квест Таноса. Часть 2. Игры и призы . Лим, Рональд., Битти, Джон, Винсент, Том., Брузенак, Кен., Андерсон, Крейг. Нью-Йорк: Комиксы Marvel. ISBN 0871356821. ОСЛК  23182698.
  56. ^ Бергман, Ингмар, 1918–2007. (1993). Седьмая печать . Фабер и Фабер. ISBN 0571170986. ОСЛК  66019252.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  57. ^ "Фальшивое путешествие Билла и Теда" . Вашингтон Пост . 26 июля 1991 года.
  58. ^ "Мрачный жнец из рекламы о СПИДе" . Азбука. 23 октября 2007 года . Проверено 9 ноября 2008 г.
  59. ^ «Смерть императрицы». Мир бизнеса. 9 ноября 2019 года . Проверено 29 мая 2021 г.
  60. ^ «Элизабет - Мюзикл ходит по всему миру» . 3 сентября 2017 г. Проверено 29 мая 2021 г.
  61. ^ «Обзор | «Дверь смерти»: умное и веселое дань уважения Зельде» . Вашингтон Пост . 12 августа 2021 г. ISSN  0190-8286 . Проверено 4 декабря 2023 г.

Библиография

Внешние ссылки