Хариджиты ( араб . الخوارج , латинизировано : al-Khawārij , единственное число араб . خارجي , латинизировано : khārijī ) были исламской сектой, возникшей во время Первой Фитны (656–661). Первые хариджиты были сторонниками Али , которые восстали против его принятия арбитражных переговоров для урегулирования конфликта с его соперником Муавией в битве при Сиффине в 657 году. Они утверждали, что «суд принадлежит только Богу», что стало их девизом, и что с мятежниками, такими как Муавия, нужно сражаться и побеждать в соответствии с предписаниями Корана . Али победил хариджитов в битве при Нахраване в 658 году, но их восстание продолжалось. Али был убит в 661 году хариджитским диссидентом, желавшим отомстить за поражение при Нахраване.
После того, как Муавия основал Омейядский халифат в 661 году, его наместники держали хариджитов под контролем. Вакуум власти, вызванный Второй Фитной (680–692), позволил возобновить антиправительственное восстание хариджитов, и хариджитские фракции Азарика и Надждат пришли к контролю над большими территориями в Персии и Аравии . Внутренние споры и раздробленность значительно ослабили их до их поражения от Омейядов в 696–699 годах. В 740-х годах по всему халифату вспыхнули крупномасштабные восстания хариджитов, но все они были в конечном итоге подавлены. Хотя восстания хариджитов продолжались и в Аббасидском халифате (750–1258), наиболее воинственные группы хариджитов постепенно были ликвидированы. Их заменили неактивные ибадийцы , которые сохранились и по сей день в Омане и некоторых частях Северной Африки. Однако они отрицают какие-либо связи с хариджитами времен Второй мусульманской гражданской войны и после нее, осуждая их как экстремистов.
Хариджиты считали, что любой мусульманин, независимо от его происхождения или этнической принадлежности, может быть достоин роли халифа , при условии, что он безупречен в моральном отношении. Обязанностью мусульман было восстать против согрешивших халифов и свергнуть их. Большинство групп хариджитов клеймили как неверующих ( куффар ; ед. ч. кафир ) мусульман, совершивших тяжкий грех, а самые воинственные заявляли, что убийство таких неверующих является законным, если они не раскаются. Многие хариджиты были искусными ораторами и поэтами, и основными темами их поэзии были благочестие и мученичество . Хариджиты восьмого и девятого веков участвовали в теологических дебатах и, в ходе этого процесса, внесли свой вклад в основное течение исламского богословия .
То, что известно об истории и доктринах хариджитов, исходит от нехариджитских авторов девятого и десятого веков и является враждебным по отношению к секте. Отсутствие хариджитской версии их истории затруднило выявление их истинных мотивов. Традиционные мусульманские исторические источники и основные мусульмане рассматривали хариджитов как религиозных экстремистов, которые покинули мусульманскую общину . Термин хариджиты часто используется современными основными мусульманами для описания исламистских экстремистских групп, которые сравнивались с хариджитами за их радикальную идеологию и воинственность. С другой стороны, некоторые современные арабские историки подчеркивали эгалитарные и протодемократические тенденции хариджитов. Современные академические историки, как правило, разделились во мнении, приписывая феномен хариджитов чисто религиозным мотивам, экономическим факторам или вызову бедуинов (кочевых арабов) созданию организованного государства, при этом некоторые отвергают традиционную версию движения, начавшегося в Сиффине.
Термин аль-Хариджи использовался их противниками в качестве экзонима для обозначения ухода из армии халифа Али во время Первой Фитны . Термин происходит от арабского корня خ ر ج , который имеет первичное значение «покидать» или «выходить», [1] как в основном слове خرج , ḵẖaraja , «выходить». Термин Хаваридж англицирован до «Хариджиты» от единственного числа Хариджи . [2] Они называли себя аль-Шурат («Обменники»), что они понимали в контексте исламского писания ( Коран 2:207 ) и философии как «те, кто обменял смертную жизнь ( ад-Дунья ) на другую жизнь [с Богом] ( аль-Ахирах )». [3] [4]
Почти не сохранилось ни одного основного источника хариджитов, за исключением работ авторов единственной сохранившейся секты хариджитов Ибадийа и отрывков из нехариджитских работ. [5] Поскольку последние являются основными источниками информации и датируются более поздними периодами, материал хариджитов претерпел изменения и искажения в процессе передачи, сбора и классификации. [6]
Нехариджитские источники в основном делятся на две категории: исторические и ересиографические работы — так называемая литература фирак (сект). [5] Исторические работы были написаны значительно позже реальных событий, и многие теологические и политические споры среди ранних мусульман к тому времени уже были урегулированы. Как представители зарождающейся ортодоксии, [7] как суннитские , так и шиитские авторы [8] этих работ рассматривали изначальные события через призму этой ортодоксальной точки зрения. [ 7] Однако основная часть информации о хариджитах исходит из второй категории. [9] Эти источники являются откровенно полемическими, поскольку авторы склонны изображать свою собственную секту как истинного представителя изначального ислама и, следовательно, враждебны хариджитам. [5] [10] Хотя авторы обеих категорий использовали более ранние хариджитские и нехариджитские источники, которые больше не сохранились, их интерпретация событий была сильно изменена литературными топосами . [6] [a]
Основываясь на хадисе (высказывании или традиции, приписываемых исламскому пророку Мухаммеду ), предсказывающем появление 73 сект в исламе, из которых одна будет спасена ( аль-фирка ан-наджия ), а остальные обречены как отступники, ересиографы в основном были озабочены классификацией того, что они считали отступниками и их еретическими доктринами. [13] Следовательно, взгляды определенных сект были изменены, чтобы вписаться в схемы классификации, а иногда были придуманы фиктивные секты. [6] [14] Более того, сообщения часто запутаны и противоречивы, что делает реконструкцию «того, что произошло на самом деле» и истинных мотивов хариджитов, которая свободна от позднейших интерполяций, особенно сложной. [15] По словам историков Ханны-Лены Хагеманн и Петера Веркиндерена, источники иногда использовали хариджитов в качестве литературного инструмента для решения других вопросов, которые в противном случае не были бы связаны с хариджитами, таких как «статус Али, опасности общинных раздоров или правовые аспекты восстания». [16] С другой стороны, источники ибади являются агиографическими и озабочены сохранением групповой идентичности. С этой целью иногда создаются истории или изменяются реальные события, чтобы романтизировать и превозносить ранние восстания хариджитов и их лидеров как опоры групповой идентичности. [17] Они также враждебны к другим группам хариджитов. [18] Источники, будь то ибади, историографические или ересиографические, не обязательно сообщают о событиях такими, какими они были на самом деле. Они скорее показывают, как их соответствующие авторы рассматривали эти события и хотели, чтобы их читатели рассматривали их. [6] [19]
Источники в историографической категории включают Историю ат-Табари ( ум. 923), Ансаб аль-Ашраф аль -Балазури (ум. 892), [б] аль-Камиль аль -Мубаррада (ум. 899) и Мурудж аль-Захаб аль-Масуди ( ум. 956). [21] Другие известные источники включают истории Ибн Асира (ум. 1233) и Ибн Касира (ум. 1373), но они почерпнули большую часть своего материала из ат-Табари. [5] Основная информация в этих историографических источниках основана на работах более ранних историков, таких как Абу Михнаф (ум. 773), Абу Убайда (ум. 825) и аль-Мадаини (ум. 843). [21] Авторами ересиографической категории являются аль-Ашари (ум. 935), [c] аль-Багдади (ум. 1037), [d] Ибн Хазм (ум. 1064), [e] аш-Шахрастани (ум. 1153), [f] и другие. [5] [10] Среди сохранившихся ибадитских работ выделяется ересиографическое сочинение Салима ибн Заквана, написанное в VIII веке. [22] Оно отличает ибадизм от других хариджитских групп, которые оно считает экстремистскими. [23] «Аль-Кашф валь-Байан» , работа аль-Кальхати, написанная в XII веке, является еще одним примером ибадитских ересиографий и рассматривает происхождение хариджитов и разделения внутри движения хариджитов. [5]
Хариджиты были первой сектой, возникшей в исламе . [24] Они возникли во время Первой фитны, борьбы за политическое лидерство в мусульманской общине ( умме ), последовавшей за убийством в 656 году третьего халифа Усмана ( годы правления 644–656 ). [25]
Последние годы правления Усмана были отмечены растущим недовольством со стороны многочисленных групп мусульманской общины. Его фаворитизм и обогащение его родственников Омейядов презирались мусульманской элитой в Медине . [g] Ранние мусульманские поселенцы гарнизонных городов Куфа и Фустат в завоеванных регионах Ирака и Египта чувствовали, что их статусу угрожают несколько факторов в этот период. Это были вмешательство Усмана в провинциальные дела, [h] переполненность гарнизонных городов постоянным притоком племен из Аравии, уменьшение доходов от завоеваний и растущее влияние доисламской племенной знати. [29] Противостояние иракских первопроходцев, которые стали известны как курра (что, вероятно, означает «чтецы Корана»), и египтян переросло в открытое восстание в 656 году. Воодушевленные недовольной мединской элитой, мятежники двинулись на Медину, убив Усмана в июне 656 года. [28] Его убийство спровоцировало гражданскую войну. [30]
После этого двоюродный брат и зять Мухаммеда Али стал халифом с помощью жителей Медины и мятежников. Вскоре ему бросили вызов вдова Мухаммеда, Аиша , и ранние соратники Мухаммеда, Талха ибн Убайд Аллах и Зубайр ибн аль-Аввам , которые считали, что его выборы были недействительными, поскольку в них участвовали убийцы Усмана, и поэтому необходимо было созвать шуру (консультативное собрание) для избрания нового халифа. Али победил их в ноябре 656 года в битве при Верблюде . [31] Позже Муавия ибн Аби Суфьян , родственник Усмана и губернатор Сирии , осудил выборы Али, заявив, что убийцы Усмана были в лагере Али и избежали наказания. Эти двое встретились в битве при Сиффине в июле 657 года. На грани поражения Муавия приказал своим солдатам водрузить на копья листы Корана ( масахиф ), что было сигналом к прекращению боя и заключению мира. Курра в армии Али были тронуты этим жестом, [32] который они истолковали как призыв к Книге Бога, [33] [34] и потребовали, чтобы Али немедленно прекратил сражение. Хотя изначально он не желал этого, он сдался под давлением и угрозами насилия со стороны курра . [ 32] [35] [34] Был создан арбитражный комитет, состоящий из представителей Али и Муавии, с мандатом на урегулирование спора в соответствии с Кораном и сунной . [32] [36] [i] В то время как большая часть армии Али приняла соглашение, одна группа, в которую входило много представителей племени тамим , яростно возражала против арбитража и выдвинула лозунг «Суждение принадлежит только Богу» ( la hukma illa li-llah ). [35]
.jpg/1280px-Balami_-_Tarikhnama_-_Battle_of_Siffin_(cropped).jpg)
Когда Али двинулся обратно в свою столицу Куфу, в его армии возникло широко распространенное негодование по поводу арбитража. Около 12 000 несогласных [j] отделились от армии и разбили лагерь в Харуре, местечке недалеко от Куфы. Таким образом, они стали известны как харуриты. [39] Они считали, что Усман заслужил свою смерть из-за своего кумовства и не правления в соответствии с Кораном, и что Али был законным халифом, в то время как Муавия был мятежником. [40] Они считали, что Коран ясно говорит, что как мятежник Муавия не имеет права на арбитраж, а скорее должен сражаться до тех пор, пока не раскается, указывая на коранический стих: [40]
И если две группы верующих сражаются друг с другом, то примирите их. Но если одна из них преступит против другой, то сражайтесь с преступившей группой, пока они не захотят подчиниться правлению Аллаха. Если они сделают это, то примирите обе группы по справедливости и поступайте справедливо. Воистину, Аллах любит тех, кто соблюдает справедливость.
— Сура Аль-Худжурат 49:9
Они считали, что, согласившись на арбитраж, Али совершил тяжкий грех, отвергнув Божий суд ( хукм ) и попытался заменить ясный Божий указ человеческим судом, что побудило их к девизу «суд принадлежит только Богу». [41] Из-за этого выражения, которое они первыми приняли в качестве девиза, они стали известны как Мухаккима . [42]
Али посетил лагерь Харура и попытался вернуть себе поддержку диссидентов, утверждая, что именно они заставили его принять предложение об арбитраже, несмотря на его сомнения. Они признали, что согрешили, но настаивали на том, что раскаиваются и просили его сделать то же самое, что Али затем и сделал в общих и двусмысленных выражениях. Войска в Харуре впоследствии восстановили свою преданность Али и вернулись в Куфу при условии, что война против Муавии будет возобновлена в течение шести месяцев. [43]
.png/1280px-Iraq_under_the_Abbasid_Caliphate_(cropped).png)
Али отказался осудить арбитражное разбирательство, которое продолжалось, несмотря на примирение с войсками в Харуре. В марте 658 года Али отправил делегацию во главе с Абу Мусой аль-Ашари для проведения переговоров. [35] Войска, выступавшие против арбитража, впоследствии осудили правление Али и избрали благочестивого Абдаллаха ибн Вахба аль-Расиби своим халифом. Чтобы избежать обнаружения, они вышли из Куфы небольшими группами и отправились в место под названием Нахраван на восточном берегу Тигра . Около пятисот их товарищей из Басры были проинформированы и присоединились к ним в Нахраване, насчитывая, как сообщается, до 4000 человек. [44] [45] Они объявили Али и его последователей неверующими и, как считается, убили нескольких человек, которые не разделяли их взглядов. [44] [46]
Тем временем арбитры заявили, что Усман был несправедливо убит мятежниками. Они не смогли договориться ни по каким другим существенным вопросам, и процесс рухнул. Али осудил поведение Абу Мусы и главного арбитра Муавии Амра ибн аль-Аса как противоречащее Корану и сунне , и сплотил своих сторонников для возобновления войны против Муавии. [47] [48] Он пригласил хариджитов присоединиться к нему, как и прежде. Они отказались, ожидая его признания в заблуждении и его раскаяния. Не видя никаких шансов на примирение, Али решил отправиться в Сирию без них. [49] Однако по дороге он получил известие об убийстве хариджитами путешественника, за которым последовало убийство его посланника, отправленного для расследования. [k] Его последователи, опасавшиеся за свои семьи и имущество в Куфе, настоятельно рекомендовали ему сначала разобраться с хариджитами. [52] После того, как хариджиты отказались выдать убийц, люди Али атаковали их лагерь, нанеся им тяжелое поражение в битве при Нахраване (июль 658 г.), в которой были убиты аль-Расиби и большинство его сторонников. [53] Около 1200 хариджитов сдались и были пощажены. [54] Кровопролитие закрепило раскол хариджитов от последователей Али, [53] и они продолжили поднимать восстания против халифата. Пять небольших восстаний хариджитов после Нахравана, в каждом из которых участвовало около 200 человек, были подавлены во время правления Али. [54] [55] Призывы хариджитов к мести в конечном итоге привели к убийству Али хариджитским диссидентом Ибн Мулджимом . [53] Последний убил Али отравленным мечом, когда Али руководил утренней молитвой 26 января 661 года в Большой мечети Куфы . [56]
Приход Муавии, изначального врага хариджитов, к халифату в августе 661 года дал новый импульс восстанию хариджитов. Те хариджиты в Нахраване, которые не желали сражаться с Али и покинули поле битвы, восстали против Муавии. Под руководством Фарвы ибн Науфаля аль-Ашджаи из Бану Мурра около 500 из них атаковали лагерь Муавии в Нухайле (место за пределами Куфы), где он принимал клятву верности куфанцев . В последовавшем сражении хариджиты отразили первоначальную вылазку войск Муавии, но в конечном итоге были разбиты, и большинство из них были убиты. [57] [58] Еще семь восстаний хариджитов Куфана, в каждом из которых численность мятежников колебалась от 20 до 400 человек, были подавлены губернатором аль-Мугирой ибн Шуба . [58] Самым известным из этих восстаний было восстание аль-Муставрида ибн Уллафы, которого хариджиты Куфана признали халифом в 663 году. С примерно 300 последователями он покинул Куфу и двинулся в Бехрасир . [59] [60] Там он столкнулся с заместителем губернатора Симаком ибн Убайдом аль-Абси и предложил ему осудить Усмана и Али, «которые внесли новшества в религию и отрицали священную книгу». [61] Симак отказался, и аль-Муставрид, вместо того, чтобы вступить с ним в прямой бой, решил измотать и раздробить силы Симака, заставив их преследовать. Двигаясь на Мадхар около Басры, аль-Муставрид был настигнут передовым отрядом из 300 человек сил Симака. Хотя аль-Муставрид смог противостоять этому небольшому отряду, он снова бежал в сторону Куфы, когда прибыли основные силы Симака под командованием Макиля ибн Кайса. Ускользнув от авангарда Макиля из 600 человек, аль-Муставрид возглавил неожиданную атаку на основные силы Макиля, уничтожив их. Авангард тем временем вернулся и атаковал хариджитов с тыла. Почти все они были убиты. [59] [60]
Куфанский хариджизм вымер около 663 года, [l] и Басра стала центром беспорядков хариджитов. Зияд ибн Абихи и его сын Убайд Аллах ибн Зияд , которые последовательно стали губернаторами Ирака, жестоко обращались с хариджитами, и пять восстаний хариджитов, в которых обычно участвовало около 70 человек, были подавлены. [58] Среди них выделялось восстание двоюродных братьев Кариба ибн Мурры аль-Азди и Зуххаффа ибн Захра аль-Тайи. В 672/673 году они восстали в Басре с отрядом из 70 человек. Сообщается, что они участвовали в случайных убийствах ( исти'рад ) людей на улицах и в мечетях Басры, прежде чем их загнали в угол в доме, где их в конечном итоге убили, а их тела распяли. После этого Зияд, как сообщается, жестоко преследовал своих последователей. [63] Ибн Зияд заключал в тюрьму любого хариджита, которого он подозревал в опасности, и казнил нескольких сторонников хариджитов, которые публично осуждали его. [64] Говорят, что между их последовательными правлениями Зияд и его сын убили 13 000 хариджитов. В результате этих репрессивных мер некоторые хариджиты отказались от военных действий, приняв политический квиетизм и скрывая свои религиозные убеждения. [65] Из квиетистов самым известным был Абу Билал Мирдас ибн Удайя аль-Тамими . Один из первых хариджитов, отделившихся в Сиффине, он пользовался высочайшим уважением у квиетистов Басры. Спровоцированный пытками и убийством женщины-хариджитки Ибн Зиядом, Абу Билал покинул Басру и восстал в 680/681 году с 40 мужчинами. Вскоре после победы над 2000-тысячным отрядом басранцев в Ахвазе он пал перед более многочисленной армией в 3000 или 4000 человек в Фарсе на юге Персии. [66] Говорят, что его судьба пробудила квиетистов и способствовала росту воинственности хариджитов в последующий период. [67]
После смерти Муавии в 680 году началась гражданская война за лидерство в мусульманской общине. Люди Хиджаза ( где расположены Мекка и Медина) восстали против сына и преемника Муавии Язида . Мекканский Абдаллах ибн аль-Зубайр , сын Зубайра ибн аль-Аввама, был самым видным противником Язида среди хиджази. [68] Когда Язид послал армию для подавления восстания в 683 году и Мекка была осаждена , хариджиты из Басры поддержали Ибн аль-Зубайра. [65] После смерти Язида в ноябре Ибн аль-Зубайр провозгласил себя халифом и публично осудил убийство Усмана. Оба акта побудили хариджитов отказаться от его дела. [69] Большинство, включая Нафи ибн аль-Азрака и Наджду ибн Амира аль-Ханафи , отправились в Басру, в то время как остальные ушли в Ямаму , в Центральную Аравию, под руководством Абу Талута Салима ибн Матара. Тем временем Ибн Зияд был изгнан племенными вождями в Басре, где началась межплеменная рознь. Ибн аль-Азрак и другие воинствующие хариджиты захватили город, убили заместителя, оставленного Ибн Зиядом, и освободили 140 хариджитов из тюрьмы. [70] [71] Вскоре после этого басрийцы признали Ибн аль-Зубайра, который назначил Умара ибн Убайд Аллаха ибн Мамара губернатором города. Умар изгнал людей Ибн аль-Азрака из Басры, и они бежали в Ахваз. [72] [73]
Из Ахваза Ибн аль-Азрак совершил набег на пригороды Басры. Его последователи называются Азарика по имени их лидера и описываются в источниках как самые фанатичные из групп хариджитов, поскольку они одобрили доктрину исти'рад : беспорядочное убийство мусульман-нехариджитов, включая их женщин и детей. Армия, посланная против них Зубайридским губернатором Басры в начале 685 года, разгромила Азарика, и Ибн аль-Азрак был убит. Азарика выбрали Убайдуллаха ибн Махуза своим новым лидером, перегруппировались, заставили армию Зубайридов отступить и возобновили свои набеги. После новых поражений Ибн аль-Зубайр направил против Азарика своего самого способного командира Мухаллаба ибн Аби Суфру . Мухаллаб разбил их в битве при Силлабре в мае 686 года и убил Ибн Махуза. Azariqa отступили в Фарс. В конце 686 года Мухаллаб прекратил свою кампанию, поскольку его послали обуздать проалидского правителя Куфы Мухтара аль-Сакафи , а затем назначили губернатором Мосула для защиты от возможных атак Омейядов из Сирии. Azariqa разграбили аль-Мадаин, а затем осадили Исфахан , но были разбиты. Они бежали и в конечном итоге перегруппировались в Кирмане . Воодушевленные новым лидером, Катари ибн аль-Фуджаа , Azariqa впоследствии атаковали окрестности Басры, и Мухаллаб был передислоцирован, чтобы подавить их. Хотя Azariqa не были вытеснены из Фарса и Кирмана, Мухаллаб предотвратил их продвижение в Ирак. [73] Катар чеканил собственные монеты и принял халифский титул amir al-mu'minin (повелитель правоверных). [74] После того, как Омейяды отвоевали Ирак у Зубайридов в 691 году, принцы Омейядов приняли командование от Мухаллаба, но потерпели серьезные поражения от Азарика. В 694 году командующий Хаджадж ибн Юсуф был назначен губернатором Ирака и восстановил Мухаллаба, чтобы тот возглавил войну против Азарика. Мухаллаб заставил их отступить в Кирман, где они разделились на две группы и впоследствии были уничтожены в 698–699 годах. [73]
Во время своего пребывания в Ахвазе Наджда порвал с Ибн аль-Азраком из-за его экстремистской идеологии. [75] Наджда со своими последователями перебрался в Ямаму, родину его племени Бану Ханифа . [69] Он стал лидером фракции хариджитов Абу Талута, которая стала известна в его честь как Надждат . [69] [76] Наджда взял под контроль Бахрейн , отразив 14-тысячную армию Зубайридов, развернутую против него. Его лейтенант, Атийя ибн аль-Асвад, захватил Оман у местных правителей Джуланды, хотя последние восстановили свой контроль через несколько месяцев. Наджда захватила Хадрамаут и Йемен в 687 году, а затем захватила Таиф , город недалеко от столицы Ибн аль-Зубайра Мекки, оставив последний загнанным в угол в Хиджазе, поскольку Наджда контролировала большую часть Аравии. Вскоре после этого его последователи разочаровались в нем из-за его предполагаемой переписки с омейядским халифом Абд аль-Маликом , нерегулярной оплаты его солдатам, его отказа наказать солдата, который выпил вина, и его освобождения пленной внучки халифа Усмана. Таким образом, он был свергнут за то, что сбился с пути, и впоследствии казнен в 691 году. [77] Атийя уже отделился от Наджды и переехал в Систан в восточной Персии, и позже был убит там [78] или в Синде . [79] В Систане его последователи разделились на различные секты, включая Атауийя и Аджарида. [6] В Аравии Абу Фудайк Абдаллах ибн Саур взял на себя руководство Надждатом и отразил несколько атак Зубайридов и позже Омейядов. В конце концов он был убит вместе с 6000 последователей в 692 году силами Омейядов в Бахрейне. [80] [81] Политически истребленный, Надждат отступил в безвестность и исчез около десятого века. [82] [83]
Согласно записям ересиографов, первоначальные хариджиты разделились на четыре основные группы ( усул аль-Хаваридж ; материнские секты всех более поздних сект хариджитов) во время Второй Фитны. Умеренная группа во главе с Абдаллахом ибн Саффаром (или Асфаром) и Абдаллахом ибн Ибадом не согласилась с радикальными Азарика и Надждатом по вопросу восстания и отделения от не-хариджитов. Затем Ибн Саффар и Ибн Ибад разошлись во мнениях относительно веры не-хариджитов, и так появились две другие секты: суфрийа и ибадийа. Все остальные некатегоризированные подгруппы хариджитов считаются ответвлениями суфрийа. [84] В этой схеме хариджиты региона Джазира (северо-запад Ирака), включая аскета Салиха ибн Муссариха и вождя племени Шабиба ибн Язида аль-Шайбани, связаны с суфрийей, а также с восстанием Даххака ибн Кайса аль-Шайбани во время Третьей фитны (744–750). [85] [86] После смерти Ибн Ибада считается, что ибадийя в поздний период Омейядов возглавляли последовательно Джабир ибн Зайд и Абу Убайда Муслим ибн Аби Карима. Джабир, уважаемый ученый и традиционалист, имел дружеские отношения с Абд аль-Маликом и Хаджаджем. [87] [88] После смерти Абд аль-Малика отношения между лидерами Ибадии и Хаджаджем ухудшились, поскольку первый стал склоняться к активизму ( хурудж ) [ необходимо разъяснение ] . Хаджадж впоследствии сослал некоторых из них в Оман и заключил в тюрьму других. Абу Убайда, который был освобожден после смерти Хаджаджа в 714 году, стал следующим лидером Ибадии. После безуспешной попытки склонить халифов Омейядов к доктрине Ибади, он отправил миссионеров для распространения этой доктрины в разных частях империи. [89] [90] Почти одновременно Суфрийя также распространилась в Северной Африке и Южной Аравии посредством миссионерской деятельности. Из-за поглощения Ибадией Суфрийя в конечном итоге вымерла. [91] Источники ибадитов также более или менее соответствуют этой схеме, где ибадийцы предстают как истинные преемники изначальной мединской общины и ранних хариджитов, существовавших до Второй Фитны, хотя Ибн Ибад не играет заметной роли, а Джабир утверждается как лидер движения после Абу Билала Мирдаса. [92]
Современные историки считают Ибн Саффара легендарной фигурой [93] [94] [95] [96] и утверждают, что секты суфрийа и ибадийа не существовали в седьмом веке. Ересиографы, чьей целью было классифицировать расходящиеся верования хариджитов, скорее всего, придумали суфрийа, чтобы приспособить те группы, которые не вписывались ни в одно другое направление. [6] [97] [98] Таким образом, существовало только одно умеренное течение хариджитов, которое можно было назвать «суфри». По словам историка Кейта Левинштейна, этот термин, вероятно, возник у набожных ранних хариджитов из-за их бледно-желтого цвета кожи ( суфра ), вызванного чрезмерным поклонением. [99] Умеренные осуждали воинственность азарика и надждата, но в остальном у них не было набора конкретных доктрин. Джабир и Абу Убайда, возможно, были видными фигурами в умеренном движении. [92] Умеренные разделились на истинных суфрийцев и ибадийцев только в восьмом веке, причем основным различием была племенная принадлежность, а не доктринальные различия. [97] [6]
Во время Второй Фитны умеренные оставались бездеятельными. Однако в середине 690-х годов они также начали боевые действия в ответ на преследования Хаджаджа. [94] Первое из их восстаний было возглавлено в 695 году Ибн Мусаррихом и закончилось поражением и смертью Ибн Мусарриха. [94] После этого эта группа хариджитов стала главной угрозой для Куфы и ее пригородов при Шабибе. [100] С небольшой армией из нескольких сотен воинов Шабиб разбил несколько тысяч армий Омейядов в 695–696 годах, разграбил казну Куфы и занял аль-Мадаин. [101] Со своей базы в аль-Мадаине Шабиб двинулся на захват Куфы. Хаджадж уже запросил сирийские войска у Абд аль-Малика, который послал 4000-сильную армию, которая разбила Шабиба за пределами Куфы. Шабиб утонул в реке во время своего бегства, [102] его отряд был уничтожен, но хариджиты продолжали сохранять присутствие в Джазире. [103]
Отдельные секты суфрийя и ибадийя засвидетельствованы с начала восьмого века в Северной Африке и Омане. Эти две секты отличались по связи с разными племенными группами и конкурировали за народную поддержку. [104] В последние дни империи Омейядов в Ираке в 744 году вспыхнуло крупное восстание суфриев. [103] Сначала его возглавил Саид ибн Бахдал аль-Шайбани, а после его смерти от чумы — Даххак ибн Кайс аль-Шайбани. Присоединившись ко многим другим суфрийям из других частей империи, он захватил Куфу в апреле 745 года, а затем Васит , который заменил Куфу в качестве региональной столицы при Хаджадже. На этом этапе даже некоторые чиновники Омейядов, включая двух сыновей бывших халифов ( Сулеймана , сына Хишама , и Абдаллаха , сына Умара ибн Абд аль-Азиза ), признали его халифом и присоединились к его рядам. Даххак захватил Мосул, но был убит войсками халифа Марвана II в 746 году. Его преемник, Шайбан ибн Абд аль-Азиз аль-Яшкури, был изгнан из Мосула Марваном II и бежал в Фарс, чтобы присоединиться к лидеру Алидов Абдаллаху ибн Муавии , который правил в оппозиции к Омейядам. Атакованные там Омейядами, они рассеялись, а Шайбан бежал в Оман, где он был убит местными лидерами около 751 года. [105] [106] При Аббасидах , которые свергли Омейядов в 750 году, восстания суфриев в восточных частях империи продолжались почти два столетия, хотя и в небольших масштабах и были легко подавлены. Однако в восстаниях под руководством Абд аль-Хамида аль-Баджали в 866–877 годах и Харуна ибн Абд Аллаха аль-Баджали в 880–896 годах хариджиты получили контроль над северной Месопотамией от Аббасидов и собирали налоги. [91]
К середине VIII века в Северной Африке появились квиетистские хариджиты. Они были в основном берберского происхождения и были набраны через миссионерскую деятельность. С появлением в этот период различия между ибади-суфриями группы, не принадлежавшие к ибади, были связаны с суфрийей. Около 740 года суфрийя под руководством Майсары аль-Матгари восстали в Танжере и захватили город у Омейядов. Они двинулись на столицу провинции Кайруан , но не смогли его захватить. Тем не менее, беспорядки суфриев в Северной Африке продолжались в течение всего периода Омейядов. [107] Около 750 года суфрийские мидрариды основали династию в Сиджилмасе , на территории современного Марокко. Династия просуществовала до захвата города Фатимидами в 909 году. Тем не менее, Мидрариды продолжали управлять городом под периодическим сюзеренитетом Фатимидов до 976 года. [108] Североафриканские суфрии позже исчезли, и их остатки были поглощены ибадийями около десятого или одиннадцатого века. [109]
В начале восьмого века из умеренных Басры возникло прото-ибадийское движение. [92] Миссионеры были отправлены для распространения доктрины в разных частях империи, включая Оман, Йемен, Хадрамаут, Хорасан и Северную Африку. В последние годы Омейядского халифата пропагандистское движение ибади вызвало несколько восстаний на периферии империи, хотя лидеры в Басре приняли политику китмана (также называемого такийя ); сокрытие убеждений, чтобы избежать преследований. [90]
В 745 году Абдаллах ибн Яхья аль-Кинди основал первое государство ибадитов в Хадрамауте и захватил Йемен в 746 году. Его помощник, Абу Хамза Мухтар ибн Аус аль-Азди, позже завоевал Мекку и Медину . Омейяды победили и убили Абу Хамзу и Ибн Яхью в 748 году, и первое государство ибадитов рухнуло. [110] [111] Государство ибадитов было создано в Омане в 750 году после падения Абу Яхьи, но пало под натиском Аббасидов в 752 году. За этим последовало создание еще одного государства ибадитов в 793 году, [110] которое просуществовало в течение столетия до повторного захвата Омана Аббасидами в 893 году. Влияние Аббасидов в Омане было в основном номинальным, и имамы ибадитов продолжали обладать значительной властью. [112] Примерно столетие спустя лидер ибадитов аль-Халил ибн Шатан аль-Харуси ( годы правления 1016–1029 ) восстановил контроль над центральным Оманом, тогда как его преемник Рашид ибн Саид аль-Яхмади ( годы правления 1029–1053 ) изгнал тогдашних покровителей Аббасидов Буидов из прибрежного региона, тем самым восстановив контроль ибадитов над Оманом. Внутренние расколы привели к падению третьего имамата ибадитов в конце 12 века. [92] Имаматы ибадитов были восстановлены в последующие столетия. [113] Ибадиты составляют большинство населения Омана на сегодняшний день. [114]
Миссионерская деятельность ибадитов имела значительный успех в Северной Африке. [114] В 757 году ибадиты захватили Триполи и захватили Кайруан в следующем году. Изгнанные армией Аббасидов в 761 году, лидеры ибадитов основали государство, которое стало известно как династия Рустамидов , в Тахарте . Оно было свергнуто в 909 году Фатимидами. Общины ибадитов продолжают существовать сегодня в горах Нафуса на северо-западе Ливии, на острове Джерба в Тунисе и в долине Мзаб в Алжире. [115] В Восточной Африке они встречаются в Занзибаре . [114] Миссионерская деятельность ибадитов также достигла Персии, Индии, Египта, Судана, Испании и Сицилии, хотя общины ибадитов в этих регионах со временем исчезли. [116] Общая численность ибадитов в Омане и Африке оценивается примерно в 2,5 миллиона и 200 000 человек соответственно. [117]
У хариджитов не было единого и последовательного набора доктрин. Различные секты и отдельные лица придерживались разных взглядов. Основываясь на этих расхождениях, ересиографы перечислили более дюжины второстепенных сект хариджитов, в дополнение к четырем основным сектам, обсуждаемым выше. [118] [м]
В дополнение к их настойчивому требованию правления в соответствии с Кораном, [119] общее для всех групп хариджитов мнение заключалось в том, что любой мусульманин имел право стать халифом, независимо от происхождения, если он имел удостоверения веры и благочестия . Они отвергали курайшитское происхождение или близкое родство с Мухаммедом как предварительное условие для этой должности, точку зрения, поддерживаемую большинством мусульман в то время. [120] [n] Это отличается от позиции как суннитов, которые принимали руководство тех, кто находился у власти, при условии, что они были курайшитами, так и шиитов, которые утверждали, что руководство принадлежало Али и его потомкам. [118] Хариджиты считали, что первые четыре халифа были избраны не из-за их курайшитского происхождения или родства с Мухаммедом, а потому, что они были среди самых выдающихся и квалифицированных мусульман для этой должности, и, следовательно, все были законными халифами. В частности, они высоко ценили Абу Бакра ( р. 632–634 ) и Умара ( р. 634–644 ), поскольку, по их словам, они правили справедливо. [118] Усман, с другой стороны, отклонился от пути справедливости и истины во второй половине своего халифата и, таким образом, подлежал смерти или смещению, тогда как Али совершил тяжкий грех, когда согласился на арбитраж с Муавией. [40] В отличие от идеи Омейядов о том, что их правление было предопределено Богом, хариджитская идея лидерства не имела никакого божественного одобрения; только правильное отношение и благочестие давали лидеру власть над общиной. [122] Если лидер совершал грех и отклонялся от правильного пути или не управлял делами мусульман посредством справедливости и консультаций, он был обязан признать свою ошибку и раскаяться, в противном случае он терял свое право на власть и подлежал смещению. [118] [123] По мнению Азарика и Надждата, мусульмане были обязаны восстать против такого правителя. [124]
Почти все группы хариджитов считали, что должность лидера (имама) необходима. Многие лидеры хариджитов приняли титул амир аль-муминин , который обычно был зарезервирован для халифов. [125] Исключением являются надждаты, которые, как средство выживания, отказались от требования войны против не-хариджитов после своего поражения в 692 году и отвергли то, что имамат был обязательным институтом. [126] [127] Историк Патрисия Кроун описала философию надждатов как раннюю форму анархизма . [128]
Хариджиты также утверждали, что вера без сопутствующих дел бесполезна, и что любой, кто совершает большой грех, является неверующим ( кафир ; мн. ч. куффар ) и должен покаяться, чтобы восстановить истинную веру. Однако понятие неверия ( куфр ) у хариджитов отличалось от общепринятого мусульманского определения, в котором кафиром считался немусульманин. Для хариджитов куфр подразумевал неполноценного мусульманина или псевдомусульманина, который отверг истинный ислам. [129] Азарика придерживались более радикальной позиции, что такие неверующие на самом деле были многобожниками и вероотступниками , которые не могли вернуться в ислам и могли быть убиты вместе со своими женщинами и детьми. [129] [130] Смешанные браки между хариджитами и такими неверующими были запрещены в доктрине Азарика. [131] Надждат разрешал браки с нехариджитами. [6] Из умеренных, Суфрийя и Байхасийя [o] считали всех мусульман-нехариджитов неверующими, но также воздерживались от того, чтобы поднимать против них оружие, если это было необходимо, и разрешали смешанные браки с ними. [94] Ибадийя, с другой стороны, не объявляли нехариджитов многобожниками или неверующими в общем смысле, а скорее лицемерами ( куффар биль-нифак ) или неблагодарными за благословения Бога ( куффар биль-нима ). [130] Они также разрешали браки за пределами своей секты. [120]
Азарика и Надждат считали, что поскольку правители Омейядов и все не-хариджиты в целом были неверующими, было незаконно продолжать жить под их правлением ( дар аль-куфр ), поскольку это само по себе было актом неверия. Таким образом, было обязательным эмигрировать, подражая хиджре Мухаммеда в Медину, и установить законное собственное господство ( дар аль-хиджра ). [132] Азарика запретили практику сокрытия своей веры ( такийя ) и клеймили неактивных хариджитов (т. е. тех, кто не эмигрировал в их лагерь) как неверующих. [129] [130] [131] Надждат разрешал такийю и квиетизм, но клеймил их практикующих как лицемеров. [6] Исламист Монтгомери Уотт приписывает эту умеренность позиции Недждата практическим потребностям, с которыми они столкнулись, управляя Аравией, поскольку управление большой территорией требовало гибкости и учета человеческого несовершенства. [133] Суфрийцы и ибадийцы считали, что, хотя установление законного господства было желательным, было законно применять такийю и продолжать жить среди нехариджитов, если восстание было невозможно. [132]
Хариджиты придерживались мнения, что все мусульмане равны, независимо от этнической принадлежности, и выступали за равный статус мавали ( ед. ч. мавла ; неарабские, свободные мусульмане завоеванных земель, особенно Ирака и Персии) с арабами . [134] После казни Наджды Надждаты выбрали мавлу , продавца фруктов по имени Сабит, своим лидером. Однако этот выбор противоречил их чувствам этнической солидарности, и вскоре они попросили его уйти в отставку и выбрать для них арабского лидера; он выбрал Абу Фудайка. [135] Говорят, что лидер азарика Ибн аль-Азрак был сыном мавлы греческого происхождения . [136] Имамы североафриканских хариджитов с 740 года все были неарабами. [ 137] Хариджиты также выступали за равенство женщин с мужчинами. [134] На основе того, что женщины сражались вместе с Мухаммедом, хариджиты считали джихад обязанностью женщин. Воительница и поэтесса Лейла бинт Тариф является известным примером. [138] Жена Шабиба Газала участвовала в его сражениях против войск Хаджаджа. [139] Хариджиты щепетильно относились к немусульманам, уважая их статус зимми (защищенных) более серьезно, чем другие. [140]
Некоторые хариджиты отвергли наказание за прелюбодеяние побиванием камнями , [ 21] [141], которое предписано в других исламских правовых школах . Хотя Коран не предписывает это наказание, мусульмане других сект считают, что такой стих существовал в Коране, который затем был отменен . Хадис приписывается Умару, утверждая существование этого стиха в Коране. [142] Эти хариджиты отвергли подлинность такого стиха. [21] Ересиограф аль-Ашари приписал эту позицию азарика, [143] которые придерживались строгой позиции писания в правовых вопросах (т. е. следовали только Корану и отвергали общепринятые взгляды, если они не имели коранической основы), и, таким образом, также отказывались применять законное наказание к клеветникам, когда клевета была направлена на мужчину. [131] Азарика установила практику проверки веры новобранцев ( михна ), которая, как говорят, включала в себя предоставление им пленника для убийства. Это была либо случайная практика, как утверждает Уотт, либо позднее искажение ересиографами, как утверждает Левинстайн. [131] [144] Одна из групп хариджитов также отказалась признать суру (главу Корана) Юсуфа как оригинальную часть Корана, поскольку они считали ее содержание мирским и легкомысленным. [145]
Многие хариджиты были хорошо сведущи в традиционном арабском красноречии и поэзии, что востоковед Джорджио Леви Делла Вида приписывает большинству их ранних лидеров, которые были из бедуинского происхождения. Проповеди и поэмы многих лидеров хариджитов были собраны в сборники ( диваны ). [21] Поэзия хариджитов в основном посвящена религиозным верованиям, с благочестием и активизмом, мученичеством , продажей жизни Богу ( шира ) и загробной жизнью , являющимися некоторыми из наиболее важных тем, [146] [147] [148] хотя темы героизма и мужества также очевидны. [148] Ссылаясь на свое восстание, Абу Билал Мирдас сказал: «Страх перед Богом и страх перед огнем заставили меня уйти, и продать свою душу, за которую нет цены [рай]». [149]
Некоторые стихи поощряли воинствующий активизм. [150] Имран ибн Хиттан, которого арабист Майкл Куперсон называет величайшим поэтом-хариджитом, [151] пел после смерти Абу Билала: «Абу Билал увеличил мое презрение к этой жизни; и укрепил мою любовь к хуруджу [мятежу]». [152] Поэт Абу'л-Вази аль-Расиби обратился к Ибн аль-Азраку, до того, как последний стал активистом, со строками: [150]
Твой язык не причинит вреда врагу,
ты только обретешь спасение от беды посредством своих двух рук. [150]
Правительство часто называли тираническим, а подчинение ему критиковали. Хариджитский поэт Иса ибн Фатик аль-Хатти пел так: [150]
Вы подчинились приказам упрямого тирана
, но угнетателям не положено повиноваться. [150]
Было написано много стихотворений, восхваляющих павших активистов-хариджитов, и, таким образом, представляющих собой романтизированную версию реальных исторических событий. [153] Таким образом, Мухаккима восхваляется и помнят во многих местах. Поэт Азиз ибн аль-Ахнас аль-Таи восхвалял их в следующих строках: [46]
Я жалуюсь Богу, что из каждого племени
людей битва уничтожила лучших. [46]
Аналогичным образом, убийца Али Ибн Мулджам был воспет поэтом Ибн Аби Майясом аль-Муради в следующих стихах: [154]
Ты, благословенный, мы ударили Хайдара ['льва'; прозвище Али]
Абу Хасана [Али] ударом по голове, и он раскололся надвое. [154]
Поэзия хариджитов сохранилась в основном в нехариджитских источниках, [155] [156] и, следовательно, могла быть изменена ее передатчиками. Тем не менее, историк Фред Доннер полагает, что поэзия хариджитов могла претерпеть меньшую и «иную» интерполяцию, чем исторические рассказы о хариджитах. [157] По словам Хагемана, поэзия, по-видимому, является «единственным подлинно хариджитским материалом» из существующих. [158] Современный сборник поэзии хариджитов был опубликован Ихсаном Аббасом в 1974 году. [159] [157] [5]
Большинство лидеров хариджитов в период Омейядов были арабами. Из них северные арабы составляли подавляющее большинство. Сообщалось только о шести или семи восстаниях, возглавляемых южными арабами , их лидеры были выходцами из племен Тайй , Азд и Кинда . Среди северных арабов группа Рабиа дала большинство лидеров хариджитов. Из 48 идентифицированных лидеров Рабиа, 46 были из ветви Бакр ибн Ваиль (17 из подплемени Шайбан , 12 из Яшкура , пять из Ханифы и 12 из других подплемен). Среди северной арабской группы Мудар большинство составляли Тамим, причем 16 из 21 лидера Мудар были выходцами из племени; другие лидеры были из Кайса . Три или четыре восстания возглавлялись мавлой или бербером. [160]
Рабиа были связаны с ранними Джазиранскими хариджитами (которых источники называют суфрийя) и суфрийя восьмого века, [6] [161] хотя ханифа субтриба Рабиа была в основном представлена в Азарика и Надждат. [160] Тамим также были представлены среди ранних Джазиранских хариджитов, а также Азарика. Южане, особенно Кинда и Азд, были привлечены к Ибадийа в восьмом веке. [6] [161] Тем не менее, это были отдельные лица, а не целые племена, которые присоединились к рядам хариджитов, большинство из которых были моложе или имели иное неясное происхождение. Мало, если вообще были, из ашрафа ( племенной знати) были среди них. [162] Историк Халид Яхья Бланкиншип считает, что близость Рабиа к хариджизму коренится в их более низком военном и социальном статусе. Администрация Омейядов считала их плохими военными лидерами и в остальном отсталыми. Их относительно позднее обращение в ислам также привело к тому, что они нашли только низкоранговые военные роли, поскольку более высокие должности уже были заняты людьми из других племен. [163] Таким образом, Бланкиншип рассматривает хариджизм как политический протест, замаскированный под религиозное рвение, и считает хариджитов не более чем мятежниками. [164] Уотт предположил, что северные арабы, не имея опыта центральной администрации и правительства, были более восприимчивы к хариджизму, чем южане. Культура и коллективное мышление последних находились под влиянием древних королевств Южной Аравии , где короли считались харизматичными лидерами со сверхчеловеческими качествами. В результате их больше тянуло к шиитскому исламу, чем к хариджизму. [165]
По словам Рудольфа Эрнста Брюннова (1858–1917), первого академического историка , который систематически изучал хариджитов, [166] курра поддержали предложение об арбитраже, потому что, как благочестивые верующие в Коран, они чувствовали себя обязанными ответить на призыв сделать Коран арбитром. Люди, которые возражали против договора, были бедуинскими арабами, и, следовательно, отделены от курра , которые обосновались в Куфе и Басре после завоевательных войн. Они посвятили себя делу ислама и восприняли арбитраж двух людей как острую религиозную несправедливость, которая привела их к отделению, а затем и к открытому восстанию. [167]
Востоковед Юлиус Велльхаузен (1844–1918) критиковал гипотезу Бруннова, поскольку все басранцы и куфанцы того времени были бедуинами, а поскольку Бруннов в любом случае считает этих бедуинов набожными, это мало чем отличает их от курра . Следовательно, одна и та же группа людей сначала поддерживала, а затем отвергла арбитраж. Сначала они приняли арбитраж Корана, но некоторые позже поняли и признали, что это было ошибкой, раскаялись и потребовали того же от Али. По мнению Велльхаузена, хариджиты, таким образом, произошли от курра . [ 168] Он утверждает, что догматизм хариджитов был основан на обеспечении правления Бога на Земле — в противном случае исламский принцип, зашедший слишком далеко хариджитами: [169] «Придерживаясь принципов ислама, они выходят за рамки самого ислама». [170] Они отдали ему приоритет над целостностью общины, поскольку это открыто противоречило Божьим заповедям, по их мнению. Велльхаузен отвергает представление о хариджитах как об анархистах, поскольку они стремились построить свои собственные благочестивые общины. Но их цели были непрактичными и враждебными культуре. [169]
По словам Доннера, курра могла быть мотивирована опасениями, что арбитраж может привести к тому, что они будут привлечены к ответственности за свое участие в убийстве Усмана. [171] Анализируя раннюю поэзию хариджитов, Доннер далее предположил, что хариджиты были набожными верующими, которые часто выражали свое благочестие в воинствующей активности. [172] Их религиозное мировоззрение основывалось на коранических ценностях, и они могли быть «истинными верующими» и «подлинными представителями самой ранней общины» мусульман, а не расходящейся сектой, как представлено источниками. [149] Их воинственность могла быть вызвана ожиданием неминуемого конца света , поскольку уровень насилия в их восстаниях и их крайнее стремление к мученичеству не могут быть объяснены исключительно на основе веры в загробную жизнь. По мнению Доннера, это скорее подразумевает уровень срочности. [173] [174]
Несколько современных историков также отвергают традиционную точку зрения, что хариджизм возник в Сиффине как воинственный протест против арбитража, без каких-либо предшествующих причин. [175] [176] По словам Кроуна, история спора по поводу арбитража неадекватна, и, возможно, в споре между Али и хариджитами было больше, чем сообщается в источниках. [177] GR Hawting предположил, что использование лозунга la hukma хариджитами для осуждения арбитража является более поздней переработкой мусульманскими источниками. По его мнению, хариджиты изначально поддерживали этот лозунг среди религиозных споров среди мусульман по поводу авторитета писания, чтобы отвергнуть авторитет сунны и устного закона в пользу Корана. [178]
Историки М. А. Шабан и Мартин Хайндс считают социально-экономические факторы корнем восстаний хариджитов. [179] Отвергая представление о том, что курра были чтецами Корана, Шабан считает, что они были жителями деревни, которые получили статус в Ираке во время халифата Умара за свою лояльность государству во время войн за отступничество , последовавших за смертью Мухаммеда, и таким образом были награждены опекой плодородных земель Ирака. Они были недовольны экономической политикой Усмана [h] и видели в халифате Али средство восстановления своего статуса. Когда он согласился на переговоры с Муавией, они почувствовали угрозу своему статусу и, следовательно, восстали. По словам Шабана, главную роль в принуждении Али принять арбитраж сыграли не курра, а вожди племен, поскольку последняя группа извлекла выгоду из политики Усмана. Они не были ярыми сторонниками Али и считали перспективу продолжения войны противоречащей их интересам. [180] В тезисе Шабана, восстания хариджитов после Сиффина также имели экономические корни. [179] По мнению Хайндса, статус курра был основан на принципе Умара сабика ( раннее обращение в ислам) и их участии в ранних завоеваниях. Они надеялись, что Али продолжит систему Умара, и соответственно поддержали его. Они поддержали арбитраж, поскольку предполагали, что он положит конец войне, при этом Али сохранит халифат и вернется в Медину, оставив управление Ираком в руках местного населения, включая их самих. Они осудили арбитраж, осознав, что Али не был признан халифом в документе, и что арбитры могли использовать свое собственное суждение в дополнение к принципам Корана. [181] [179]
По мнению Уотта, хариджитов породили не религиозные мотивы и не экономические факторы. [182] Он считает, что хариджизм был ответом кочевников на недавно созданное организованное государство. Кочевники, привыкшие к независимому образу жизни в пустыне, внезапно обнаружили, что их свободы ограничены мощной бюрократией «огромной административной машины». [183] Таким образом, восстание в Сиффине было выражением этого неприятия государственного контроля. [184] С тех пор они стремились воссоздать доисламскую племенную структуру и образ жизни бедуинов на религиозной основе. [185] Историк Хью Н. Кеннеди описывает хариджитов как крайне набожных людей, которые были недовольны кажущейся распущенностью в религии со стороны других людей и государства и считали, что религия эксплуатируется в личных целях. Таким образом, они пришли к отказу как от традиционного племенного общества, так и от городского образа жизни, который государство навязало людям, переселив их в гарнизонные города. Движение было попыткой найти третий путь: независимое, эгалитарное, кочевое общество, основанное на чистой религии. [186] Исламист Чейз Ф. Робинсон описывает джазиранских хариджитов как недовольных армейских командиров с племенными последователями, которые приняли хариджизм, чтобы обеспечить религиозное прикрытие своему бандитизму. [187]
Хагеманн и Веркиндерен различают интеллектуальный и воинствующий хариджизм. По их мнению, первый был озабочен верховенством Бога и неприятием коррумпированного правительства. Последний не всегда был протестом против первого, как утверждают источники; во многих случаях у него было множество причин, таких как возросшее налогообложение, государственный контроль ресурсов и дискриминация мавали . Они объясняют разнообразие взглядов других историков тем, что историки сосредоточились на одной конкретной группе хариджитов, предполагая, что она представляет движение хариджитов в целом. [188]
В долгосрочной перспективе активность воинствующих хариджитов и их последовательное подавление правительством привели к их исчезновению. Ни одна воинствующая секта хариджитов не выжила после 12-го века. Более тонкий и практичный подход квиетистов, в котором они предпочитали такийю хиджре , занимались организованными и устойчивыми военными кампаниями и институциональным строительством, в отличие от агрессивного стремления к мученичеству, все это способствовало их выживанию. [6]
По мнению Делла Виды, несмотря на свою популярную точку зрения, движение хариджитов не было лишено интеллектуализма. [21] Велльхаузен утверждал, что догматизм хариджитов повлиял на развитие основного течения мусульманской теологии, в частности, на их дебаты относительно веры и деяний, а также законного руководства. [189] По мнению Делла Виды, мутазилиты , рационалистическая школа мысли в раннем исламе, которая возникла в восьмом веке, в частности, вероятно, находились под их влиянием. Влияние на основное течение догматов могло быть прямой адаптацией некоторых идей хариджитов, или же взгляды хариджитов столкнули основных теологов с вопросами веры. [21]
В восьмом и девятом веках хариджитские, особенно ибадитские, теологи внесли свой вклад в дебаты, касающиеся проблем божественного единства против множественности божественных атрибутов и предопределения против свободной воли . [190] Что касается божественных атрибутов, они согласились с мутазилитами в том, что атрибуты сущности (атрибуты, которыми должен обладать Бог; например, знание и сила) отличаются от атрибутов действия (те, которые существуют вне его; например, творение и речь), [191] но считали, что божественная воля была атрибутом сущности. Как таковой Бог желает от вечности, что означает, что все предопределено. Следовательно, они отвергли доктрину человеческой свободной воли. По словам Вильферда Маделунга , они, вероятно, были первой группой, которая придерживалась точки зрения о божественной воле как атрибуте сущности, которая в конечном итоге была принята суннитскими теологами. Хариджитские теологи также отвергли антропоморфистскую теологию и согласились с мутазилитами в отношении сотворенной природы Корана . [190]
Хариджиты были первой группой, объявившей других мусульман куффарами , обозначение, ранее зарезервированное для немусульман. Влияние этого привело к трансформации концепции куфра в более поздней суннитской теологии; в дополнение к неверию, куфр приобрел значение гетеродоксии и ереси. [192] По мнению Уотта, настойчивость хариджитов на правлении в соответствии с Кораном помешала ранней мусульманской империи превратиться в чисто светское арабское государство. Остальные мусульмане в конечном итоге приняли эту точку зрения, что вся политическая и общественная жизнь мусульман должна основываться на божественном законе ( шариате ), полученном из Корана, хотя они добавили к его источникам сунну Мухаммеда. [193]
Хариджиты подверглись осуждению со стороны традиционных мусульманских историков и ересиографов последующих столетий. [194] Чтобы яснее обозначить различие между ортодоксальностью и гетеродоксальностью, основные источники попытались изобразить хариджитов как монолитную, идентифицируемую группу, с характеристиками и практиками самой радикальной секты, Азарика, представленной как представительная для всего. [195] Термин «хариджиты» , который первоначально означал тех, кто выходил из Куфы, чтобы собраться в Нахраване во времена Али, впоследствии стал пониматься как «чужаки» — те, кто вышел из лона мусульманской общины — мятежники и жестокие экстремисты. [3] [8] [196]
Мусульмане-нехариджиты приписывают Мухаммеду несколько хадисов, предсказывающих появление хариджитов. [197] После битвы при Хунайне в 630 году человек, известный как Зу аль-Хувайсира , как сообщается, обвинил Мухаммеда в несправедливом распределении добычи. Сообщается, что Умар попросил у Мухаммеда разрешения убить этого человека, но последний отказался, сказав: [170]
Отпусти его, от него будут люди, которые будут молиться и поститься так усердно, что твоя молитва и пост покажутся тебе сравнительно малыми; они так глубоко погружаются в религию, что выходят с другой стороны, как острая стрела из мишени, на которой не остается и следа крови и плоти. [170]
Похожий хадис, приписываемый Мухаммеду: [197]
Из [Ирака] придут люди, которые будут читать Коран, но он не выйдет за пределы их глоток, и они отклонятся от Ислама, как стрела отклонилась от животного. [197]
Сообщаются и другие хадисы с темами «стрела, пронзающая цель» или «Коран не проникает дальше горла». Хотя в хадисах не упоминаются хариджиты или какой-либо конкретный хариджит, мусульмане-нехариджиты обычно рассматривают их как ссылки на хариджитов. Некоторые хадисы такого типа призывали других мусульман уничтожать хариджитов. [198]
В современную эпоху многие мусульманские теологи и священнослужители сравнивали убеждения и действия современных исламистских экстремистов, таких как Исламское государство , Аль-Каида , Братья-мусульмане и Техрик-и-Талибан Пакистан, с убеждениями и действиями хариджитов, [199] [200] [201] [202] называя их современными или нео-хариджитами. [203] В частности, утверждается, что группы разделяют анархистский и радикальный подход воинствующих хариджитов, в соответствии с которым самопровозглашенные мусульмане объявляются неверующими и, следовательно, считаются достойными смерти. Однако проповедники Исламского государства и Аль-Каиды отвергают сравнение с хариджитами, вместо этого называя себя истинными мусульманами, а своих оппонентов — слабыми мусульманами. [204] [205] Предполагаемый эффект этих обвинений обычно заключается в том, чтобы лишить исламистов какой-либо широкой общественной поддержки, учитывая очень непопулярный образ хариджитов среди мусульман. [206] Это сравнение подвергается критике со стороны современных историков, которые утверждают, что социально-политический контекст и среда, дающие начало современным боевикам, значительно отличаются от среды хариджитов, чтобы оправдать любое оправданное сравнение между ними, и что такие сравнения часто являются результатом поверхностного понимания доктрин любой из групп. [207] [6]
Хотя большинство современных арабских историков критиковали хариджитов, некоторые из них высказали более благоприятную точку зрения. Последняя группа утверждает, что хариджиты восстали против экономической несправедливости и имели обоснованные претензии. Они сравнивают идеалы хариджитов этнического и гендерного равенства с современными эквивалентами этих ценностей и считают их представителями протодемократической мысли в раннем исламе. [208] Современные ученые-ибадиты попытались смягчить образ хариджитов, чтобы примирить их разногласия с остальными мусульманами. Они утверждают, что основные мусульманские рассказы об истории хариджитов искажены и представляют ранних хариджитов несправедливо, поскольку они просто протестовали против несправедливости. [209] [210] В то же время ибадиты также протестуют против того, чтобы их называли сектой хариджитов. Они связывают этот термин с азарика, надждат и суфрийя, которых они осуждают; С другой стороны, мухаккима они высоко ценят. [209] Один современный автор-ибадит утверждает, что мухаккима не восставали против Али, а просто имели разногласия с ним. Не Али сражался с ними в Нахраване, а куфанский дворянин аль-Ашас ибн Кайс . [210]
