Христианство зародилось как иудейская секта Второго Храма в I веке в римской провинции Иудея , откуда оно распространилось по всей Римской империи и за ее пределами .
Христианство «возникло как секта иудаизма в Римской Иудее» [1] в синкретическом эллинистическом мире первого века нашей эры, в котором доминировали римское право и греческая культура. [2] Оно началось со служения Иисуса, который провозгласил пришествие Царства Божьего. [3] [web 1] После его смерти на распятии некоторые из его последователей, как говорят, видели Иисуса и провозгласили его живым и воскрешенным Богом. [4] [5] [6] [7] [8] Воскрешение Иисуса «сигнализировало для первых верующих, что дни эсхатологического исполнения близки» [web 2] и дало толчок в некоторых христианских сектах к возвышению Иисуса до статуса божественного Сына и Господа Царства Божьего [9] [web 2] и возобновлению их миссионерской деятельности. [10] [11]
Традиционно годы после Иисуса до смерти последнего из Двенадцати Апостолов называются Апостольским Веком, в честь миссионерской деятельности апостолов. [13] Согласно Деяниям Апостолов ( историческая достоверность которых оспаривается), Иерусалимская церковь началась в Пятидесятницу примерно со 120 верующими, [14] в «верхней комнате», которую некоторые считают Горницей , где апостолы получили Святого Духа и вышли из укрытия после смерти и воскресения Иисуса, чтобы проповедовать и распространять его послание. [15] [16]
Христианские Заветные Писания изображают то, что ортодоксальные христианские церкви называют Великим Поручением , событие, в котором они описывают воскресшего Иисуса Христа , наставляющего своих учеников распространять его эсхатологическое послание о пришествии Царства Божьего всем народам мира. Самая известная версия Великого Поручения находится в Евангелии от Матфея 28:16–20, где на горе в Галилее Иисус призывает своих последователей делать учеников и крестить все народы во имя Отца , Сына и Святого Духа .
Обращение Павла по дороге в Дамаск впервые зафиксировано в Деяниях 9:13–16. Петр крестил римского сотника Корнелия , традиционно считающегося первым язычником, обращенным в христианство, в Деяниях 10. На основе этого была основана Антиохийская церковь . Также считается, что именно там был придуман термин «христианин» . [17]
После смерти Иисуса христианство впервые возникло как секта иудаизма, практиковавшаяся в римской провинции Иудея . [1] Первыми христианами были все иудеи , которые составляли еврейскую секту Второго Храма с апокалиптической эсхатологией . [18] [19]
Иерусалимская община состояла из «евреев», евреев, говорящих как на арамейском , так и на греческом языке, и «эллинистов», евреев, говорящих только на греческом языке, возможно, евреев диаспоры, которые переселились в Иерусалим. [20] С началом своей миссионерской деятельности ранние иудейские христиане также начали привлекать прозелитов , язычников, которые были полностью или частично обращены в иудаизм . [21] [примечание 1] По словам Джеймса Данна , первоначальное преследование Павлом христиан, вероятно, было направлено против этих грекоязычных «эллинистов» из-за их антихрамовой позиции. [22] Внутри ранней иудейской христианской общины это также отделяло их от «евреев» и их соблюдения Скинии . [22]
Христианская миссионерская деятельность распространяла «христианский путь» и медленно создавала ранние центры христианства с приверженцами-язычниками в преимущественно грекоязычной восточной половине Римской империи , а затем во всем эллинистическом мире и за пределами Римской империи в Ассирии , Месопотамии , Армении , Грузии и Персии . [15] [23] [24] [25] [примечание 2] Ранние христианские верования были провозглашены в керигме (проповеди), некоторые из которых сохранились в христианском Завете . Раннее евангельское послание распространялось устно , вероятно, первоначально на арамейском языке , [27] но почти сразу же и на греческом . [28]
Масштаб иудео-христианской миссии со временем расширялся. В то время как Иисус ограничил свое послание еврейской аудиторией в Галилее и Иудее, после его смерти его последователи распространили свое влияние на весь Израиль и, в конечном итоге, на всю еврейскую диаспору, веря, что Второе пришествие произойдет только тогда, когда все евреи примут Евангелие. [29] Апостолы и проповедники путешествовали по еврейским общинам вокруг Средиземного моря и изначально привлекали еврейских новообращенных. [24] В течение 10 лет после смерти Иисуса апостолы привлекали энтузиастов «христианского пути» из Иерусалима в Антиохию , Эдессу , Эфес , Коринф , Фессалоники , Кипр , Крит , Александрию и Рим. [30] [15] [23] [31] Более 40 церквей были основаны 100 годами, [23] [31] большинство из них в Малой Азии и Верхней Месопотамии , например, семь церквей Азии , а также некоторые в Греции и Италии.
По словам Фредриксена, когда миссионеры ранних христиан расширили свои миссионерские усилия, они также вступили в контакт с язычниками, привлеченными иудейской религией. В конце концов, язычники были включены в миссионерские усилия эллинизированных евреев, приводя «все народы» в дом Бога христианства. [29] «Эллинисты», грекоязычные евреи диаспоры, принадлежавшие к раннему Иерусалимскому движению Иисуса, сыграли важную роль в достижении языческой, греческой аудитории, особенно в Антиохии, где была большая еврейская община и значительное количество язычников-«богобоязненных». [21] Из Антиохии началась миссия к язычникам, включая Павла, которая в корне изменила характер раннего христианского движения, в конечном итоге превратив его в новую, языческую религию. [32] По словам Данна, в течение десяти лет после смерти Иисуса «новое мессианское движение, сосредоточенное на Иисусе, начало трансформироваться в нечто иное... именно в Антиохии мы можем начать говорить о новом движении как о «христианстве»». [33]
Павел был ответственен за то, что принес христианство в Эфес , Коринф , Филиппы и Фессалоники . [34] [ необходим лучший источник ] По словам Ларри Уртадо , «Павел видел воскресение Иисуса как начало эсхатологического времени, предсказанного библейскими пророками, в которое языческие «языческие» народы отвернутся от своих идолов и примут единого истинного Бога Израиля (например, Захария 8:20–23), и Павел считал себя особо призванным Богом, чтобы провозгласить эсхатологическое принятие Богом язычников и призвать их обратиться к Богу». [web 3] По словам Кристера Стендаля , главная проблема писаний Павла о роли Иисуса и спасении верой — это не индивидуальная совесть человеческих грешников и их сомнения относительно избранности Богом или нет, а проблема включения язычников (греков), соблюдающих Тору, в завет Божий. [35] [36] [37] [web 4] «Еврейские» еврейские христиане выступили против толкований Павла, [38] как это показали эбиониты . Ослабление требований в христианстве Павла открыло путь для гораздо более крупной христианской церкви, простирающейся далеко за пределы еврейской общины. Включение язычников отражено в Евангелии от Луки-Деяниях , которые являются попыткой ответить на теологическую проблему, а именно, как Мессия евреев получил подавляющее нееврейское сообщество; ответ, который он дает, и его центральная тема, заключается в том, что послание Христа было послано язычникам, потому что многие евреи отвергли его . [39]
Между христианами-неевреями и иудеями и христианами-евреями постепенно росла пропасть, а не произошел внезапный раскол. Хотя принято считать, что Павел основал церковь язычников, потребовались столетия, чтобы произошел полный разрыв. Растущая напряженность привела к еще более резкому разделению, которое было фактически полным к тому времени, когда христиане-евреи отказались присоединиться к еврейскому восстанию Бар-Кохбы в 132 году . [40] Некоторые события воспринимаются как поворотные в растущем разрыве между христианством и иудаизмом.
Христианство распространилось среди арамейскоязычных народов вдоль побережья Средиземного моря , а также во внутренние районы Римской империи , [41] и далее в Парфянскую империю и позднее Сасанидскую империю , включая Ассирию и Месопотамию , которые в разное время и в разной степени находились под властью этих империй. В 301 году нашей эры Королевство Армения стало первым государством, объявившим христианство своей государственной религией после обращения царского дома Аршакидов в Армении, хотя неоассирийское царство Осроена стало христианским раньше. Поскольку христианство было доминирующей верой в некоторых городских центрах, по некоторым оценкам, к 300 году христиане составляли примерно 10% населения Рима. [42] Затем христианство быстро росло в 4 веке, составляя 56,5% населения Рима к 350 году. [43]
Ко второй половине второго века христианство распространилось на восток по всей Мидии , Персии, Парфии и Бактрии . Двадцать епископов и многие пресвитеры были скорее странствующими миссионерами, переходившими с места на место, как это делал Павел, и удовлетворявшими свои потребности такими занятиями, как торговля или ремесло.
Различные теории пытаются объяснить, как христианство смогло так успешно распространиться до Миланского эдикта (313). В своей книге «Возвышение христианства» Родни Старк утверждает, что христианство заменило язычество, главным образом, потому что оно улучшило жизнь своих приверженцев различными способами. [44] Даг Эйстейн Эндшё утверждает, что христианству помогло его обещание всеобщего воскрешения мертвых в конце света , что было совместимо с традиционной греческой верой в то, что истинное бессмертие зависит от выживания тела. [45] По словам Уилла Дюранта , христианская церковь одержала верх над язычеством, потому что она предлагала гораздо более привлекательную доктрину, и потому что лидеры церкви лучше удовлетворяли человеческие потребности, чем их соперники. [46]
Барт Д. Эрман объясняет быстрое распространение христианства пятью факторами: (1) обещание спасения и вечной жизни для всех было привлекательной альтернативой римским религиям; (2) истории о чудесах и исцелениях якобы показывали, что единый христианский Бог был могущественнее многих римских богов; (3) христианство началось как низовое движение, дающее надежду на лучшее будущее в следующей жизни для низших классов; (4) христианство уводило верующих из других религий, поскольку новообращенные должны были отказаться от поклонения другим богам, что было необычно в древности, где поклонение многим богам было обычным явлением; (5) в римском мире обращение одного человека часто означало обращение всего домохозяйства — если глава домохозяйства был обращен, он определял религию своей жены, детей и рабов. [47]
Не было преследований христиан по всей империи до правления Деция в третьем веке. [web 5] Когда Римская империя переживала кризис третьего века , император Деций принял меры, направленные на восстановление стабильности и единства, включая требование, чтобы римские граждане подтверждали свою лояльность посредством религиозных церемоний, относящихся к императорскому культу . В 212 году всеобщее гражданство было предоставлено всем свободнорожденным жителям империи, и с указом Деция, принуждающим к религиозному конформизму в 250 году, христианские граждане столкнулись с неразрешимым конфликтом: любой гражданин, который отказывался участвовать в общеимперском supplicatio, подлежал смертной казни. [48] Хотя преследование Деция длилось всего год, [49] оно было серьезным отходом от предыдущей имперской политики, согласно которой христиан не следовало разыскивать и преследовать как изначально нелояльных. [50] Даже при Деции православные христиане подлежали аресту только за отказ участвовать в римской гражданской религии и не запрещалось собираться для поклонения. Гностики , похоже, не подвергались преследованиям. [51]
Христианство процветало в течение четырех десятилетий, известных как « Малый мир Церкви », начиная с правления Галлиена (253–268), который издал первый официальный указ о терпимости в отношении христианства. [52] Эпоха сосуществования закончилась, когда Диоклетиан начал последнее и «Великое» гонение в 303 году.
Эдикт Сердики был издан в 311 году римским императором Галерием , официально положив конец гонениям Диоклетиана на христианство на Востоке. С принятием в 313 году нашей эры Миланского эдикта , в котором римские императоры Константин Великий и Лициний легализовали христианскую религию, гонения на христиан со стороны Римского государства прекратились. [web 6]
Согласно индийским христианским традиционным легендам, после предыдущей миграции евреев [53] христианство пришло вдоль южного индийского побережья Малабар через апостола Фому в 52 г. н. э. [54] и отсюда произошло томазинское христианство . Но современных свидетельств этому нет. Согласно Деяниям Фомы третьего века , Фома посетил только королевство Гондофаров в Северо-Западной Индии (сейчас это Пакистан ). Хотя мало что известно о непосредственном росте церкви, Бар-Дайсан (154–223 гг. н. э.) сообщает, что в его время в Северо-Западной Индии были христианские племена, которые утверждали, что были обращены Фомой, и у них были книги и реликвии, подтверждающие это. [55] Конечно, ко времени основания империи Сасанидов (226 г. н. э.) в северо-западной Индии, Афганистане и Белуджистане были епископы Ассирийской церкви Востока , а миряне и духовенство занимались миссионерской деятельностью. [54]
В 313 году Константин и Лициний издали Миланский эдикт , официально легализовавший христианское богослужение. В 316 году Константин выступил в качестве судьи в североафриканском споре, касающемся донатистских споров. Что еще более важно, в 325 году он созвал Никейский собор , фактически первый Вселенский собор (если только Иерусалимский собор не классифицировать так), для рассмотрения в основном арианских споров, но который также издал Никейский символ веры , в котором, помимо прочего, исповедовалась вера в Единую Святую Соборную Апостольскую Церковь , начало христианского мира .
27 февраля 380 года Римская империя официально приняла тринитарное никейское христианство в качестве государственной религии . [56] До этой даты Констанций II (337-361) и Валент (364-378) лично поддерживали арианскую или полуарианскую формы христианства, но преемник Валента Феодосий I поддерживал тринитарную доктрину, изложенную в Никейском символе веры .
В течение нескольких столетий спонсируемого государством христианства, которые последовали за этим, язычники и еретические христиане регулярно подвергались преследованиям со стороны Империи и многочисленных королевств и стран, которые позже заняли место Империи, [57] но некоторые германские племена оставались арианами вплоть до Средних веков . [58]
Исторически самой распространенной христианской церковью в Азии была Церковь Востока (ныне Ассирийская Церковь Востока ), христианская церковь Сасанидов . Эту церковь часто называют Несторианской Церковью из-за ее позднего принятия доктрины несторианства , которая подчеркивала разобщенность божественной и человеческой природы Христа. Она также была известна как Персидская Церковь, Восточно-Сирийская Церковь, Ассирийская Церковь, а в Китае — как «Светлая Религия».
Церковь Востока развивалась почти полностью отдельно от Греческой и Римской церквей . В V веке она одобрила доктрину Нестория , патриарха Константинопольского с 428 по 431 год, особенно после несторианского раскола после осуждения Нестория за ересь на Первом Эфесском соборе . В течение по крайней мере 1200 лет Церковь Востока была известна своим миссионерским рвением, высокой степенью мирского участия, своими высшими образовательными стандартами и культурным вкладом в менее развитые страны, а также своей стойкостью перед лицом преследований.
Церковь Востока возникла очень рано в буферной зоне между Парфянской и Римской империями в Ассирии, а Эдесса (ныне Шанлыурфа ) на северо-западе Месопотамии была с апостольских времен главным центром сирийскоязычного христианства. Когда ранние христиане были рассеяны по миру из-за преследований, некоторые нашли убежище в Эдессе. Началось миссионерское движение на Востоке, которое постепенно распространилось по всей Месопотамии и Персии и к 280 году нашей эры. В то время как правители Второй Персидской империи (227-640) также следовали политике религиозной терпимости, сначала они позже дали в основном ассирийским христианам тот же статус как подчиненной расы. Эти правители поощряли возрождение древней персидской дуалистической веры зороастризма и установили его в качестве государственной религии, в результате чего христиане все чаще подвергались репрессивным мерам. Тем не менее, только после того, как христианство стало государственной религией на Западе, враждебность к Риму сосредоточилась на восточных христианах.
Митрополия Селевкии приняла титул «католикоса» (патриарха), и в 424 году нашей эры собор церкви в Селевкии избрал первого патриарха, имевшего юрисдикцию над всей церковью Востока, включая Индию и Цейлон (Шри-Ланку). Создание независимого патриархата с девятью подчиненными митрополиями способствовало более благоприятному отношению со стороны персидского правительства, которому больше не приходилось опасаться церковного союза с общим врагом — Римом.
Когда Константин обратился в христианство, и Римская империя, которая ранее была яростно антихристианской, стала прохристианской, Персидская империя, подозревая нового «врага внутри», стала яростно антихристианской. Великое преследование обрушилось на христиан в Персии около 340 года. Хотя религиозные мотивы никогда не были не связаны, основной причиной преследований была политическая.
Около 315 года необдуманное письмо христианского императора Константина его персидскому коллеге Шапуру II , вероятно, положило начало зловещим переменам в отношении персов к христианам. Константин считал, что пишет, чтобы помочь своим единоверцам в Персии, но преуспел только в их разоблачении. Он написал молодому шаху:
Я рад слышать, что самые прекрасные провинции Персии украшены... христианами... Поскольку вы столь могущественны и благочестивы, я поручаю их вашей заботе и оставляю их под вашей защитой [1] ». Этого было достаточно, чтобы любой персидский правитель, обусловленный 300 годами войны с Римом, с подозрением отнесся к появлению пятой колонны. Любые оставшиеся сомнения должны были развеяться, когда примерно двадцать лет спустя, когда Константин начал собирать свои силы для войны на Востоке. Евсевий пишет, что римские епископы были готовы сопровождать своего императора, чтобы «сражаться с ним и за него молитвами к Богу, которому приходит всякая победа». [2] А по ту сторону границы, на персидской территории, прямой персидский проповедник Афрахат безрассудно предсказал на основе своего прочтения пророчества Ветхого Завета, что Рим победит Персию. [3]
Неудивительно, что когда вскоре после этого начались гонения, первым обвинением против христиан было то, что они помогали римским врагам. Шах Шапур II ответил тем, что приказал обложить христиан двойным налогом и возложил на епископа ответственность за его сбор. Он знал, что они бедны и что епископу будет трудно найти деньги. Епископ Симон отказался поддаваться запугиванию. Он заклеймил налог как несправедливый и заявил: « Я не сборщик налогов, а пастырь стада Господнего ». Затем начались убийства.
Вторым указом было предписано разрушить церкви и казнить священнослужителей, которые отказывались участвовать в национальном поклонении солнцу. Епископа Симона схватили и привели к шаху, где ему предложили дары, чтобы он выразил свое почтение солнцу, и когда он отказался, они хитростью соблазнили его обещанием, что если он один отступит от веры, то его народ не пострадает, но если он откажется, то обречет на уничтожение не только церковных лидеров, но и всех христиан. На это сами христиане восстали и отказались принять такое избавление как позорное. Поэтому, согласно традиции, в 344 году его вывели за пределы города Сузы вместе с большим количеством христианского духовенства. Пять епископов и сто священников были обезглавлены у него на глазах, а в конце всех он сам был предан смерти. [4]
В течение следующих двух десятилетий и более христиан выслеживали и преследовали от одного конца империи до другого. Иногда это была общая резня. Чаще всего, как постановил Шапур, это было интенсивно организованное устранение руководства церкви, духовенства. Третьей категорией подавления был поиск той части христианской общины, которая была наиболее уязвима для преследований, персов, которые были обращены из национальной религии, зороастризма. Как мы уже видели, вера распространилась сначала среди неперсидских элементов населения, евреев и сирийцев. Но к началу IV века иранцы во все большем количестве были привлечены к христианской вере. Для таких обращенных членство в церкви могло означать потерю всего — семьи, прав собственности и самой жизни. Обращенные из «национальной веры» не имели никаких прав и, в более темные годы преследований, часто подвергались смертной казни. Незадолго до смерти Шапура II в 379 году интенсивность преследований ослабла. Традиция называет это сорокалетними гонениями, которые продолжались с 339 по 379 год и закончились только со смертью Шапура.
Христианство стало официальной религией Армении в 301 или 314 году, [59] , когда христианство все еще было незаконным в Римской империи. Некоторые [ кто? ] утверждают, что Армянская Апостольская Церковь была основана Григорием Просветителем в конце третьего - начале четвертого века, в то время как они прослеживают ее происхождение от миссий апостола Варфоломея и Фаддея ( апостола Иуды ) в первом веке.
Христианство в Грузии (древней Иберии ) восходит к IV веку , если не раньше. [60] Иберийский царь Мириан III принял христианство, вероятно, в 326 году. [60]
По словам западного историка четвертого века Руфиния , именно Фрументий принес христианство в Эфиопию (город Аксум ) и стал ее первым епископом, вероятно, вскоре после 325 года . [61]
.png/1280px-Christian_states_495_AD_(en).png)
Германцы постепенно христианизировались с поздней античности . В IV веке ранний процесс христианизации различных германских народов был отчасти облегчен престижем христианской Римской империи среди европейских язычников. До упадка Римской империи германские племена , которые мигрировали туда (за исключением саксов , франков и лангобардов , см. ниже), приняли христианство. [62] Многие из них, особенно готы и вандалы , приняли арианство вместо тринитарных (также известных как никейские или православные ) верований, которые были догматически определены отцами церкви в Никейском символе веры и Халкидонском соборе . [62] Постепенный подъем германского христианства был порой добровольным, особенно среди групп, связанных с Римской империей.
Начиная с VI века нашей эры германские племена были обращены (и повторно обращены) миссионерами католической церкви. [ необходима цитата ]
Многие готы приняли христианство как отдельные лица за пределами Римской империи. Большинство членов других племен приняли христианство, когда их племена поселились в пределах империи, а большинство франков и англосаксов приняли христианство несколько поколений спустя. В последующие столетия после падения Рима , в результате раскола между епархиями, лояльными Папе Римскому на Западе , и теми, кто был лояльным другим патриархам на Востоке , большинство германских народов (за исключением крымских готов и нескольких других восточных групп) постепенно стали тесно связаны с католической церковью на Западе, особенно в результате правления Карла Великого .
В III веке восточногерманские народы мигрировали в Скифию. Готская культура и идентичность возникли из различных восточногерманских, местных и римских влияний. В тот же период готские набеги захватывали пленных среди римлян, включая многих христиан (а поддерживаемые римлянами набеги захватывали пленных среди готов).
Вульфила или Ульфила был сыном или внуком христианских пленников из Садаголтины в Каппадокии. В 337 или 341 году Вульфила стал первым епископом (христианских) готов. К 348 году один из (языческих) готских королей (reikos) начал преследовать христианских готов, и Вульфила и многие другие христианские готы бежали в Мёзию Секунду (в современной Болгарии ) в Римской империи. [63] [64] Другие христиане, включая Вереку, Батвина и Сабу , погибли в ходе более поздних гонений.
Между 348 и 383 годами Вульфила перевел Библию на готский язык . [63] [65] Таким образом, некоторые христиане-ариане на западе использовали местные языки, в данном случае включая готский и латынь, для богослужений, как и христиане в восточных римских провинциях, в то время как большинство христиан в западных провинциях использовали латынь.
Франки и их правящая династия Меровингов , которые переселились в Галлию с 3-го века, поначалу оставались язычниками. Однако на Рождество 496 года [66] Хлодвиг I после своей победы в битве при Толбиаке обратился в православную веру католической церкви и крестился в Реймсе . Подробности этого события были переданы Григорием Турским .
Христианство распространилось и на другие великие государства досовременного периода, включая Аксумское царство , где, как и в Римской империи, Армении и Грузии, оно стало государственной религией ; в этих областях оно процветает и по сей день. В других, таких как Сасанидская империя , династия Тан в Китае, Монгольская империя и во многих других областях, несмотря на широкий успех, оно так и не стало государственной религией и теперь практикуется небольшими меньшинствами.