Растафари

Растафари — авраамическая религия, которая возникла на Ямайке в 1930-х годах. Она классифицируется как новое религиозное движение и социальное движение учеными -религиоведами . Не существует центральной власти, контролирующей движение, и существует большое разнообразие среди практикующих, которые известны как Растафари, Растафарианцы или Раста.

Верования растафари основаны на панафриканской интерпретации Библии , на которую повлияли черные христианские возрожденческие церкви, возникшие в конце 19-го и начале 20-го веков. Центральным элементом религии является монотеистическая вера в единого Бога, называемого Джа , который частично пребывает в каждом человеке . Растафарианцы придают ключевое значение Хайле Селассие , императору Эфиопии между 1930 и 1974 годами, которого по-разному считают Вторым пришествием Иисуса , воплощенным Джа или человеческим пророком. Растафарианство афроцентрично и фокусирует внимание на африканской диаспоре , которая, по их мнению, угнетается в западном обществе, или «Вавилоне». Многие растафарианцы призывают к переселению этой диаспоры в Африку, континент, который они считают Землей Обетованной , или «Сионом». Растафариане называют свои практики « livity », что включает в себя соблюдение итальянских диетических требований, ношение дредов и следование патриархальным гендерным ролям. Общественные встречи известны как «groundations» и характеризуются музыкой, песнопениями, обсуждениями и курением каннабиса , которое считается таинством с полезными свойствами.

Растафари возникло среди бедных и социально бесправных афро-ямайских общин в 1930-х годах на Ямайке. Его афроцентрическая идеология была в значительной степени реакцией на доминирующую тогда на Ямайке британскую колониальную культуру . На него повлияли как эфиопизм , так и движение «Назад в Африку», продвигаемое черными националистическими деятелями, такими как Маркус Гарви . Религия развилась после того, как несколько протестантских христианских священнослужителей, в первую очередь Леонард Хауэлл , провозгласили, что коронация Хайле Селассие в качестве императора Эфиопии в 1930 году исполнила библейское пророчество. К 1950-м годам контркультурная позиция Растафари привела движение к конфликту с более широким ямайским обществом, включая жестокие столкновения с правоохранительными органами. Ранние Растафари часто поддерживали превосходство черных как форму оппозиции превосходству белых, но это постепенно стало менее распространенным с 1970-х годов. В 1960-х и 1970-х годах он приобрел большую респектабельность на Ямайке и большую известность за рубежом благодаря популярности музыкантов регги , вдохновленных растафари , в частности Боба Марли . Энтузиазм по отношению к растафари пошел на спад в 1980-х годах после смерти Хайле Селассие и Марли, но движение выжило и присутствует во многих частях мира.

Движение Растафари децентрализовано и организовано в значительной степени на сектантской основе. Существует несколько конфессий, или « Обителей Растафари », наиболее известными из которых являются Ньябинги , Бобо Ашанти и Двенадцать колен Израиля , каждое из которых предлагает свою интерпретацию веры Растафари. По оценкам, во всем мире насчитывается от 700 000 до одного миллиона Растафари. Самая большая популяция находится на Ямайке, хотя небольшие общины можно найти в большинстве крупных населенных пунктов мира. Большинство Растафари имеют чернокожее африканское происхождение, и некоторые группы принимают только чернокожих членов, но появились и нечерные группы.

Определение

Растафари описывается как религия, ^[1] соответствующая многим из предложенных определений того, что составляет религию, ^[2] и юридически признанная таковой в различных странах. ^[3] Некоторые исследователи религии называют ее авраамической религией , ^[4] в то время как другие ученые также классифицируют ее как новое религиозное движение , ^[5] секту , ^[6] культ , [ ^7] и движение за возрождение . ^[8] Возникнув на Ямайке, она описывается как афро-ямайская религия, ^{[9] и, в более широком смысле}, афро-карибская религия. ^[10]

Хотя Растафари фокусируется на Африке как на источнике идентичности, он является продуктом процессов креолизации в Америке, ^[11] описанных исследователями испаноязычных стран Маргаритой Фернандес Олмос и Лизабет Паравизини-Геберт как «креольская религия, укорененная в африканских, европейских и индийских практиках и верованиях». ^[12] Ученый Эннис Б. Эдмондс также предположил, что Растафари «возникает» как мировая религия не из-за количества ее приверженцев, а из-за ее глобального распространения. ^[13] Многие Растафари тем не менее отвергают описания Растафари как религии, вместо этого называя его «образом жизни», ^[14] « философией », ^[15] или « духовностью ». ^[16]

Подчеркивая его политическую позицию, особенно в поддержку африканского национализма и панафриканизма , некоторые ученые характеризуют Растафари как политическое движение, ^[17] «политико-религиозное» движение, ^[18] или протестное движение. ^[19] Его также называют социальным движением , ^[20] или, более конкретно, новым социальным движением , ^[8] и культурным движением. ^[21] Многие Раста или Растафарианцы — как называют практикующих — тем не менее не любят, когда Растафари называют «движением». ^[22] В 1989 году Британский промышленный трибунал пришел к выводу, что для целей Закона о расовых отношениях 1976 года Растафари можно считать этнической группой, потому что у них есть давнее общее наследие, которое отличает их от других групп, их собственные культурные традиции, общий язык и общая религия. ^[23]

Растафари постоянно менялось и развивалось, ^[24] при этом существенные доктринальные различия существовали среди практикующих в зависимости от группы, к которой они принадлежали. ^[25] Это не единое движение, ^[26] и никогда не было единого лидера, которому следовали бы все Растафари. ^[27] Таким образом, трудно делать широкие обобщения о движении, не затемняя его сложности. ^[28] Ученый-религиовед Даррен Дж. Н. Миддлтон предположил, что было бы уместно говорить о «множестве духовных учений Раста », а не об одном явлении. ^[29]

Термин «Растафари» происходит от «Рас Тафари Маконнен», доцарствующего титула Хайле Селассие , бывшего императора Эфиопии , который занимает центральную роль в вере Раста. Термин « Рас » означает герцога или принца на эфиопских семитских языках ; «Тафари Маконнен» было личным именем Селассие. ^[30] Неизвестно, почему ранние Раста приняли эту форму имени Хайле Селассие в качестве основы термина для своей религии. ^[31] Помимо того, что это название религии, «Растафари» также используется для самих последователей этой религии. ^[32] Многие комментаторы, включая некоторые академические источники ^[33] и некоторых практиков ^[34], называют движение «Растафарианством». ^[35] Однако этот термин пренебрежительно относится к многим Растафари, которые считают, что использование -изм подразумевает религиозную доктрину и институциональную организацию, чего они хотели бы избежать. ^[36]

Убеждения

Растафарианцы называют совокупность идей и верований своей религии «Расталогией». ^[37] Эдмондс описал Растафари как имеющее «довольно связное мировоззрение»; ^[37] однако ученый Эрнест Кэшмор считал, что его верования были «изменчивыми и открытыми для интерпретации». ^[38] В рамках движения попытки обобщить верования Растафари никогда не получали статуса катехизиса или символа веры . ^[39] Растафарианцы придают большое значение идее о том, что личный опыт и интуитивное понимание должны использоваться для определения истинности или обоснованности конкретного верования или практики. ^[40] Таким образом, ни один Раста не имеет полномочий объявлять, какие верования и практики являются ортодоксальными , а какие — неортодоксальными . ^[39] Убеждение в том, что Растафари не имеет догмы, «настолько сильно, что само стало чем-то вроде догмы», по словам социолога религии Питера Б. Кларка . ^[41]

Растафари находится под сильным влиянием иудео-христианской религии ^[42] и имеет много общего с христианством . ^[43] Ученый Майкл Барнетт заметил, что его теология «по сути иудео-христианская», представляющая собой «афроцентрированную смесь христианства и иудаизма». ^[44] Некоторые последователи открыто называют себя христианами. ^[45] Растафари отводит Библии центральное место в своей системе верований, считая ее священной книгой ^[46] и принимает буквалистское толкование ее содержания. ^[47] По словам антрополога Стивена Д. Глейзера , подходы Раста к Библии приводят к тому, что религия принимает мировоззрение, очень похожее на мировоззрение некоторых форм протестантизма . ^[48] Раста считают Библию подлинным повествованием о ранней истории черной Африки и об их месте как избранного Богом народа. ^[41] Они верят, что Библия является ключом к пониманию как прошлого, так и настоящего, а также к предсказанию будущего, ^[41] а также рассматривают ее как источник, на основе которого они могут формировать и обосновывать свои убеждения и практики. ^[49] Раста обычно воспринимают последнюю книгу Библии, Книгу Откровения , как самую важную часть, потому что они видят, что ее содержание имеет особое значение для нынешней ситуации в мире. ^[50]

Вопреки научным представлениям о том, как была составлена Библия, растафарианцы обычно считают, что изначально она была написана на камне на эфиопском языке амхарском . ^[51] Они также считают, что истинный смысл Библии был искажен как из-за неправильного перевода на другие языки, так и из-за преднамеренной манипуляции со стороны тех, кто стремится лишить чернокожих африканцев их истории. ^[52] Они также считают ее криптографической, что означает, что она имеет много скрытых значений. ^[53] Они верят, что ее истинные учения могут быть раскрыты посредством интуиции и медитации над «внутренней книгой», что позволяет им общаться с Богом. ^[41] Из-за того, что они считают искажением Библии, растафарианцы также обращаются к другим источникам, которые, по их мнению, проливают свет на историю чернокожих африканцев. ^[54] Обычные тексты, используемые для этой цели, включают работу Леонарда Хауэлла 1935 года «Обещанный ключ» , книгу Роберта Атли Роджерса 1924 года «Святой Пиби» и работу Фица Балинтина Петтерсбурга 1920-х годов « Королевский пергаментный свиток превосходства черных» . ^[54] Многие растаманы также рассматривают « Кебра Нагаст» , эфиопский текст 14-го века, как источник, с помощью которого можно толковать Библию. ^[55]

Джа и Иисус из Назарета

Растафариане — монотеисты , поклоняющиеся единому Богу, которого они называют Джах . Термин «Джах» — это сокращенная версия « Иегова », имени Бога в английских переводах Ветхого Завета . ^[56] Растафариане верят в имманентность Джаха, ^[57] который присущ каждому человеку. ^[58] Эта вера отражена в афоризме, часто цитируемом Растафарианами, что «Бог — это человек, а человек — это Бог», ^[59] и Растафариане говорят о «знании» Джаха, а не просто о «вере» в него. ^[60] Стремясь сократить расстояние между человечеством и божественностью, Растафари принимает мистицизм . ^[8]

Иисус является важной фигурой в Растафарианстве. ^[61] Однако практикующие отвергают традиционный христианский взгляд на Иисуса, в частности, изображение его как белого европейца , полагая, что это извращение истины. ^[62] Они верят, что Иисус был чернокожим африканцем, и что белый Иисус был ложным богом. ^[63] Многие Раста считают христианство творением белого человека; ^[64] они относятся к нему с подозрением из-за того, что угнетатели (белые европейцы) и угнетенные (черные африканцы) не могут разделять одного и того же Бога. ^[65] Многие Раста придерживаются мнения, что Бог, которому поклоняются большинство белых христиан, на самом деле является Дьяволом , ^[66] и частое утверждение среди Раста заключается в том, что Папа Римский - это Сатана или Антихрист . ^[67] Поэтому растафарианцы часто считают христианских проповедников обманщиками ^[66] и считают христианство виновным в дальнейшем угнетении африканской диаспоры ^[68] , часто ссылаясь на него как на виновника «ментального порабощения». ^[69]

Р. Мэтью Шаре предположил, что Христос — это титул для растафарианцев, как Будда для буддистов, и что божественная связь Христа не является уникальной для Иисуса, но может быть достигнута всеми людьми через «открытие сознания Христа во всех нас». В этом смысле концепция божественности растафарианцев похожа на индуистскую концепцию Брахмана . ^[70]^[71]

Хайле Селассие

С самого начала растафари был неразрывно связан с Хайле Селассие, императором Эфиопии с 1930 по 1974 год. ^[72] Он остаётся центральной фигурой в идеологии растафари, ^[73] и хотя все растафарианцы относятся к нему с уважением, точные толкования его личности различаются. ^[74] Понимание того, как Хайле Селассие относится к Иисусу, различается среди растафарианцев. ^[75] Многие, хотя и не все, верят, что эфиопский монарх был Вторым пришествием Иисуса, ^[76] легитимируя это ссылкой на свою интерпретацию девятнадцатой главы Книги Откровения. ^[61] Рассматривая Хайле Селассие как Иисуса, эти растафарианцы также считают его мессией, предсказанным в Ветхом Завете, ^[77] проявлением Бога в человеческом облике, ^[74] и «живым Богом». ^[78] Некоторые воспринимают его как часть Троицы , наряду с Богом как Творцом и Святым Духом , последний упоминается как «Дыхание внутри храма». ^[79] Растафарианцы, которые считают Хайле Селассие Иисусом, утверждают, что оба были потомками королевской линии библейского царя Давида , ^[61] в то время как Растафарианцы также подчеркивают тот факт, что династия Маконненов, членом которой был Хайле Селассие, претендовала на происхождение от библейских персонажей Соломона и царицы Савской . ^[80]

Другие растафарианцы считают Селассие воплощением учений и сущности Иисуса, но отвергают идею о том, что он был буквальной реинкарнацией Иисуса. ^[81] Например, члены конфессии Двенадцати колен Израиля отвергают идею о том, что Селассие был Вторым пришествием, утверждая, что это событие еще не произошло. ^[59] С этой точки зрения Селассие воспринимается как посланник или эмиссар Бога, а не как проявление самого Бога. ^[82] Растафарианцы, придерживающиеся этой точки зрения, иногда считают обожествление Хайле Селассие наивным или невежественным, ^[83] в некоторых случаях полагая, что опасно поклоняться человеку как Богу. ^[84] Есть разные растафарианцы, которые перешли от веры в то, что Хайле Селассие был как воплощением Бога, так и Вторым пришествием Иисуса, к видению его как чего-то отдельного. ^[85]

После коронации Хайле Селассие получил титул « Царь царей и Господь господствующих, Побеждающий лев племени Иуды». ^[86] Растафарианцы используют этот титул для Хайле Селассие наряду с другими, такими как «Всемогущий Бог», «Судья и Мститель», «Царь Альфа и Королева Омега», «Вернувшийся Мессия», «Избранник Бога» и «Избранник Себя самого». ^[87] Растафарианцы также рассматривают Хайле Селассие как символ своего позитивного утверждения Африки как источника духовного и культурного наследия. ^[88]

Пока он был императором, многие ямайские растафарианцы исповедовали веру в то, что Хайле Селассие никогда не умрет. ^[89] Свержение Хайле Селассие в 1974 году военным Дергом и его последующая смерть в 1975 году привели к кризису веры для многих практикующих. ^[90] Некоторые вообще покинули движение. ^[91] Другие остались и разработали новые стратегии для работы с новостями. Некоторые растафарианцы считали, что Селассие на самом деле не умер, а утверждения об обратном были западной дезинформацией. ^[92] Чтобы подкрепить свой аргумент, они указали на тот факт, что никакого тела не было; на самом деле тело Хайле Селассие было похоронено под его дворцом, оставаясь необнаруженным там до 1992 года. ^[93] Другая точка зрения в растафарианстве признавала, что тело Хайле Селассие погибло, но утверждала, что его внутренняя сущность сохранилась как духовная сила. ^[94] Третьим ответом в сообществе растафари было то, что смерть Селассие была несущественной, поскольку он был лишь «олицетворением» Джа, а не самим Джа. ^[95]

При жизни Селассие описывал себя как набожного христианина. ^[96] В интервью 1967 года Селассие спросили о вере Раста в то, что он является Вторым пришествием Иисуса, на что он ответил: «Я слышал об этой идее. Я также встречался с некоторыми растафарианцами. Я ясно сказал им, что я человек, что я смертен и что меня заменит грядущее поколение, и что они никогда не должны совершать ошибку, предполагая или притворяясь, что человек произошел от божества». ^[97] Его внук Эрмиас Сахле Селассие сказал, что «нет сомнений, что Хайле Селассие не поощрял движение Растафари». ^[98] Критики Растафари использовали это как доказательство того, что теологические убеждения Раста неверны, ^[99] хотя некоторые Растафарианцы принимают отрицания Селассие как доказательство того, что он действительно был воплощением Бога, основываясь на своем прочтении Евангелия от Луки . ^[а]^[100]

Афроцентризм и взгляды на расу

По словам Кларка, Растафари «прежде всего озабочено черным сознанием, повторным открытием идентичности, личной и расовой, черных людей». ^[101] Движение Растафари зародилось среди афро-ямайцев , которые хотели отвергнуть британскую колониальную культуру, которая доминировала на Ямайке, и заменить ее новой идентичностью, основанной на возвращении их африканского наследия. ^[88] Барнетт говорит, что Растафари стремится преодолеть веру в неполноценность черных людей и превосходство белых людей . ^[102] По словам Альхассан, Растафари делает это, сосредотачивая Африку и черноту, чтобы децентрировать Европу и белизну . Она также говорит, что, утверждая божественность Хайле Селассие и императрицы Менен Асфау , Раста «радикально утверждает человечность для всех черных людей». ^[103] Таким образом, растафари является афроцентричным движением , ^[104] приравнивающим черноту к африканскому континенту, ^[65] и поддерживающим панафриканизм. ^[105]

Практикующие растафари отождествляют себя с древними израильтянами — избранным Богом народом в Ветхом Завете — и верят, что чернокожие африканцы в широком смысле или растафари в частности являются либо потомками, либо реинкарнациями этого древнего народа. ^[106] Это похоже на верования в иудаизме , ^[107] хотя многие растафари считают, что статус современных евреев как потомков древних израильтян является ложным утверждением. ^[108]^{[ необходим лучший источник ]} Растафари обычно верят, что чернокожие африканцы являются избранным Богом народом, что означает, что они заключили с ним завет и, таким образом, несут особую ответственность. ^[109] Растафари придерживается мнения, что эта истинная идентичность чернокожих африканцев была утрачена и должна быть восстановлена. ^[110]

Не существует единого взгляда Раста на расу . ^{[107] Тема} превосходства черных была ранней в движении, с верой в существование отчетливо черной африканской расы, которая превосходит другие расовые группы. ^[111] Эта история открыла религию для обвинений в расизме . ^[112] Хотя некоторые все еще придерживаются таких убеждений, превосходство черных в движении ослабло по крайней мере с 1970-х годов, и нечерные Раста теперь широко приняты. ^[113] В 1971 году Оуэн сообщил: «несмотря на определенные заявления с явно расистским подтекстом, суть учения Растафарианства заключается в том, что все расы в основном равны». ^[114] В 1983 году Кэшмор отметил «скрытый потенциал» расизма в убеждениях Раста, но сказал, что расизм не является «внутренним» для религии. ^[115] В 1986 году Кларк сказал, что некоторые Раста признали, что в движении присутствует расизм, в первую очередь против европейцев и азиатов, и что некоторые секты отвергли идею о том, что белый европеец когда-либо может быть законным Раста. ^[107] Он отметил, что другие секты Раста считают, что «африканская» идентичность не связана изначально с черной кожей, а с тем, проявляет ли человек африканское «отношение» или «дух». ^[116] Аналогичным образом Кэмпбелл определил панафриканистов-белых Растафариан в Южной Африке эпохи апартеида в 1980-х годах, которые стремились «развивать нерасистскую культуру» в стране. ^[117]

Вавилон и Сион

Растафари учит, что черная африканская диаспора — это изгнанники, живущие в «Вавилоне», термин, который он применяет к западному обществу . ^[118] Для растаманов европейский колониализм и глобальный капитализм рассматриваются как проявления Вавилона, ^[119] в то время как полиция и солдаты рассматриваются как его агенты. ^[120] Термин «Вавилон» принят из-за его библейских ассоциаций. В Ветхом Завете Вавилон — это месопотамский город, где израильтяне содержались в плену , изгнанные со своей родины, между 597 и 586 годами до н. э.; ^[121] Растаманы сравнивают изгнание израильтян в Месопотамию с изгнанием африканской диаспоры за пределы Африки. ^[122] В Новом Завете «Вавилон» используется как эвфемизм для Римской империи , которая считалась действующей разрушительным образом, который был сродни тому, как действовали древние вавилоняне. ^[121] Растафариане воспринимают изгнание черной африканской диаспоры в Вавилоне как опыт великих страданий, ^[123] причем термин «страдание» занимает значительное место в дискурсе растафарианства. ^[124]

Растафарианцы считают, что Вавилон ответственен как за атлантическую работорговлю , которая вывезла порабощенных африканцев с их континента, так и за продолжающуюся нищету в африканской диаспоре. ^[125] Растафарианцы обращаются к библейскому писанию, чтобы объяснить атлантическую работорговлю, ^[126] полагая, что порабощение, изгнание и эксплуатация чернокожих африканцев было наказанием за несоответствие своему статусу избранного народа Джа. ^[127] Многие растафарианцы, приняв панафриканистский этос, критиковали разделение Африки на национальные государства, считая это вавилонским развитием, ^[128] и часто враждебно относятся к капиталистической добыче ресурсов с континента. ^{[129] Растафарианцы стремятся делегитимизировать и уничтожить Вавилон, что часто передается в}афоризме растафарианцев «Chant down Babylon». ^[125] Растафарианцы часто ожидают, что общество, в котором доминируют белые, отвергнет их убеждения как ложные, и когда это происходит, они видят в этом подтверждение правильности своей веры. ^[130]

Растафариане рассматривают « Сион » как идеал, к которому они стремятся. ^[125] Как и «Вавилон», этот термин происходит из Библии, где он относится к идеализированному Иерусалиму . ^[125] Растафариане используют «Сион» либо для Эфиопии в частности, либо для Африки в более широком смысле, причем последняя имеет почти мифологическую идентичность в дискурсе Растафарианства. ^[131] Многие Растафариане используют термин «Эфиопия» как синоним «Африки»; ^[132] так, например, Растафариане в Гане описывают себя как уже живущих в «Эфиопии». ^[133] Другие Растафариане применяют термин «Сион» к Ямайке или используют его для описания состояния ума. ^[122]

Изображая Африку как свою « Землю обетованную », растафарианцы выражают свое желание избежать того, что они воспринимают как господство и деградацию, которые они испытывают в Вавилоне. ^[134] В течение первых трех десятилетий движения растафарианцев оно делало сильный акцент на необходимости репатриации африканской диаспоры в Африку. ^[134] С этой целью различные растафарианцы лоббировали правительство Ямайки и Организацию Объединенных Наций, чтобы те контролировали этот процесс переселения. ^[134]^[135] Другие растафарианцы организовали собственную транспортировку на африканский континент. ^[134] Критики движения утверждают, что миграция всей африканской диаспоры в Африку неправдоподобна, особенно потому, что ни одна африканская страна не приветствовала бы этого. ^[99]

К четвертому десятилетию движения желание физической репатриации в Африку среди растафарианцев снизилось, ^[136] изменение, вызванное наблюдением за голодом 1983–1985 годов в Эфиопии . ^[137] Скорее, многие растафарианцы видели идею возвращения в Африку в метафорическом смысле, влекущем за собой восстановление их гордости и уверенности в себе как людей черного африканского происхождения. ^[138] Термин «освобождение перед репатриацией» начал использоваться внутри движения. ^[139] Некоторые растафарианцы стремятся преобразовать западное общество так, чтобы им было комфортнее жить в нем, а не стремиться переехать в Африку. ^[140] Тем не менее, есть много растафарианцев, которые продолжают подчеркивать необходимость физического переселения африканской диаспоры в Африку. ^[136]

Спасение и рай

Растафари — это милленаристское движение, ^[141] поддерживающее идею о том, что нынешний век придет к апокалиптическому концу. ^[142] Многие практикующие верят, что в этот Судный день Вавилон будет свергнут, ^[143] а Растафариане станут немногими избранными, кто переживет потрясение. ^[144] Растафариане верят, что с разрушением Вавилона человечество вступит в «новую эру». ^[145] Это задумано как тысячелетие мира, справедливости и счастья, в котором праведники будут жить в Африке, которая теперь является раем. ^[146] В 1980-х годах многие растаманы верили, что Судный день наступит около 2000 года. ^[147] В то время в сообществе растаманов бытовало мнение, что белые люди мира уничтожат себя посредством ядерной войны , ^[148] а миром будут править чернокожие африканцы, что, по их мнению, было предсказано в Книге Даниила . ^[b]^[148]

Растафариане не верят в существование какой-либо загробной жизни , в которую люди отправляются после физической смерти. ^[149] Они верят в возможность вечной жизни, ^[66] и в то, что только те, кто избегает праведности, действительно умрут. ^[150] Ученый-религиовед Леонард Э. Барретт наблюдал за некоторыми ямайскими растафарианцами, которые считали, что те практикующие, которые умерли, не были верны Джа. ^[151] Он предположил, что такое отношение возникло из-за большого количества молодых людей, которые тогда были членами движения, и которые, таким образом, видели, как умирают лишь немногие растафарианцы. ^[152] Другое мнение растафарианцев заключается в том, что те, кто праведен, подвергнутся реинкарнации , ^[153] при этом личность человека останется на протяжении каждого из его воплощений. ^[154] В соответствии со своими взглядами на смерть, растафарианцы избегают празднования физической смерти и часто избегают похорон, ^[155] также отвергая практику почитания предков , которая распространена среди традиционных африканских религий . ^[156]

Мораль, этика и гендерные роли

Большинство растаманов разделяют пару фундаментальных моральных принципов, известных как «две великие заповеди»: любовь к Богу и любовь к ближнему. ^[157] Многие растаманы верят, что для того, чтобы определить, следует ли им совершать тот или иной поступок, они должны обратиться к присутствию Джа внутри себя. ^[158]

Растафари продвигает идею «естественной жизни» ^[159] в соответствии с тем, что Растафарианцы считают законами природы. ^[160] Он поддерживает идею о том, что Африка является «естественной» обителью черных африканцев, континентом, где они могут жить в соответствии с африканской культурой и традициями и быть самими собой на физическом, эмоциональном и интеллектуальном уровне. ^[116] Практикующие считают, что жители Запада и Вавилон отделились от природы из-за технологического развития и, таким образом, стали слабыми, ленивыми и декадентскими. ^[161] Некоторые Растафари выражают мнение, что они должны придерживаться того, что они считают африканскими законами, а не законами Вавилона, тем самым защищая свою причастность к определенным действиям, которые могут быть незаконными в странах, в которых они живут. ^[162] Подчеркивая этот афроцентрический подход, Растафари выражает оттенки черного национализма . ^[163]

Исследователь Морин Уорнер-Льюис заметила, что Растафари сочетает в себе «радикальную, даже революционную» позицию по социально-политическим вопросам, особенно в отношении расы, с «глубоко традиционным» подходом к «философскому консерватизму» по другим религиозным вопросам. ^[164] Раста обычно критически относятся к современному капитализму с его потребительством и материализмом. ^[158] Они отдают предпочтение мелкомасштабным, доиндустриальным и сельскохозяйственным обществам. ^[165] Некоторые Раста пропагандируют активизм как средство достижения социально-политических реформ, в то время как другие верят в ожидание перемен, которые будут вызваны божественным вмешательством в человеческие дела. ^[166] На Ямайке Раста обычно не голосуют, ^[167] уничижительно отвергая политику как «политические трюки», ^[168] и редко вовлекаются в политические партии или союзы. ^[169] Склонность Раста верить в неизбежность социально-политических изменений делает религию уязвимой для критики со стороны политических левых , которые заявляют, что она поощряет своих приверженцев делать мало или вообще ничего не делать для изменения статус-кво. ^[170] Другие Раста занимаются политической деятельностью; например, ганский певец и автор песен Раста Роки Давуни участвовал в кампаниях, продвигающих демократические выборы, ^[171] в то время как в Гренаде многие Раста присоединились к Народному революционному правительству, сформированному в 1979 году. ^[172]

Гендерные роли и сексуальность

Растафари пропагандирует то, что он считает восстановлением черной мужественности, полагая, что мужчины в африканской диаспоре были кастрированы Вавилоном. ^[173] Он поддерживает патриархальные принципы, ^[174] включая идею о том, что женщины должны подчиняться мужскому лидерству. ^[175] Внешние наблюдатели, включая таких ученых, как Кэшмор и Эдмондс ^[176] , утверждали, что Растафари предоставляет женщинам подчиненное положение по сравнению с мужчинами. ^[140] Женщины Растафари обычно принимают это подчиненное положение и считают своим долгом подчиняться своим мужчинам; ^[177] академик Морин Роу предположила, что женщины были готовы присоединиться к религии, несмотря на ее ограничения, потому что они ценили жизнь в структуре и дисциплине, которую она обеспечивала. ^[178] Дискурс Растафари часто представляет женщин как морально слабых и подверженных обману со стороны зла , ^[179] и утверждает, что они нечисты во время менструации . ^[180] Растафарианцы узаконивают эти гендерные роли, цитируя библейские отрывки, особенно те, что находятся в Книге Левит и в трудах апостола Павла . ^[181]

Женщины Раста обычно носят одежду, которая покрывает голову и скрывает контуры тела. ^[182] Брюки обычно избегаются, ^[183] предпочтительнее длинные юбки. ^[184] Ожидается, что женщины будут покрывать голову во время молитвы, ^[185] а в некоторых группах Раста от них этого ожидают, когда они находятся на публике. ^[186] Рассуждения Раста настаивают на том, что этот женский дресс-код необходим для того, чтобы женщины не привлекали мужчин, и представляют его как противоядие от сексуальной объективации женщин в Вавилоне. ^[187] Мужчинам Раста разрешено носить все, что они выберут. ^[188] Хотя мужчины и женщины принимали участие вместе друг с другом в ранних ритуалах Раста, с конца 1940-х и 1950-х годов сообщество Раста все больше поощряло гендерную сегрегацию для церемоний. ^[189] Это было узаконено с объяснением, что женщины были нечисты из-за менструации и что их присутствие на церемониях отвлекало бы участников-мужчин. ^[189]

В том виде, в каком он существовал на Ямайке, растафари не пропагандировали моногамию. ^[190] Хотя это не особенно распространено, мужчинам-растам разрешено заниматься полигамией , ^[191] в то время как женщины должны резервировать свою сексуальную активность для одного партнера-мужчины. ^[192] Брак обычно не оформляется посредством юридических церемоний, а является гражданским делом, ^[193] хотя многие растаманы состоят в законном браке. ^[194] Мужчины-растаманы называют своих партнерш «королевами», ^[195] или «императрицами», ^[196], в то время как мужчины в этих отношениях известны как «цари». ^[197] Растафари придает большое значение семейной жизни и воспитанию детей, ^[198] поощряя воспроизводство. ^[199] Религия подчеркивает роль мужчин в воспитании детей, связывая это с восстановлением африканской мужественности. ^[200] Женщины часто работают, иногда в то время как мужчины воспитывают детей дома. ^[201] Растафари обычно отвергают феминизм , ^[202] хотя с 1970-х годов все большее число женщин Раста призывают к большему гендерному равенству в движении. ^[203] Например, ученый Териса Э. Тернер столкнулась с кенийскими феминистками, которые присваивали содержание Растафари в соответствии со своей политической повесткой дня. ^[204] Некоторые женщины Раста бросили вызов гендерным нормам, открыто носили волосы на публике и носили брюки. ^[196]

Растафари считает деторождение целью секса, и поэтому оральный и анальный секс обычно запрещены. ^[205] Как контрацепция , так и аборты обычно порицаются, ^[206] и распространенное утверждение в дискурсе Раста заключается в том, что они были изобретениями Вавилона, чтобы снизить рождаемость среди чернокожих африканцев. ^[207] Раста обычно выражают враждебное отношение к гомосексуализму, считая гомосексуалистов злыми и противоестественными; ^[208] это отношение вытекает из ссылок на однополую сексуальную активность в Библии . ^[47] Гомосексуальные Раста, вероятно, скрывают свою сексуальную ориентацию из-за этих установок. ^[209] Раста обычно видят растущее принятие контроля над рождаемостью и гомосексуализма в западном обществе как свидетельство вырождения Вавилона по мере приближения его апокалиптического конца. ^[210]

Практики

Растафариане называют свои культурные и религиозные практики «живостью». ^[211] Растафари не делает акцент на иерархических структурах. ^[158] У него нет профессионального священства, ^[37] поскольку Растафарианцы верят, что нет необходимости в священнике, чтобы выступать в качестве посредника между верующим и Джа. ^[212] Тем не менее, у него есть «старейшины», почетный титул, даруемый тем, кто имеет хорошую репутацию в сообществе. ^[213] Хотя они и уважаемые фигуры, они не обязательно имеют административные функции или обязанности. ^[213] Когда они контролируют ритуальные собрания, они часто отвечают за помощь в интерпретации текущих событий с точки зрения библейского писания. ^[214] Старейшины часто общаются друг с другом через сеть, чтобы планировать мероприятия движения и формировать стратегии. ^[213]

Заземление

Термин «заземление» используется среди растаманов для обозначения установления отношений между единомышленниками. ^[215] Заземления часто проходят в коммуне или дворе и проходят под руководством старейшины. ^[201] Старейшина отвечает за поддержание дисциплины и может запретить отдельным лицам присутствовать. ^[213] Количество участников может варьироваться от нескольких человек до нескольких сотен. ^[201] Мероприятия, которые проводятся на заземлениях, включают игру на барабанах, скандирование, пение гимнов и чтение стихов. ^[216] Часто курят каннабис , известный как ганджа. ^[216] В большинстве заземлений участвуют только мужчины, хотя некоторые женщины-растаманы создали свои собственные женские круги заземления. ^[217]

Одним из центральных видов деятельности на заземлениях является « рассуждение ». ^[218] Это обсуждение среди собравшихся Раста о принципах религии и их связи с текущими событиями. ^[219] Предполагается, что эти обсуждения не должны носить воинственный характер, хотя участники могут указывать на заблуждения в любых представленных аргументах. ^[220] Собравшиеся информируют друг друга об откровениях, которые они получили посредством медитации и сновидений. ^[201] Предполагается, что каждый участник должен раздвигать границы понимания, пока вся группа не получит более глубокое представление об обсуждаемой теме. ^[221] Встречаясь вместе с единомышленниками, рассуждение помогает Раста убеждать друг друга в правильности своих убеждений. ^[99] Встречи Растафари открываются и закрываются молитвами. Они включают в себя мольбы Джа, мольбы за голодных, больных и младенцев, а также призывы к уничтожению врагов Раста, а затем завершаются заявлениями о поклонении. ^[222]

Князья выйдут из Египта, Эфиопия прострет свою руку к Богу. О, ты, Бог Эфиопии, ты, Бог божественного величия, твой дух придет в наши сердца, чтобы обитать в местах праведности. Чтобы голодные были накормлены, больные вскормлены, старые защищены, а младенцы окружены заботой. Научи нас любви и верности, как это есть в Сионе.

— Вступительный отрывок из общей молитвы Раста ^[222]

Самые крупные заземления были известны как «groundations» или «grounations» в 1950-х годах, хотя впоследствии их переименовали в «Nyabinghi Issemblies». ^[223] Термин « Nyabinghi » заимствован из имени мифической африканской королевы. ^[224] Nyabinghi Issemblies часто проводятся в даты, связанные с Эфиопией и Хайле Селассие. ^[225] К ним относятся эфиопское Рождество (7 января), день, когда Хайле Селассие посетил Ямайку (21 апреля), день рождения Селассие (23 июля), эфиопский Новый год (11 сентября) и день коронации Селассие (2 ноября). ^[225] Некоторые раста также организуют Nyabinghi Issemblies, чтобы отметить День освобождения Ямайки (1 августа) и день рождения Маркуса Гарви (17 августа). ^[225]

Nyabinghi Issemblies обычно проводятся в сельской местности, на открытом воздухе или во временных сооружениях, известных как «храмы» или «дарохранительницы», специально построенных для этой цели. ^[226] Любой старейшина, желающий спонсировать Nyabinghi Issemblies, должен получить одобрение от других старейшин и требует достаточных ресурсов для организации такого мероприятия. ^[227] Ассамблея обычно длится от трех до семи дней. ^[226] Днем участники занимаются приготовлением пищи, курением ганджи и рассуждениями, а ночью они сосредотачиваются на игре на барабанах и танцах вокруг костров. ^[226] Nyabinghi Issemblies часто привлекают растаманов со всей округи, в том числе из разных стран. ^[226] Они устанавливают и поддерживают чувство солидарности в сообществе растаманов и культивируют чувство коллективной принадлежности. ^[226] В отличие от многих других религий, обряды посвящения не играют никакой роли в растафари; ^[228] После смерти родственники многих растаманов хоронили по христианским обрядам, поскольку у растаманов нет установленных похоронных обрядов. ^[229]

Употребление каннабиса

Основной ритуал Растафари — курение ганджи, также известной как марихуана или каннабис. ^[230] Среди названий, которые Раста дают растению, есть Калли , Илей , «трава», «святая трава», «трава» и «сорняк». ^[231] Каннабис обычно курят во время заземления, ^[201] хотя некоторые практикующие также курят его неформально в других контекстах. ^[232] Некоторые Раста курят каннабис очень часто, что другие практикующие считают чрезмерным. ^[233] Многие практикующие альтернативно употребляют каннабис в чае, как специю в кулинарии и как ингредиент в медицине. ^[234] Не все Раста употребляют каннабис; ^[235] многие трезвенники объясняют, что они уже достигли более высокого уровня сознания и поэтому не нуждаются в нем. ^[236]

В Растафари каннабис считается таинством . ^[237] Растафарианцы утверждают, что употребление ганджи поощряется в Библии, в частности в Бытии , ^[c] Псалмах , ^[d] и Откровении. ^[e]^[238] Они считают, что она имеет целебные свойства, ^[239] восхваляют ее за то, что она вызывает чувства «мира и любви», ^[240] и утверждают, что она развивает форму личного самоанализа, которая позволяет курильщикам открыть свою внутреннюю божественность. ^[241] Некоторые Растафарианцы считают, что дым каннабиса служит благовонием, которое противодействует безнравственным практикам в обществе. ^[209]

Раста обычно курят каннабис в виде большой, скрученной вручную сигареты, известной как косяк . ^[242] Часто ее скручивают, пока возносят молитву Джа; косяк поджигают и курят только после завершения молитвы. ^[243] В других случаях каннабис курят в кальяне, называемом чашей : стили включают кутчи , чиллумы и стайеры. ^[243] Трубку передают против часовой стрелки вокруг собравшихся раста. ^[243]

Существуют различные варианты, которые могли бы объяснить, как курение каннабиса стало частью Растафари. К VIII веку арабские торговцы завезли каннабис в Центральную и Южную Африку. ^[244] В XIX веке рабы- баконго прибыли на Ямайку, где основали религию Кумина . В Кумина каннабис курили во время религиозных церемоний, веря, что он способствует одержимости духами предков. ^[215] Религия в основном практиковалась в юго-восточном округе Ямайки Сент-Томас , где жил известный ранний Раста Леонард Хауэлл, когда он развивал многие из верований и практик Растафари; возможно, именно через Кумину каннабис стал частью Растафари. ^[215] Вторым возможным источником было использование каннабиса в индуистских ритуалах. ^[245] Индуистские мигранты прибыли на Ямайку в качестве наемных слуг из Британской Индии между 1834 и 1917 годами и привезли с собой каннабис. ^[215] Ямайский индуистский священник Лалу был одним из духовных наставников Хауэлла и, возможно, повлиял на его принятие ганджи. ^[215] На принятие каннабиса также могло повлиять широко распространенное лекарственное и рекреационное использование каннабиса среди афро-ямайцев в начале 20 века. ^[215] Ранние растафари, возможно, взяли элемент ямайской культуры, который они связывали со своим крестьянским прошлым и неприятием капитализма, и освятили его, придав ему библейские корреляты. ^[246]

Во многих странах, включая Ямайку ^[247], каннабис является незаконным, и, употребляя его, растаманы протестуют против правил и положений Вавилона. ^[248] Например, в Соединенных Штатах тысячи практикующих были арестованы из-за хранения этого наркотика. ^[249] Растаманы также выступали за легализацию каннабиса в тех юрисдикциях, где он является незаконным; ^[250] в 2015 году Ямайка декриминализировала личное хранение марихуаны весом до двух унций и легализовала ее в медицинских и научных целях. ^[251] В 2019 году Барбадос легализовал использование растафари каннабиса в религиозных учреждениях и выделил 60 акров (24 га) земли для его выращивания. ^[252]^[253]

Музыка

Музыка растафари развивалась на сеансах рассуждения, ^[254] где присутствуют барабанный бой, песнопения и танцы. ^[255] Музыка раста исполняется для восхваления и общения с Джа, ^[256] и для подтверждения отвержения Вавилона. ^[256] Растафарианцы верят, что их музыка обладает целебными свойствами, способна излечивать простуду, лихорадку и головные боли. ^[256] Многие из этих песен поются на мотив старых христианских гимнов, ^[257] но другие являются оригинальными творениями растаманов. ^[256]

Басовая линия музыки Раста обеспечивается акете , набором из трех барабанов, который сопровождается ударными инструментами, такими как трещотки и тамбурины . ^[255] Синкопированный ритм затем обеспечивается барабаном фунде . ^[255] Кроме того, барабан бата импровизирует над ритмом. ^[255] Различные компоненты музыки рассматриваются как демонстрирующие разную символику; басовая линия символизирует удары по Вавилону, в то время как более легкие удары обозначают надежду на будущее. ^[255]

По мере развития растафари популярная музыка стала его главным средством общения. ^[258] В 1960-х годах ска был популярным музыкальным стилем на Ямайке, и хотя его протесты против социальных и политических условий были умеренными, он дал раннее выражение социально-политической идеологии раста. ^[259] Особенно заметными в связи между растафари и ска были музыканты Каунт Осси и Дон Драммонд . ^[260] Осси был барабанщиком, который считал, что чернокожим людям нужно развивать свой собственный стиль музыки; ^[261] на него сильно повлиял бурру , афро-ямайский стиль игры на барабанах. ^[262] Осси впоследствии популяризировал эту новую ритуальную музыку растафари, играя на различных площадках и площадках по всей Ямайке, ^[262] с такими песнями, как «Another Moses» и «Babylon Gone», отражающими влияние раста. ^[263] Раста-темы также появились в творчестве Драммонда, в таких песнях, как «Reincarnation» и «Tribute to Marcus Garvey». ^[263]

В 1968 году на Ямайке появился регги , музыкальный стиль, характеризующийся более медленными и тяжелыми ритмами, чем ска, а также возросшим использованием ямайского патуа . ^[264] Как и калипсо , регги был средством для социальных комментариев , ^[265] хотя он демонстрировал более широкое использование радикальных политических и растафарианских тем, чем ранее присутствовало в ямайской популярной музыке. ^[264] Исполнители регги включили ритуальные ритмы раста, а также переняли песнопения раста, язык, мотивы и социальную критику. ^[266] Такие песни, как « African Herbsman » группы The Wailers и «Legalize It» Питера Тоша , ссылались на употребление каннабиса, ^[267] в то время как такие треки, как « Rivers of Babylon » группы The Melodians и «Beat Down Babylon» Джуниора Байлза, ссылались на верования растафарианцев в Вавилоне. ^[268] Регги приобрел широкую международную популярность в середине 1970-х годов, ^[269] став рассматриваться чернокожими людьми во многих разных странах как музыка угнетенных. ^[270] Многие растаманы стали критиковать регги, полагая, что он коммерциализировал их религию. ^[271] Хотя регги содержит много символики растафари, ^[6] и эти два стиля широко ассоциируются, ^[272] связь часто преувеличивается не-растаманами. ^[273] Большинство растаманов не слушают музыку регги, ^[273] и регги также использовалось другими религиозными группами, такими как протестантские евангелисты . ^[274] Из регги произошла музыка даб ; исполнители даба часто используют терминологию растафари, даже когда сами не являются растаманами. ^[275]

Язык и символика

Растафарианцы обычно считают, что слова обладают внутренней силой, ^[276] стремясь избегать языка, который способствует подобострастию, самоуничижению и объективации личности. ^[277] Поэтому практикующие часто используют свою собственную форму языка, известную как «ужасный разговор», ^[278] « иярик » ^[279] и «раста-разговор». ^[280] Разработанный на Ямайке в 1940-х годах, ^[281] этот способ использования языка способствует групповой идентичности и культивирует особые ценности. ^[282] Приверженцы считают, что, формулируя свой собственный язык, они начинают идеологическую атаку на целостность английского языка , который они рассматривают как инструмент Вавилона. ^[283] Использование этого языка помогает растафарианцам отличать и отделять себя от не-растафарианцев, ^[284] для которых — по словам Барретта — растафарианская риторика может быть «бессмысленным лепетом». ^[285] Однако термины раста также проникли в более широкие ямайские речевые модели. ^[286]

Растафариане широко используют местоимение «я». ^[287] Это обозначает точку зрения Раста, что личность божественна, ^[288] и напоминает каждому Растафарианину, что он не раб и имеет ценность, достоинство и ценность как человеческое существо. ^[289] Например, Растафарианцы используют «я» вместо «меня», «я и я» вместо «мы», «я получаю» вместо «получаю», «я-сир» вместо «желаю», «я-ставлю» вместо «создаю» и «я-мен» вместо «Аминь» . [ ^282] Растафарианцы называют этот процесс «Сознанием ИнИ» или «Сознанием». ^[93] Растафарианцы обычно называют Хайле Селассие «Хайле Селассие I», тем самым указывая на свою веру в его божественность. ^[289] Растафарианцы также обычно считают, что фонетика слова должна быть связана с его значением. ^[276] Например, Раста часто используют слово «downpression» вместо «oppression», потому что угнетение подавляет людей , а не поднимает их , при этом «up» фонетически родственно «opp-». ^[290] Аналогично они часто предпочитают «livicate» вместо «dedicate», потому что «ded-» фонетически родственно слову «dead». ^[291] В первые десятилетия развития религии Раста часто говорили «Peace and Love» в качестве приветствия, хотя использование этого слова уменьшилось по мере взросления Растафари. ^[292]

Раста часто используют цвета красный , черный, зеленый и золотой. ^[293] Красный, золотой и зеленый использовались на флаге Эфиопии , в то время как до развития растафари ямайский черный националистический активист Маркус Гарви использовал красный, зеленый и черный в качестве цветов для панафриканского флага, представляющего его Объединенную ассоциацию по улучшению положения негров . ^[294] По словам Гарви, красный цвет символизировал кровь мучеников, черный — кожу африканцев, а зеленый — растительность земли, что было одобрено некоторыми раста. ^[295] Золотой цвет часто включается в число трех цветов Гарви; он был заимствован из флага Ямайки , ^[296] и часто интерпретируется как символ минералов и сырья, которые составляют богатство Африки. ^[297] Раста часто рисуют этими цветами на своих зданиях, транспортных средствах, киосках и других предметах, ^[293] или демонстрируют их на своей одежде, помогая отличать Раста от не-Раста и позволяя приверженцам узнавать своих единоверцев. ^[298] Помимо того, что его используют Раста, набор цветов также был принят панафриканистами в более широком смысле, которые используют его для демонстрации своей идентификации с афроцентризмом; ^[297] по этой причине он был принят на флагах многих африканских государств после обретения независимости. ^[293] Раста часто сопровождают использование этих трех или четырех цветов изображением Льва Иудейского , также взятого из флага Эфиопии и символизирующего Хайле Селассие. ^[293]

Диета

Раста стремятся производить еду «натуральным способом», ^[160] употребляя в пищу то, что они называют ital , или «натуральной» пищей. ^[299] Часто это выращивается органическим способом , ^[300] и локально. ^[276] Большинство Раста придерживаются диетических законов, изложенных в Книге Левит, и поэтому избегают употребления свинины или ракообразных. ^[301] Другие Раста остаются вегетарианцами , ^[302] или веганами , ^[303] практика, вытекающая из их интерпретации Левита. ^[f]^[304] Многие также избегают добавления добавок, включая сахар и соль, в свою пищу. ^[305] Диетические практики Раста высмеиваются не-Раста; например, в Гане, где еда традиционно включает в себя высокое содержание мяса, акцент Раста на овощных продуктах привел к шутке, что они «едят как овцы и козы». ^[306] На Ямайке последователи раста коммерциализировали итальянскую еду, например, продавая фруктовые соки, приготовленные по обычаям раста. ^[307]

Растафарианцы обычно избегают пищи, приготовленной не-растафарианцами или полученной из неизвестных источников. ^[308] Мужчины-растафарианцы отказываются есть пищу, приготовленную женщиной во время менструации, ^[309] а некоторые вообще избегают пищи, приготовленной женщиной. ^[310] Растафарианцы также обычно избегают алкоголя , ^[311] сигарет , ^[312] и тяжелых наркотиков, таких как героин и кокаин , ^[240] представляя эти вещества как неестественные и грязные и противопоставляя их каннабису. ^[249] Растафарианцы также часто избегают общепринятой научной медицины и отвергают хирургию, инъекции или переливание крови. ^[313] Вместо этого они используют фитотерапию для лечения, особенно чаи и припарки, причем каннабис часто используется в качестве ингредиента. ^[314]

Появление

Растафариане используют свою внешность как средство визуального отделения себя от не-растафарианцев. ^[110] Мужчины-практики часто отращивают длинные бороды, ^[315] и многие растафарианцы предпочитают носить африканские стили одежды, такие как дашики , а не стили, которые возникли в западных странах. ^[316] Однако именно формирование волос в дреды является одним из самых узнаваемых символов растафарианства. ^[317] Растафарианцы верят, что дреды пропагандируются в Библии, в частности в Книге Чисел , ^[g]^[318] и считают их символом силы, связанным с волосами библейского персонажа Самсона . ^[319] Они утверждают, что их дреды знаменуют собой завет, который они заключили с Джа, ^[320] и отражают их приверженность идее «естественности». ^[321] Они также воспринимают ношение дредов как символическое отвержение Вавилона и отказ соответствовать его нормам в отношении эстетики ухода за собой. ^[322] Раста часто критикуют чернокожих людей, которые выпрямляют свои волосы, полагая, что это попытка имитировать белые европейские волосы и, таким образом, отражает отчуждение от африканской идентичности человека. ^[321] Иногда этим дредам придают форму и укладывают, часто вдохновленную львиной гривой, символизирующей Хайле Селассие, которого считают «Львом-Победителем Иудеи». ^[323]

Растафарианцы расходятся во мнениях относительно того, считают ли они дреды обязательными для исповедания религии. ^[25] Некоторые растафарианцы не носят дреды; в рамках религии их часто называют «чистолицыми» растафарианцами, ^[324] а тех, кто носит дреды, часто называют «локменами». ^[325] Некоторые растафарианцы также присоединились к Эфиопской православной церкви Тевахедо , христианской организации, к которой принадлежал Хайле Селассие, и этим людям церковь запрещает заплетать волосы в дреды. ^[326] В отношении причесок растафарианцы часто называют не-растафарианцев «лысыми» ^[327] или «гребненосными» ^[328] , в то время как тех, кто только начал отращивать волосы в дреды, называют «нобби». ^[324] Члены секты Раста Бобо Ашанти скрывают свои дреды в тюрбанах, ^[329] в то время как некоторые Раста заправляют свои дреды под растакеп или там головной убор, обычно окрашенный в зеленый, красный, черный и желтый цвета. ^[330] Дреды и одежду в стиле Растафари также носили по эстетическим причинам не-Раста. ^[331] Например, многие музыканты регги, которые не придерживаются религии Растафари, носят свои волосы в дредах. ^[273]

С самого начала движения Растафари в 1930-х годах его приверженцы обычно отращивали бороды и высокие волосы, возможно, в подражание Хайле Селассие. ^[136] Ношение волос в виде дредов затем стало практикой Раста в 1940-х годах; ^[136] внутри движения велись дебаты о том, следует ли носить дреды или нет, и сторонники этого стиля стали доминирующими. ^[332] Существуют различные утверждения о том, как была принята эта практика. ^[136] Одно утверждение заключается в том, что она была принята в подражание некоторым африканским народам, таким как масаи , сомалийцы или оромо , или что она была вдохновлена прическами, которые носили некоторые из тех, кто участвовал в антиколониальном восстании Мау-Мау в Кении. ^[136] Альтернативное объяснение заключается в том, что она была вдохновлена прическами индуистских садху . ^[333]

Ношение дредов способствовало формированию негативных взглядов на Растафари среди не-Растафарианцев, многие из которых считают его диким и непривлекательным. ^[334] Дреды остаются социально стигматизированными во многих обществах; в Гане, например, они часто ассоциируются с бездомными и психически больными, и такие ассоциации маргинальности распространяются и на ганских Раста. ^[335] На Ямайке в середине 20-го века учителя и полицейские насильно отрезали дреды Раста. ^[336] С тех пор в разных странах Раста выиграли судебные тяжбы, обеспечив свое право носить дреды: например, в 2020 году Высокий суд Малави постановил, что все государственные школы должны разрешить своим ученикам носить дреды. ^[337] Решение о начале исполнения закона до 30 июня 2023 года в школах будет нарушением конституции страны. ^[338]

История

Растафари развилось из наследия атлантической работорговли, в ходе которой более десяти миллионов рабов-африканцев были перевезены в Америку между XVI и XIX веками. ^[339] Менее 700 000 из этих рабов были поселены в британской колонии Ямайка . ^[339] Британское правительство отменило рабство на Карибском острове в 1834 году, ^[340] хотя расовые предрассудки оставались распространенными в ямайском обществе. ^[341]

Эфиопизм, возвращение в Африку и Маркус Гарви

Растафари во многом обязан интеллектуальным основам, возникшим в 19-м и начале 20-го веков. ^[342] Одним из ключевых факторов, повлиявших на Растафари, было христианское возрождение, ^[343] с Великим возрождением 1860–61 годов , которое привлекло многих афро-ямайцев присоединиться к церквям. ^[344] Все большее число пятидесятнических миссионеров из Соединенных Штатов прибыло на Ямайку в начале 20-го века, достигнув кульминации в 1920-х годах. ^[345]

Дальнейший значительный вклад в развитие растафари внесли эфиопизм и идея «Назад в Африку », обе традиции с корнями в 18 веке. ^[346] В 19 веке все чаще звучали призывы к переселению африканской диаспоры, находящейся в Западной Европе и Америке, в Африку, ^[346] при этом некоторые из этой диаспоры основали колонии в Сьерра-Леоне и Либерии. ^[346] Обосновавшись в Либерии, чернокожий христианский проповедник Эдвард Уилмот Блайден начал пропагандировать африканскую гордость и сохранение африканских традиций, обычаев и институтов. ^[347] Также по всей Африке распространялся эфиопизм, движение, которое предоставило особый статус восточноафриканской стране Эфиопии, поскольку она упоминалась в различных библейских отрывках. ^[348] Для приверженцев эфиопизма «Эфиопия» считалась синонимом Африки в целом. ^[349]

Значительное влияние на растафари оказал ямайский активист Маркус Гарви, который провел большую часть своей взрослой жизни в США и Великобритании. Гарви поддерживал идею глобального расового сепаратизма и призывал часть африканской диаспоры переехать в Африку. ^[350] Его идеи столкнулись с противодействием со стороны активистов движения за гражданские права, таких как У. Э. Б. Дюбуа , которые поддерживали расовую интеграцию, ^[351] и как массовое движение гарвиизм пришел в упадок во время Великой депрессии 1930-х годов. ^[351] Позже распространился слух, что в 1916 году Гарви призвал своих сторонников «обратить взоры на Африку» в поисках коронации черного короля; эта цитата так и не была подтверждена. ^[352] Однако в августе 1930 года пьеса Гарви « Коронация африканского короля » была поставлена в Кингстоне. Его сюжет вращался вокруг коронации вымышленного принца Судана Каджо, хотя он предвосхитил коронацию Хайле Селассие в том же году. ^[353] Растафарианцы относятся к Гарви с большим уважением, ^[122] многие считают его пророком. ^[354] Гарви знал о Растафари, но относился к этой религии в основном негативно; ^[355] он также стал критиком Хайле Селассие, ^[356] назвав его «великим трусом», который правит «страной, где черных заковывают в цепи и пороют». ^[86]

Хайле Селассие и ранние растаманы: 1930–1949

Хайле Селассие был коронован императором Эфиопии в 1930 году, став первым суверенным монархом, коронованным в странах Африки к югу от Сахары с 1891 года и первым христианским монархом с 1889 года. Ряд христианских священнослужителей Ямайки утверждали, что коронация Селассие была доказательством того, что он был черным мессией, о котором, по их мнению, было предсказано в Книге Откровения, ^[h] Книге Даниила, ^[i] и Псалмах. ^[j]^[357] В последующие годы несколько уличных проповедников — в первую очередь Леонард Хауэлл, Арчибальд Данкли , Роберт Хайндс и Джозеф Хибберт — начали утверждать, что Хайле Селассие был вернувшимся Иисусом. ^[358] Сначала они сделали это в Кингстоне, и вскоре это послание распространилось по всей Ямайке 1930-х годов, ^[359] особенно среди бедных общин, которые особенно сильно пострадали от Великой депрессии. ^[169] Кларк заявил, что «по сути это было началом» движения Растафари. ^[360]

Хауэлла описывают как «ведущую фигуру» раннего движения растафари. ^[31] Он проповедовал, что чернокожие африканцы превосходят белых европейцев и что афро-ямайцы должны быть верны Хайле Селассие, а не королю Георгу V. Колониальные власти острова арестовали его и обвинили в подстрекательстве к мятежу в 1934 году, что привело к двухлетнему тюремному заключению. ^[361] После освобождения Хауэлл основал Эфиопское общество спасения и в 1939 году основал общину раста, известную как Пиннакл, в приходе Святой Екатерины . ^[362] Полиция опасалась, что Хауэлл готовит своих последователей к вооруженному восстанию, и была возмущена тем, что она производит каннабис на продажу. Они несколько раз совершали набеги на общину, и Хауэлл был заключен в тюрьму еще на два года. ^[363] После освобождения он вернулся в Пиннакл, но полиция продолжила свои рейды и закрыла общину в 1954 году; Сам Хауэлл был помещен в психиатрическую больницу. ^[364]

В 1936 году Италия вторглась и оккупировала Эфиопию , и Хайле Селассие отправился в изгнание. Вторжение вызвало международное осуждение и привело к росту симпатий к делу Эфиопии. ^[365] В 1937 году Селассие создал Всемирную федерацию эфиопов , которая позже в том же десятилетии основала отделение на Ямайке. ^[366] В 1941 году союзные войска вытеснили итальянцев из Эфиопии , и Селассие вернулся, чтобы вернуть себе трон. Многие растаманы интерпретировали это как исполнение пророчества, сделанного в Книге Откровения. ^[k]^[365]

Растущая известность: 1950–1969 гг.

Растафари был главным образом популярен среди низших слоев ямайского общества. ^[365] В течение первых тридцати лет Растафари находился в конфликтных отношениях с властями Ямайки. ^[367] Растафарианцы Ямайки выражали презрение ко многим аспектам общества острова, рассматривая правительство, полицию, бюрократию, профессиональные классы и установленные церкви как инструменты Вавилона. ^[166] Отношения между практикующими и полицией были напряженными, Растафарианцев часто арестовывали за хранение каннабиса. ^[368] В 1950-х годах движение быстро росло на самой Ямайке, а также распространилось на другие острова Карибского бассейна, в США и Соединенное Королевство. ^[365]

В 1940-х и 1950-х годах появился более воинственный вид Растафари. ^[369] Авангардом этого движения был Дом Молодежи Черной Веры, группа, члены которой в основном базировались в Западном Кингстоне . ^[370] Негативная реакция на Раста усилилась после того, как в 1957 году один из последователей этой религии якобы убил женщину. ^[166] В марте 1958 года в поселении Бэк-о-Уолл, Кингстон, состоялся первый Всемирный съезд Растафари. ^[371] После этого события воинствующие Растафарианцы безуспешно пытались захватить город во имя Хайле Селассие. ^[372] Позже в том же году они попытались снова в Спэниш-Тауне . ^[166] Растущая воинственность некоторых Растафарианцев привела к растущей тревоге по поводу этой религии на Ямайке. ^[166] По словам Кэшмора, Растафарианцы стали «народными дьяволами» в ямайском обществе. ^[373] В 1959 году самопровозглашенный пророк и основатель Африканской реформаторской церкви Клавдий Генри продал тысячи билетов афро-ямайцам, включая многих растаманов, на поездку на корабле, который, как он утверждал, должен был доставить их в Африку. Корабль так и не прибыл, и Генри был обвинен в мошенничестве. В 1960 году он был приговорен к шести годам тюремного заключения за сговор с целью свержения правительства. ^[374] Сын Генри был обвинен в принадлежности к военизированной ячейке и казнен, что подтвердило опасения общественности по поводу насилия растаманов. ^[375] Одним из самых известных столкновений между растаманами и правоохранительными органами стал инцидент в Корал Гарденс в 1963 году, в котором первоначальная стычка между полицией и растаманами привела к нескольким смертям и более крупной облаве на практикующих. ^[376] Пресекая движение растаманов, в 1964 году правительство острова ввело более жесткие законы, касающиеся употребления каннабиса. ^[377]

По приглашению правительства Ямайки Хайле Селассие впервые посетил остров 21 апреля 1966 года , и тысячи растаманов собрались в толпе, ожидая встречи с ним в аэропорту. ^[378] Это событие стало кульминацией их ученичества для многих членов религии. ^[379] В течение 1960-х годов сообщество растаманов Ямайки претерпело процесс рутинизации , [ ^380] а в конце 1960-х годов была запущена первая официальная растафарианская газета Rastafarian Movement Association's Rasta Voice . ^[381] В это десятилетие растафари также развивалось все более сложными способами, ^[379] как это было, когда некоторые растаманы начали переосмысливать идею о том, что спасение требует физического возвращения в Африку, вместо этого интерпретируя спасение как процесс ментальной деколонизации, который охватывает африканские подходы к жизни. ^[379]

В то время как ранее его членами были преимущественно представители бедных слоев общества, в 1960-х годах Растафари начал привлекать поддержку более привилегированных групп, таких как студенты и профессиональные музыканты. ^[382] Главной группой, подчеркивающей этот подход, были Двенадцать колен Израиля, члены которых стали известны как «Растауны Аптауна». ^[383] Среди тех, кого привлекал Растафари в это десятилетие, были интеллектуалы среднего класса, такие как Леахсим Семай, который призывал религиозное сообщество уделять больше внимания научной социальной теории как методу достижения изменений. ^[384] Хотя некоторые ямайские Раста были к нему критически настроены, ^[385] многие попали под влияние гайанского чернокожего националистического академика Уолтера Родни , который читал лекции их сообществу в 1968 году, прежде чем опубликовать свои мысли в виде брошюры Groundings . ^{[386] Как и Родни, многие ямайские Раста находились под влиянием движения}Black Power, базирующегося в США . ^[387] После того, как движение Black Power пошло на спад после смерти таких выдающихся его представителей, как Малкольм Икс , Майкл Икс и Джордж Джексон , растафари заполнило образовавшийся вакуум для многих молодых чернокожих людей. ^[388]

Международное распространение и упадок: 1970–настоящее время

В середине 1970-х годов международная популярность регги резко возросла. ^[269] Самым успешным исполнителем регги был Боб Марли , который, по словам Кэшмора, «больше, чем кто-либо другой, был ответственен за представление растафарианских тем, концепций и требований действительно универсальной аудитории». ^[389] Популярность регги привела к росту «псевдо-растафариан», людей, которые слушали регги и носили одежду раста, но не разделяли его систему верований. ^[390] Многие растафарианцы были возмущены этим, считая, что это коммерциализирует их религию. ^[271]

Благодаря регги музыканты Раста стали играть все более важную роль в политической жизни Ямайки в 1970-х годах. ^[391] Чтобы повысить свою популярность среди электората, премьер-министр Ямайки Майкл Мэнли использовал образы Раста и добивался поддержки Марли и других музыкантов регги. ^[392] Мэнли описывал Раста как «красивых и замечательных людей» ^[334] и носил с собой трость, «жезл исправления», который, как он утверждал, был подарком от Хайле Селассие. ^[393] Следуя примеру Мэнли, ямайские политические партии все чаще использовали язык Раста, символы и ссылки на регги в своих кампаниях ^[394] , в то время как символы Раста становились все более распространенными в ямайском обществе. ^[395] Это помогло придать большую легитимность Растафари ^{[396] , а регги и образы Раста все чаще представлялись как основная часть}культурного наследия Ямайки для растущей туристической индустрии. ^[397] В 1980-х годах растаманка Барбара Македа Блейк Ханна стала сенатором парламента Ямайки. ^[398]

Энтузиазм по отношению к растафари, вероятно, был ослаблен смертью Хайле Селассие в 1975 году и Марли в 1981 году. ^[399] В 1980-х годах число растафари на Ямайке сократилось, ^[400] при этом пятидесятнические и другие харизматические христианские группы оказались более успешными в привлечении молодых рекрутов. ^[401] Несколько публично известных растафари обратились в христианство, ^[401] и двое из тех, кто сделал это — Джуди Моватт и Томми Коуэн — утверждали, что Марли обратился из растафари в христианство в форме Эфиопской православной церкви в свои последние дни. ^[402] Значимость посланий растафари в регги также снизилась с ростом популярности дэнсхолла , ямайского музыкального жанра, который обычно выдвигал на первый план лирические темы гипермужественности, насилия и сексуальной активности, а не религиозную символику. ^[403]

В середине 1990-х годов произошло возрождение регги, ориентированного на растафари, связанного с такими музыкантами, как Энтони Би , Буджу Бантон , Лучано , Сиззла и Кейплтон . ^[403] С 1990-х годов Ямайка также стала свидетелем роста организованной политической активности внутри сообщества растафари, что проявилось, например, в кампаниях за легализацию каннабиса и создании политических партий, таких как Движение Ямайского Альянса и Всемирная Имперская Эфиопская Федерация, Объединенная Политическая Партия , ни одна из которых не получила более чем минимальной поддержки избирателей. ^[404] В 1995 году на Ямайке была создана Организация Централизации Растафари в качестве попытки организовать сообщество растафари. ^[405]

Организация

Растафари не является однородным движением и не имеет единой административной структуры ^[406] или единого лидера. ^[407] Большинство растафарианцев избегают централизованных и иерархических структур, потому что они не хотят копировать структуры Вавилона и потому что ультраиндивидуалистический этос их религии делает акцент на внутренней божественности. ^[408] Структура большинства групп растафарианцев меньше похожа на структуру христианских конфессий и вместо этого похожа на ячеистую структуру других африканских диаспорных традиций, таких как гаитянское вуду , кубинская сантерия и ямайский Revival Zion. ^[406] С 1970-х годов предпринимались попытки объединить всех растафарианцев, а именно путем создания Ассоциации движения растафарианцев, которая стремилась к политической мобилизации. ^{[409] В 1982 году в}Торонто , Канада, состоялась первая международная ассамблея групп растафарианцев . ^[409] Эта и последующие международные конференции, ассамблеи и семинары помогли укрепить глобальные сети и сформировать международное сообщество Раста. ^[410]

Особняки Растафари

Стилизованный мотив растафари, изображающий льва Иуды.

Подразделения Растафари часто называют «домами» или «обителями», в соответствии с отрывком из Евангелия от Иоанна (14:2): как переведено в Библии короля Якова , Иисус говорит: «В доме отца моего обителей много». ^[411] Три наиболее известных ветви — это Дом Ньябинги , Бобо Ашанти и Двенадцать колен Израиля , хотя другие важные группы включают Церковь Хайле Селассие I, Inc. и Исполненных Растафари. ^[411] Разделившись на различные дома без единого лидера, Растафари стали более устойчивыми на фоне оппозиции со стороны правительства Ямайки в первые десятилетия движения. ^[412]

Вероятно, самая большая группа растафари, Дом Ньябинги, представляет собой совокупность более традиционных и воинствующих растафарианцев, которые стремятся сохранить движение близким к тому, каким оно существовало в 1940-х годах. ^[411] Они подчеркивают идею о том, что Хайле Селассие был Джа и реинкарнацией Иисуса. ^[411] Ношение дредов считается обязательным, и патриархальные гендерные роли сильно подчеркиваются, ^[411] в то время как, по словам Кэшмора, они «яростно против белых». ^[413] Растафарианцы Ньябинги отказываются идти на компромисс с Вавилоном и часто критикуют регги-музыкантов, таких как Марли, которых они считают сотрудничавшими с коммерческой музыкальной индустрией. ^[414]

Секта Бобо Ашанти была основана на Ямайке Эмануэлем Чарльзом Эдвардсом посредством создания им Международного конгресса чернокожих эфиопов Африки (EABIC) в 1958 году. ^[415] Группа основала коммуну в Булл-Бей , где их возглавлял Эдвардс до своей смерти в 1994 году. ^[416] Группа придерживается очень жесткого этоса, ^[417] и находится под влиянием Закона Моисея . ^[135]^[418] Эдвардс отстаивал идею новой троицы, в которой Хайле Селассие является живым Богом, он сам является Христом, а Гарви — пророком. ^[419] Мужчины-члены секты делятся на две категории: «священники», которые проводят религиозные службы, и «пророки», которые принимают участие в сеансах рассуждения. ^[417] Это накладывает большие ограничения на женщин, чем большинство других форм Растафари; ^[420] женщины считаются нечистыми из-за менструации и родов, поэтому им не разрешается готовить для мужчин. ^[417] Группа учит, что чернокожие африканцы — избранный Богом народ и превосходят белых европейцев, ^[421] при этом члены часто отказываются общаться с белыми людьми. ^[422] К первым десятилетиям двадцать первого века Бобо Ашанти стали более приветливы к чужакам, даже к тем, у кого менструация. ^[423] Бобо Ашанти Раста узнаваемы по их длинным, развевающимся одеждам и тюрбанам. ^[424]

Группа «Двенадцать колен Израиля» была основана в 1968 году в Кингстоне Верноном Каррингтоном . ^[425] Он провозгласил себя реинкарнацией ветхозаветного пророка Гада , а его последователи называют его «Пророк Гад», «Брат Гад» или «Гадман». ^[426] Обычно считается самой либеральной формой Растафари и наиболее близкой к христианству. ^[59] Практикующих часто называют «христианскими Раста», потому что они верят, что Иисус — единственный спаситель; Хайле Селассие придаётся значение, но он не рассматривается как второе пришествие Иисуса. ^[427] Группа делит своих членов на двенадцать групп в соответствии с тем, в каком еврейском календарном месяце они родились; каждый месяц связан с определённым цветом, частью тела и умственной функцией. ^[428] Ношение дредов и соблюдение диеты считается похвальным, но не обязательным, ^[429] в то время как последователи призываются читать главу из Библии каждый день. ^[430] Членство открыто для лиц любой расы. ^[431]

«Двенадцать колен» достигли пика популярности в 1970-х годах, когда они привлекли художников, музыкантов и многих последователей среднего класса, среди которых был и Марли ^[432] , в результате чего к членам группы стали применяться термины «растафарианцы среднего класса» и «растафарианцы из верхней части города». ^[433] Кэррингтон умер в 2005 году, с тех пор «Двенадцать колен Израиля» возглавляются исполнительным советом. ^[433] По состоянию на 2010 год они были зарегистрированы как крупнейшая из централизованных групп раста. ^[75] Их штаб-квартира по-прежнему находится в Кингстоне, хотя у них есть последователи за пределами Ямайки; ^[434] группа была ответственна за создание общины растафарианцев в Шашамане , Эфиопия. ^[435]

Церковь Хайле Селассие, Inc. была основана Абуной Фоксом и действовала во многом как обычная христианская церковь, с иерархией функционеров, еженедельными службами и воскресными школами . ^[436] Принимая этот широкий подход, Церковь стремится развивать респектабельность Растафари в более широком обществе. ^[409] Исполненные Растафари — это многоэтническое движение, популярность которого возросла в 21 веке, в значительной степени через Интернет . ^[409] Группа Исполненных Растафари принимает заявления Хайле Селассие о том, что он был мужчиной и набожным христианином, и поэтому делает акцент на поклонении Иисусу через пример, представленный Хайле Селассие. ^[409] Ношение дредов и соблюдение италийской диеты считаются вопросами, которые решает каждый человек. ^[409]

Демография

Зародившееся в гетто Кингстона, Ямайка, движение растафарианства захватило воображение тысяч чернокожих и некоторых белых молодых людей по всей Ямайке, Карибскому региону, Великобритании, Франции и другим странам Западной Европы и Северной Америки. Оно также встречается в меньших количествах в некоторых частях Африки, например, в Эфиопии, Гане и Сенегале, а также в Австралии и Новой Зеландии, особенно среди маори.

— Социолог религии Питер Б. Кларк , 1986 ^[101]

По состоянию на 2012 год в мире насчитывалось от 700 000 до 1 000 000 растаманов. ^[437] Их можно найти во многих различных регионах, включая большинство крупных населенных пунктов мира. ^[437] Влияние растафари на общество в целом было более существенным, чем его численность, ^[438] особенно в развитии расового, политического и культурного сознания среди африканской диаспоры и самих африканцев. ^[437] Мужчины доминируют в растафари. ^[439] В первые годы большинство его последователей были мужчинами, а женщины, которые придерживались его, как правило, оставались на заднем плане. ^[439] Эта картина демографии растафари была подтверждена этнографическими исследованиями, проведенными в конце 20-го и начале 21-го веков. ^[440]

Послание Раста находит отклик у многих людей, которые чувствуют себя маргинализированными и отчужденными ценностями и институтами своего общества. ^[441] На международном уровне оно оказалось наиболее популярным среди бедных и маргинализированной молодежи. ^[442] Восхваляя Африку и черноту, Растафари обеспечивает позитивную идентичность для молодежи в африканской диаспоре, позволяя им психологически отвергнуть свою социальную стигматизацию. ^[441] Затем оно предоставляет этим недовольным людям дискурсивную позицию, с которой они могут бросить вызов капитализму и потребительству, предоставляя им символы сопротивления и неповиновения. ^[441] Кэшмор выразил мнение, что «всякий раз, когда есть чернокожие люди, которые чувствуют несправедливое неравенство между своими собственными материальными условиями и условиями белых, которые их окружают и стремятся контролировать основные социальные институты, послания Раста имеют значение». ^[443]

Конверсия и деконверсия

Растафари — не миссионерская религия. ^[444] Однако старейшины с Ямайки часто «топчутся», чтобы наставлять новообращенных в основах религии. ^[445] Исследуя английских растафарианцев в 1970-х годах, Кэшмор отметил, что они не обратились мгновенно, а скорее прошли «процесс дрейфа», в ходе которого они постепенно переняли верования и практики Раста, что привело к их окончательному принятию центральной важности Хайле Селассие. ^[446] Основываясь на своих исследованиях в Западной Африке, Нил Дж. Савишинский обнаружил, что многие из тех, кто обратился в Растафари, пришли к этой религии через свое предыдущее употребление марихуаны в качестве рекреационного наркотика. ^[447]

Растафарианцы часто утверждают, что — вместо того, чтобы принять религию — они на самом деле всегда были растафарианцами и что их принятие ее убеждений было просто осознанием этого. ^[448] Не существует формального ритуала, который бы отмечал вступление человека в движение Растафари, ^[449] хотя после того, как они присоединяются, человек часто меняет свое имя, причем многие добавляют приставку «Рас». ^[55] Растафарианцы считают себя эксклюзивным и элитарным сообществом, членство в котором ограничено теми, кто имеет «прозрение», чтобы признать важность Хайле Селассие. ^[450] Таким образом, практикующие часто считают себя «просветленными», которые «увидели свет». ^[451] Многие из них не видят смысла в установлении хороших отношений с не-растафарианцами, полагая, что последние никогда не примут учение Растафари как истину. ^[452]

Некоторые Раста покинули религию. Кларк отметил, что среди британских Раста некоторые вернулись к пятидесятничеству и другим формам христианства, в то время как другие приняли ислам или не исповедовали никакой религии . ^[453] Некоторые бывшие английские Раста описали разочарование, когда социальная трансформация, обещанная Растафари, не произошла, в то время как другие считали, что, хотя Растафари и подходит для аграрных общин в Африке и Карибском бассейне, он не подходит для индустриального британского общества. ^[453] Другие испытали разочарование после того, как разработали мнение, что Хайле Селассие был угнетающим лидером эфиопского народа. ^[453] Кэшмор обнаружил, что некоторые британские Раста, которые имели более воинственные взгляды, покинули религию, посчитав, что ее сосредоточенность на рассуждениях и музыке недостаточна для борьбы с господством белых и расизмом. ^[454]

Региональное распространение

Хотя он по-прежнему наиболее сконцентрирован в Карибском регионе, ^[455] Растафари распространился во многих регионах мира и адаптировался во многих локализованных вариантах. ^[456] Он распространился в первую очередь в англоязычных регионах и странах, во многом потому, что музыка регги в основном создавалась на английском языке. ^[442] Таким образом, он наиболее распространен в англоязычных странах Карибского бассейна, Соединенных Штатах, Канаде, Великобритании, Австралии и Новой Зеландии, а также в англоязычных частях Африки. ^[457]

Ямайка и Америка

Барретт описал Растафари как «крупнейшее, наиболее идентифицируемое, коренное движение на Ямайке». ^[6] В середине 1980-х годов на Ямайке насчитывалось около 70 000 членов и сторонников Растафари. ^[458] Большинство из них были мужчинами, рабочими, бывшими христианами в возрасте от 18 до 40 лет. ^[458] По данным переписи населения Ямайки 2011 года, 29 026 человек были идентифицированы как Раста. ^[459] Раста Ямайки изначально были полностью из афро-ямайского большинства, ^[460] и хотя афро-ямайцы по-прежнему составляют большинство, Растафари также приобрело членов из китайских , индийских , афро-китайских, афро-еврейских, мулатских и белых меньшинств острова. ^[461] До 1965 года подавляющее большинство составляли представители низших классов, хотя с тех пор они привлекли многих представителей среднего класса; к 1980-м годам появились ямайские растафарианцы, работавшие юристами и преподавателями университетов. ^[462] Ямайка часто восхваляется растафарианцами как первоисточник их веры, и многие растафарианцы, живущие в других местах, отправляются на остров в паломничество . ^[463]

Как через путешествия между островами, ^[464] так и через популярность регги ^[465] Растафари распространился по восточной части Карибского бассейна в 1970-х годах. Здесь его идеи дополняли антиколониальные и афроцентристские взгляды, распространенные в таких странах, как Тринидад, Гренада, Доминика и Сент-Винсент. ^[466] В этих странах ранние Растафари часто участвовали в культурных и политических движениях в большей степени, чем их ямайские коллеги. ^{[467] Различные Растафари были вовлечены в}движение New Jewel в Гренаде 1979 года и получили должности в правительстве Гренады, пока оно не было свергнуто и заменено после вторжения США в 1983 году . ^[468] Хотя марксистско-ленинское правительство Фиделя Кастро в целом не поощряло иностранное влияние, Растафари было представлено на Кубе вместе с регги в 1970-х годах. ^[469] Иностранные раста, обучавшиеся на Кубе в 1990-х годах, связались с ее регги-сценой и помогли ей еще больше укорениться в растаманских убеждениях. ^[470] На Кубе большинство растаманов были мужчинами афро-кубинского происхождения. ^[471]

Растафари появился в Соединенных Штатах и Канаде с миграцией ямайцев в континентальную Северную Америку в 1960-х и 1970-х годах. ^[472] Американская полиция часто с подозрением относилась к Растафари и считала Растафари преступной субкультурой. ^[473] Растафари также привлекало новообращенных из нескольких общин коренных американцев ^[456] и получило некоторую поддержку от белых членов субкультуры хиппи , которая тогда находилась в упадке. ^[474] В Латинской Америке небольшие общины Растафари также обосновались в Бразилии, Панаме и Никарагуа. ^[457]

Африка

Некоторые растафарианцы в африканской диаспоре продолжили следовать своим убеждениям о переселении в Африку, особенно в Гану и Нигерию. ^[475] В Западной Африке растафарианство распространилось в основном благодаря популярности регги, ^[476] получив большее присутствие в англоязычных регионах, чем их франкоязычные коллеги. ^[477]

Карибские растафарианцы прибыли в Гану в 1960-х годах, воодушевленные первым президентом после обретения независимости Кваме Нкрума , в то время как некоторые коренные ганцы также обратились в эту религию. ^[478] Самая большая конгрегация растафарианцев находилась в южных частях Ганы, вокруг Аккры , Темы и Кейп-Коста , ^[129] хотя общины растафарианцев также существуют в мусульманском районе северной Ганы. ^[479] Миддлтон предполагает, что дреды мигрантов-растафарианцев напоминали прически местных жрецов-фетишей , что могло способствовать представлению этих растафарианцев как имеющих подлинные африканские корни в ганском обществе. ^[480] Однако Альхассан отметил, что предубеждение против людей, носящих дреды, присутствовало среди по крайней мере некоторых ганцев в 2008 году. ^[103] Ганские растафарианцы также жаловались на социальный остракизм и судебное преследование за хранение каннабиса, в то время как не-растафарианцы в Гане часто считают их «отстающими», «слишком западными» и «недостаточно африканскими». ^[481] С другой стороны, Альхассан отметил возросшее принятие дредов к 2017 году, причем такие известные ганцы, как Лордина Махама и Урсула Овусу-Экуфул, носили свои волосы в этом стиле. Сообщается, что это совпало с возросшим интересом к растафарианству в Гане. Альхассан предполагает, что ганцы «проложили путь» к растафарианству, чтобы «подтвердить свою африканскую идентичность» и участвовать в панафриканской антиколониальной политике, «несмотря на неблагоприятные социальные последствия». ^[103]

Меньшее количество растаманов встречается в странах Западной Африки с мусульманским большинством, таких как Гамбия и Сенегал. ^[482] Одной из западноафриканских групп, которые носят дреды, является Baye Faal, секта мюридов в Сенегамбии , некоторые из практикующих которой начали называть себя «растаманами» в связи с их визуальным сходством с растафари. ^[483] Популярность дредов и марихуаны среди Baye Faal, возможно, была распространена в значительной степени благодаря доступу к регги, навеянному растаманами, в 1970-х годах. ^[484] Небольшая община растаманов также появилась в Буркина-Фасо. ^[485]

В 1960-х годах поселение Раста было основано в Шашамане, Эфиопия, на земле, предоставленной Всемирной эфиопской федерацией Хайле Селассие. ^[486] Община столкнулась с множеством проблем; 500 акров земли были конфискованы марксистским правительством Менгисту Хайле Мариама . ^[486] Были также конфликты с местными эфиопами, которые в основном считали прибывших Раста и их детей, рожденных в Эфиопии, иностранцами. ^[486] Численность общины Шашамане достигла пика в 2000 человек, но впоследствии снизилась примерно до 200 человек. ^[486]

К началу 1990-х годов в Найроби , Кения, существовало сообщество Раста , чей подход к религии был сформирован как регги, так и традиционной религией Кикую . ^[487] Группы Растафари также появились в Зимбабве, ^[488] Малави ^[489] и в Южной Африке; ^[490] в 2008 году в стране насчитывалось не менее 12 000 Раста. ^[491] На конференции Африканского союза и Карибской диаспоры в Южной Африке в 2005 году было выпущено заявление, характеризующее Растафари как силу для интеграции Африки и африканской диаспоры. ^[492]

Европа

В 1950-х и 1960-х годах растафарианцы были среди тысяч карибских мигрантов, которые обосновались в Соединенном Королевстве , ^[493] что привело к появлению небольших групп в таких районах Лондона, как Брикстон ^[494] и Ноттинг-Хилл в 1950-х годах. ^[472] К концу 1960-х годов растафарианство привлекло новообращенных из второго поколения британских карибских людей, ^[472] распространившись за пределы Лондона в такие города, как Бирмингем , Лестер , Ливерпуль , Манчестер и Бристоль . ^[495] Его распространению способствовали бандитские структуры, которые культивировались среди чернокожей британской молодежи субкультурой рудбоев [ ^496] и привлекли все большее внимание в 1970-х годах благодаря популярности регги. ^[497] Согласно переписи населения Соединенного Королевства 2001 года, в Англии и Уэльсе проживает около 5000 растафарианцев . ^[498] Кларк описал Растафари как небольшой, но «чрезвычайно влиятельный» компонент жизни чернокожих британцев. ^[458]

Растафари также утвердилось в различных странах континентальной Европы, среди которых Нидерланды, Германия, ^[499] Португалия и Франция, завоевав особое положение среди чернокожих мигрантов, но также привлекая белых новообращенных. ^[500] Во Франции, например, оно установило присутствие в двух городах со значительным чернокожим населением, Париже и Бордо , ^[501] в то время как в Нидерландах оно привлекло новообращенных среди суринамской мигрантской общины . ^[502]

Австралазия и Азия

Растафари привлекли членов из числа маори из Новой Зеландии ^[503] и аборигенов Австралии. ^[502] Растафари также обосновались в Японии, ^[504] включая небольшое сельское сообщество музыкантов Раста в Ёсино ^[505] [ ^506] и оказали влияние на японскую субкультуру регги и дэнсхолла ^[506] . Японское Растафари возникло из контркультуры 1960-х годов и фокусируется на таких вопросах, как сельские общины, колониализм, империализм, капитализм и окружающая среда ^[507] . Растафари также обосновались в Израиле, в первую очередь среди тех, кто подчеркивает сходство между иудаизмом и Растафари ^[508] .

Смотрите также

Список растафарианцев

Ссылки

Библейские цитаты

^ Лука 14:11
↑ Даниил 2:31–32
^ Бытие 1:29
^ Псалтирь 17:8
↑ Откровение 22:2
↑ Левит 11:41–42
^ Числа 6:5–6
↑ Откровение 5:2–3; Откровение 19:16
^ Даниил 7:3
^ Псалтирь 67:31
↑ Откровение 19:11–19

Цитаты

^ Gjerset 1994, стр. 75, 76; Лоаденталь 2013, с. 3.
^ Чаване 2014, стр. 216.
^ Мханго 2008, стр. 223, 225–226.
^ Петрей 2020, стр. 659; Вайднер 2021, стр. 2.
^ Кларк 1986, с. 11; Эдмондс 2012, с. 92; Сибанда 2016, с. 182.
^ abc Barrett 1997, стр. viii.
^ Китцингер 1969, стр. 240; Кэшмор 1983, стр. 6.
^ abc Edmonds 2012, стр. 92.
^ Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, с. 183.
^ Хансинг 2001, с. 733; Хансинг 2006, с. 62.
^ Сумахоро 2007, стр. 43.
^ Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, с. 192.
^ Эдмондс 2012, стр. 71–72.
^ Cashmore 1983, стр. 188; Bedasse 2010, стр. 267; Edmonds 2012, стр. 92; Glazier 2012, стр. 614; Chawane 2014, стр. 214.
^ Loadenthal 2013, стр. 6.
^ Чаване 2014, стр. 214.
^ Кебеде и Ноттнерус 1998, стр. 502; Лоденталь 2013, с. 4; Чаване 2014, с. 218; Уильямс 2017, с. 477.
^ Китцингер 1969, с. 240; Уотсон 1973, с. 189; Ифекве 2008, с. 106; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, с. 187.
↑ Уотсон 1974, стр. 329; Солтер 2005, стр. 8.
^ Уотсон 1973, стр. 189; Кэмпбелл 1988, стр. 78; Кебеде и Кноттнерус 1998, стр. 501; Кинг 2002, стр. 136.
^ Шеваннес 1990, стр. 143.
↑ Лейк 1994, стр. 253.
^ Бэнтон 1989, стр. 153; Кэшмор 1989, стр. 158–160.
↑ Кинг 2002, стр. 13.
^ ab Barnett 2005, стр. 75.
^ Симпсон 1985, стр. 291.
^ Барнетт 2006, с. 881; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, с. 194.
^ Кларк 1986, с. 49; Бедассе 2010, с. 961.
^ Миддлтон 2006, стр. 158.
^ Барретт 1997, с. 82; Ифекве 2008, с. 111; Эдмондс 2012, с. 32; Чаване 2014, с. 217.
^ ab Barrett 1997, стр. 82.
^ Чаване 2014, стр. 218.
^ Форсайт 1980, с. 64; Симпсон 1985, с. 291; Барретт 1997, стр. 2, 103; Кинг 1998, с. 51; Миддлтон 2006, с. 152; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, с. 183; Стекольщик 2012, с. 614; Чаване 2014, с. 218.
^ Барретт 1997, стр. 187.
^ Кэшмор 1983, стр. 8.
^ Кэшмор 1983, с. 8; Чаване 2014, с. 218.
^ abc Edmonds 2012, стр. 32.
^ Кэшмор 1983, стр. v.
^ Кларк 1986, стр. 63.
↑ Кларк 1986, стр. 49–50, 63.
^ abcd Кларк 1986, стр. 64.
^ Уорнер-Льюис 1993, с. 108; Савишинский 1994б, с. 31; Барретт 1997, с. 111; Сибанда 2016, с. 183.
^ Чаване 2014, стр. 231.
^ Барнетт 2006, стр. 882.
^ Бедасс 2013, стр. 302.
^ Rowe 1980, стр. 14; Cashmore 1983, стр. 74; Barrett 1997, стр. 127; Sibanda 2016, стр. 184; Chawane 2014, стр. 232.
^ ab Sibanda 2016, стр. 184.
^ Глейзер 2012, стр. 614.
^ Барретт 1997, стр. 127; Мханго 2008, стр. 222.
^ Кэшмор 1983, стр. 73.
^ Кларк 1986, стр. 64; Барретт 1997, стр. 127.
^ Кэшмор 1983, с. 74; Кларк 1986, с. 64; Барретт 1997, с. 127; Кебеде и Ноттнерус 1998, с. 502; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, с. 195.
^ Кэшмор 1983, стр. 74.
^ ab Soumahoro 2007, стр. 44.
^ аб Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, стр. 193.
^ Кэшмор 1983, стр. 24; Рубенштейн и Суарес 1994, стр. 2; Барретт 1997, стр. 83.
^ Шеваннес 1990, стр. 135.
^ Кэшмор 1983, с. 6; Кларк 1986, с. 12; Барнетт 2006, с. 876; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, с. 196.
^ abc Edmonds 2012, стр. 36.
↑ Кларк 1986, стр. 65.
^ abc Clarke 1986, стр. 67.
^ Кларк 1986, стр. 67; Барретт 1997, стр. 106.
↑ Кларк 1986, стр. 67; Уорнер-Льюис 1993, стр. 110.
^ Чаване 2014, стр. 232.
^ ab Soumahoro 2007, стр. 39.
^ abc Barrett 1997, стр. 108.
^ Перейра 1998, с. 35; Бенард 2007, с. 93.
^ Уотсон 1973, с. 191; Сумахоро 2007, с. 46.
^ Кэшмор 1981, стр. 175.
↑ Шаре, стр. 126.
^ Эдмондс 2012, стр. 32–33.
^ Бедассе 2010, с. 960; Эдмондс 2012, с. 32.
^ Барнетт 2005, стр. 77; Бенард 2007, стр. 94.
^ ab Edmonds 2012, стр. 34.
^ ab Bedasse 2010, стр. 961.
^ Кларк 1986, с. 67; Бедассе 2010, стр. 961, 964.
^ Кларк 1986, стр. 15–16, 66; Барнетт 2006, стр. 876; Бедасс 2010, стр. 966; Эдмондс 2012, стр. 32–33.
^ Уотсон 1973, с. 191; Кларк 1986, с. 65; Кебеде и Ноттнерус 1998, стр. 510, 511; Мханго 2008, с. 222; Бедассе 2010, с. 964.
^ Китцингер 1966, с. 36; Китцингер 1969, с. 246.
^ Сумахоро 2007, с. 44; Бедассе 2010, с. 960.
^ Бедасс 2010, стр. 964.
^ Миддлтон 2006, стр. 159; Эдмондс 2012, стр. 34.
↑ Миддлтон 2006, стр. 59.
↑ Солтер 2005, стр. 16.
^ Бедасс 2010, стр. 968.
^ ab Cashmore 1983, стр. 22.
^ Кларк 1986, стр. 66.
^ ab Edmonds 2012, стр. 1.
^ Китцингер 1966, стр. 36.
^ Кэшмор 1983, стр. 59; Эдмондс 2012, стр. 36–37.
^ Кэшмор 1983, стр. 63.
^ Кэшмор 1983, стр. 60; Эдмондс 2012, стр. 37; Миддлтон 2006, стр. 158.
^ ab Edmonds 2012, стр. 37.
^ Кэшмор 1983, стр. 60; Барретт 1997, стр. 253; Эдмондс 2012, стр. 37.
^ Кэшмор 1983, стр. 60.
^ Кебеде и Ноттнерус 1998, стр. 511; Эдмондс 2012, с. 25.
^ Маклеод 2014, стр. 70.
^ Маклеод 2014, стр. 71.
^ abc Cashmore 1983, стр. 127.
^ Барретт 1997, с. 108; Кебеде и Ноттнерус 1998, с. 511.
^ ab Clarke 1986, стр. 17.
^ Барнетт 2006, стр. 864.
^ abc Альхассан 2020.
^ Барнетт 2006, с. 882; Виттманн 2011, с. 152; Нтомбана и Маганга 2020, с. 3.
^ Кэмпбелл 1988, с. 78; Сумахоро 2007, с. 39; Бедассе 2013, с. 311.
^ Симпсон 1955, стр. 168; Кэшмор 1983, стр. 129; Кларк 1986, стр. 17; Барретт 1997, стр. 111; Эдмондс 2012, стр. 38.
^ abc Clarke 1986, стр. 81.
^ Китцингер 1969, стр. 240.
^ Кларк 1986, стр. 81; Барнетт 2006, стр. 885.
^ ab Clarke 1986, стр. 13.
↑ Симпсон 1985, стр. 287–288.
^ Кэшмор 1983, стр. 149; Кларк 1986, стр. 81.
^ Симпсон 1955, с. 169; Уотсон 1973, с. 191; Барретт 1997, с. 113; Кебеде и Ноттнерус 1998, с. 504; 5a1Симпсон, стр. 287–288 .
↑ Оуэн 1971, стр. 60–2.
^ Кэшмор 1983, стр. 150.
^ ab Clarke 1986, стр. 82.
^ Кэмпбелл 1988, стр. 82.
^ Эйр 1985, стр. 145; Перейра 1998, стр. 31; Эдмондс 2012, стр. 40.
^ Эдмондс 2012, стр. 38–40.
^ Кэшмор 1983, стр. 175–176; Эдмондс 2012, стр. 40.
^ ab Edmonds 2012, стр. 38.
^ abc Barnett 2005, стр. 77.
^ Кларк 1986, стр. 69.
^ Кэшмор 1983, стр. 71.
^ abcd Эдмондс 2012, стр. 40.
^ Кларк 1986, стр. 19.
^ Кларк 1986, стр. 69; Барретт 1997, стр. 111.
^ Уайт 2010, стр. 317.
^ ab White 2010, стр. 314.
^ Кларк 1986, стр. 77.
^ Барнетт 2005, стр. 77; Эдмондс 2012, стр. 41.
^ Китцингер 1969, с. 240; Миддлтон 2006, с. 163.
^ Миддлтон 2006, стр. 163.
^ abcd Эдмондс 2012, стр. 41.
^ ab "Всемирный справочник меньшинств и коренных народов - Ямайка: Растафари". Refworld . Получено 20 октября 2024 г.
^ abcdef Эдмондс 2012, стр. 42.
^ Кларк 1986, стр. 99.
^ Кларк 1986, с. 100; Эдмондс 2012, с. 42; Бедассе 2013, с. 294.
^ Кэшмор 1983, стр. 33; Барретт 1997, стр. 172; Кебеде и Кноттнерус 1998, стр. 511; Эдмондс 2012, стр. 42.
^ Кларк 1986, стр. 85.
^ Cashmore 1983, стр. 7–8; Simpson 1985, стр. 286; Eyre 1985, стр. 147; Barrett 1997, стр. 248–249; Barnett 2006, стр. 875; Semaj 2013, стр. 103.
^ Кларк 1986, стр. 11; Барнетт 2006, стр. 875.
^ Кларк 1986, стр. 70.
^ Кэшмор 1983, стр. 134.
^ Кэшмор 1983, стр. 129.
↑ Кларк 1986, стр. 11, 70.
↑ Кларк 1986, стр. 11, 69.
^ ab Barrett 1997, стр. 119.
^ Кларк 1986, стр. 74.
^ Кларк 1986, стр. 75; Барретт 1997, стр. 112.
^ Барретт 1997, стр. 112.
^ Барретт 1997, стр. 113.
^ Кларк 1986, с. 74; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, с. 186.
^ Кларк 1986, стр. 76.
^ Китцингер 1969, стр. 247; Кларк 1986, стр. 75; Шеваннес 1990, стр. 141; Барнетт 2005, стр. 72.
^ Кларк 1986, стр. 73.
^ Кларк 1986, стр. 79.
^ abc Barnett 2002, стр. 54.
^ Кларк 1986, стр. 79; Барнетт 2002, стр. 57; Эдмондс 2012, стр. 47.
^ Кларк 1986, стр. 83.
^ Кларк 1986, стр. 83; Барнетт 2002, стр. 57.
^ Кэшмор 1981, стр. 177.
↑ Уотсон 1973, стр. 192.
^ Уорнер-Льюис 1993, стр. 122.
^ Барнетт 2002, стр. 57.
^ abcde Кларк 1986, стр. 50.
^ Китцингер 1969, стр. 247; Шеваннес 1994, стр. 150; Барретт 1997, стр. 220.
^ Барретт 1997, стр. 220.
^ аб Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, стр. 187.
^ Кэшмор 1981, стр. 175–176, 179; Барнетт 2006, стр. 891.
↑ Миддлтон 2006, стр. 165–167.
^ Ньюленд 2013, стр. 205.
^ Кэшмор 1981, стр. 178; Эдмондс 2012, стр. 96.
^ Роу 1980, с. 13; Кларк 1986, с. 87; Шеванн 1990, с. 142; Барретт 1997, с. 241; Барнетт 2006, с. 879; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, с. 199; Эдмондс 2012, с. 95.
^ Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, с. 200; Эдмондс 2012, с. 96.
^ Кэшмор 1981, стр. 178; Кебеде и Кноттнерус 1998, стр. 504; Эдмондс 2012, стр. 95.
^ Кэшмор 1981, стр. 178.
^ Роу 1980, стр. 16.
^ Эдмондс 2012, стр. 97.
^ Роу 1980, стр. 15; Лейк 1994, стр. 244; Сабелли 2011, стр. 141; Эдмондс 2012, стр. 98.
↑ Лейк 1994, стр. 241–242; Эдмондс 2012, стр. 95, 97.
^ Кларк 1986, с. 88; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, с. 200; Эдмондс 2012, с. 98.
^ Лейк 1994, стр. 247; Барнетт 2006, стр. 889; Эдмондс 2012, стр. 98.
^ Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, с. 200; Эдмондс 2012, с. 98.
^ Роу 1980, стр. 15.
^ Барнетт 2006, стр. 889.
^ Эдмондс 2012, стр. 98, 99.
^ Барнетт 2002, стр. 55; Эдмондс 2012, стр. 98.
^ ab Edmonds 2012, стр. 95.
^ Китцингер 1966, стр. 38.
^ Лейк 1994, стр. 252; Эдмондс 2012, стр. 99.
^ Эдмондс 2012, стр. 99.
^ Китцингер 1966, с. 38; Китцингер 1969, с. 253; Кларк 1986, с. 88; Семай 2013, с. 106.
^ Кэшмор 1983, стр. 78–79.
^ Китцингер 1969, стр. 253; Кэшмор 1983, стр. 79; Кларк 1986, стр. 87; Эдмондс 2012, стр. 109.
^ ab Edmonds 2012, стр. 109.
^ Лейк 1994, стр. 245; Эдмондс 2012, стр. 99.
↑ Кларк 1986, стр. 87–88.
^ Китцингер 1966, стр. 37.
^ Кебеде и Кноттнерус 1998, стр. 504; Эдмондс 2012, стр. 103–104.
^ abcde Кларк 1986, стр. 88.
^ Кэшмор 1981, стр. 178–179; Кларк 1986, стр. 87.
^ Кларк 1986, с. 87; Эдмондс 2012, с. 107.
↑ Тернер 1991, стр. 86.
^ Сабелли 2011, стр. 141.
^ Китцингер 1969, стр. 253; Кэшмор 1983, стр. 79; Кларк 1986, стр. 88; Барретт 1997, стр. 209; Эдмондс 2012, стр. 99.
^ Китцингер 1966, с. 37; Кларк 1986, с. 88; Эдмондс 2012, с. 100; Сибанда 2016, с. 192.
^ Китцингер 1966, с. 35; Китцингер 1969, стр. 254–255; Кэшмор 1983, с. 79; Барнетт 2006, с. 879; Сибанда 2016, стр. 180, 181, 191.
^ ab Sibanda 2016, стр. 192.
↑ Кэшмор 1981, стр. 178–179.
^ Джерсет 1994, с. 71; Кебеде и Ноттнерус 1998, с. 503; Эдмондс 2012, с. 32.
^ Барнетт 2002, стр. 54; Эдмондс 2012, стр. 53.
^ abcd Эдмондс 2012, стр. 57.
^ Китцингер 1969, стр. 262.
^ abcdef Эдмондс 2012, стр. 55.
^ Кларк 1986, стр. 88; Эдмондс 2012, стр. 54.
^ Эдмондс 2012, стр. 100.
^ Кебеде и Ноттнерус 1998, стр. 505; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, с. 193; Эдмондс 2012, с. 56; Чаване 2014, с. 234.
^ Кебеде и Ноттнерус 1998, стр. 505–506; Эдмондс 2012, с. 56; Чаване 2014, с. 234.
^ Эдмондс 2012, стр. 56–57.
^ Кларк 1986, стр. 57.
^ ab Barrett 1997, стр. 125.
^ Эдмондс 2012, стр. 58–59.
^ Эдмондс 2012, стр. 59.
^ abc Edmonds 2012, стр. 60.
^ abcde Эдмондс 2012, стр. 61.
^ Эдмондс 2012, стр. 60–61.
^ Семай 2013, стр. 106.
^ Семай 2013, стр. 107.
^ Кларк 1986, с. 47; Чаване 2014, с. 224.
^ Барретт 1997, стр. 129; Чаване 2014, стр. 225.
^ Гьерсет 1994, стр. 73.
^ Кларк 1986, стр. 89.
^ Эдмондс 2012, с. 48; Чаване 2014, с. 224.
^ Кларк 1986, стр. 51; Солтер 2005, стр. 8; Бенард 2007, стр. 90; Эдмондс 2012, стр. 53.
^ Эдмондс 2012, стр. 53.
^ Барнетт 2006, с. 883; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, с. 201.
^ Кларк 1986, с. 89; Эдмондс 2012, с. 48.
^ Кларк 1986, с. 89; Джерсет 1994, с. 73; Эдмондс 2012, стр. 48, 55.
^ ab Edmonds 2012, стр. 48.
^ Эдмондс 2012, стр. 49, 55.
^ Барретт 1997, стр. 130; Эдмондс 2012, стр. 56.
^ abc Edmonds 2012, стр. 56.
^ Хамид 2002, стр. xxxii.
^ Бенард 2007, стр. 95, 96; Эдмондс 2012, стр. 55.
^ Бенард 2007, стр. 91–92.
^ Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, с. 190.
^ Барретт 1997, стр. 129.
^ ab Loadenthal 2013, стр. 5.
^ Барнетт 2005, стр. 76; Барнетт 2006, стр. 892; Сибанда 2016, стр. 184.
^ Марголин, Мэдисон (20 августа 2018 г.). «Теперь декриминализована, может ли Ямайка стать местом назначения для легальной травки?». Rolling Stone . Получено 9 октября 2020 г.
^ "Правительство принимает закон о гандже для растафарианцев, применяются условия". Loop . 24 ноября 2019 г. Архивировано из оригинала 27 ноября 2019 г. Получено 19 февраля 2020 г.
^ "Барбадосское правительство обещает растафарианцам 60 акров для выращивания марихуаны". Jamaica Observer . 31 августа 2019 г. Получено 9 октября 2020 г.
^ Кларк 1986, стр. 93.
^ abcde Эдмондс 2012, стр. 58.
^ abcd Кларк 1986, стр. 94.
^ Кларк 1986, стр. 94; Барретт 1997, стр. 123; Эдмондс 2012, стр. 58.
↑ Кинг 2002, стр. 5.
↑ Кинг 2002, стр. 4.
↑ Кинг 2002, стр. 24; Эдмондс 2012, стр. 115.
^ Кларк 1986, стр. 93; Барретт 1997, стр. 162.
^ ab Edmonds 2012, стр. 113.
^ ab King 2002, стр. 24.
^ ab King 2002, стр. 46.
^ Барретт 1997, стр. vii.
^ Эдмондс 2012, стр. 117.
↑ Кинг 2002, стр. 57.
↑ Кинг 2002, стр. 56.
^ ab King 2002, стр. 96.
↑ Кинг 2002, стр. 100.
^ ab King 2002, стр. 102.
^ Кинг 2002, с. xiii; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, с. 191.
^ abc Barrett 1997, стр. 245.
↑ Роммен 2006, стр. 235–236.
^ Партридж 2004, стр. 178.
^ abc Edmonds 2012, стр. 47.
↑ Кларк 1986, стр. 92–93.
^ Поллард 1980, с. 32; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, с. 191.
^ Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, с. 191.
↑ Поллард 1980, стр. 32.
^ Эдмондс 2012, стр. 45.
^ Кларк 1986, стр. 92.
^ Эдмондс 2012, стр. 46, 47.
^ Кларк 1986, с. 93; Кебеде и Ноттнерус 1998, с. 509.
^ Барретт 1997, стр. 103.
↑ Поллард 1982, стр. 25.
^ Симпсон 1985, с. 288; Кларк 1986, с. 92; Шеванн 1994, с. 167; Кебеде и Ноттнерус 1998, с. 509; Эдмондс 2012, с. 45.
^ Эдмондс 2012, стр. 2, 38.
^ Кларк 1986, стр. 92; Эдмондс 2012, стр. 37.
^ Поллард 1980, стр. 36; Кинг 2002, стр. xx; Эдмондс 2012, стр. 47.
^ Симпсон 1985, с. 288; Кебеде и Ноттнерус 1998, с. 509; Эдмондс 2012, с. 47.
^ Барретт 1997, с. 269; Семай 2013, с. 108.
^ abcd White 2010, стр. 308.
^ Кэшмор 1983, стр. 159; Барретт 1997, стр. 143; Уайт 2010, стр. 307.
^ Кэшмор 1983, с. 160; Барретт 1997, с. 143; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, с. 190.
^ Барретт 1997, стр. 143.
^ ab White 2010, стр. 307.
^ Кэшмор 1983, стр. 160.
^ Кларк 1986, с. 83; Барретт 1997, с. 141; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, с. 198; Эдмондс 2012, с. 47.
^ Кларк 1986, с. 83; Лоаденталь 2013, с. 4; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, с. 198; Эдмондс 2012, с. 47.
^ Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, с. 198; Эдмондс 2012, с. 49.
^ Кларк 1986, с. 83; Кебеде и Ноттнерус 1998, с. 507; Эдмондс 2012, с. 49; Сибанда 2016, с. 184.
^ Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, с. 198.
^ Барнетт 2005, стр. 72.
^ Барретт 1997, с. 141; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, с. 198; Эдмондс 2012, с. 49; Сибанда 2016, с. 184.
^ Уайт 2010, стр. 309.
^ Барретт 1997, стр. 267.
^ Китцингер 1966, с. 35; Кларк 1986, с. 85; Барретт 1997, с. 142; Эдмондс 2012, с. 48.
^ Роу 1980, с. 15; Шеванн, 1994, стр. 157–158; Барретт 1997, с. 142; Кебеде и Ноттнерус 1998, с. 504.
^ Шеванн 1994, стр. 165–166.
^ Китцингер 1969, с. 247; Кларк 1986, с. 85; Барретт 1997, с. 131; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, с. 198.
^ Барретт 1997, с. 131; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, с. 198; Эдмондс 2012, с. 48.
^ Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, с. 199.
^ Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, стр. 198–199.
^ Китцингер 1969, с. 242; Кларк 1986, с. 92.
^ Барнетт 2002, стр. 55.
^ Барретт 1997, с. IX; Кебеде и Ноттнерус 1998, с. 509; Хансинг 2001, с. 741; Барнетт 2006, с. 887; Чаване 2014, с. 225.
^ Кларк 1986, стр. 89; Барретт 1997, стр. 137; Эдмондс 2012, стр. 43; Бедасс 2013, стр. 316.
^ Кларк 1986, с. 90; Барретт 1997, с. 137; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, с. 190.
^ Кларк 1986, стр. 89; Виттманн 2011, стр. 154; Лоаденталь 2013, стр. 4.
^ ab Edmonds 2012, стр. 44.
^ Cashmore 1983, стр. 157; Clarke 1986, стр. 90; Wittmann 2011, стр. 154–155; Edmonds 2012, стр. 42.
^ Кларк 1986, с. 90; Эдмондс 2012, стр. 44, 45.
^ ab Barrett 1997, стр. 140.
^ Китцингер 1969, стр. 242.
↑ Кэшмор 1983, стр. 62–63; Кларк 1986, стр. 53.
^ Форсайт 1980, с. 64; Поллард 1982, с. 29; Джерсет 1994, с. 72; Эдмондс 2012, с. 45.
^ Кебеде и Ноттнерус 1998, стр. 509.
^ Барретт 1997, стр. 257–258; Мханго 2008, стр. 233.
^ Кларк 1986, с. 13; Джерсет 1994, с. 72.
^ Эдмондс 2012, стр. 90.
^ Шеванн 1994, стр. 157–158.
^ Эдмондс 2012, стр. 42–43.
^ ab Barrett 1997, стр. ix.
^ Уайт 2010, стр. 310.
^ Барретт 1997, стр. 139.
^ Фири, Фрэнк (24 января 2020 г.). «Растафы Малави приветствуют решение, разрешающее дреды в школах». Reuters . Получено 3 октября 2020 г.
^ Кунчезера, Бенсон (17 мая 2023 г.). «Растафарианские дети Малави возвращаются в школу после отмены запрета на дреды». The Guardian . Получено 17 мая 2023 г.
^ ab Chevannes 1994, стр. 2.
^ Кларк 1986, с. 24; Шеванн 1994, с. 3.
^ Шеваннес 1994, стр. 3.
^ Фрэнсис 2013, стр. 52.
^ Шеваннес 1994, стр. 120.
^ Кларк 1986, стр. 25; Барретт 1997, стр. 21.
^ Кларк 1986, стр. 26; Барретт 1997, стр. 25.
^ abc Clarke 1986, стр. 27–28.
^ Кларк 1986, стр. 29–34; Барретт 1997, стр. 75–76; Фрэнсис 2013, стр. 54–56.
^ Кларк 1986, с. 34; Чаване 2014, с. 221.
^ Кларк 1986, стр. 34.
↑ Кларк 1986, стр. 41–42.
^ Кларк 1986, стр. 43.
^ Кэшмор 1983, с. 22; Сумахоро 2007, стр. 38–39.
↑ Грант 2008, стр. 426.
^ Кларк 1986, с. 35; Эдмондс 2012, с. 7; Семай 2013, с. 99; Чаване 2014, с. 221.
^ Шеваннес 1994, стр. 109.
^ Кэшмор 1983, стр. 22; Грант 2008, стр. 440–441.
^ Кларк 1986, стр. 46; Льюис 1993, стр. 1–2; Лоаденталь 2013, стр. 10.
^ Льюис 1993, стр. 2; Барретт 1997, стр. 81; Эдмондс 2012, стр. 9.
^ Кларк 1986, стр. 46; Льюис 1993, стр. 2.
^ Кларк 1986, стр. 46.
^ Кларк 1986, с. 46; Барретт 1997, стр. 85–86; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, с. 188; Эдмондс 2012, стр. 11, 13.
^ Кэшмор 1983, стр. 25; Кларк 1986, стр. 46; Барретт 1997, стр. 86; Эдмондс 2012, стр. 13–14.
^ Кэшмор 1983, стр. 26; Барретт 1997, стр. 87; Эдмондс 2012, стр. 14–15.
^ Барретт 1997, стр. 87; Эдмондс 2012, стр. 15.
^ abcd Кларк 1986, стр. 47.
^ Кэшмор 1983, с. 27; Кларк 1986, с. 47; Барретт 1997, с. 89; Боначчи 2013, стр. 74, 78.
^ Эдмондс 2012, стр. 10.
^ Кларк 1986, стр. 49; Барретт 1997, стр. 93.
^ Эдмондс 2012, стр. 15.
^ Эдмондс 2012, стр. 16.
^ Кларк 1986, стр. 50; Барретт 1997, стр. 92.
^ Кэшмор 1983, стр. 28; Кларк 1986, стр. 50; Барретт 1997, стр. 93.
^ Кэшмор 1983, стр. 28.
^ Cashmore 1983, стр. 28–29; Clarke 1986, стр. 50; Barrett 1997, стр. 95–98; Edmonds 2012, стр. 19.
^ Кэшмор 1983, стр. 29–30; Барретт 1997, стр. 98–99; Эдмондс 2012, стр. 19–20.
^ Эдмондс 2012, стр. 22.
↑ Кинг 2002, стр. 79.
^ Кларк 1986, стр. 51; Барретт 1997, стр. 158–160; Кинг 2002, стр. 82–83; Эдмондс 2012, стр. 24.
^ abc Clarke 1986, стр. 51.
^ Барретт 1997, стр. 146.
↑ Кинг 2002, стр. 52.
^ Кларк 1986, с. 51; Эдмондс 2012, с. 25.
^ Эдмондс 2012, стр. 25.
↑ Кинг 2002, стр. 103.
↑ Кинг 2002, стр. 81.
^ Кларк 1986, с. 52; Бедассе, 2013 г., стр. 297–298; Эдмондс 2012, с. 26.
^ Кларк 1986, с. 54; Эдмондс 2012, стр. 25–26.
^ Кларк 1986, стр. 55.
^ Кэшмор 1983, стр. 108.
↑ Кинг 2002, стр. 100, 102.
^ Кларк 1986, стр. 53.
↑ Кларк 1986, стр. 52; Льюис 1993, стр. 12; Льюис 1994, стр. 290–291; Кинг 2002, стр. 105, 108–111.
^ Барретт 1997, стр. 220; Кинг 1998, стр. 41; Кинг 2002, стр. 91–92; Эдмондс 2012, стр. 27.
^ Льюис 1994, стр. 12; Льюис 1994, стр. 291; Эдмондс 2012, стр. 27.
↑ Кинг 2002, стр. 106.
^ Эдмондс 2012, стр. 27.
↑ Кинг 2002, стр. 121–122.
^ Семай 2013, стр. 98.
^ Эдмондс 2012, стр. 28.
↑ Кинг 2002, стр. 120.
^ ab Edmonds 2012, стр. 29.
^ Эдмондс 2012, стр. 29–30.
^ ab Edmonds 2012, стр. 30.
^ Эдмондс 2012, стр. 30–31.
^ Барнетт 2002, стр. 56.
^ ab Edmonds 2012, стр. 52.
^ Барретт 1997, стр. 91; Кинг 2002, стр. xvii.
^ Эдмондс 2012, стр. 52–53.
^ abcdef Эдмондс 2012, стр. 69.
^ Эдмондс 2012, стр. 88–89.
^ abcde Эдмондс 2012, стр. 62.
^ Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, с. 188.
^ Кэшмор 1983, стр. 25.
^ Эдмондс 2012, стр. 59, 62.
^ Эдмондс 2012, стр. 63; Мерритт 2017, стр. 285.
^ Эдмондс 2012, стр. 64; Мерритт 2017, стр. 285–286.
^ abc Edmonds 2012, стр. 64.
^ "BBC - Религии - Растафари: Бобо Шанти". www.bbc.co.uk . Получено 20 октября 2024 г. .
^ Барретт 1997, стр. 182; Барнетт 2005, стр. 69; Эдмондс 2012, стр. 64.
^ Барнетт 2005, стр. 69.
^ Барнетт 2005, стр. 69; Эдмондс 2012, стр. 64.
^ Миддлтон 2006, стр. 157.
^ Чакраварти 2015, стр. 165.
^ Лейк 1994, стр. 247; Барнетт 2005, стр. 69; Эдмондс 2012, стр. 64.
^ Льюис 1993, стр. 11; Барретт 1997, стр. 227; Бедасс 2010, стр. 961, 962; Эдмондс 2012, стр. 64.
^ Рубинштейн и Суарес 1994, с. 2; Бедассе 2010, с. 962; Эдмондс 2012, с. 64.
^ Эдмондс 2012, стр. 67.
^ Барретт 1997, стр. 229; Барнетт 2005, стр. 68; Эдмондс 2012, стр. 65.
^ Эдмондс 2012, стр. 66–67.
^ Эдмондс 2012, стр. 68; Барнетт 2005, стр. 67; Бедасс 2013, стр. 302.
^ Барнетт 2005, стр. 68.
^ Кэшмор 1983, стр. 54; Барретт 1997, стр. 230.
^ ab Edmonds 2012, стр. 68.
^ Бедассе 2010, стр. 961–962.
^ Льюис 1993, стр. 11; Рубенштейн и Суарес 1994, стр. 4.
^ Эдмондс 2012, стр. 68–69.
^ abc Edmonds 2012, стр. 71.
^ Кларк 1986, с. 14; Эдмондс 2012, с. 71.
^ ab Edmonds 2012, стр. 94.
^ Эдмондс 2012, стр. 94–95.
^ abc Edmonds 2012, стр. 89.
^ ab Hansing 2006, стр. 63.
^ Кэшмор 1984, стр. 3.
^ Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, с. 191; Эдмондс 2012, с. 85.
^ Эдмондс 2012, стр. 85.
^ Кэшмор 1983, стр. 55.
^ Савишинский 1994б, стр. 28.
^ Кэшмор 1983, стр. 6.
^ Кэшмор 1983, стр. 128.
^ Кэшмор 1983, стр. 9.
^ Кэшмор 1983, стр. 57.
↑ Кэшмор 1983, стр. 57–58.
^ abc Clarke 1986, стр. 59.
^ Кэшмор 1983, стр. 97.
^ Loadenthal 2013, стр. 2.
^ ab Hansing 2001, стр. 733.
^ ab Hansing 2006, стр. 64.
^ abc Clarke 1986, стр. 16.
^ "Ямайка". Бюро по демократии, правам человека и труду (Госдепартамент США). 14 сентября 2007 г. Получено 20 октября 2010 г.
^ Барретт 1997, стр. 2.
^ Барретт 1997, стр. 2–3.
^ Барретт 1997, стр. 2, 241.
^ Эдмондс 2012, стр. 87.
^ Гьерсет 1994, стр. 67.
^ Джерсет 1994, с. 67; Эдмондс 2012, с. 81.
^ Эдмондс 2012, стр. 81.
^ Эдмондс 2012, стр. 82.
^ Кэмпбелл 1980, стр. 50–51; Симпсон 1985, стр. 291; Эдмондс 2012, стр. 82.
^ Хансинг 2001, с. 734; Хансинг 2006, с. 65; Эдмондс 2012, стр. 82–83.
^ Эдмондс 2012, стр. 82–83.
^ Хансинг 2001, с. 736; Хансинг 2006, с. 69.
^ abc Edmonds 2012, стр. 72.
^ Эдмондс 2012, стр. 76.
^ Loadenthal 2013, стр. 12.
^ Эдмондс 2012, стр. 78.
^ Савишинский 1994б, стр. 26–27.
^ Савишинский 1994б, стр. 33.
↑ Уайт 2010, стр. 304, 306–307.
↑ Миддлтон 2006, стр. 152.
↑ Миддлтон 2006, стр. 154–155.
↑ Миддлтон 2006, стр. 161–162.
^ Савишинский 1994б, стр. 31–32.
^ Савишинский 1994, стр. 211.
^ Савишинский 1994, стр. 214.
^ Виттманн 2011, стр. 158–159.
^ abcd Эдмондс 2012, стр. 79.
↑ Тернер 1991, стр. 82.
^ Сибанда 2016, стр. 182.
^ Нтомбана и Маганга 2020, с. 1.
^ Чаване 2014, стр. 220.
^ Мханго 2008, стр. 234.
^ Ньюленд 2013, стр. 225.
^ Кэшмор 1983, стр. 54; Эдмондс 2012, стр. 72.
^ Кэшмор 1981, стр. 176; Кэшмор 1983, стр. 54.
^ Кэшмор 1983, стр. 58.
^ Кэшмор 1983, стр. 56.
^ Кэшмор 1981, стр. 176; Эдмондс 2012, стр. 74.
^ "Rastafari at a look". BBC. 2 октября 2009 г. Получено 27 февраля 2012 г.
^ Вакенгут 2013, стр. 60.
^ Эдмондс 2012, стр. 83.
^ Кларк 1986, стр. 98.
^ ab Cashmore 1981, стр. 173.
^ Кэшмор 1981, стр. 173; Хансинг 2001, стр. 733; Бенард 2007, стр. 90.
↑ Кинг 2002, стр. 101.
^ Стерлинг 2010, стр. x.
^ ab Novak, David E. (2012). «Babylon East: Performing Dancehall, Roots Reggae, and Rastafari in Japan (review)». Журнал японских исследований . 38 (2): 442–447. ISSN 1549-4721.
^ Стерлинг 2015, стр. 246.
^ Бен-Симхон, Коби (8 апреля 2005 г.). «Ямайка в пустыне». Haaretz . Получено 12 апреля 2019 г.

Источники

Альхассан, Шамара Уилли (2020). "«Мы выступаем за черную жизнь!»: Прокладывая путь растафари в Гане». Религии . 11 (7). doi :10.3390/rel11070374. ISSN 2077-1444.{{cite journal}}: CS1 maint: неотмеченный бесплатный DOI ( ссылка )
Бэнтон, Майкл (1989). «Растафариане — этническая группа?». Журнал этнических и миграционных исследований . 16 (1): 153–157. doi :10.1080/1369183X.1989.9976167. ISSN 1369-183X.
Барнетт, Майкл (2002). «Растафарийский диалектизм: эпистемологический индивидуализм и конективизм растафари». Caribbean Quarterly . 48 (4): 54–61. doi :10.1080/00086495.2002.11672160. JSTOR 40654296. S2CID 170567290.
Барнетт, Майкл (2005). «Многоликость Раста: Доктринальное разнообразие в движении Растафари». Caribbean Quarterly . 51 (2): 67–78. doi :10.1080/00086495.2005.11672267. JSTOR 40654506. S2CID 162166216.
Барнетт, Майкл (2006). «Различия и сходства между движением растафари и нацией ислама». Журнал черных исследований . 36 (6): 873–893. doi :10.1177/0021934705279611. JSTOR 40034350. S2CID 145012190.
Барретт, Леонард Э. (1997) [1988]. Растафари . Бостон: Beacon Press. ISBN 978-0-8070-1039-6.
Бедасс, Моник (2010). «Раста Эволюция: Теология двенадцати колен Израиля». Журнал черных исследований . 40 (5): 960–973. doi :10.1177/0021934708320135. JSTOR 40648616. S2CID 145344807.
Бедасс, Моник (2013).«Создать королевство Джа» Джошуа Мкхулули, растафарианская репатриация и черная радикальная сеть в Танзании». Журнал африканских религий . 1 (3): 293–323. doi :10.5325/jafrireli.1.3.0293. JSTOR 10.5325/jafrireli.1.3.0293. S2CID 147035196.
Бенард, Акейя А. (2007). «Материальные корни символизма растафарианской марихуаны». История и антропология . 18 (1): 89–99. doi :10.1080/02757200701234764. S2CID 145477507.
Боначчи, Джулия (2013). «Эфиопская всемирная федерация: панафриканская организация среди растафари на Ямайке». Caribbean Quarterly . 59 (2): 73–95. doi :10.1080/00086495.2013.11672484. S2CID 152718056.
Берджесс, Винсент (2007). Индийские влияния на растафарианство (диссертация). Университет штата Огайо.
Кэмпбелл, Хорас (1980). «Растафарианцы в Восточной Карибской зоне». Caribbean Quarterly . 26 (4): 42–61. doi :10.1080/00086495.1980.11829316. JSTOR 40795021.
Кэмпбелл, Хорас (1988). «Растафари как панафриканизм в Карибском бассейне и Африке». Африканский журнал политической экономии . 2 (1): 75–88. JSTOR 23500303.
Кэшмор, Э. Эллис (1981). «После раста». Журнал этнических и миграционных исследований . 9 (2): 173–181. doi :10.1080/1369183X.1981.9975679.
Кэшмор, Э. Эллис (1983). Растаман: Растафарианское движение в Англии (второе издание). Лондон: Counterpoint. ISBN 978-0-04-301164-5.
Кэшмор, Э. Эллис (1984). «Упадок раста?». Религия сегодня . 1 (1): 3–4. doi :10.1080/13537908408580533.
Кэшмор, Э. Эллис (1989). «Дело Докинза: официальный этнический статус раста». Журнал этнических и миграционных исследований . 16 (1): 158–160. doi :10.1080/1369183X.1989.9976168.
Чакраварти, К. Г. (2015). «Возвращение к растафари: четырехточечная ортодоксальная/светская типология». Журнал Американской академии религии . 83 (1): 151–180. doi :10.1093/jaarel/lfu084.
Charet, R. Matthew (1999). «Иисус был дредом: Растафари Образы Божественности». В Cusack, Carole M.; Oldmeadow, Peter; Sharpe, Eric J. (ред.). Эта огромная панорама: исследования в честь Эрика Дж. Шарпа . Sydney Studies in Religion. School of Studies in Religion. стр. 125–136. ISBN 9781864870619.
Чаване, Мидас Х. (2014). «Растафарианское движение в Южной Африке: религия или образ жизни?». Журнал изучения религии . 27 (2): 214–237. JSTOR 24799451.
Шеванн, Барри (1990). «Растафари: к новому подходу». Новый путеводитель по Вест-Индии / Nieuwe West-Indische Gids . 64 (3): 127–148. дои : 10.1163/13822373-90002020 . JSTOR 24027221.
Chevannes, Barry (1994). Rastafari: Roots and Ideology . Серия Utopianism and Communitarianism. Сиракузы: Syracuse University Press . ISBN 978-0-8156-0296-5.
Кларк, Питер Б. (1986). Черный рай: Растафари . Серия «Новые религиозные движения». Уэллингборо: The Aquarian Press. ISBN 978-0-85030-428-2.
Эдмондс, Эннис Б. (2012). Растафари: Очень краткое введение . Оксфорд: Oxford University Press . ISBN 978-0-19-958452-9.
Эйр, Л. Алан (1985). «Библейский символизм и роль фантастической географии среди растафарианцев Ямайки». Журнал географии . 84 (4): 144–148. Bibcode : 1985JGeog..84..144E. doi : 10.1080/00221348508979381.
Фернандес Олмос, Маргарита; Парависини-Геберт, Лизабет (2011). Креольские религии Карибского бассейна: введение от Водоу и Сантерии до Обиа и Эспиритизма (второе изд.). Нью-Йорк и Лондон: Издательство Нью-Йоркского университета . ISBN 978-0-8147-6228-8.
Форсайт, Деннис (1980). «Культура Вест-Индии сквозь призму растафарианства». Caribbean Quarterly . 26 (4): 62–81. doi :10.1080/00086495.1980.11829317. JSTOR 40795022.
Фрэнсис, Вигмур (2013). «К предыстории растафари». Caribbean Quarterly . 59 (2): 51–72. doi :10.1080/00086495.2013.11672483. S2CID 142117564.
Гьерсет, Хайди (1994). «Первое поколение растафари в Сент-Эстатиусе: исследование случая на Нидерландских Антильских островах». Caribbean Quarterly . 40 (1): 64–77. doi :10.1080/00086495.1994.11671808. JSTOR 40653876.
Glazier, Stephen D. (2012). «Ямайка». В Juergensmeyer, Mark K.; Roof, Wade Clark (ред.). Encyclopedia of Global Religion . Los Angeles: Sage. стр. 613–614. ISBN 978-0-7619-2729-7.
Грант, Колин (2008). Негр в шляпе: взлет и падение Маркуса Гарви . Лондон: Jonathan Cape. ISBN 978-0-09-950145-9.
Хамид, Энсли (2002). Комплекс Ганджа: Растафари и марихуана . Ланхэм: Лексингтон. ISBN 978-0-7391-0360-9.
Хансинг, Катрин (2001). «Раста, раса и революция: транснациональные связи в социалистической Кубе». Журнал этнических и миграционных исследований . 27 (4): 733–747. doi :10.1080/13691830120090476. S2CID 143625821.
Хансинг, Катрин (2006). «Растафари в ином виде Вавилона: возникновение и развитие движения растафари на социалистической Кубе». Caribbean Studies . 34 (1): 61–84. JSTOR 25613510.
Ифекве, Б. Штайнер (2008). «Растафарианство на Ямайке как панафриканское протестное движение». Журнал Исторического общества Нигерии . 17 : 106–122. JSTOR 41857150.
Кебеде, Алемсегед; Кноттнерус, Дж. Дэвид (1998). «За пределами черт Вавилона: идеалистические компоненты и социально-психологические основы растафари». Социологические перспективы . 41 (3): 499–517. doi : 10.2307/1389561 . JSTOR 1389561. S2CID 147000068.
Кинг, Стивен А. (1998). «Международный регги, демократический социализм и секуляризация растафарианского движения, 1972–1980». Популярная музыка и общество . 22 (3): 39–60. doi :10.1080/03007769808591713.
Кинг, Стивен А. (2002). Регги, растафари и риторика социального контроля . Джексон: Издательство университета Миссисипи . ISBN 978-1-60473-003-6.
Китцингер, Шейла (1966). «Братья-растафариане Ямайки». Сравнительные исследования общества и истории . 9 (1): 33–39. doi :10.1017/S0010417500004321. JSTOR 177835. S2CID 145071840.
Китцингер, Шейла (1969). «Протест и мистицизм: культ растафари на Ямайке». Журнал научного изучения религии . 8 (2): 240–262. doi :10.2307/1384337. JSTOR 1384337.
Лейк, Обиагеле (1994). «Множество голосов растафарианских женщин: сексуальное подчинение в разгар освобождения». New West Indian Guide / Nieuwe West-Indische Gids . 68 (3): 235–257. doi : 10.1163/13822373-90002652 . JSTOR 41849613.
Льюис, Уильям Ф. (1993). Soul Rebels: The Rastafari . Long Grove: Waveland Press. ISBN 978-0-88133-739-6.
Льюис, Уильям Ф. (1994). «Социальная драма растафари». Диалектическая антропология . 19 (2): 283–294. doi :10.1007/BF01301458. JSTOR 29790562. S2CID 145020960.
Лоаденталь, Майкл (2013). «Люди Джа: Культурная гибридность белых растафариан». Глокализм . 1 (2013, 1): 1–21. doi : 10.12893/gjcpi.2013.1.1 .
Маклеод, Эрин С. (2014). Видения Сиона: эфиопы и растафари в поисках земли обетованной . Нью-Йорк и Лондон: New York University Press . ISBN 978-1-4798-8224-3.
Мерритт, Энтони (2017). «Как мы можем петь песню короля Альфы в чужой стране?: Священная музыка бобошанти растафари». Журнал африканских религий . 5 (2): 282–291. doi :10.5325/jafrireli.5.2.0282. S2CID 149304026.
Мханго, Мтендевека Оуэн (2008). «Конституционная защита прав религиозных меньшинств в Малави: случай студентов-растафари». Журнал африканского права . 52 (2): 218–244. doi :10.1017/S0021855308000107. JSTOR 27608008. S2CID 145792028.
Миддлтон, Даррен Дж. Н. (2006). «Как это в Сионе: В поисках растафари в Гане, Западная Африка». Черная теология . 4 (2): 151–172. дои : 10.1558/blth.2006.4.2.151. S2CID 145548501.
Ньюленд, Артур (2013). «Растафари в Гренадской революции». Социальные и экономические исследования . 62 (3): 205–226. JSTOR 24384487.
Нтомбана, Лувуйо; Маганга, Стюарт (2020). «В поисках идентичности: быть растафарианцем в демократической Малави». Теологический журнал Фароса . 101 (47): 1–12. ISSN 2414-3324.
Партридж, Кристофер (2004). Возрождение очарования Запада. Том 1: Альтернативные духовности, сакрализация, популярная культура и оккультура . Лондон: T&T Clark International. ISBN 978-0-567-08408-8.
Перейра, Джозеф (1998). «От Вавилона до Ватикана: религия в танцевальном зале». Журнал Вест-Индской литературы . 8 (1): 31–40. JSTOR 23019814.
Петрей, Тереза (2020). «Растафарианство». В Possamai, Adam; Blasi, Anthony J. (ред.). Энциклопедия социологии религии SAGE . Лос-Анджелес: Sage Publications. стр. 659–661. ISBN 978-1473942202.
Поллард, Велма (1980). «Ужасный разговор: речь растафари на Ямайке». Caribbean Quarterly . 26 (4): 32–41. doi :10.1080/00086495.1980.11829315. JSTOR 40795020.
Поллард, Велма (1982). «Социальная история ужасных разговоров». Caribbean Quarterly . 28 (4): 117–140. doi :10.1080/00086495.1982.11829332. JSTOR 40653574.
Роммен, Тимоти (2006). «Протестантские вибрации? Регги, растафари и сознательные евангелисты». Популярная музыка . 25 (2): 235–263. doi :10.1017/S026114300600081X. JSTOR 3877561. S2CID 163051600.
Роу, Морин (1980). «Женщина в растафари». Caribbean Quarterly . 26 (4): 13–21. doi :10.1080/00086495.1980.11829313. JSTOR 40795018.
Рубенштейн, Ханна; Суарес, Крис (1994). «Двенадцать колен Израиля: разведывательное полевое исследование». Religion Today . 9 (2): 1–6. doi :10.1080/13537909408580708.
Сабелли, Соня (2011).«Dubbing di Diaspora»: гендер и музыка регги в Вавилоне». Социальные идентичности . 17 (1): 137–152. doi :10.1080/13504630.2011.531910. S2CID 145797336.
Salter, Richard C. (2005). «Источники и хронология в происхождении растафари: случай страха в растафари». Nova Religio . 9 (1): 5–31. doi :10.1525/nr.2005.9.1.005. JSTOR 10.1525/nr.2005.9.1.005.
Савишинский, Нил Дж. (1994). «Байе Фаал Сенегамбии: мусульманские раста в земле обетованной?». Африка . 64 (2): 211–219. дои : 10.2307/1160980. JSTOR 1160980. S2CID 145284484.
Савишинский, Нил Дж. (1994b). «Растафари в Земле Обетованной: Распространение ямайского социально-религиозного движения среди молодежи Западной Африки». African Studies Review . 37 (3): 19–50. doi :10.2307/524901. JSTOR 524901. S2CID 56289259.
Семай, Лихчим (2013). «От мира и любви к «Фья Бун»: сбился ли Растафари с пути?». Caribbean Quarterly . 59 (2): 96–108. doi :10.1080/00086495.2013.11672485. S2CID 152429175.
Sibanda, Fortune (2016). «Одна любовь или скандирование однополых отношений? Взгляды растафари на гомосексуальность». В Adriaan van Klinken; Ezra Chitando (ред.). Public Religion and the Politics of Homosexuality in Africa . Abingdon and New York: Routledge . стр. 180–196. ISBN 978-1-317-07342-0.
Симпсон, Джордж Итон (1955). «Движение Рас-Тафари на Ямайке: исследование расового и классового конфликта». Social Forces . 34 (2): 167–171. doi :10.2307/2572834. JSTOR 2572834.
Симпсон, Джордж Итон (1985). «Религия и справедливость: некоторые размышления о движении растафари». Phylon . 46 (4): 286–291. doi :10.2307/274868. JSTOR 274868.
Сумахоро, Мабула (2007). «Христианство на испытании: нация ислама и растафари, 1930–1950». В Теодоре Луисе Тросте (ред.). Африканская диаспора и изучение религии . Нью-Йорк: Palgrave Macmillan. стр. 35–48. ISBN 978-1-4039-7786-1.
Стерлинг, Марвин Д. (2010). Babylon East: Исполнение Dancehall, Roots Reggae и Rastafari в Японии . Нью-Йорк: Duke University Press . doi : 10.1515/9780822392736. ISBN 978-0-8223-9273-6.
Sterling, Marvin D. (2015). «Раса, этническая принадлежность и аффективное сообщество в японском растафари». В Bridges IV, William H.; Cornyetz, Nina (ред.). Traveling Texts и работа афро-японского культурного производства: два хайку и микрофон . Lanham, Maryland: Lexington Books . стр. 239–252. ISBN 978-1-4985-0549-9.
Тернер, Териса Э. (1991). «Женщины, растафари и новое общество: карибские и восточноафриканские корни народного движения против структурной перестройки». Труд, капитал и общество/Travail, Capital et Société . 24 (1): 66–89. JSTOR 43157919.
Вакенгут, Анастасия (2013). «Растафари в Германии: ямайские корни и глобально-локальные влияния». Студент-антрополог . 3 (4): 60–83. doi : 10.1002/j.sda2.20130304.0005 .
Уорнер-Льюис, Морин (1993). «Африканская преемственность в системе верований растафари». Caribbean Quarterly . 39 (3): 108–123. doi :10.1080/00086495.1993.11671798. JSTOR 40653864.
Уотсон, Г. Ллевеллин (1973). «Социальная структура и социальные движения: черные мусульмане в США и рас-тафарианцы на Ямайке». Британский журнал социологии . 24 (2): 188–204. doi :10.2307/588377. JSTOR 588377.
Уотсон, Г. Ллевеллин (1974). «Модели черного протеста на Ямайке: случай рас-тафарианцев». Журнал черных исследований . 4 (3): 329–343. doi :10.1177/002193477400400307. JSTOR 2783660. S2CID 220419417.
Вайднер, Вероника (2021). «Откровение в авраамических верованиях». В Гетц, Стюарт; Талиаферро, Чарльз (ред.). Энциклопедия философии религии . Хобокен, Нью-Джерси: Wiley-Blackwell. стр. 1–6. doi : 10.1002/9781119009924.eopr0337. ISBN 9781119010951. S2CID 237711314.
Уайт, Кармен М. (2010). «Растафарианские репатрианты и переговоры о месте в Гане». Этнология . 49 (4): 303–320. JSTOR 41756635.
Уильямс, Квентин (2017). «Лай, кури и молись: многоязычные продавцы трав растафари в оживленном метро». Социальная семиотика . 27 (4): 474–494. doi : 10.1080/10350330.2017.1334397. hdl : 10566/4131 . S2CID 148752365.
Виттманн, Франк (2011). «Глобально-локальная связь: исследования популярной музыки и случай культуры растафари в Западной Африке». Critical Arts . 25 (2): 150–174. doi :10.1080/02560046.2011.569058. S2CID 143355680.

Дальнейшее чтение

Барнетт, Майкл (2017). Движение Растафари: североамериканская и карибская перспектива . Abingdon: Routledge. ISBN 978-1-138-68215-3.
Боначчи, Джулия (2015). Исход! Наследники и пионеры растафари возвращаются в Эфиопию . Мона: Издательство Вест-Индского университета . ISBN 978-9766405038.
Кэмпбелл, Хорас (2007). Раста и Сопротивление: от Маркуса Гарви до Уолтера Родни (четвертое издание). Уоттон-эт-Стоун: Hansib Publications. ISBN 978-1-906190-00-2.
Эдмондс, Эннис Б. (2008). Растафари: от изгоев к носителям культуры . Оксфорд и Нью-Йорк: Oxford University Press . ISBN 978-0-19-534048-8.
Лейк, Обиагеле (1998). Женщины-растафари: подчинение в среде теологии освобождения . Дарем: Carolina Academic Press. ISBN 978-0-89089-836-9.
Ли, Элен (2004). Первый Раста: Леонард Хауэлл и подъем растафарианства . Чикаго: Chicago Review Press. ISBN 978-1-55652-558-2.
Поллард, Велма (2000). Dread Talk: The Language of the Rastafari (пересмотренное издание). Монреаль: McGill-Queen's University Press . ISBN 978-0-7735-2030-1.
Прайс, Чарльз (2009). Становление Раста: Истоки идентичности Растафари на Ямайке . Нью-Йорк: New York University Press . ISBN 978-0-8147-6747-4.

Внешние ссылки

Профиль растафарианства в проекте World Religion and Spirituality Project (WRSP)
Профиль растафари на домашней странице религиозных движений (Университет Вирджинии)