Естественная теология , когда-то также называемая физико-теологией , [1] представляет собой тип теологии , который стремится предоставить аргументы в пользу теологических тем (таких как существование божества ), основанные на разуме и открытиях науки , проект аргументации существования Бога на основе наблюдаемых природных фактов и посредством природных явлений, рассматриваемых как божественные, или сложностей природы, рассматриваемых как свидетельство божественного плана (см. предопределение ) или Воли Бога , которая включает в себя саму природу. [2]
Это отличает ее от богословия откровения , которое основано на писании и/или религиозном опыте , [3] а также от трансцендентального богословия , которое основано на априорном рассуждении. [ требуется ссылка ] Таким образом, это тип философии, целью которого является объяснение природы небесных двигателей, или богов , или одного верховного бога, которые ответственны за небесное движение. Трактат Аристотеля о метафизике утверждает, что он демонстрирует необходимое существование неподвижного первичного двигателя .
Для монотеистических религий это в основном включает в себя аргументы об атрибутах или не-атрибутах божества, и особенно о существовании божества , используя аргументы, которые не предполагают обращения к откровению . [4] [5]
Идеалы естественной теологии можно проследить до Ветхого Завета и греческой философии . [6] [7] Ранние источники, подтверждающие эти идеалы, встречаются в Книге пророка Иеремии и « Премудрости Соломона» (ок. 50 г. до н. э.) [6] [8] и в диалоге Платона « Тимей» (ок. 360 г. до н. э.) [9]
Марк Теренций Варрон (116–27 до н. э.) установил различие между политической теологией (социальными функциями религии), естественной теологией и мифической теологией . Его терминология стала частью стоической традиции, а затем христианства через Августина Гиппонийского и Фому Аквинского . [10]
Помимо « Трудов и дней» Гесиода и « Гат » Заратуштры , Платон дает самое раннее сохранившееся описание естественной теологии. В « Тимее» , написанном около 360 г. до н. э. , в преамбуле к рассказу о происхождении космоса, мы читаем: «Мы должны сначала исследовать относительно [всего Космоса] тот основной вопрос, который должен быть исследован в начале в каждом случае, а именно, существовал ли он всегда, не имея начала или зарождения, или же он возник, начав с некоторого начала». [9] Последующие части текста доказывают необходимость божественного мастера, который рационально построил космос из уже существующего хаоса ( Тимей 27d-30c). В «Законах» , отвечая на вопрос о том, какие аргументы оправдывают веру в богов, Платон утверждает: «Один — это наша догма о душе... другой — это наша догма об упорядочении движения звезд». [11]
Марк Теренций Варрон в своем (утраченном) труде «Antiquitates rerum humanarum et divinarum» ( «Древности человеческих и божественных вещей» , 1 в. до н. э.) [12] установил различие между тремя видами теологии: гражданская (политическая) ( theologia civilis ), естественная (физическая) ( theologia naturalis ) и мифическая ( theologia mythica ). Теологи гражданской теологии — это «люди», задающиеся вопросом о том, как боги соотносятся с повседневной жизнью и государством ( имперский культ ). Теологи естественной теологии — это философы , задающиеся вопросом о природе богов, а теологи мифической теологии — это поэты , создающие мифологию . [13]
С 8-го века н. э. мутазилиты , вынужденные защищать свои принципы от ортодоксального ислама своего времени, использовали философию для поддержки и были одними из первых, кто следовал рациональной исламской теологии , названной Ильм-аль- Калам ( схоластическая теология ). Телеологический аргумент был позже представлен ранними исламскими философами Алькиндусом и Аверроэсом , в то время как Авиценна представил как космологический аргумент , так и онтологический аргумент в «Книге исцеления» (1027). [14]
Фома Аквинский ( ок. 1225 – 1274) представил несколько версий космологического аргумента в своей «Summa Theologica» и телеологического аргумента в своей «Summa contra Gentiles» . Он представил онтологический аргумент , но отверг его в пользу доказательств, которые ссылаются только на причину и следствие. [15] [16] Его quinque viae («пять путей») в этих книгах пытались продемонстрировать существование Бога разными способами, включая (как способ № 5) целенаправленные действия, наблюдаемые в природе. [17]
Труд Раймонда Сабундского (ок. 1385–1436) Theologia Naturalis sive Liber Creaturarum , написанный в 1434–1436, но опубликованный посмертно (1484), знаменует собой важный этап в истории естественной теологии. Джон Рэй (1627–1705), также известный как Джон Рэй, был английским натуралистом, которого иногда называют отцом английской естественной истории . Он опубликовал важные работы о растениях , животных и естественной теологии с целью «проиллюстрировать славу Божию в познании дел природы или творения». [18] Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716) установил еще один термин для естественной теологии — теодицею, определяемую именно как «оправдание Бога». [19] Он рассматривал науку в положительном свете, поскольку она поддерживала его личную этическую систему убеждений. [20]
Уильям Дерхэм (1657–1735) продолжил традицию естественной теологии Рея в двух своих собственных работах: «Физико-теология» , опубликованной в 1713 году, и «Астро-теология» , опубликованной в 1714 году. Позднее они оказали влияние на работу Уильяма Пейли. [21]
В своем труде «Опыт о законе народонаселения », опубликованном в 1798 году, Томас Мальтус закончил двумя главами о естественной теологии и народонаселении. Мальтус — набожный христианин — утверждал, что откровение «успокоит парящие крылья интеллекта», и поэтому никогда не позволит «трудностям и сомнениям частей Писания» мешать его работе.
Уильям Пейли , оказавший большое влияние на Чарльза Дарвина , [22] дал известную интерпретацию телеологического аргумента в пользу Бога. В 1802 году он опубликовал « Естественную теологию, или Доказательства существования и атрибутов божества, собранные из явлений природы» . [23] В ней он описал аналогию с Часовщиком , благодаря которой он, вероятно, наиболее известен. Его книга, которая была одной из самых издаваемых книг 19-го и 20-го веков, представляет ряд телеологических и космологических аргументов в пользу существования Бога. Книга послужила шаблоном для многих последующих естественных теологий в 19-м веке. [24]
Трактаты Бриджуотера представляли собой восемь работ «Сила, Мудрость и Доброта Бога, как они проявились в творении», опубликованных в период с 1833 по 1836 год. Они были написаны восемью научными авторами, назначенными президентом Королевского общества с использованием завещания в размере 8000 фунтов стерлингов от Фрэнсиса Генри Эгертона, 8-го графа Бриджуотера . Серия, которая была широко прочитана, предлагала обширное обсуждение взаимоотношений между религией и наукой , и многие из авторов предлагали наблюдения по естественной теологии, хотя их взгляды на этот предмет сильно различались. [25] Критически отреагировав на одну из серий, Чарльз Бэббидж опубликовал то, что он назвал «Девятый Бриджуотерский трактат: Фрагмент » . [26]
Профессор химии и естественной истории Эдвард Хичкок также изучал и писал о естественной теологии. Он пытался объединить и примирить науку и религию, делая упор на геологию. Его главная работа такого рода — «Религия геологии и связанных с ней наук» (1851). [27]
Лекции Гиффорда были учреждены по воле Адама Лорда Гиффорда , чтобы «продвигать и распространять изучение естественной теологии в самом широком смысле этого слова — другими словами, познание Бога». Термин «естественная теология», используемый Гиффордом, относится к теологии, поддерживаемой наукой и не зависящей от чудес . [28]
Идеи естественной теологии не обошлись без критики. Многие выступали против идеи естественной теологии, но некоторые философы имели большее влияние, включая Дэвида Юма , Иммануила Канта , Серена Кьеркегора и Чарльза Дарвина . «Церковная догматика » Карла Барта также решительно выступала против всей естественной теологии. [29]
«Диалоги о естественной религии» Дэвида Юма сыграли важную роль в позиции Юма относительно естественной теологии. Идеи Юма в значительной степени исходят из идеи естественной веры. [30] Было заявлено, что «доктрина Юма о естественной вере допускает, что определенные верования обоснованно поддерживаются всеми людьми независимо от качества доказательств, которые могут быть представлены в их пользу». [30] Однако аргумент Юма также исходит из аргумента о замысле. [31] Аргумент о замысле исходит из того, что люди делятся на морально добрых и злых. [31] Аргумент Юма утверждает, что если мы ограничимся идеей добра и зла, то мы также должны приписать это и создателю. [31] Юм заявляет: «Я допускаю, что боль или несчастье в человеке совместимы с бесконечной силой и благостью в Божестве... Простой возможной совместимости недостаточно. Вы должны доказать эти чистые, несмешанные и неконтролируемые атрибуты...». [31] Юм отстаивает идею морально совершенного божества и требует доказательств для чего-либо, кроме этого. [31] Аргументы Юма против естественной теологии оказали большое влияние на многих философов. [32]
Критика Чарльзом Дарвином теории имела более широкое влияние на ученых и простых людей. [32] Теории Дарвина показали, что люди и животные развивались посредством эволюционного процесса. Это подразумевало, что происходила химическая реакция; но она не имела никакого влияния со стороны идеи Бога. [32] Однако идеи Дарвина не устранили вопрос о том, как возникли изначальные идеи материи. [32]
Иммануил Кант и Сёрен Кьеркегор имели схожие идеи о естественной теологии. [33] Идеи Канта больше фокусировались на естественном диалекте разума, в то время как Кьеркегор больше фокусировался на диалекте понимания. [33] Оба они предполагают, что «естественный диалект приводит к вопросу о Боге». [33] Кант отстаивает идею о том, что разум приводит к идеям Бога как регулятивного принципа. [33] Кьеркегор утверждает, что идея понимания в конечном итоге приведет к тому, что станет верой. [ необходимо разъяснение ] [34] Оба эти человека утверждают, что идея Бога не может основываться исключительно на идее разума, что диалект и идеалы перейдут в веру. [ необходимо разъяснение ] [33]
Карл Барт выступал против всей естественной теологии. Барт утверждал, что «отталкиваясь от такого опыта, а не от благодатного откровения через Иисуса Христа , мы создаем концепцию Бога, которая является проекцией высшего, что мы знаем, конструкцией человеческого мышления, оторванной от истории спасения». [29] Барт утверждает, что Бог ограничен конструкцией человеческого мышления, если он оторван от спасения. [35] Барт также признает, что Бог познаваем благодаря своей благодати. Аргумент Барта вытекает из идеи веры, а не разума. Барт считал, что Бога можно познать только через Иисуса Христа, как это показано в Священном Писании, и что любые такие попытки следует считать идолопоклонством.
Сёрен Кьеркегор подверг сомнению существование Бога, отвергнув все рациональные аргументы в пользу существования Бога (включая телеологический аргумент) на том основании, что разум неизбежно сопровождается сомнением. [36] Он предположил, что аргумент от замысла не принимает во внимание будущие события, которые могут подорвать доказательство существования Бога: аргумент никогда не закончит доказывать существование Бога. [37] В «Философских фрагментах » Кьеркегор пишет:
Дела Божии таковы, что только Бог может их совершить. Именно так, но где же тогда дела Божии? Дела, из которых я бы вывел его существование, не даны прямо и непосредственно. Мудрость в природе, благость, мудрость в управлении миром — все это, может быть, проявляется на самом лице вещей? Разве мы не сталкиваемся здесь с самыми ужасными искушениями усомниться, и разве не невозможно в конце концов избавиться от всех этих сомнений? Но при таком порядке вещей я, конечно, не буду пытаться доказать существование Бога; и даже если бы я начал, я никогда не закончил бы, и вдобавок должен был бы постоянно жить в напряжении, как бы вдруг не случилось чего-то столь ужасного, что мое доказательство было бы разрушено.
- Сёрен Кьеркегор, Философские фрагменты [37]
Фидеисты могут отвергать попытки доказать существование Бога. [38]
обычно относят к концу первого века до н.э.
