Парсы или парси ( / ˈ p ɑːr s i / ) являются зороастрийской этнорелигиозной общиной на Индийском субконтиненте . [5] Они являются потомками персов , которые мигрировали на Индийский субконтинент во время и после арабского завоевания Ирана в 7 веке, когда зороастрийцы подвергались преследованиям со стороны ранних мусульман . [6] [7] Представляя старейшую из двух зороастрийских общин Индийского субконтинента, народ парси культурно, лингвистически и социально отличается от иранцев , чьи зороастрийские предки мигрировали в управляемую британцами Индию из Ирана эпохи Каджаров . Слово парси происходит от персидского языка и буквально переводится как персидский ( پارسی , Pārsi ). [8]
Согласно парсийскому эпосу 16-го века «Кисса-и Санджан» , иммиграция зороастрийских персов на индийский субконтинент из Большого Ирана продолжалась между 8-м и 10-м веками. Самые ранние из этих мигрантов поселились среди индусов современного Гуджарата после того, как им предоставил убежище Джади Рана , царь Санджана . [9] [10] [11] [12]
Зороастризм был государственной религией Ирана по крайней мере со времен империи Ахеменидов . Однако завоевание Сасанидской империи Рашидунским халифатом ознаменовало начало исламизации Ирана , что побудило большую часть населения, составлявшего зороастрийское большинство, либо принять ислам , либо бежать, [13] хотя ряд иранских деятелей продолжали активно восставать против армии Рашидун и более поздних исламских халифатов в течение почти 200 лет после распада Сасанидской империи. [14] Тем не менее, зороастризм продолжал приходить в упадок, и большинство иранцев стали мусульманами к 10 веку, впервые в истории сместив концентрацию последователей этой религии с Иранского нагорья .
Сообщество парсов, говорящих на гуджарати, является старейшим устойчивым присутствием зороастризма в Индии и юридически отделено от иранского сообщества, говорящего на дари, на основе эпохи их миграции в страну. [15] Несмотря на это юридическое различие, термины «парсы» и «зороастрийцы» обычно используются взаимозаменяемо для обозначения обоих сообществ, которые составляют самую большую в мире зороастрийскую популяцию . Примечательно, что не существует существенных различий между религиозными принципами, убеждениями и обычаями парсов и иранцев. [16] [17]
Согласно Британской энциклопедии ,
Парси, также пишется как Парси, член группы последователей персидского пророка Зороастра в Индии . Парси, чье имя означает «персы», произошли от персидских зороастрийцев, которые эмигрировали в Индию, чтобы избежать религиозных преследований со стороны мусульман. Они живут в основном в Мумбаи и в нескольких городах и деревнях, в основном к югу от Мумбаи, но также есть несколько меньшинств поблизости в Карачи (Пакистан) и Ченнаи . Значительная популяция парсов проживает в Пуне , а также в Бангалоре . Несколько семей парсов также проживают в Калькутте и Хайдарабаде . Хотя они, строго говоря, не являются кастой , поскольку они не являются индуистами, они образуют четко определенное сообщество. Точная дата миграции парсов неизвестна. Согласно традиции, парсы изначально поселились в Ормузе в Персидском заливе, но, оказавшись по-прежнему преследуемыми, они отплыли в Индию, прибыв туда в 8 веке. Миграция могла, на самом деле, иметь место уже в 10 веке, или в обоих. Сначала они поселились в Диу в Катхиаваре, но вскоре переместились в Южный Гуджарат, где они оставались около 800 лет как небольшая сельскохозяйственная община. [18]
Термин Pārsi , который в персидском языке является демонимом, означающим «житель Парса » и, следовательно, «этнический перс», не засвидетельствован в индийских зороастрийских текстах до 17-го века. До этого времени такие тексты последовательно использовали термины персидского происхождения Zartoshti «зороастрийский» или Vehdin «[доброй] религии». Шестнадцать шлок XII века , санскритский текст во славу парсов, [19] является самым ранним засвидетельствованным использованием термина в качестве идентификатора индийских зороастрийцев.
Первое упоминание о парсах на европейском языке относится к 1322 году, когда французский монах Иорданус кратко упоминает об их присутствии в Тане и Бхарухе . Впоследствии этот термин появляется в журналах многих европейских путешественников, сначала французских и португальских, позже английских, все из которых использовали европеизированную версию, по-видимому, местного термина. Например, португальский врач Гарсия де Орта заметил в 1563 году, что «в королевстве Камбайя есть торговцы ... известные как Эспарцис. Мы, португальцы, называем их евреями, но они таковыми не являются. Они — язычники ». В судебном решении начала 20-го века (см. самовосприятие ниже) судьи Давар и Биман утверждали (1909:540), что «парсы» также были термином, используемым в Иране для обозначения зороастрийцев . [20] [21] отмечает, что во многом так же, как слово «индус» использовалось иранцами для обозначения любого человека с индийского субконтинента, «парсы» использовались индийцами для обозначения любого человека с Большого Ирана, независимо от того, были ли они на самом деле этническими персами. В любом случае, сам термин «парсы» «не обязательно указывает на их иранское или «персидское» происхождение, а скорее как показатель – проявляющийся в нескольких свойствах – этнической идентичности». [22] Более того, если бы наследственность была единственным фактором в определении этнической принадлежности, парсы считались бы парфянами согласно Кисса-и Санджан . [21]
Термин «парсизм» или «парсизм» приписывается Аврааму Гиацинту Анкетиль-Дюперрону , который в 1750-х годах, когда слово «зороастризм» еще не было введено в обиход, составил первый подробный отчет о парсах и зороастризме, ошибочно предположив, что парсы были единственными оставшимися последователями этой религии.
В дополнение к вышесказанному, термин «парси» (перс) существовал еще до их переселения в Индию:
В древней Персии Зороастр учил, что добро ( Ормазд ) и зло ( Ангра-Майнью ) были противоположными силами, и битва между ними более или менее равная. Человек всегда должен быть бдительным, чтобы соответствовать силам света. Согласно аше или праведности и друдж или злодейству, человек выбрал в своей жизни, что он будет судим на мосту Чинват , чтобы предоставить проход в Рай, Хаммистаган (область лимба) или Ад по мосту, остающемуся широким для праведной души и становящемуся узким, как меч, для нечестивых. Персонифицированная форма души, которая представляет деяния человека, доставляет осужденного к месту назначения, и он будет пребывать там до окончательного апокалипсиса. После окончательной битвы между добром и злом каждая душа проходит через реку огня, чтобы сжечь свои шлаки, и вместе они получают рай после воскрешения. Священная книга зороастрийцев, называемая Авеста , была написана на авестийском языке , который тесно связан с ведическим санскритом .
«Кисса -и Санджан» — это рассказ о путешествии парсов в Индию из Ирана. В нем говорится, что они бежали из-за религиозной свободы, и им было разрешено поселиться в Индии благодаря доброй воле местного принца. Однако община парсов должна была соблюдать три правила: они должны были говорить на местном языке, следовать местным брачным обычаям и не носить никакого оружия. После того, как было показано множество сходств между их верой и местными верованиями, ранней общине был предоставлен участок земли, на котором можно было построить огненный храм . [ требуется цитата ]
На протяжении столетий с тех пор, как первые зороастрийцы прибыли в Индию, парсы интегрировались в индийское общество, одновременно сохраняя или развивая свои собственные отличительные обычаи и традиции (и, таким образом, этническую идентичность). Это, в свою очередь, дало общине парсов довольно своеобразное положение: они в основном индийцы с точки зрения национальной принадлежности, языка и истории, но не типично индийцы с точки зрения кровного родства или этнической принадлежности, культурных, поведенческих и религиозных практик. [24]
Определение того, кто является, а кто не является, парсом, является предметом больших споров в зороастрийской общине в Индии. Общепринято, что парс — это человек, который:
В этом смысле парсы являются этнорелигиозным обозначением, определение которого вызывает споры среди его членов, подобно вопросу об идентичности среди евреев .
Некоторые члены общины также утверждают, что для принятия в веру ребенок должен иметь отца-парса, однако большинство считает это утверждение нарушением зороастрийских принципов гендерного равенства и может быть пережитком старого юридического определения термина «парс».
Часто цитируемое юридическое определение парса основано на постановлении 1909 года (впоследствии отмененном), в котором не только оговаривалось, что человек не может стать парсом, приняв зороастрийскую веру, но также отмечалось:
Община парсов состоит из: а) парсов, которые произошли от первых персидских эмигрантов и которые родились от обоих родителей-зороастрийцев и исповедуют зороастрийскую религию; б) иранцев [здесь имеются в виду иранцы , а не другая группа индийских зороастрийцев], исповедующих зороастрийскую религию; в) детей отцов-парсов от матерей-иностранок, которые были должным образом и надлежащим образом приняты в эту религию. [25]
Это определение было отменено несколько раз. Принципы равенства Конституции Индии аннулируют патрилинейные ограничения, выраженные в третьем пункте. Второй пункт был оспорен и отменен в 1948 году. [26] После апелляции в 1950 году решение 1948 года было поддержано, а все определение 1909 года было признано obiter dictum – побочным мнением, не имеющим юридической силы (подтверждено в 1966 году). [23] [27] )
По данным переписи населения Индии 2011 года , в Индии проживает 57 264 парса. [40] [41] По данным Национальной комиссии по делам меньшинств , существует «различные причины, которые ответственны за это устойчивое сокращение численности населения общины», наиболее значительными из которых являются бездетность и миграция. [42]
Если демографические тенденции прогнозируют, что к 2020 году парсов будет всего 23 000. Тогда парсы перестанут называться сообществом и будут называться « племенем ». [43]
Пятая часть сокращения населения объясняется миграцией. Значительные общины парсов проживают в Великобритании , Австралии , Канаде и Соединенных Штатах . [44] Остальное объясняется более медленным темпом рождаемости, чем смертности: по состоянию на 2001 год парсы старше 60 лет составляли 31% общины. Только 4,7% общины парсов моложе 6 лет, что составляет 7 рождений в год на 1000 человек. [45] В последние годы высказывались опасения по поводу быстрого сокращения численности населения общины парсов в Индии. [46]
Парсы также мигрировали на традиционную родину Иран, и хотя число парсов, вернувшихся в Иран, невелико по сравнению с общей численностью зороастрийской общины в Иране, их присутствие помогло укрепить связи между иранской и индийской зороастрийской общинами. Парсы сыграли значительную роль в модернизации Ирана, особенно в 20 веке. Они служили напоминанием о древнем наследии Ирана, которое имело решающее значение для иранцев. Парсы также продемонстрировали иранцам, что можно быть одновременно современным и культурно аутентичным, и что возрождение зороастризма может стать способом модернизации иранской культуры, сохраняя при этом ее изначальную идентичность. [47]
И Реза-шах, и Мухаммад Реза-шах играли активную роль в поощрении парсов инвестировать в Иран и способствовать его экономическому развитию, приглашая их вернуться на родину. Во времена династии Пехлеви в Иране связь между зороастризмом и иранской национальной идентичностью была размыта. Это было продемонстрировано принятием Резой-шахом зороастрийских календарных имен и размещением символа Фравахара на видных правительственных зданиях. Кроме того, он поддерживал тесные отношения с зороастрийским парламентским представителем Кейхосровом Шахрохом, которому он поручил важные правительственные задачи. [48]
Реза-шах также симпатизировал индийским зороастрийцам (парсам) и активно поощрял их возвращение в Иран для инвестирования и содействия развитию экономики страны. В 1932 году он пригласил Диншаха Ирани , лидера парсов и основателя Иранского зороастрийского Анджомана и Иранской лиги в Индии, посетить Иран в составе делегации парсов. Реза-шах наградил Ирани почестями и поручил ему передать послание общине парсов в Индии.
Вы, парсы, такие же дети этой земли, как и любые другие иранцы, и поэтому вы имеете такое же право на свою долю в ее развитии, как и любые другие граждане.
Мы оцениваем ресурсы Нашей Империи как даже большие, чем у Америки, и в их использовании вы можете принять надлежащее участие. Мы не хотим, чтобы вы приехали со всем багажом; просто подождите немного и понаблюдайте.
Если вы найдете это предложение полезным как для вас, так и для этой земли, то приходите, и Мы встретим вас с распростертыми объятиями, как Мы и должны.
Дорогие наши братья и сестры.
Иран — огромная страна, полная преимуществ и новых полей, ожидающих развития. Мы предлагаем парсам, которые все еще являются сыновьями Ирана, хотя и отделены от него, смотреть на эту страну сегодня как на свою собственную, отличать ее от ее недавнего прошлого и стремиться извлекать выгоду из ее развития. [48] [49] [50]
В 1930-х годах парсы обсуждали идею покупки земли в Иране для создания колонии парсов. Сэр Хормуджи С. Аденвала предложил собрать средства в Бомбее для этой цели при поддержке иранского правительства и Реза-шаха. Некоторые парсы уже переселились в Иран ранее, со времен Манекджи Хатарии . [51] Iran League Quarterly предоставил информацию о юридических и экономических аспектах покупки земли. Земля около Бандар-и-Шапура была предложена как особенно ценная из-за правительственных планов по порту. [51] Аналогичные планы рассматривались для других колоний парсов в Иране, включая Йезд и Керман. Текстильное производство рассматривалось как потенциальная область для инвестиций парсов, что привело к созданию текстильной фабрики Хорсови в Мешхеде (на основе соглашений о совместной собственности парсов и иранцев). [51] Также обсуждалось объединение промышленных и сельскохозяйственных предприятий в таких колониях. [51]
Гендерное соотношение среди парсов необычно: по состоянию на 2001 год соотношение мужчин и женщин составляло 1000 мужчин на 1050 женщин (по сравнению с 1024 в 1991 году), что обусловлено в первую очередь высоким средним возрастом населения (пожилые женщины встречаются чаще, чем пожилые мужчины). По состоянию на 2001 год средний показатель по стране в Индии составлял 1000 мужчин на 933 женщины.
У парсов высокий уровень грамотности ; по состоянию на 2001 год уровень грамотности составлял 99,1%, что является самым высоким показателем среди всех индийских общин (средний показатель по стране — 78,5%). 97,1% парсов проживают в городских районах (средний показатель по стране — 27,8%). Родной язык парсов — гуджарати . [52] [53] В районе Большого Мумбаи, где плотность парсов самая высокая, около 13% женщин и около 24% мужчин парсов не вступают в брак. [54]
Согласно « Кисса-и Санджан» , единственному существующему отчету о первых годах пребывания зороастрийских беженцев в Индии, составленному по меньшей мере через шесть столетий после предполагаемой даты их прибытия, первая группа иммигрантов прибыла из Большого Хорасана . [9] Этот исторический регион Центральной Азии частично находится на северо-востоке Ирана, где он представляет собой современную провинцию Хорасан , частично на западе/севере Афганистана и частично в трех центральноазиатских республиках, а именно в Таджикистане , Туркменистане и Узбекистане .
Согласно Киссе , иммигрантам было предоставлено разрешение остаться местным правителем Джади Рана при условии, что они примут местный язык ( гуджарати ), а их женщины будут носить местную одежду ( сари ). [55] Беженцы приняли условия и основали поселение Санджан , которое, как говорят, было названо в честь города их происхождения ( Санджан , недалеко от Мерва , современный Туркменистан). [9] За этой первой группой последовала вторая группа из Большого Хорасана в течение пяти лет после первой, и на этот раз с ними были религиозные принадлежности ( алат ). В дополнение к этим хорасанцам или кохистанцам «горный народ», как, как говорят, изначально назывались две первоначальные группы, [56] по крайней мере еще одна группа, как говорят, пришла по суше из Сари, Иран . [57]
Хотя считается, что группа Санджан была первыми постоянными поселенцами, точная дата их прибытия является вопросом предположений. Все оценки основаны на Киссе , которая является неопределенной или противоречивой в отношении некоторых прошедших периодов. Следовательно, три возможные даты – 716, 765 и 936 – были предложены в качестве года высадки, и разногласия стали причиной «множества ожесточенных сражений ... среди парсов». [58] Поскольку даты конкретно не упоминаются в текстах парсов до 18-го века, любая дата прибытия по необходимости является предметом спекуляций. Важность Киссы в любом случае заключается не столько в ее реконструкции событий, сколько в ее описании парсов – в том, как они стали видеть себя – и в их отношении к доминирующей культуре. Таким образом, текст играет решающую роль в формировании идентичности парсов. Но «даже если прийти к выводу, что летопись, основанная на устной передаче, не более чем легенда, она все равно, без сомнения, остается чрезвычайно информативным документом для парсийской историографии» [59] .
Санджанские зороастрийцы, безусловно, не были первыми зороастрийцами на субконтиненте. [ требуется цитата ] Синд , граничащий с Белуджистаном , самой восточной периферией иранского мира, также когда-то находился под прибрежным управлением Сасанидской империи (226-651), которая впоследствии имела там свои форпосты. [ требуется цитата ] Даже после потери Синда иранцы продолжали играть важную роль в торговых связях между востоком и западом. [ требуется цитата ] Арабский историограф IX века Аль-Масуди кратко упоминает зороастрийцев с огненными храмами в аль-Хинде и в ас-Синде. [60] Имеются свидетельства того, что отдельные парсы проживали в Синде в X и XII веках, но считается, что нынешняя современная община датируется прибытием британцев в Синд. [61] Более того, для иранцев гавани Гуджарата лежали на морских путях, которые дополняли сухопутный Шелковый путь , и между двумя регионами существовали обширные торговые отношения. Контакты между иранцами и индийцами были уже хорошо налажены еще до нашей эры , и как Пураны , так и Махабхарата используют термин Парасикас для обозначения народов к западу от реки Инд . [62]
«Легенды парсов о миграции их предков в Индию описывают осажденную группу религиозных беженцев, спасающихся от нового правления после мусульманских завоеваний, чтобы сохранить свою древнюю веру». [62] [63] [10] [11] [12] Однако, хотя поселения парсов определенно возникли вдоль западного побережья индийского субконтинента после арабского завоевания Ирана, невозможно с уверенностью утверждать, что эти миграции произошли в результате религиозных преследований зороастрийцев. Если «традиционная» дата 8-го века (выведенная из Кисса ) считается верной, следует предположить, «что миграция началась, когда зороастризм все еще был преобладающей религией в Иране, а экономические факторы преобладали при первоначальном решении о миграции». [62] Это было бы особенно актуально, если бы — как предполагает Кисса — первые парсы изначально пришли с северо-востока (т. е. из Центральной Азии) и ранее зависели от торговли по Шелковому пути . [20] Тем не менее, в XVII веке Генри Лорд, капеллан английской Ост-Индской компании , отмечал, что парсы прибыли в Индию в поисках « свободы совести », но одновременно прибыли как «купцы, направлявшиеся к берегам Индии в ходе торговли и поставок товаров».
В « Киссе» мало что говорится о событиях, последовавших за основанием Санджана, и она ограничивается краткой заметкой об основании «Огня победы» (среднеперсидский: Аташ Бахрам ) в Санджане и его последующем перемещении в Навсари . По словам Дхаллы, следующие несколько столетий были «полны лишений» ( sic ), прежде чем зороастризм «настоящим образом обосновался в Индии и обеспечил своим приверженцам некоторые средства к существованию в этой новой стране их принятия». [64]
Спустя два столетия после высадки парсы начали селиться в других частях Гуджарата, что привело к «трудностям в определении границ жреческой юрисдикции». [65] Эти проблемы были решены к 1290 году путем разделения Гуджарата на пять пантаков (районов), каждый из которых находился под юрисдикцией одной жреческой семьи и их потомков. (Продолжающиеся споры относительно юрисдикции над Аташ-Бахрамом привели к тому, что огонь был перенесен в Удваду в 1742 году, где сегодня юрисдикция поочередно делится между пятью семьями пантаков .)
Надписи в пещерах Канхери около Мумбаи свидетельствуют о том, что по крайней мере до начала XI века среднеперсидский язык все еще был литературным языком наследственного зороастрийского духовенства. Тем не менее, помимо надписей Кисса и Канхери, существует мало свидетельств о парсах до XII и XIII веков, когда начали готовиться «мастерские» [66] санскритские переводы и транскрипции Авесты и ее комментариев. Из этих переводов Дхалла делает вывод, что «религиозные исследования в этот период проводились с большим рвением» и что владение среднеперсидским языком и санскритом среди духовенства «было высшего порядка». [66]
С XIII века до конца XVI века зороастрийские священники Гуджарата отправили (всего) двадцать два запроса на религиозное руководство своим единоверцам в Иране, предположительно потому, что они считали иранских зороастрийцев «лучше информированными в религиозных вопросах, чем они сами, и, должно быть, более верно сохранили старинную традицию, чем они сами». [67] Эти передачи и их ответы — старательно сохраняемые общиной как риваяты ( послания ) — охватывают годы 1478–1766 и касаются как религиозных, так и социальных тем. С поверхностной точки зрения XXI века некоторые из этих ithoter («вопросов») являются на удивление тривиальными — например, риваят 376: подходят ли чернила, приготовленные незороастрийцем, для копирования текстов на авестийском языке — но они дают проницательное представление о страхах и тревогах ранних современных зороастрийцев. Таким образом, вопрос о чернилах является симптоматичным для страха ассимиляции и потери идентичности, темы, которая доминирует в поставленных вопросах и продолжает быть проблемой в 21 веке. Так же и вопрос обращения джуддинов (не зороастрийцев) в зороастризм, на который был дан ответ (R237, R238): приемлемо, даже похвально. [68]
Тем не менее, «шаткое положение, в котором они жили в течение значительного периода, сделало для них невозможным поддерживать свое прежнее рвение к прозелитизму . Инстинктивный страх распада и поглощения огромными массами, среди которых они жили, создал в них дух исключительности и сильное желание сохранить расовые характеристики и отличительные черты своего сообщества. Живя в атмосфере, переполненной индуистской кастовой системой, они чувствовали, что их собственная безопасность заключается в том, чтобы окружить свою паству жесткими кастовыми барьерами». [69] Тем не менее, в какой-то момент (возможно, вскоре после прибытия в Индию), зороастрийцы — возможно, решив, что принесенное ими с собой социальное расслоение было неустойчивым в небольшой общине — уничтожили все, кроме наследственного священства (называемого асроних в Сасанидском Иране). Оставшиеся сословия – (р)атхештарих (дворянство, солдаты и государственные служащие), вастариоших (земледельцы и скотоводы), хутокших (ремесленники и рабочие) – были объединены в единый класс, сегодня известный как бехдини («последователи даэны » , одним из переводов которого является «хорошая религия»). Это изменение имело далеко идущие последствия. Во-первых, оно в некоторой степени открыло генофонд, поскольку до этого времени межклассовые браки были чрезвычайно редки (это продолжало оставаться проблемой для духовенства вплоть до 20-го века). Во-вторых, оно устранило границы по профессиональным признакам, что сделало парсов любимцами колониальных властей 18-го и 19-го веков, которые не терпели непредсказуемых осложнений индуистской кастовой системы (например, когда клерк из одной касты не имел дела с клерком из другой). [ необходима цитата ]
После торгового договора в начале 17 века между императором Великих Моголов Джахангиром и Яковом I Английским, Ост-Индская компания получила исключительные права на проживание и строительство фабрик в Сурате и других районах. Многие парсы, которые до этого жили в фермерских общинах по всему Гуджарату, переехали в управляемые англичанами поселения, чтобы занять новые предлагаемые рабочие места. В 1668 году английская Ост-Индская компания арендовала Семь островов Бомбея у Карла II Английского . Компания обнаружила, что глубокая гавань на восточном побережье островов идеально подходит для создания своего первого порта на субконтиненте, и в 1687 году они перенесли свою штаб-квартиру из Сурата в молодое поселение. Парсы последовали их примеру и вскоре начали занимать ответственные должности, связанные с государственными и общественными работами. [70]
Там, где грамотность ранее была исключительной прерогативой духовенства, в эпоху британского владычества британские школы в Индии предоставили новой молодежи парсов возможность не только научиться читать и писать, но и получить образование в более широком смысле этого слова и познакомиться с причудами британского истеблишмента. Эти возможности были чрезвычайно полезны для парсов, поскольку они позволяли им «представлять себя похожими на британцев», что они делали «более старательно и эффективно, чем, возможно, любая другая южноазиатская община». [71] В то время как колониальные власти часто считали других индийцев «пассивными, невежественными, иррациональными, внешне покорными, но внутренне коварными», [72] парсы, как считалось, обладали чертами, которые власти склонны были приписывать себе. Иоганн Альбрехт де Мандельсло (1638) считал их «старательными», «добросовестными» и «искусными» в своих коммерческих занятиях. Похожие наблюдения были сделаны Джеймсом Макинтошом , летописцем Бомбея с 1804 по 1811 год, который отметил, что «парсы являются небольшим остатком одной из самых могущественных наций древнего мира, которая, спасаясь от преследований в Индии, на протяжении многих веков пребывала в безвестности и нищете, пока, наконец, не встретила справедливое правительство, при котором они быстро выросли и стали одним из самых популярных торговых объединений в Азии». [73]
Одним из них был предприимчивый агент по имени Растом Манек. В 1702 году Манек, который, вероятно, уже сколотил состояние под голландцами и португальцами, был назначен первым брокером Ост-Индской компании (приобретя в процессе имя «Сет»), и в последующие годы «он и его партнеры-парсы расширили профессиональные и финансовые горизонты более крупной общины парсов». [74] Таким образом, к середине XVIII века брокерские дома Бомбейского президентства почти все находились в руках парсов. Как Джеймс Форбс, коллекционер Броача (ныне Бхарух ), отмечал в своих «Восточных мемуарах» (1770): «многие из главных торговцев и владельцев судов в Бомбее и Сурате — парсы». «Активные, крепкие, благоразумные и настойчивые, они теперь составляют очень ценную часть подданных Компании на западных берегах Индостана , где их высоко ценят». [73] В XVIII веке парсы с их навыками в судостроении и торговле извлекли большую выгоду из торговли между Индией и Китаем. Торговля велась в основном древесиной, шелком, хлопком и опиумом. Например, Джамсетджи Джеджибхой приобрел большую часть своего богатства за счет торговли хлопком и опиумом [75] Постепенно некоторые семьи «приобрели богатство и известность (Сорабджи, Моди, Кама, Вадиа, Джиджибхой, Редимани, Дадисет, Петит, Патель, Мехта, Олблесс, Тата и т. д.), многие из которых были известны своим участием в общественной жизни города и своими различными образовательными, промышленными и благотворительными предприятиями». [76] [77] ).
Благодаря своей щедрости Манек помог создать инфраструктуру, которая была необходима парсам для того, чтобы обосноваться в Бомбее, и тем самым «сделал Бомбей основным центром проживания и работы парсов в 1720-х годах». [74] После политической и экономической изоляции Сурата в 1720-х и 1730-х годах, которая возникла из-за проблем между (оставшимися) властями Моголов и все более доминирующими маратхами , ряд семей парсов из Сурата переселились в новый город. В то время как в 1700 году «в каких-либо записях торговцами фигурировало менее нескольких человек; к середине века парсы, занимавшиеся торговлей, составляли одну из важных коммерческих групп в Бомбее». [78] Щедрость Манека, между прочим, также является первым задокументированным примером филантропии парсов. В 1689 году англиканский капеллан Джон Овингтон сообщал, что в Сурате семья «помогает бедным и готова обеспечить пропитание и комфорт тем, кто в этом нуждается. Их всеобщая доброта, либо нанимая на работу тех, кто готов и способен работать, либо оказывая своевременную щедрую благотворительность тем, кто немощен и несчастен, не оставляет никого без помощи и не терпит ни одного нищего во всем своем племени». [79]
_in_Bombay_1873.jpg/1280px-Persians_(Parsees)_in_Bombay_1873.jpg)
В 1728 году старший сын Растома Наороз (позже Наороджи) основал Бомбейский парсийский панчает (в смысле инструмента самоуправления, а не в смысле доверия, как это есть сегодня) для оказания помощи вновь прибывшим парсам в религиозных, социальных, юридических и финансовых вопросах. Используя свои огромные ресурсы, семья Манек Сетх отдавала свое время, энергию и немалые финансовые ресурсы общине парсов, в результате чего к середине 18 века панчаят стал приемлемым средством для парсов справляться с нуждами городской жизни и признанным инструментом регулирования дел общины. [80] Тем не менее, к 1838 году панчаят подвергся нападкам за неподобающее поведение и непотизм. В 1855 году Bombay Times отметила, что Панчаят был полностью лишен моральных или юридических полномочий для обеспечения соблюдения своих уставов ( Бундобюстов или кодексов поведения), и совет вскоре перестал считаться представителем общины. [81] После постановления Судебного комитета Тайного совета в июле 1856 года о том, что он не имеет юрисдикции над парсами в вопросах брака и развода, Панчаят был сведен к немного большему, чем признанный правительством «парсийский брачный суд». Хотя Панчаят в конечном итоге был восстановлен в качестве администратора общинной собственности, он в конечном итоге перестал быть инструментом самоуправления. [82]
Примерно в то же время, когда роль панчаята снижалась, возникло несколько других учреждений, которые заменили роль панчаята в содействии чувству социальной сплоченности , к которому отчаянно стремилось сообщество. К середине 19 века парсы остро осознавали, что их численность сокращается, и рассматривали образование как возможное решение проблемы. В 1842 году Джамсетджи Джеджибхой основал Благотворительный фонд парсов с целью улучшения посредством образования положения бедных парсов, все еще проживающих в Сурате и его окрестностях. В 1849 году парсы основали свою первую школу (совместного обучения, что было новинкой в то время, но вскоре было разделено на отдельные школы для мальчиков и девочек), и движение за образование ускорилось. Количество школ парсов увеличилось, но другие школы и колледжи также посещались свободно. [83] В сочетании с лучшим образованием и социальной сплоченностью росло чувство самобытности общины, и в 1854 году Диншоу Манекджи Петит основал Фонд улучшения персидского зороастризма с целью улучшения условий для своих менее удачливых единоверцев в Иране. Фонду удалось убедить ряд иранских зороастрийцев эмигрировать в Индию (где они сегодня известны как иранцы), а усилия его эмиссара Манекджи Лимджи Хатарии сыграли важную роль в получении прощения джизьи для их единоверцев в 1882 году.
В XVIII и XIX веках парсы стали «передовыми людьми в Индии в вопросах образования, промышленности и общества. Они шли в авангарде прогресса, накопили огромные состояния и щедро раздавали большие суммы на благотворительность». [84] Ближе к концу XIX века общая численность парсов в колониальной Индии составляла 85 397 человек, из которых 48 507 проживали в Бомбее, что составляло около 6,7% от общей численности населения города, согласно переписи 1881 года. [85] Это был последний раз, когда парсы считались численно значимым меньшинством в городе. [ оригинальное исследование? ]
Тем не менее, наследием 19-го века было чувство самосознания как сообщества. Типичные парсийские культурные символы 17-го и 18-го веков, такие как язык (парсийский вариант гуджарати ), искусство, ремесла и портняжные привычки, развились в парсийский театр , литературу, газеты, журналы и школы. Парсы теперь управляли общественными медицинскими центрами, корпусом скорой помощи, отрядами скаутов , клубами и масонскими ложами . У них были свои собственные благотворительные фонды, жилые комплексы, юридические учреждения, суды и управление. Они больше не были ткачами и мелкими торговцами, но теперь были основаны и управляли банками, мельницами, тяжелой промышленностью, верфями и судоходными компаниями. Более того, даже сохраняя свою собственную культурную идентичность, они не упускали возможности признать себя индийцами по национальности, как заметил Дадабхай Наороджи , первый азиат, занявший место в британском парламенте : «Независимо от того, являюсь ли я индусом, мусульманином, парсом, христианином или представителем любой другой веры, я прежде всего индиец. Наша страна — Индия; наша национальность — индийская». [86] Играя огромную роль в движении за независимость Индии , большинство парсов выступали против раздела неделимой Индии . [87] [88]
В 1860-х и 1870-х годах лингвист Мартин Хауг интерпретировал зороастрийское писание в христианских терминах и сравнил язата с ангелами христианства. В этой схеме Амеша Спентас являются архангелической свитой Ахура Мазды, а хамкары — вспомогательным воинством меньших ангелов.
В то время, когда Хауг писал свои переводы, община парсов (т. е. индийских зороастрийцев) находилась под сильным давлением английских и американских миссионеров, которые жестко критиковали зороастрийцев за — как Джон Уилсон изобразил это в 1843 году — «политеизм», который, как утверждали миссионеры, был гораздо менее ценен, чем их собственный «монотеизм». В то время у зороастризма не было собственных теологов, и поэтому зороастрийцы были плохо подготовлены, чтобы отстаивать свою собственную позицию. В этой ситуации контринтерпретация Хауга стала долгожданным облегчением и была (в общем и целом) с благодарностью принята как законная. [89]
Интерпретации Хауга впоследствии были распространены как зороастрийские, которые затем в конечном итоге достигли запада, где они, как считалось, подтверждали Хауга. Как и большинство интерпретаций Хауга, это сравнение сегодня настолько укоренилось, что толкование «язата» как «ангел» почти повсеместно принято; как в публикациях, предназначенных для широкой аудитории [90] [91] , так и в (нефилологической) академической литературе. [92] [93]
Миграция парсов в Индию вызвала недостаток религиозных знаний, что привело к сомнениям в нескольких вопросах, что заставило их отправить людей в Иран во время мусульманского правления, чтобы они научились религии у зороастрийцев в Иране. Однако, по мнению востоковеда Артура Кристенсена и нескольких арабских историков, зороастрийская доктрина изменилась после падения государства Сасанидов, потому что зороастрийские священнослужители пытались спасти свою религию от вымирания, модифицируя ее так, чтобы она напоминала религию мусульман. Так, чтобы у зороастрийцев не было причин принимать ислам, но это не преуспело в предотвращении обращения зороастрийцев в ислам, и это также вызвало появление новой версии зороастризма, которая напоминала ислам и отличалась от зороастризма в эпоху Сасанидов.. [7] [13] [8]
Основными компонентами зороастризма, практикуемого общиной парсов, являются концепции чистоты и осквернения (насу), посвящения (навджот), ежедневных молитв, поклонения в храмах огня, брака, похорон и общего поклонения посредством практики благих мыслей, слов и дел. [94]
Баланс между добром и злом соотносится с идеей чистоты и загрязнения. Чистота считается самой сутью благочестия. Суть загрязнения в том, чтобы разрушить чистоту через смерть человека. Чтобы придерживаться чистоты, парсы обязаны продолжать сохранять чистоту в своем теле, как их создал Бог. Зороастрийский священник проводит всю свою жизнь, посвящая себя следованию святой жизни.
Зороастрийцы не инициируются крещением младенцев . Дети инициируются в веру, когда они достаточно взрослые, чтобы читать некоторые обязательные молитвы вместе со священником во время церемонии Навджот , в идеале до достижения ими половой зрелости. Хотя нет фактического возраста, к которому ребенок должен быть инициирован в веру (предпочтительно после семи лет), Навджот не может быть проведен для взрослого человека. В то время как парсы традиционно не проводят Навджот для взрослых (за исключением случаев, когда он проводится для потомков парсов, желающих присоединиться к вере), иранский зороастрийский эквивалент, седрэх-пушти, может быть проведен в любом возрасте для тех, кто хочет обратиться. [95]
Посвящение начинается с ритуального омовения, затем духовной очистительной молитвы; ребенок переодевается в белые пижамные штаны, шаль и маленькую шапочку. После вступительных молитв ребенку вручаются священные предметы, которые связаны с зороастризмом: священная рубашка и шнур, судре и кусти . Затем ребенок встает перед главным жрецом, и в него вносят огонь, представляющий Бога. Как только жрец заканчивает молитвы, посвящение ребенка завершается, и он или она становится частью общины и религии.
Брак очень важен для членов общины парсов, которые верят, что для продолжения расширения Божьего царства они должны размножаться. Вплоть до середины 19 века детские браки были обычным явлением, хотя идея детских браков не была частью религиозной доктрины. Следовательно, когда в Индии началась социальная реформа, община парсов прекратила эту практику [ нужна цитата ] . Однако возникают проблемы с доступностью невест. Все больше женщин в общине парсов получают хорошее образование и поэтому либо откладывают брак, либо вообще не вступают в брак [ нужна цитата ] . Женщины в общине парсов в Индии на 97% грамотны; 42% закончили среднюю школу или колледж, а 29% имеют профессию, на которой они зарабатывают значительную сумму денег. Свадебная церемония начинается во многом как инициация с очищающей ванны. Затем невеста и жених едут на свадьбу в украшенных цветами автомобилях. Священники из обеих семей организуют свадьбу. Пара начинает с того, что встает лицом друг к другу с простыней, чтобы скрыть друг друга. Шерсть проходит над ними семь раз, чтобы связать их вместе. Затем двое должны бросить рис своему партнеру, символизирующий доминирование. Религиозный элемент появляется следующим, когда двое садятся рядом лицом к священнику. [ необходима цитата ]
С загрязнением, связанным со смертью, нужно обращаться осторожно. Отдельная часть дома отводится для размещения тела во время похорон перед тем, как его унесут. Священник приходит, чтобы произнести молитвы об очищении грехов и утверждении веры усопшего. В комнату приносят огонь и начинают читать молитвы. Тело омывают и помещают в судре и кусти . Затем начинается церемония, и вокруг тела чертят круг, в который могут войти только носильщики. Когда они идут на кладбище, они идут парами и связаны белой тканью. Собака необходима в похоронном процессе, потому что она может видеть смерть. Тело относят в башню смерти, где им питаются стервятники. После того, как кости обесцвечиваются солнцем, их заталкивают в круглое отверстие в центре. Процесс траура длится четыре дня, и вместо того, чтобы создавать могилы для умерших, в честь человека создаются благотворительные организации.
.jpg/1280px-Parsi_Fire_Temple_of_Ahmedabad_-_Gujarat,_India_(4586854549).jpg)
Зороастрийские праздники изначально проводились на открытом воздухе; храмы не были распространены до более позднего времени. Большинство храмов были построены богатыми парсами, которым нужны были центры, в которых хранилась чистота. Как уже говорилось ранее, огонь считается олицетворением присутствия Ахура Мазды, и есть два четких различия в типах огня для разных храмов. Первый тип храма — Аташ Бехрам, который является самым высоким уровнем огня. Огонь готовится в течение целого года, прежде чем его можно будет установить, и после этого о нем заботятся в максимально возможной степени. В Индии находится всего восемь таких храмов. Второй тип огненного храма называется Дар-и Михр, и процесс подготовки не такой интенсивный. По всей Индии их насчитывается около 160.
Примерно до XII века все зороастрийцы следовали одному и тому же 365-дневному религиозному календарю, который оставался в значительной степени неизменным со времен календарных реформ Ардашира I ( р. 226-241 н. э.). Поскольку этот календарь не компенсировал дробные дни, из которых состоит полный солнечный год, со временем он перестал соответствовать временам года.
Где-то между 1125 и 1250 годами ( ср. Boyce 1970, стр. 537) парсы ввели эмболический месяц , чтобы выровнять накапливающиеся дробные дни. Однако парсы были единственными зороастрийцами, которые сделали это (и сделали это только один раз), в результате чего с тех пор календарь, используемый парсами, и календарь, используемый зороастрийцами в других местах, расходились на тридцать дней. Календари по-прежнему имели одно и то же название, Шахеншахи (имперский), вероятно, потому, что никто не знал, что календари больше не были одинаковыми.
В 1745 году парсы в Сурате и его окрестностях перешли на календарь Кадми или Кадими по рекомендации своих священников, которые были убеждены, что календарь, используемый на древней родине, должен быть правильным. Более того, они оклеветали календарь Шахеншахи , назвав его «королевским».
В 1906 году попытки объединить две фракции привели к введению третьего календаря, основанного на сельджукской модели XI века: календарь Fasili или Fasli имел високосные дни, вставленные каждые четыре года, и в нем был день Нового года, который приходился на день весеннего равноденствия . Хотя это был единственный календарь, всегда находившийся в гармонии с сезонами, большинство членов общины парсов отвергли его на том основании, что он не соответствовал предписаниям, выраженным в зороастрийской традиции ( Dēnkard 3.419). [96]
Сегодня большинство парсов являются приверженцами парсийской версии календаря Шахеншахи , хотя календарь Кадми имеет своих приверженцев среди парсийских общин Сурата и Бхаруча. Календарь Фасли не имеет значительных последователей среди парсов, но, в силу совместимости с календарем Бастани (иранское развитие с теми же выдающимися чертами, что и календарь Фасли ), он преобладает среди зороастрийцев Ирана.
Поскольку некоторые молитвы Авесты содержат ссылки на названия месяцев, а некоторые другие молитвы используются только в определенное время года, вопрос о том, какой календарь «правильный», также имеет теологические последствия.
Чтобы еще больше усложнить ситуацию, в конце 18-го века (или в начале 19-го века) очень влиятельный главный священник и ярый сторонник календаря Кадми , Фироз Каус Дастур из Дадисет Аташ-Бехрам в Бомбее, пришел к убеждению, что произношение молитв, которое читали приезжие из Ирана, было правильным, в то время как произношение, используемое парсами, было неправильным. Соответственно, он продолжал изменять некоторые (но не все) молитвы, которые со временем стали приниматься всеми приверженцами календаря Кадми как более древние (и, следовательно, предположительно правильные). Однако ученые, изучающие авестийский язык и лингвистику, приписывают разницу в произношении сдвигу гласных, который произошел только в Иране, и что иранское произношение, принятое кадми, на самом деле более позднее, чем произношение, используемое не- кадми парсами.
Календарные споры не всегда были чисто академическими. В 1780-х годах эмоции по поводу спора были настолько сильны, что время от времени вспыхивало насилие. В 1783 году житель Бхаруча из племени шахеншахи по имени Хомаджи Джамшеджи был приговорен к смертной казни за то, что ударил ногой молодую женщину из племени кадми , что привело к выкидышу.
Из восьми Аташ-Бехрамов (высший уровень огненного храма ) в Индии три следуют произношению и календарю Кадми , остальные пять — Шахеншахи . У Фассали нет своего Аташ-Бехрама.
Ilm -e-Kshnoom («наука экстаза» или «наука блаженства») — школа парсийско-зороастрийской философии, основанная на мистической и эзотерической, а не буквальной интерпретации религиозных текстов. По словам приверженцев секты, они являются последователями зороастрийской веры, сохраненной кланом из 2000 человек, называемых Saheb-e-Dilan («Мастера сердца»), которые, как говорят, живут в полной изоляции в горных глубинах Кавказа ( или в хребте Эльбурс , вокруг горы Дамаванд ).
Есть несколько очевидных указаний на то, что парсы могут быть последователями Кшнума. Хотя их молитвы Кусти очень похожи на те, что используются Фассали , как и остальная часть общины парсов, последователи Кшнума разделены относительно того, какой календарь они соблюдают. Есть также другие незначительные различия в их чтении литургии, такие как повторение некоторых разделов длинных молитв. Тем не менее, Кшнумы чрезвычайно консервативны в своей идеологии и предпочитают изоляцию даже по отношению к другим парсам.
Самая большая община последователей Кшнума проживает в Джогешвари, пригороде Бомбея, где у них есть свой собственный храм огня (Behramshah Nowroji Shroff Daremeher), своя собственная жилищная колония (Behram Baug) и своя собственная газета ( Parsi Pukar ). Меньшая концентрация приверженцев наблюдается в Сурате , где секта была основана в последние десятилетия 19-го века.
Традиционно, по крайней мере в Мумбаи и Карачи , мертвых парсов отвозили в Башни молчания , где трупы быстро поедали городские стервятники . Причиной этой практики является то, что земля, огонь и вода считаются священными элементами, которые не должны оскверняться мертвыми. Поэтому захоронение и кремация всегда были запрещены в культуре парсов. Однако в современных Мумбаи и Карачи популяция стервятников резко сократилась из-за обширной урбанизации и непреднамеренных последствий лечения людей и скота антибиотиками [97] и противовоспалительным диклофенаком , которые вредят стервятникам и привели к индийскому кризису стервятников [98] . В результате тела умерших разлагаются гораздо дольше. Для ускорения процесса разложения в Башнях молчания были установлены солнечные панели , но это оказалось лишь частично успешным, особенно во время муссонов. В Пешаваре в конце 19 века было основано кладбище парсов, которое существует до сих пор; это кладбище уникально тем, что на нем нет Башни молчания . Тем не менее, большинство парсов по-прежнему используют традиционный метод захоронения своих близких и считают это последним актом благотворительности со стороны усопшего на земле.
Башня молчания в Мумбаи расположена в Дунгервади на Малабар Хилл . В Карачи Башня молчания расположена в Парси Колони, недалеко от местностей Чанесар Гот и Мехмудабад . [99]
Генеалогические ДНК-тесты дали неоднозначные результаты. Некоторые исследования поддерживают утверждение парсов о том, что они сохранили свои персидские корни, избегая смешанных браков с местным населением. [100]
Исследование, опубликованное в Genome Biology на основе данных SNP высокой плотности , показало, что парсы генетически ближе к иранским популяциям, чем к своим южноазиатским соседям. Они также разделяют наибольшее количество гаплотипов с современными иранцами; смешение парсов с индийскими популяциями, как было подсчитано, произошло примерно 1200 лет назад. Также обнаружено, что парсы генетически ближе к неолитическим иранцам, чем к современным иранцам, которые недавно получили некоторые гены с Ближнего Востока. [39]
В исследовании Y-хромосомы (патрилинейной) ДНК парсов Пакистана 2002 года было установлено, что парсы генетически ближе к иранцам, чем к своим соседям. [101] Исследование 2023 года было первым, в котором глубоко изучалось материнское происхождение с использованием митохондриальных маркеров высокого разрешения. Они провели подробный филогенетический анализ, чтобы сделать вывод об их генетическом родстве с материнской стороны. Это показало, что митогеномы парсов, характеризующиеся гаплогруппой мтДНК M3a1 + 204, разделяют кладу как с современными людьми Ближнего Востока, так и с южноазиатскими как в дереве максимального правдоподобия, так и в байесовском филогенетическом дереве. Эта гаплогруппа также была распространена среди средневекового населения долины Сват и наблюдалась у двух людей Roopkund A. В филогенетической сети эти образцы разделяют гаплотип как с южноазиатскими, так и с ближневосточными образцами. Таким образом, материнская родословная первых поселенцев-парсов включает генетические компоненты, схожие с южноазиатскими и ближневосточными популяциями. [102]
В 2017 году исследование показало, что парсы демонстрируют более сильное генетическое родство с неолитическими иранцами, чем с современными иранцами, которые испытали более недавнее смешение с Ближнего Востока. Исследование также выявило 48% южноазиатских митохондриальных линий в древних образцах, что может быть связано с ассимиляцией местных женщин во время первоначального заселения или может быть репрезентативным для митохондриальных линий, которые вымерли в Иране. [39] Это сделало бы популяционную генетику парсов примерно на 3/4 иранской и на 1/4 индийской.
Генетические исследования парсов Пакистана показывают резкий контраст между генетическими данными, полученными из митохондриальной ДНК (мтДНК) и ДНК Y-хромосомы (Y-ДНК), что отличается от большинства популяций. Исторические записи предполагают, что они переехали из Ирана в Индию, сначала в Гуджарат, а затем в Мумбаи и Карачи. Согласно Y-ДНК, они напоминают иранскую популяцию, что подтверждает исторические записи. Когда пул мтДНК сравнивается с иранцами и гуджаратцами (их предполагаемыми родительскими популяциями), он контрастирует с данными Y-ДНК. У парсов высокая частота гаплогруппы M (55%), как и у индийцев, которая составляет всего 1,7% в объединенной иранской выборке. Согласно результатам исследования, существует заметный контраст между материнскими и отцовскими компонентами популяции парсов. Несмотря на их небольшую численность популяции, высокое разнообразие, наблюдаемое как в линиях Y-ДНК, так и в линиях мтДНК, предполагает, что сильный эффект дрейфа маловероятен. Исследования предполагают, что предки парсов мигрировали из Ирана в Гуджарат под влиянием мужчин, где они смешались с местным женским населением во время первоначальных поселений, что в конечном итоге привело к потере иранской мтДНК. [103] [39]
Отсутствие мутационных сигналов ДНК, связанных с раком легких, среди парсов указывает на отличительные социальные практики сообщества, связанные с отказом от курения, которые практиковались на протяжении тысячелетий. Кроме того, у парсов высокая распространенность долголетия как генетической особенности. [104] Однако было показано, что у парсов высокие показатели рака груди [105] , рака мочевого пузыря , дефицита глюкозо-6-фосфатдегидрогеназы и болезни Паркинсона . [106]
Д. Л. Шет, бывший директор Центра изучения развивающихся обществ (CSDS), перечисляет индийские общины, которые составляли средний класс и были традиционно «городскими и профессиональными» (следуя таким профессиям, как врачи, юристы, учителя, инженеры и т. д.) сразу после раздела Индии в 1947 году . В этот список вошли кашмирские пандиты , нагарские брахманы из Гуджарата, брахманы из Южной Индии , пенджабские кхатри и каястха из Северной Индии , читпаваны и CKP из Махараштры ; бенгальские пробаси и бхадралоки , парсы, а также верхние эшелоны индийских мусульманских и индийских христианских общин по всей стране. По словам Павана К. Вармы , «образование было общей нитью, которая связывала вместе эту паниндийскую элиту»; почти все члены этих общин могли читать и писать на английском языке и получили образование, выходящее за рамки обычных школьных учреждений. [107] [108]
Парсы внесли значительный вклад в историю и развитие Индии, что еще более примечательно, учитывая их малочисленность. Как намекает максима "Парсы, твое имя - милосердие" , их наиболее выдающийся вклад - это их филантропия .
Хотя название их народа парси происходит от персидского слова, обозначающего перса, на санскрите этот термин означает «тот, кто дает милостыню». [109] [110]
Махатма Ганди заметил в сильно неверно процитированном заявлении: [111] «Я горжусь своей страной, Индией, за то, что она произвела на свет великолепный зороастрийский народ, по численности ниже презрения, но по благотворительности и филантропии, возможно, не имеющий себе равных и, безусловно, непревзойденный». [112] Несколько достопримечательностей в Мумбаи названы в честь парсов, включая Нариман-Пойнт . Холм Малабар в Мумбаи является домом для нескольких выдающихся парсов. Среди парсов, выдающихся в индийском движении за независимость, были Пхерозешах Мехта , Дадабхай Наороджи и Бхикаиджи Кама .
Среди наиболее известных парсов в области науки и промышленности можно отметить физика Хоми Дж. Бхабху , учёного-атомщика Хоми Н. Сетхну , промышленников Дж. Р. Д. Тату и Джамсетджи Тату , считающихся «отцами индийской промышленности» [113], и строительного магната Паллонджи Мистри . Семьи Годредж , семья Мистри, Тата , Петит , Ковасджи , Пунавалла и Вадиа являются важными промышленными парсийскими семьями.
Другие известные бизнесмены-парсы включают Ратана Тата , Сайруса Мистри , Ратанджи Дадабхоя Тата , Диншоу Манекджи Петит , Несс Вадиа , Невилла Вадиа , Джехангира Вадиа и Нусли Вадиа — все они связаны через брак с Мухаммедом Али Джинной , основателем Пакистана . Жена Мохаммеда Али Джинны Раттанбай Петит родилась в двух семьях парсов Петит - Тата , а их дочь Дина Джинна была замужем за промышленником-парсом Невиллом Вадиа , отпрыском семьи Вадиа . Другие известные бизнесмены включают Сайруса Пунаваллу и его сына Адара Пунаваллу . Муж премьер-министра Индии Индиры Ганди и зять Джавахарлала Неру , Фероз Ганди , был парсом с родовыми корнями в Бхарухе .
Сообщество парсов дало Индии несколько выдающихся военных офицеров. Фельдмаршал Сэм Хормуджи Фрамджи Джамшеджи Манекшоу , кавалер Военного креста , архитектор победы Индии в войне 1971 года, был первым офицером индийской армии , назначенным фельдмаршалом . Адмирал Джал Курсетджи был первым парсом, назначенным начальником военно-морского штаба ВМС Индии . Маршал авиации Эспи Инженер служил вторым начальником штаба ВВС Индии после обретения независимости, а главный маршал авиации Фали Хоми Майор служил 18-м начальником штаба ВВС . Вице-адмирал РФ Контрактор служил 17-м начальником индийской береговой охраны . Подполковник Ардешир Бурджорджи Тарапоре погиб в бою в индо-пакистанской войне 1965 года и был посмертно награжден орденом Парам Вир Чакра, высшей военной наградой Индии за храбрость в бою.
Сообщество парсов дало миру несколько выдающихся спортивных деятелей, которые внесли значительный вклад в свои области. В крикете Нари Контрактор , Руси Моди , Фарох Инженер и Полли Умригар были известны своими исключительными навыками и лидерством. В музыке рок-музыкант Фредди Меркьюри ; композитор Кайхосру Шапурджи Сорабджи ; дирижер Зубин Мехта .
В литературе и журналистике они могут похвастаться авторами Рохинтоном Мистри , Фирдаусом Кангой , Бапси Сидхвой , Ардаширом Вакилом и журналистами-расследователями Ардеширом Ковасджи , Русси Каранджией и Бехрамом Контрактором . В киноиндустрии представлены сценарист и фотограф Суни Тарапоревала , актеры Боман Ирани , Эрик Авари , актрисы Нина Вадиа и Персис Хамбатта , а также пионер кинематографа Таиланда Раттана Пестонджи .
Образовательные и юридические достижения включают педагога Джамшеда Бхаруча , суфражистку, теоретика культурологии Хоми К. Бхабху и первую женщину-адвоката Митхан Джамшед Лам , первого парсийского судью Верховного суда Пакистана Дораба Пателя и экспертов по конституции Фали С. Наримана и Нани Ардешира Палхивалу , а также бывшего генерального прокурора Индии Соли Сорабджи и судью Верховного суда Рохинтона Ф. Наримана , первую женщину-фотожурналиста Индии Хомай Вьяраваллу , также происходящую из этой общины, как и лидер наксалитов и интеллектуал Кобад Ганди .
{{cite web}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )Многие мусульманские организации выступают против этого. Каждый немусульманин, будь он индуистом, сикхом, христианином или парсом, выступает против этого. По сути, настроения в пользу раздела выросли в районах, где мусульмане составляют небольшое меньшинство, районах, которые в любом случае остались бы неотделимыми от остальной Индии. Мусульмане в провинциях, где они составляют большинство, были меньше затронуты этим; естественно, поскольку они могут стоять на своих собственных ногах и не имеют причин бояться других групп. Это менее всего заметно в Северо-Западной пограничной провинции (95 процентов мусульман), где патаны храбры, самостоятельны и не имеют комплекса страха. Таким образом, как ни странно, предложение Мусульманской лиги о разделе Индии находит гораздо меньший отклик в мусульманских районах, которые стремятся разделить, чем в районах мусульманского меньшинства, которые не затронуты этим.
{{cite journal}}: CS1 maint: untitled periodical (link)[ необходима полная цитата ]{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )ее основными приверженцами были те, кто находился на государственной службе, квалифицированные специалисты, такие как врачи, инженеры и юристы, предприниматели, учителя в школах в крупных городах и в высших учебных заведениях, журналисты [и т. д.]... Высшие касты доминировали в индийском среднем классе. Видными среди ее членов были пенджабские кхатри, кашмирские пандиты и южноиндийские брахманы. Затем были «традиционные городские профессиональные касты, такие как нагары Гуджарата, читпаваны и цкпс (чандрасенья каястха прабху) Махараштры и каястхи Северной Индии. Также были включены старые элитные группы, которые возникли во время колониального правления: пробаси и бхадралокские бенгальцы, парсы и верхушка мусульманских и христианских общин. Образование было общей нитью, которая связывала вместе эту паниндийскую элиту... Но почти все ее члены говорили и писали по-английски и имели некоторое образование помимо школы
{{cite journal}}: CS1 maint: untitled periodical (link)[ необходима полная цитата ]{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{citation}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
