Самаритянское Пятикнижие , также называемое Самаритянской Торой ( самаритянская Тора , Tūrā ), является священным писанием самаритян . [1] Написанное самаритянским письмом , оно восходит к одной из древних версий Торы , существовавшей в период Второго Храма . Оно составляет весь библейский канон в самаритянстве . [1]
Около шести тысяч различий существуют между самаритянским и иудейским масоретским текстом . Большинство из них представляют собой незначительные различия в написании слов или грамматических конструкциях , но другие подразумевают существенные семантические изменения, такие как уникальная самаритянская заповедь построить жертвенник на горе Гаризим . Почти две тысячи из этих текстовых различий согласуются с греческой койне Септуагинтой , а некоторые совпадают с латинской Вульгатой . На протяжении всей своей истории самаритяне использовали переводы самаритянского Пятикнижия на арамейский , греческий и арабский языки , а также литургические и экзегетические труды, основанные на нем.
Впервые он стал известен западному миру в 1631 году, став первым примером самаритянского алфавита и вызвав интенсивные теологические дебаты относительно его относительного возраста по сравнению с масоретским текстом. [2] Эта первая опубликованная копия, гораздо позже обозначенная как Кодекс B Августом фон Галлем , стала источником большинства западных критических изданий Самаритянского Пятикнижия вплоть до второй половины 20-го века; сегодня кодекс хранится в Национальной библиотеке Франции . [3]
Некоторые рукописи Пятикнижия, обнаруженные среди свитков Мертвого моря, были идентифицированы как содержащие «досамаритянский» тип текста. [4] [5]
Самаритяне верят, что Бог был автором их Пятикнижия и дал Моисею первую копию вместе с двумя скрижалями, содержащими Десять Заповедей . [6] Они верят, что сохранили этот божественно составленный текст нетронутым до наших дней. Самаритяне обычно называют свое Пятикнижие ࠒࠅࠔࠈࠄ ( Qušṭā , «Истина»). [6] [7]
Самаритяне включают в свой библейский канон только Пятикнижие. [8] Они не признают божественного авторства или вдохновения ни в одной другой книге еврейского Танаха . [9] Существует Самаритянская Книга Иисуса Навина , частично основанная на Книге Иисуса Навина Танаха , но самаритяне считают ее неканонической светской исторической хроникой. [10]
Согласно точке зрения, основанной на библейской Книге Ездры (Ездра 4:11), [11] самаритяне — это народ Самарии , который отделился от народа Иудеи (иудеев) в персидский период . [12] Самаритяне считают, что не они, а евреи отделились от подлинного течения израильской традиции и закона примерно во времена Илии , в XI веке до н. э.
Современная наука связывает формирование самаритянской общины с событиями, которые последовали за вавилонским пленением . Одна точка зрения заключается в том, что самаритяне - это народ Израильского царства , который отделился от Иудейского царства . [13] Другая точка зрения заключается в том, что событие произошло где-то около 432 г. до н. э., когда Манассия, зять Санаваллата, отправился основывать общину в Самарии, как описано в Книге Неемии 13:28 и «Иудейских древностях» Иосифа Флавия . [14] Сам Иосиф, однако, датирует это событие и строительство храма в Сихеме временем Александра Македонского . Другие полагают, что настоящий раскол между народами произошел только во времена Хасмонеев , когда Храм на горе Гаризим был разрушен в 128 г. до н. э. Иоанном Гирканом . [15]
Письменность Самаритянского Пятикнижия, его тесные связи во многих моментах с Септуагинтой и его еще более тесные соответствия с нынешним Масоретским текстом — все это предполагает дату около 122 г. до н. э. [16]
Раскопки, проводимые с 1982 года Ицхаком Магеном, надежно датируют храмовые сооружения на горе Гризим серединой пятого века до н. э., построенные Санаваллатом Хоронитом , современником Эзры и Неемии, который жил более чем за сто лет до Санаваллата, упомянутого Иосифом Флавием. [17]
Принятие Пятикнижия в качестве священного текста самаритянами до их окончательного раскола с иудейской еврейской общиной свидетельствует о том, что оно уже было широко признано как канонический авторитет в этом регионе. [16]
Рукописи Самаритянского Пятикнижия написаны другим шрифтом, нежели тот, который использовался в Масоретском Пятикнижии, используемом евреями. Самаритянский текст написан самаритянским алфавитом, произошедшим от палеоеврейского алфавита , который использовался израильской общиной до вавилонского плена. Во время изгнания в Вавилон евреи приняли шрифт Ашури , основанный на арамейском алфавите вавилонян , который был разработан в современный еврейский алфавит . Первоначально все рукописи Самаритянского Пятикнижия состояли из неогласованного текста, написанного только буквами самаритянского алфавита. Начиная с XII века, некоторые рукописи показывают частичную огласовку, напоминающую еврейскую тивериадскую огласовку, используемую в масоретских рукописях. [18] Совсем недавно были созданы рукописи с полной огласовкой. [19] Текст Самаритянского Пятикнижия разделен на 904 абзаца. Разделы между разделами текста обозначаются различными комбинациями линий, точек или звездочки; точка используется для обозначения разделения между словами. [20]
Лондонский Полиглот приводит шесть тысяч примеров, в которых Самаритянское Пятикнижие отличается от масоретского (еврейского) текста. [21] Поскольку различные печатные издания Самаритянского Пятикнижия основаны на разных наборах рукописей, точное число значительно варьируется от одного издания к другому. [22]
Только меньшинство таких различий являются существенными. Большинство из них — это просто различия в правописании, обычно касающиеся похожих по внешнему виду еврейских букв; [23] использование большего количества matres lectionis (символов, обозначающих гласные) в Самаритянском Пятикнижии по сравнению с Масоретским; [22] разное расположение слов в предложении; [24] и замена некоторых глагольных конструкций эквивалентными. [25] Сравнение между обеими версиями показывает предпочтение в Самаритянской версии еврейского предлога al, тогда как в Масоретском тексте стоит el . [22]
Наиболее заметные существенные различия между обоими текстами связаны с горой Гаризим , местом поклонения самаритян. Самаритянская версия Десяти заповедей включает повеление о том, чтобы на горе Гаризим был построен алтарь, на котором должны приноситься все жертвы. [26] [27] Самаритянское Пятикнижие содержит следующий абзац, который отсутствует в еврейской версии:
И когда случится так, что Господь Бог приведет тебя в землю Ханаанскую, в которую ты идешь владеть, ты поставишь там себе большие камни, и обмажешь их известью, и напишешь на камнях все слова закона сего. И будет тебе, что ты поставишь эти камни, которые я заповедую тебе сегодня, на горе Гаризим, за Иорданом. И построишь там жертвенник Господу Богу твоему. Жертвенник из камней. Не будешь махать на них железом. Из цельных камней построишь жертвенник Господу Богу твоему. И принесешь на нем восходящие жертвы Господу Богу твоему, и принесешь мирные жертвы, и будешь есть там и веселиться перед лицом Господа Бога твоего . Гора эта находится за Иорданом, за путем восхода солнца, в земле Ханаанской, которая обитает в пустыне пред Галгалом , подле Альвин-Мары, перед Сехемом . [28]
Еще одно важное различие между самаритянской Торой и иудейской (масоретской) Торой содержится во Второзаконии 27:4. [29] Согласно еврейскому тексту, израильтянам было сказано войти в Землю Обетованную и построить жертвенник на горе Гевал , в то время как самаритянский текст говорит, что такой жертвенник, первый построенный израильтянами в Земле Обетованной, должен быть построен на горе Гаризим. [22]
Несколькими стихами далее и иудейские, и самаритянские тексты содержат указания израильтянам провести две церемонии при входе в Землю Обетованную : одну благословения, которая должна проводиться на горе Гаризим, и одну проклятия, которая должна проводиться на горе Гевал.
В 1946 году были обнаружены свитки Мертвого моря , включающие в себя древнейшие известные версии Торы . Во Второзаконии 27:4–7, [30] фрагменты свитков Мертвого моря содержат «Геризим» вместо «Эвал», что указывает на то, что самаритянская версия, вероятно, была оригинальным чтением. [27] [31]
Другие различия между самаритянскими и масоретскими (еврейскими) текстами включают в себя:
В Числах 12:1, [32] Самаритянское Пятикнижие называет жену Моисея kaashet , что переводится как «красивая женщина», в то время как еврейская версия и еврейские комментарии предполагают, что использованное слово было Kushi , что означает «черная женщина» или « женщина- кушитянка ». Таким образом, для самаритян у Моисея была только одна жена, Сепфора , на протяжении всей его жизни, в то время как еврейские источники обычно понимают, что у Моисея было две жены, Сепфора и вторая, неназванная женщина-кушитянка. [33]
Найдено несколько других различий. [22] Самаритянское Пятикнижие использует менее антропоморфный язык в описаниях Бога, с посредниками, выполняющими действия, которые еврейская версия приписывает непосредственно Богу. Там, где еврейский текст описывает Яхве как «человека войны» (Исход 15:3), [34] самаритянин использует «герой войны», фразу, применяемую к духовным существам. В Числах 23:4, [35] самаритянский текст гласит: « Ангел Божий нашел Валаама », в отличие от еврейского текста, который гласит: «И встретил Бог Валаама». [36]
В Бытие 50:23 [37] еврейский текст говорит, что внуки Иосифа родились «на коленях Иосифа», тогда как самаритянский текст говорит, что они родились «во дни Иосифа». [38]
Примерно в тридцати четырех случаях Самаритянское Пятикнижие имеет повторения в одном разделе текста, которые также были найдены в других частях Пятикнижия. [22] Такие повторения также подразумеваются или предполагаются в еврейском тексте, но не записаны в нем явно. Например, самаритянский текст в Книге Исхода во многих случаях записывает, как Моисей повторяет фараону именно то, что Бог ранее поручил Моисею сказать ему, что делает текст повторяющимся, по сравнению с еврейским текстом. [22] В других случаях Самаритянское Пятикнижие имеет подлежащие , предлоги, частицы , приложения , включая повторение слов и фраз в пределах одного отрывка, которые отсутствуют в еврейском тексте. [22]
Самаритянская Тора содержит многочисленные совпадения с Септуагинтой и латинской Вульгатой . [25]
Текст Септуагинты согласуется с самаритянской версией примерно в 1900 из 6000 случаев, в которых он отличается от масоретского (еврейского) текста. [21] Многие из этих согласований отражают несущественные грамматические детали, но некоторые из них существенны. Например, Исход 12:40 [39] как в самаритянской, так и в Септуагинте гласит: [40]
Время странствования сынов Израилевых и отцов их, которое они провели в земле Ханаанской и в Египте, было четыреста тридцать лет.
В масоретском (еврейском) тексте этот отрывок звучит так:
Времени странствования сынов Израилевых в Египте было четыреста тридцать лет.
Отрывки в латинской Вульгате также показывают согласие с самаритянской версией, в отличие от масоретской (еврейской) версии. Например, в Бытие 22:2, [41] самаритянское Пятикнижие помещает связывание и почти жертвоприношение Исаака в «земле Море» (иврит: מוראה ), в то время как еврейское Пятикнижие говорит о «земле Мориа » (иврит: מריה ). Самаритянское «Море» описывает область вокруг Сихема и современного Наблуса , где расположена священная гора самаритян Гаризим , в то время как евреи утверждают, что эта земля та же, что и гора Мориа в Иерусалиме. [42] Вульгата переводит эту фразу как in terram visionis («в земле видения»), что подразумевает, что Иероним был знаком с чтением «Море», еврейским словом, трехбуквенный корень которого предполагает «видение». [43]
Самые ранние зафиксированные оценки Самаритянского Пятикнижия встречаются в раввинской литературе и трудах ранних христианских отцов церкви первого тысячелетия. Талмуд сообщает , что Элеазар бен Симеон , раввинский еврей , осуждал самаритянских книжников: «Вы фальсифицировали свое Пятикнижие... и не получили от этого никакой пользы». [20]
Некоторые ранние христианские авторы считали Самаритянское Пятикнижие полезным для текстовой критики . Кирилл Александрийский , Прокопий Газский и другие говорили о некоторых словах, отсутствующих в еврейском тексте, но присутствующих в Самаритянском Пятикнижии. [20] [44] Евсевий писал, что «греческий перевод [Библии] также отличается от еврейского, хотя и не так сильно от Самаритянского», и отмечал, что Септуагинта согласуется с Самаритянским Пятикнижием по количеству лет, прошедших от Ноева Потопа до Авраама . [45] Христианский интерес к Самаритянскому Пятикнижию пришел в упадок в Средние века . [46]
Публикация рукописи Самаритянского Пятикнижия в Европе XVII века вновь пробудила интерес к тексту и вызвала спор между протестантами и католиками о том, какие текстовые традиции Ветхого Завета являются авторитетными. Римско-католики проявили особый интерес к изучению Самаритянского Пятикнижия из-за древности текста и его частых совпадений с Септуагинтой и латинской Вульгатой. [25] Некоторые католики, включая Жана Морена , обращенного из кальвинизма в католицизм, утверждали, что соответствия Самаритянского Пятикнижия с латинской Вульгатой и Септуагинтой указывают на то, что оно представляет собой более аутентичный еврейский текст, чем масоретский. [47] Несколько протестантов ответили защитой авторитета масоретского текста и утверждали, что самаритянский текст является поздним и ненадежным производным от масоретского. [48]
Анализ Самаритянского Пятикнижия , проведенный протестантским ученым-гебраистом XVIII века Бенджамином Кенникоттом, является заметным исключением из общей тенденции ранних протестантских исследований текста. [49] Он подверг сомнению лежащее в основе предположение о том, что масоретский текст должен быть более аутентичным просто потому, что он был более широко принят в качестве авторитетной еврейской версии Пятикнижия: [50]
Итак, мы видим, что поскольку доказательства одного текста уничтожают доказательства другого и поскольку фактически существует авторитет версий, противопоставляемый авторитету версий, то отсюда нельзя вывести никакого определенного аргумента или, скорее, вообще никакого аргумента, чтобы зафиксировать искажение с той или иной стороны.
Кенникотт также утверждает, что вариант «Гаризим» на самом деле может быть оригинальным вариантом, поскольку это гора для провозглашения благословений, и что она очень зеленая и богатая растительностью (в отличие от горы Гевал, которая бесплодна и является горой для провозглашения проклятий) среди прочих аргументов. [51]
Немецкий ученый Вильгельм Гезениус опубликовал исследование Самаритянского Пятикнижия в 1815 году, которое библеисты широко приняли в течение следующего столетия. [52] Он утверждал, что Септуагинта и Самаритянское Пятикнижие имеют общий источник в семье еврейских рукописей, которые он назвал «Александрино-Самаританскими». В отличие от протомасоретских «Иудейских» рукописей, тщательно сохраненных и скопированных в Иерусалиме , он считал, что Александрино-Самаританские рукописи были небрежно обработаны переписчиками, которые популяризировали, упростили и расширили текст. [53] Гезениус пришел к выводу, что самаритянский текст содержал только четыре действительных варианта по сравнению с масоретским текстом. [54]
В 1915 году Пауль Кале опубликовал статью, в которой сравнил отрывки из самаритянского текста с цитатами из Пятикнижия в Новом Завете и псевдоэпиграфическими текстами, включая Книгу Юбилеев , Первую книгу Еноха и Успение Моисея . [55] Он пришел к выводу, что самаритянское Пятикнижие сохраняет «многие подлинные старые чтения и древнюю форму Пятикнижия». [25]
Поддержка тезиса Кале была подкреплена открытием библейских рукописей среди свитков Мертвого моря , которые содержат текст, похожий на Самаритянское Пятикнижие. [56] Тексты свитков Мертвого моря продемонстрировали, что тип текста Пятикнижия, напоминающий Самаритянское Пятикнижие, восходит ко второму веку до н. э. и, возможно, даже раньше. [57] [58]
Эти открытия продемонстрировали, что рукописи, содержащие «досамаритянский» текст по крайней мере некоторых частей Пятикнижия, таких как Исход [59] и Числа [60], циркулировали наряду с другими рукописями с «домасоретским» текстом. Одна копия Свитка Мертвого моря Книги Исход, условно названная 4QpaleoExod m , показывает особенно тесную связь с Самаритянским Пятикнижием: [61]
Свиток разделяет все основные типологические черты с СП, включая все основные расширения этой традиции там, где она сохранилась (двенадцать), за единственным исключением новой десятой заповеди, вставленной в Исход 20 из Второзакония 11 и 27 относительно жертвенника на горе Гаризим.
Фрэнк Мур Кросс описал происхождение Самаритянского Пятикнижия в контексте своей гипотезы местных текстов. Он рассматривает Самаритянское Пятикнижие как возникшее из рукописной традиции, местной для Земли Израиля . Еврейские тексты, которые составляют основу Септуагинты, ответвились от израильской традиции, когда израильтяне эмигрировали в Египет и взяли с собой копии Пятикнижия. Кросс утверждает, что Самаритянин и Септуагинта имеют более близкого общего предка, чем любой из них с Масоретским, который, как он предположил, развился из местных текстов, используемых вавилонской еврейской общиной. Его объяснение объясняет, почему Самаритянин и Септуагинта разделяют варианты, не найденные в Масоретском, и их различия отражают период их независимого развития как отдельных местных текстовых традиций. [22] На основе архаизации и псевдоархаических форм Кросс датирует возникновение Самаритянского Пятикнижия как уникальной самаритянской текстовой традиции постмаккавейским веком . [62]
Ученые в целом согласны с тем, что многие текстовые элементы, ранее классифицированные как «самаритянские варианты», на самом деле происходят из более ранних этапов текстовой истории Пятикнижия. [25]
Что касается разногласий между самаритянской и масоретской версиями Второзакония 27:4–7, тексты Свитков Мертвого моря согласуются с самаритянской версией в том, что в них израильтянам было предписано построить свой первый жертвенник в Земле Обетованной на горе Гаризим, как указано в самаритянской Торе, а не на горе Гевал, как указано в масоретском тексте. [27] [31]
Самаритянский Таргум , составленный на самаритянском варианте западного арамейского языка , является самым ранним переводом Самаритянского Пятикнижия. Его создание было мотивировано той же потребностью перевести Пятикнижие на арамейский язык, на котором говорила община, что привело к созданию еврейских Таргумов, таких как Таргум Онкелос . Самаритяне традиционно приписывают Таргум Нафанаилу, самаритянскому священнику, который умер около 20 г. до н. э . [63] Самаритянский Таргум имеет сложную текстовую традицию, представленную рукописями, принадлежащими к одному из трех основных текстовых типов, демонстрирующих существенные расхождения друг с другом. Сходства, которые старейшие из этих текстовых традиций разделяют со свитками Мертвого моря и Онкелосом, позволяют предположить, что Таргум может происходить из той же школы, которая завершила само Самаритянское Пятикнижие. [64] Другие относят происхождение Таргума к началу третьего века [63] или даже позже. [65] Сохранившиеся рукописи Таргума «чрезвычайно трудны для использования» [66] из-за ошибок переписчиков, вызванных неверным пониманием иврита переводчиками Таргума и неверным пониманием арамейского языка более поздними переписчиками.
Схолии Гексаплы Оригена и труды некоторых отцов церкви содержат ссылки на « Самарейтикон » ( древнегреческий : το Σαμαρειτικόν ), [63] работу, которая больше не сохранилась. Несмотря на более ранние предположения, что это была просто серия греческих схолий, переведенных с Самаритянского Пятикнижия, [ 20 ] ученые теперь сходятся во мнении, что это был полный греческий перевод Самаритянского Пятикнижия, либо напрямую переведенный с него, либо через Самаритянский Таргум. [67] Он, возможно, был составлен для использования грекоязычной самаритянской общиной, проживавшей в Египте. [63]
С вытеснением самаритянского арамейского языка арабским языком как языка самаритянской общины в веках после мусульманского завоевания Леванта , они использовали несколько арабских переводов Пятикнижия. Самым старым была адаптация Тафсира Расаг Саадии Гаона середины 900-х годов или арабского таргума масоретского текста. Хотя текст был изменен, чтобы соответствовать самаритянской общине, он все еще сохранял много неизмененных еврейских чтений. [68]
К 11 или 12 веку в Наблусе появился новый арабский перевод, непосредственно основанный на Самаритянском Пятикнижии . Рукописи, содержащие этот перевод, примечательны своим двуязычным или трехъязычным характером; арабский текст сопровождается оригинальным самаритянским ивритом в параллельной колонке, а иногда и арамейским текстом Самаритянского Таргума в третьей. [69] Позже также появились арабские переводы; один представлял собой дальнейшую самаритянскую переработку перевода Саадии Гаона, чтобы привести его в большее соответствие с Самаритянским Пятикнижием, а другие были основаны на арабских переводах Пятикнижия, используемых христианами. [70]
В апреле 2013 года был опубликован полный английский перевод Самаритянского Пятикнижия, сравнивающий его с масоретской версией. [71]
Несколько библейских комментариев и других теологических текстов, основанных на Самаритянском Пятикнижии, были составлены членами самаритянской общины, начиная с четвертого века н. э. [72] Самаритяне также используют литургические тексты, содержащие катены , извлеченные из их Пятикнижия. [73]
Самаритяне придают особое значение свитку Авиша, который использовался в самаритянской синагоге Наблуса. Он состоит из непрерывной длины пергамента, сшитого из шкур баранов, которые, согласно самаритянской традиции, были ритуально принесены в жертву. [74] Текст написан золотыми буквами. [20] К обоим концам пергамента прикреплены ролики с декоративными ручками, и все это хранится в цилиндрическом серебряном футляре, когда не используется. [75] Самаритяне утверждают, что он был написан Авишуа , правнуком Аарона (1 Паралипоменон 6:35), через тринадцать лет после вступления в землю Израиля под руководством Иисуса Навина , сына Навина, [76] хотя современные ученые описывают его как совокупность нескольких фрагментарных свитков, каждый из которых был написан между 12 и 14 веками н. э. [77] Другие рукописи Самаритянского Пятикнижия состоят из веллума или хлопковой бумаги, написанной черными чернилами. [20] Существует множество рукописей текста, но ни одна из них, написанная на оригинальном иврите или в переводе, не датируется периодом до Средних веков . [25] Свиток содержит криптограмму, названную учеными ташкилем , которую самаритяне считают древним колофоном Авишуя:
Я Авишуа, сын Финееса, сына Елеазара, сына Аарона священника , да будет им благодать Яхве и слава Его. Я написал эту священную книгу у входа в скинию на горе Гаризим, в тринадцатый год владения израильтянами земли Ханаанской, по ее границам [со всех сторон]; я славлю Яхве.
Интерес к Самаритянскому Пятикнижию пробудился в 1616 году, когда путешественник Пьетро делла Валле приобрел копию текста в Дамаске . Эта рукопись, теперь известная как Кодекс B, была передана в парижскую библиотеку. В 1631 году отредактированная копия Кодекса B была опубликована в Полиглоте Ле Жея (Париж) Жаном Мореном. [2] [78] Она была переиздана в Полиглоте Уолтона в 1657 году. Впоследствии архиепископ Ашер и другие приобрели дополнительные копии, которые были привезены в Европу, а позже и в Америку. [79]
До второй половины XX века критические издания Самаритянского Пятикнижия в значительной степени основывались на Кодексе B. Наиболее примечательным из них является Der Hebräische Pentateuch der Samaritaner ( Еврейское Пятикнижие самаритян ), составленное Августом фон Галлем и опубликованное в 1918 году. Включен обширный критический аппарат, перечисляющий разночтения, обнаруженные в ранее опубликованных рукописях Самаритянского Пятикнижия. Его работа по-прежнему считается в целом точной, несмотря на наличие некоторых ошибок, но она игнорирует важные рукописи, включая свиток Авиша, который еще не был опубликован в то время. [25] [80] Текстовые варианты, обнаруженные в свитке Авиша, были опубликованы в 1959 году Федерико Пересом Кастро [66] и между 1961 и 1965 годами А. и Р. Садакой в « Еврейских и самаритянских версиях Пятикнижия – с особым акцентом на различиях между обоими текстами» . [25] В 1976 году Л. Ф. Жирон-Блан опубликовал Codex Add. 1846, кодекс самаритянского Пятикнижия, датируемый 1100 годом н. э., в критическом издании Pentateuco Hebreo-Samaritano: Génesis , дополненный вариантами, обнаруженными в пятнадцати ранее неопубликованных рукописях. [66] Некоторые недавно опубликованные критические издания книг Пятикнижия учитывают самаритянские варианты, включая издание Исхода Д. Л. Филлипса. [81]
Арабский перевод Самаритянского Пятикнижия был отредактирован и опубликован в начале 21-го века. [82]
Появилось несколько публикаций, содержащих текст Самаритянского Таргума. В 1875 году немецкий ученый Адольф Брюлль опубликовал свой Das samaritanische Targum zum Pentateuch ( Самаритянин Таргум к Пятикнижию ). Совсем недавно появился двухтомный комплект под редакцией Авраама Таля, содержащий первое критическое издание, основанное на всех сохранившихся рукописях, содержащих текст Таргума. [83]
{{cite web}}
: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)В недавно опубликованном фрагменте Второзакония из свитка Мертвого моря во Второзаконии 27:4 вместо слова «Эвал» стоит слово «Геризим».57.