.jpg/1280px-Damayanti_choosing_her_husband_in_her_Svayamvara_(crop).jpg)
Сваямвара ( санскрит : स्वयंवर , романизировано : svayaṃvara , букв. « самостоятельный выбор » ) — отличительная брачная традиция в древнеиндийском обществе, где невеста, обычно из касты кшатриев (воинов), выбирает своего мужа из группы собравшихся женихов либо по своему собственному выбору, либо на публичном конкурсе между ее женихами. Эта практика в основном представлена в двух главных санскритских эпосах, Махабхарате и Рамаяне , хотя ее распространенность и изображение значительно различаются в них. [1]
Распространенность сваямвары в ведический период неясна и является предметом научных дебатов. Немногие ученые предполагают, что она возникла из традиции брака гандхарвов , расходясь с более ритуальными и организованными формами брака, и развивалась как повествовательный прием в эпосах, чтобы подчеркнуть героизм и доблесть главных героев, совпадая с кшатрийским этосом соревнования и боевой доблести. Несмотря на тесную связь с эпосами, сваямвара не указана как форма брака в Дхармашастре , а фактическая частота и подробности сваямвары меньше. Сваямвара иногда рассматривается как девятая форма индуистского брака. [1]
Термин Сваямвара происходит от санскрита , где он состоит из двух частей: « Сваям » (स्वयम्), что означает «я» и « Вара » (वर), что означает «выбор» или «желание». Таким образом, термин буквально переводится как «самовыбор» или «самостоятельный выбор». [1] [2]
Происхождение сваямвары несколько неоднозначно, и научные дебаты предполагают множественные влияния. Херамба Чаттерджи и другие ученые проследили сваямвару до ранних ведических традиций (ок. 1500–1100 гг. до н. э.), возможно, возникших из формы брака гандхарва . Брак гандхарва , который был основан на взаимном согласии и романтическом выборе, мог обеспечить концептуальную основу для сваямвары. Это контрастирует с другими формами брака, распространенными в Древней Индии, такими как договорный брак ( saṃāgāmi ) или жертвенный брак ( sārdha ). Однако по мере развития традиции она стала более структурированной и формализованной, соответствуя общественным ценностям класса кшатриев , а сваямвара приобрела более соревновательный характер, где выбор невесты часто зависел от состязания в мастерстве или доблести среди женихов. [1]
В эпических повествованиях Махабхарата и Рамаяна ( ок. 500 г. до н. э. — 500 г. н. э.) сваямвара служила значимым культурным и повествовательным приемом. Термин Сваямвара появляется 52 раза в Махабхарате и только 6 раз в Рамаяне . Однако важно отметить, что сам термин отсутствует в нескольких примечательных случаях, таких как Сваямвара Савитри . По словам Джона Л. Брокингтона, «термин, по-видимому, относится не столько к самой ранней, героической фазе развития эпоса, сколько к следующей, более эстетически и даже романтически мотивированной фазе, и фактически стал гораздо менее распространённым к следующей фазе ( парваны Шанти и Анусасанапарванс Махабхараты и Бала и Уттара-канды Рамаяны ) , с её более моральным и религиозным акцентом » [ 1] .
В более ранних написанных частях Махабхараты сваямвары изображаются как состязания, где женихи демонстрируют свою доблесть, соответствуя идеалам героизма кшатриев . Сваямвара Драупади является ярким примером, где Арджуна , замаскированный под брамина, выигрывает ее руку с помощью необычайной демонстрации мастерства стрельбы из лука. Это событие подчеркивает важность физической доблести и соревновательного духа, который определяет общество кшатриев . Напротив, изображение сваямвары в Рамаяне , особенно в случае Ситы , смещается в сторону более дхармической и моральной основы. Хотя брак Ситы позже упоминается как сваямвара, более раннее повествование описывает его как Вирьяшулка или приз за героизм. Это различие подчеркивает различные акценты в двух эпосах: фокус Рамаяны на дхарме и божественной воле контрастирует с прославлением человеческого героизма в Махабхарате . Концепция сваямвары продолжала развиваться в более поздней индийской литературе, часто подчеркивая автономию невесты или божественное вмешательство. Истории, подобные историям Дамаянти и Рукмини , написанные в более поздней фазе эпической эры, иллюстрируют сдвиг в сторону индивидуальной активности и романтических идеалов. Эти более поздние повествования отражают продолжающееся культурное значение сваямвары не только как литературного мотива, но и как символа взаимодействия между личным выбором и социальными ожиданиями в браке. [1]
Ученые склонны классифицировать церемонию самостоятельного выбора в индуистской литературе на две основные категории: [3] [4]
По словам ученого Веттама Мани , писание Деви Бхагавата-пурана классифицирует сваямвару на три типа. Первый, Иччха Сваямвара , давал невесте полную свободу выбора мужа на основе ее предпочтений. Он включал собрание, на котором будущая невеста просто выбирает между своими женихами, причем сваямвара Дамаянти была ярким примером. Второй тип, Савьявастха Сваямвара , требовал от жениха соответствия определенным требованиям, таким как Рама, натягивающий лук Шивы , чтобы завоевать Ситу . Третий тип, Шаурьяшулка Сваямвара , включал состязание или вызов за руку невесты , примером чего является брак Арджуны с Драупади . [5]
Концепция сваямвары широко признана в более поздней индийской литературе, особенно в эпосах, таких как Махабхарата и Рамаяна . Однако ее происхождение и присутствие в Ригведе являются предметом научных дискуссий. [6]
Ригведа , будучи одним из древнейших и самых загадочных текстов в индийской литературе, предоставляет ограниченные прямые доказательства сваямвары. Ученый Стефани В. Джеймисон предполагает , что Ригведа содержит косвенные ссылки на сваямвару через определенные слова и фразы, которые указывают на присутствие этого института. Одним из ключевых терминов, которые она обсуждает, является «vrá-», который, как она предполагает, может быть синкопированной формой женского существительного, соответствующего мужскому «varū-», что означает «женщина-выбиратель», подразумевая женщину, которая выбирает своего мужа, что соответствует концепции сваямвары. [6]
Например, Джеймисон анализирует фразу "svayaṃ sā varūte" (она выбирает для себя) как возможное скрытое выражение в Ригведе . Хотя эта формула не появляется открыто в тексте, Джеймисон утверждает, что она может существовать в более тонкой, закодированной форме, предполагая, что концепция девушки, выбирающей своего мужа, была известна в ведическом обществе. [6]
Одно из самых убедительных доказательств сваямвары в Ригведе можно найти в свадьбе Сурьи, дочери Солнца. Этот миф, который занимает видное место в брачном гимне Ригведы (X.85), служит божественной моделью для человеческого брака и часто интерпретируется как отражение сценария сваямвары. В этом гимне Сурья изображена выбирающей своего мужа из числа богов, причем близнецы Ашвины являются ее основными женихами. Джеймисон указывает, что повторяющиеся ссылки на выбор Сурьи, участие Ашвинов и акцент на колеснице (ключевой элемент свадьбы) предполагают ритуализированную форму сваямвары. Она также отмечает, что Ригведа использует глагол «vṛṇīta» (выбирает) в контекстах, которые подразумевают активный выбор девушкой своего мужа, что еще больше подтверждает идею сваямвары. [6]
Поэты Ригведы часто прибегают к шаблонной игре и метонимии, где различные элементы заменяются в пределах знакомой формулы. Например, в некоторых гимнах «колесница» Ашвинов выбирается вместо самих женихов, что указывает на тесную связь между транспортным средством и мужем в свадебном ритуале. Этот вид метонимической замены предполагает, что концепция выбора (центральная для сваямвары) была настолько укоренена в культуре, что поэты могли творчески манипулировать ею. [6]
Некоторые ученые утверждают, что доказательства слишком косвенные и что Ригведа не дает четкой картины сваямвары как устоявшегося института. Например, Ханнс-Петер Шмидт в своей работе о женских обрядах в Веде признает наличие определенных черт, напоминающих сваямвару в мифе о Сурье, но предостерегает от слишком сильного вывода о его распространенности в ведическом обществе. Шмидт указывает, что поскольку ссылки Ригведы в значительной степени мифологичны и символичны, их нельзя воспринимать как прямое свидетельство человеческих практик. Он предполагает, что поэты Ригведы, возможно, были больше озабочены космическими и символическими темами, чем изображением реальных социальных институтов. [6]
Однако Джамисион утверждает, что, утверждая, что в отрывке упоминается, что свадьба Саранью , упомянутая в Ригведе 10.17.1, является ярким примером сваямвары. [6]
Махабхарата , с ее обширным повествовательным объемом , содержит многочисленные примеры Сваямвары, в основном связанные с главными героинями женского пола благородного происхождения. Практика изображается как традиция кшатриев, подчеркивающая доблесть и соревнование среди женихов. Сваямвара появляется приблизительно 23 раза в Адипарване ( первая книга Махабхараты ) , 15 раз в Ванапарване , 6 раз в Удйогапарване , 3 раза в Дронапарване , 2 раза в Шантипарване и по 1 разу в Сабхе , Бхишмапарване и Анусасанапарванах . [1]
Сваямвара Драупади — самый известный случай в Махабхарате . Это Вирьяшулка Сваямвара . Текстовые ссылки в Махабхарате дают подробный отчет об этом событии. Адипарван описывает подготовку к Сваямваре, сбор женихов и особые детали состязания (Мбх. 1.174-185). Сама Драупади ссылается на это событие в более поздних частях эпоса, указывая на его непреходящее значение в ее жизни и более широкой истории (Мбх. 2.62.4a). [1]
Драупади , также известная как Кришна, является дочерью царя Друпады из Панчалы . Царь Друпада организует сваямвару, чтобы найти подходящего мужа для своей дочери. Царь Друпада устраивает суровое состязание, чтобы определить будущего мужа Драупади. Центральное испытание включает в себя огромный лук, который нужно натянуть и использовать для выстрела стрелой во вращающуюся мишень, глядя на ее отражение в воде, находящейся под ним, — задача, требующая необычайной силы, точности и сосредоточенности. Событие привлекает принцев и воинов со всей страны, включая Кауравов , Карну и Пандавов ( которые замаскированы). Среди участников Карна, известный своими непревзойденными навыками стрельбы из лука, выходит вперед, чтобы попытаться принять участие в испытании. Однако Драупади, которой предоставлена определенная степень выбора в этом вопросе, отвергает Карну, ссылаясь на его низкое происхождение как Суты, хотя эта сцена не является общепризнанной в различных редакциях текста. Существуют вариации относительно участия Карны; многие интерпретации текста описывают его неспособным натянуть лук на «ширину волоса». [7] [8] [9] [примечание 1]
Арджуна, замаскированный под брамина (касту жрецов), принимает вызов. Несмотря на его инкогнито-внешнюю внешность, врожденное мастерство Арджуны и божественная благосклонность позволяют ему с легкостью выполнить задачу. Он успешно натягивает лук и попадает в цель, завоевывая руку Драупади. Победа Арджуны, воина-кшатрия, замаскированного под брамина, вызывает возмущение среди других женихов, особенно Кауравов и Карны. Вернувшись к своей матери Кунти с Драупади, Арджуна и его братья непреднамеренно ставят ее в ситуацию, когда она становится общей женой всех пяти Пандавов. Это необычное брачное соглашение, хотя и коренится в недоразумении, санкционировано божественным и священным обоснованием в эпосе. Брак Драупади с Пандавами не только является неотъемлемой частью сюжета, но и символизирует единство и общую ответственность среди братьев. [5] [1] [10]
Значение сваямвары Драупади выходит далеко за рамки простого акта брака. Она выступает в качестве основного катализатора для множества конфликтов, которые продвигают повествование Махабхараты . Это событие усиливает негодование Кауравов и Карны по отношению к Пандавам, закладывая основу для соперничества, которое в конечном итоге приводит к великой войне Курукшетра . Более того, сваямвара Драупади подчеркивает глубокие темы судьбы, дхармы и божественного вмешательства в человеческие дела. Ее брак с Пандавами - это не просто личный союз, но исполнение судьбы, замысловато сформированной ее прошлой жизнью и божественной волей. Сваямвара также значительно различается в разных редакциях, отражая влияние местных культурных контекстов и конкретных повествовательных приоритетов различных сообществ. Например, некоторые южноиндийские версии могут делать больший акцент на божественном вмешательстве и роли Кришны, тогда как северные редакции могут подчеркивать другие аспекты. В некоторых версиях акцент может быть сделан на автономии Драупади и последствиях ее брака с пятью Пандавами, в то время как другие могут концентрироваться на политических последствиях сваямвары, особенно в отношении Кауравов. [1]
Такие ученые, как Дж. Л. Брокингтон и В. С. Суктханкар, подчеркивают, что сваямвара Драупади является квинтэссенцией идеала героизма и доблести кшатрия. Состязание, в котором Арджуна выигрывает руку Драупади, поразив цель, отражает акцент эпоса на воинском мастерстве. [11] Альф Хилтебайтель подчеркивает мифологический и ритуальный символизм сваямвары Драупади, интерпретируя его как ключевое событие, которое усиливает центральную роль Драупади в космическом и дхармическом порядке эпоса. М. Дж. Кашаликар добавляет, что различные культурные и религиозные пересказы, такие как джайнские тексты , изображают сваямвару с вариациями, отражающими различные интерпретации ее роли. ВС Суктханкар отмечает, что некоторые аспекты сваямвары Драупади, хотя и потенциально более поздние, структурно существенны для эпоса, подготавливая почву для конфликтов и союзов, которые движут повествованием. [7] [1] [10]
.jpg/1280px-Marriage_Choice_Ceremony,_Swayamvar,_Albert_Hall_Museum,_Jaipur_(crop).jpg)
Сваямвара Дамаянти — еще одно примечательное брачное событие в Махабхарате . Ее история выделяется в эпосе, поскольку она включает не одну, а две сваямвары, иллюстрируя, что сваямвары могли проводиться более одного раза для невесты. [12] Текстовые ссылки в Махабхарате дают подробный отчет о сваямваре Дамаянти. Эпизоды, связанные с ее первой сваямварой, ее взаимодействием с богами и ее признанием Налы , встречаются в Вана Парве (Мбх. 3.51-62), в то время как вторая сваямвара и ее воссоединение с Налой описаны в более поздних разделах той же парвы (Мбх. 3.68-72). [1] [13]
Первая сваямвара Дамаянти организована ее отцом, царем Бхимой, после того, как он узнал о ее глубокой привязанности к Нале, царю Нишадхи . Дамаянти, услышав о добродетелях и характере Налы от посланников, влюбляется в него еще до встречи с ним. Нала, в равной степени очарованный описаниями Дамаянти, также желает жениться на ней. Царь Бхима приглашает царей и принцев со всей страны принять участие в сваямваре. Среди женихов не только человеческие принцы, но и несколько богов , которые замаскировались под Налу, чтобы завоевать руку Дамаянти. Среди богов - Индра , Агни , Варуна и Яма , которые, несмотря на свой божественный статус, не способны отвратить сердце Дамаянти от Налы. Когда пришло время сделать выбор, Дамаянти, ведомая своей непоколебимой любовью, идентифицирует Налу среди замаскированных богов. Ее преданность настолько сильна, что даже боги, признавая ее непоколебимую любовь и чистоту, благословляют союз вместо того, чтобы противостоять ему. Таким образом, Дамаянти выбирает Налу своим мужем. [1] [5] [13]
Вторая сваямвара происходит при совершенно иных обстоятельствах и является уникальной в контексте эпоса. После серии неудач, которые заставляют Налу покинуть Дамаянти, она остается убитой горем и одинокой. Полагая, что Нала мертв, и столкнувшись с перспективой жизни без него, Дамаянти решает организовать еще одну сваямвару. Однако на этот раз цель состоит не только в том, чтобы найти нового мужа, но и в том, чтобы узнать, жива ли еще Нала. Условия, которые она ставит для этой сваямвары, таковы, что только Нала, замаскированный под Бахуку, может их выполнить. Во время события Дамаянти узнает Налу, несмотря на его маскировку, и это восстанавливает их брак и подтверждает их связь. [5] [1] [13]
Сваямвара Дамаянти имеет важное значение по нескольким причинам. Это один из редких случаев в Махабхарате , когда личный выбор невесты имеет решающее значение для брака. В отличие от других сваямвар, которые подчеркивают доблесть женихов или решение отца, выбор Дамаянти обусловлен любовью и личным убеждением, что тесно связано с формой брака гандхарвов, основанной на взаимном согласии и привязанности. Во-вторых, участие богов в ее первой сваямваре подчеркивает тему божественного вмешательства в человеческие дела, распространенный мотив в Махабхарате . В-третьих, вторая сваямвара демонстрирует находчивость и решимость Дамаянти. Столкнувшись с возможностью потерять мужа навсегда, она предпринимает активные шаги, чтобы раскрыть правду и восстановить свой брак, демонстрируя как свободу действий, так и стойкость. Эта вторая Сваямвара также добавляет глубины ее характеру, изображая ее не просто как пассивного получателя судьбы, но как личность, способную формировать свою судьбу. [1] [13]
Ученые описывают его как сваямвару, верную его буквальному значению, где невеста наслаждается полной автономией без отцовского влияния. Они отметили, что сваямвара Дамаянти является примером этого идеала, а Томас Паркхилл обсуждает его романтизированное повествование. Паркхилл подчеркивает, что любовь Дамаянти к Нале, установленная до сваямвары через слухи, вводит личное и эмоциональное измерение, переходя от традиционных героических идеалов к более индивидуалистическому и романтическому взгляду. Брокингтон рассматривает эту сваямвару как переходную фазу в изображении сваямваров, контрастирующую с фокусом Драупади на воинской доблести. Джон Брокингтон (в отличие от Дж. Л. Брокингтона) помещает сваямвару Дамаянти в более широкий контекст индийских культурных и литературных традиций, подчеркивая, что она демонстрирует уникальный пример женской автономии в эпической традиции. [1]
Рассказ о принцессах Каши — Амбе , Амбике и Амбалике — в частности, появляется в Адипарване (Книге Начал) и Удьогапарване (Книге Усилий). Ожидается, что принцессы Каши выберут себе мужей на совместной церемонии. Бхишма , двоюродный дед принцев Куру, посещает сваямвару от имени своего младшего брата Вичитравирьи , который слишком молод и неопытен, чтобы завоевать невесту в бою. На сваямваре Бхишма побеждает всех женихов и силой увозит трех принцесс обратно в Хастинапур . Это действие соответствует форме брака Ракшаса , где невесту берут силой после победы над другими ее женихами. По возвращении Амба, старшая сестра, признается, что она уже влюблена в Шалву, царя Саубхи, и намеревалась выйти за него замуж. Услышав это, Бхишма, соблюдая обет безбрачия, позволяет Амбе отправиться к Шалве. Однако, когда Амба достигает Шалвы, он отвергает ее, ссылаясь на свое бесчестье, которое он понес, проиграв Бхишме. Оставшись без места и цели, Амба возвращается в Хастинапур, но Бхишма отказывается, говоря ей, что она не может выйти замуж за Вичитравирью после того, как призналась в любви другому мужчине. Это событие заставляет Амбу поклясться отомстить Бхишме, что становится важной сюжетной линией в Махабхарате . [1] [5] [14]
Сваямвары принцесс Каши, особенно Амбы, играют центральную роль в Махабхарате . Замешательство Амбы относительно того, была ли ее сваямвара предназначена для свободного выбора или как состязание в силе, приводит к ее последующей обиде и трагическому конфликту с Бхишмой. В отличие от Амбики и Амбалики, которые не возражают против замужества за брата Бхишмы, Вичитравирью, Амба высказывает свои возражения только после того, как достигает дома Бхишмы. Это несоответствие превращает сваямвару в центральную точку для назначения вины, при этом Амба борется с ответственностью — лежит ли она на ней самой, ее отце, Бхишме или Шалве. Текст предполагает, что не оправдавшиеся ожидания сваямвары и неспособность Шалвы победить играют значительную роль в несчастье Амбы, подчеркивая ограниченную автономию принцесс, которые изображены пассивными в своих судьбах. [14]
Научные оценки, такие как оценки Дж. Л. Брокингтона, характеризуют это событие как насильственное утверждение власти, а не как подлинную сваямвару, где у невесты есть настоящий выбор. Действия Бхишмы нарушают традиционное состязание между женихами, отражая отход от идеала выбора. Ханс ван Бюйтенен отмечает, что эпосы часто изображают сваямваров как платформы для демонстрации мужского героизма, а не как предоставление истинной свободы действий женщинам. Бхишма оправдывает свои действия, отдавая приоритет праву кшатрия забирать невест силой, а не предполагаемой цели сваямвары. Это отражает напряжение между дхармой и героическими идеалами, причем действия Бхишмы имеют значительные последствия для Амбы, которая позже стремится отомстить и становится шикханди, играя решающую роль в смерти Бхишмы. Такие ученые, как М. Дж. Кашаликар и Херамба Чаттерджи, обсуждают, как история Амбы иллюстрирует ограничения женской свободы воли и трагические результаты решений, принимаемых мужчинами, в то время как Ванита Рут подчеркивает, что к женщинам часто относились как к призам в политических и семейных стратегиях. [примечание 2] [14]
В дополнение к ранее перечисленным более известным случаям, в Махабхарате засвидетельствовано несколько других случаев сваямвары . Кунти участвовала в сваямваре, устроенной ее отцом, где она выбрала Панду в качестве своего мужа из толпы женихов. У Деваки , матери Кришны , была сваямвара, которая упоминается в эпосе, хотя подробности скудны. Мадхави , после того как Галава передал ее разным царям, чтобы выполнить дакшину , получила сваямвару, но вместо этого предпочла жить в лесу и принять аскетизм. Ситуация Субхадры также обсуждалась в контексте Сваямвары, когда Кришна советовал Арджуне похитить (сбежать) ее , а не полагаться на традиционную Сваямвару. Кроме того, Девика и Виджая выбрали Юдхиштхиру и Сахадеву в их соответствующих Сваямварах, в то время как Бхима выиграл руку Валандхары в ее Вирьяшулке . [ 1] Дочь царя Читрангады из Калинги отвергает жениха Дурьодхану (антагониста эпоса), пройдя мимо него. Несмотря на ее явный отказ, Дурьодхана, движимый гордыней и с помощью Карны , насильно похищает ее. Это событие примечательно, поскольку это единственный случай в Махабхарате , когда невесту берут против ее воли. [14] [примечание 3]
Хотя это явно не называется Сваямварой, ученые отмечают, что повествование о браке Савитри тесно связано с ее принципами. Они обсуждают сваямвару Савитри, наряду с Дамаянти, как один из наиболее необычных и острых примеров этой практики, в первую очередь потому, что она тесно связана с буквальным значением Сваямвары — самостоятельным выбором, а не более распространенным выбором мужа на основе состязания, который можно увидеть в других случаях. [11] В этой истории, когда Савитри, известная дочь царя Ашвапати из Мадры , достигает брачного возраста, ни один жених не приходит просить ее руки, напуганный ее божественными качествами и добродетелью, которой она обладала. Ее отец, обеспокоенный этим, поручает ей самой найти мужа — указание, которое идеально соответствует этимологической сути термина «Сваямвара». Савитри путешествует на колеснице в одиночку в поисках подходящей пары, что необычно, учитывая строгие общественные нормы для женщин. Наконец, она находит свою пару в Сатьяване, сыне слепого, изгнанного царя. [11] [5] Эта сваямвара рассматривается как ранняя и исключительная форма, возможно, отражающая более старую традицию более подлинной женской автономии в выборе брака. [15] Этот эпизод может отражать влияние Дхармашастры , где сваямвара становится регулируемым средством обеспечения супружеского соответствия, расходясь с традицией кшатриев, ориентированной на доблесть. [1]
Harivaṃśa — это важный санскритский текст, который служит приложением к Махабхарате , предоставляя дополнительные подробности о жизни династии Ядавов и божественных аспектах жизни Кришны . Он расширяет и дополняет основное повествование Махабхараты , предлагая обогащенные истории и дополнительные эпизоды, тем самым играя решающую роль в развитии всеобъемлющих тем и персонажей эпоса. [16]
В Харивамше изображение сваямвары раскрывает развивающееся повествование, которое подчеркивает женскую независимость. Текст содержит рассказы о двух значительных сваямварах, в которых участвуют члены династии Ядавов. Сваямвара Рукмини , найденная в Приложении 20, хотя и нетрадиционная, включала ее похищение Кришной, которого она уже выбрала в своем сердце. Дочь Рукмини (племянница Рукмини) провела сваямвару, где она выбрала Прадьюмну , сына Кришны, в качестве своего мужа. [1]
В отличие от Махабхараты , Сваямвара в Рамаяне встречается реже, термин появляется шесть раз во всем эпосе: четыре в Айодхьяканде , и по одному в Балаканде и Юддхаканде . Рамаяна подчеркивает моральные и божественные аспекты брака, контрастируя с более воинственным и героическим изображением в Махабхарате . [1]
Сваямвара Ситы — важнейшее событие в Рамаяне , рассказанное в Айодхьяканде текста. Организованная царем Джанакой из Митхилы , сваямвара была предназначена для того, чтобы найти подходящего мужа для Ситы , дочери Джанаки, которая славилась своей красотой, добродетелью и божественным происхождением. Испытанием, поставленным перед женихами, было натянуть и сломать колоссальный лук, Пинаку , который когда-то принадлежал Господу Шиве . Этот лук был настолько грозным, что ни один из собравшихся принцев и воинов из разных королевств не мог даже поднять его, не говоря уже о том, чтобы натянуть и сломать его. [1]
Прибытие Рамы , принца Айодхьи , в Сваямвару стало поворотным моментом в событиях. Сопровождаемый своим братом Лакшманой и мудрецом Вишвамитрой , Рама выступил вперед по настоянию Вишвамитры. К удивлению всех присутствующих, Рама без усилий поднял лук, натянул его и сломал пополам, тем самым завоевав руку Ситы в браке. Этот поступок был не только демонстрацией физической силы Рамы, но и явным указанием на его божественную благосклонность и судьбу как поборника дхармы. После успеха Рамы царь Джанака был вне себя от радости и немедленно предложил Ситу Раме. Однако Рама, следуя культурным нормам того времени, испросил разрешения у своего отца, короля Дашаратхи из Айодхьи, прежде чем принять Ситу в жены. Как только Дашаратха дал свое согласие, брак был устроен с большой церемонией, отмечая союз двух самых почитаемых фигур в индуистской традиции. [1] [11]
Сваямвара Ситы имеет важное значение в Рамаяне по нескольким причинам. Во-первых, она подчеркивает роль Рамы как божественно предопределенного героя, чьи действия направляются высшими силами. Его победа в состязании изображается не просто как подвиг силы, но как исполнение его предназначения. Во-вторых, событие усиливает культурные ценности того времени, в частности, акцент на силе и доблести при выборе мужа, а также роль отца в организации браков. Лук Шивы, занимающий центральное место в состязании, символизирует вес дхармы, которую Рама, как аватар Вишну , призван поддерживать. Текстовые ссылки из Рамаяны подчеркивают значимость этого события. Сита, рассказывая о своем браке с Анасуей позже в эпосе, называет его Сваямварой, подчеркивая традиционные элементы выбора и доблести, которые определили событие (Рам. 2.110.47-52). Кроме того, описание лука и брошенного им вызова подробно изложено в Балаканде Рамаяны , где Джанака прямо заявляет, что Сита выйдет замуж только за того мужчину, который сможет натянуть тетиву лука (Рам. 1.65-70). [1]
Ученые отмечают, что рассказ о сваямваре Ситы представлен по-разному в разных частях Рамаяны , что приводит к несоответствиям. В частности, Роберт Голдман указывает, что в то время как сама Сита называет свой брак сваямварой в Айодхьяканде, более ранняя Балаканда представляет событие с другими подробностями, причем Балаканда больше фокусируется на героическом аспекте состязания, а Айодхьяканда представляет более романтизированную и дхармическую версию событий. Слово сваямвара никогда не используется в Балаканде; Вместо этого термин «vīryaśulka» (награда за героизм) неоднократно используется для описания Ситы. Этот термин контрастирует с более поздним описанием Ситой ее брака как сваямвары в Айодхьяканде, где акцент делается на том, что ее отдал отец Джанака. Голдман утверждает, что рассказ Ситы в Айодхьяканде не полностью соответствует событиям, как они повествуются в Балаканде, указывая на то, что Рамаяна могла претерпеть текстовую эволюцию с более поздними дополнениями или изменениями, влияющими на последовательность повествования. [1] [10]
Другой пример — сваямвара дочерей царя Кушанабхи , упомянутая в Балаканде Рамаяны . Когда к ним приближается бог Вайю , дочери отказываются от его ухаживаний, заявляя, что их сваямвару устроит их отец. Этот эпизод подчеркивает роль отца в принятии решения о браке, а дочери демонстрируют послушание патриархальным нормам. Эта сваямвара на самом деле не приводит к состязанию, но подчеркивает тему родительского контроля над выбором брака, контрастируя с предполагаемой свободой выбора, подразумеваемой в традиции сваямвары. [1]
В том же разделе Рамаяна рассказывает историю о Сомаде, гандхарви , которая убеждает мудреца Кулину жениться на ней. Хотя эта история и не является сваямварой в традиционном смысле, она отражает другую форму брака, где женщина берет на себя инициативу, показывая вариацию на тему брачного выбора. [1]
JL Brockington отмечает, что сваямвара явно отсутствует в традиционных списках восьми типов брака в Дхармашастре , таких как Manusmṛti , хотя ее версия описана в текстах. Brockington также комментирует, что отсутствие сваямвары в списке привело к классификации ее как девятой формы брака. PV Kane и Heramba Chatterjee предполагают, что сваямвара могла быть более поздним дополнением к канону брачных практик, возможно, возникшим из менее формализованных традиций, таких как брак гандхарва , форма брака, признанная в литературе смрити , которая основана на взаимном согласии и привязанности. [1]
Людвик Штернбах объясняет, что обычная сваямвара в литературе Смрити — это не формализованное или празднуемое событие, как в эпосах, а скорее юридическое положение, которое предоставляет девушке право выбирать мужа при определенных обстоятельствах. отличая его от более прославленных и драматичных сваямвар, изображенных в древнеиндийских эпосах. Штернбах выделяет «обычную сваямвару» в текстах Смрити , которая не является грандиозным публичным событием, а скорее юридическое положение, которое позволяет девушке выбирать мужа, если ее отец или опекун не смог организовать ее брак в течение определенного периода после достижения ею половой зрелости. Этот период, как указано в различных Смрити, таких как Манусмрити и Яджнавалкья Смрити , обычно составляет три года или три менструальных цикла. Стернбах поясняет, что это положение подчеркивает практические проблемы обеспечения своевременных браков и важность деторождения в древнеиндийском обществе, в котором считалось, что оставаться незамужним нежелательно с социальной и религиозной точек зрения. [15]
Что касается условий и ограничений, Стернбах отмечает, что, хотя обычная сваямвара предоставляет девушке некоторую автономию, ее выбор все еще регулируется общественными ожиданиями. Смрити требуют, чтобы выбранный муж был равной касты и ранга, безупречным по характеру и подходящим с точки зрения семейного происхождения, возраста, здоровья и других качеств. Это гарантирует, что даже если женщина осуществляет свое право выбора, ее выбор соответствует и укрепляет установленную социальную иерархию. Таким образом, обычная сваямвара служит корректирующей мерой, позволяя женщине выйти замуж, если ее опекун не справляется со своими обязанностями, но все еще в контролируемых рамках, которые поддерживают общественный порядок. [15]
Стернбах также проводит связь между обычной сваямварой и гандхарва виваха . Он предполагает, что обычная сваямвара тесно связана с этой концепцией, отражая схожие ценности личного выбора и агентства. Однако Смрити подчеркивают , что эта автономия осуществляется в определенных пределах, гарантируя, что брак соответствует общественным нормам. Стернбах далее обсуждает, как Смрити предоставляют практические рекомендации о том, как женщине следует действовать в своем выборе, если она окажется в такой ситуации, включая инструкции о том, как подойти к желаемому мужчине и соблюдать приличия на протяжении всего процесса. [15]
В «Шахнаме » Фердоуси записана похожая традиция в доисламском Иране , когда некая Китаюн , старшая дочь императора Константинополя , выбрала иранского Гуштасп . Чтобы найти мужа для одной из своих дочерей, византийский император решил провести грандиозное собрание прославленных и мудрых людей, чтобы она могла их увидеть и выбрать. Она не нашла подходящего мужа на первом собрании, поэтому было проведено второе, на котором она возложила корону на голову Гуштасп. Гуштасп, также известный как Виштаспа, вернулся в Иран со своей невестой и был коронован королем. [17]
Согласно обычаю Рума, когда принцесса достигала брачного возраста, все принцы и дворяне собирались в зале, куда принцесса входила со своими служанками и выбирала одного из принцев в мужья. [18]
Рум (буквально «Рим») — общее название Восточной Римской или Византийской империи, использовавшееся народами Ближнего Востока . [19]
