stringtranslate.com

Рама

Рама ( / ˈ r ɑː m ə / ; [4] Санскрит : राम , латинизировано :  Rāma ; Санскрит: [ˈraːmɐ] ⓘ ) — главное божество виндуизме. Он седьмой и один из самыхпопулярных аватаров Вишну. В Рамацентрических традициях индуизма он считается Высшим Существом. [5]

Рама родился у Каушальи и Дашаратхи в Айодхье , столице Королевства Косала . Среди его братьев и сестер были Лакшмана , Бхарата и Шатругна . Он женился на Сите . Несмотря на то, что Рама родился в королевской семье, в индуистских текстах его жизнь описывается как жизнь, наполненная неожиданными переменами, такими как изгнание в бедность и тяжелые обстоятельства, а также проблемами этических вопросов и моральных дилемм. [6] Из всех его страданий наиболее примечательным является похищение Ситы королем демонов Раваной , за которым последовали решительные и эпические усилия Рамы и Лакшмана обрести ее свободу и уничтожить злого Равану, несмотря на огромные трудности.

Вся история жизни Рамы, Ситы и их спутников аллегорически рассматривает обязанности, права и социальную ответственность человека. Он иллюстрирует дхарму и дхармическую жизнь через образцовых персонажей. [6] [7]

Рама особенно важен для вайшнавизма . Он является центральной фигурой древнего индуистского эпоса «Рамаяна» , текста, исторически популярного в культурах Южной и Юго-Восточной Азии. [8] [9] [10] Его древние легенды привлекли бхашью (комментарии), обширную вторичную литературу и вдохновили исполнительское искусство. Двумя такими текстами, например, являются « Адхьятма Рамаяна» — духовный и теологический трактат, считающийся основополагающим в монастырях Рамананди , [11] и « Рамчаритманас » — популярный трактат, который вдохновляет тысячи представлений на фестивале Рамлила каждый год осенью в Индии. [12] [13] [14]

Легенды о Раме также встречаются в текстах джайнизма и буддизма , хотя в этих текстах его иногда называют Паума или Падма, [15] и их детали значительно отличаются от индуистских версий. [16] В «Джайнских текстах» Рама также упоминается как восьмой балабхадра среди 63 салакапуруш . [17] [18] [19] В сикхизме Рама упоминается как один из двадцати четырех божественных аватаров Вишну в Чаубис Автар в Дасам Грантх . [20]

Этимология и номенклатура

Рама также известен как Рам, Раман, Рамар, [α] и Рамачандра ( / ˌ r ɑː m ə ˈ tʃ æ n d r ə / ; [22] IAST : Рамачандра , санскрит : रामचन्द्र ). Рама — это ведическое санскритское слово, имеющее два контекстуальных значения. В одном контексте, как указано в Атхарва Веде , как утверждает Монье Монье-Вильямс , это означает «темный, темного цвета, черный» и связано с термином ратри , что означает ночь. В другом контексте в других ведических текстах это слово означает «приятный, восхитительный, очаровательный, красивый, прекрасный». [23] [24] Это слово иногда используется как суффикс в различных индийских языках и религиях, например, в пали в буддийских текстах, где -рама добавляет к составному слову значение «приятное для ума, прекрасное». [25]

Рама как имя появляется в ведической литературе и связано с двумя отчествами — Маргавейя и Аупатасвини, представляющими разных людей. Третий человек по имени Рама Джамадагья является предполагаемым автором гимна 10.110 Ригведы в индуистской традиции. [23] Слово Рама появляется в древней литературе в почтительных терминах для трёх человек: [23]

  1. Парашу-рама , как шестой аватар Вишну. Он связан с Рамой Джамаданьей , известным из Ригведы .
  2. Рама-чандра , как седьмой аватар Вишну и известный в древней Рамаяне .
  3. Бала-рама , также называемый Халаюдхой , как старший брат Кришны , оба из которых фигурируют в легендах индуизма, буддизма и джайнизма.

Имя Рама неоднократно появляется в индуистских текстах у многих ученых и царей в мифических историях. [23] Это слово также появляется в древних Упанишадах и слоях араньяк ведической литературы, а также в музыке и другой постведической литературе, но в контексте чего-то или кого-то, кто «очаровательный, красивый, прекрасный» или «тьма, ночь». ". [23]

Аватар Вишну по имени Рама также известен под другими именами. Его зовут Рамачандра (красивая, прекрасная луна), [24] или Дашаратхи (сын Дашаратхи), или Рагхава (потомок Рагху, солнечной династии в индуистской космологии). [23] [26] Он также известен как Рам Лалла (младенческая форма Рамы) . [27]

Дополнительные имена Рамы включают Рамавиджая ( яванский ), Фреа Реам ( кхмерский ), Пхра Рам ( лаосский и тайский ), Мегат Сери Рама ( малайский ), Раджа Бантуган ( маранао ), Рамуду ( телугу ), Рамар ( тамильский ). [28] В Вишну-сахасранаме Рама — 394-е имя Вишну . В некоторых текстах, вдохновленных Адвайта Ведантой, Рама означает метафизическую концепцию Верховного Брахмана , который является вечным блаженным духовным Я (Атман, душа), которым йоги недвойственно восхищаются. [29]

Корень слова «Рама» — « рам» , что означает «остановись, стой на месте, отдыхай, радуйся, будь доволен». [24]

По словам Дугласа К. Адамса , санскритское слово Рама также встречается в других индоевропейских языках, таких как тохарский ram , reme , *romo-, где оно означает «поддерживать, успокаивать», «свидетельствовать, делать очевидным». [24] [30] Значение «темный, черный, сажа» также появляется в других индоевропейских языках, таких как *remos или древнеанглийский romig . [31] [β]

Легенды

Это краткое изложение представляет собой традиционный легендарный рассказ, основанный на литературных деталях Рамаяны и других текстах буддизма и джайнизма , содержащих историческую мифологию . По мнению Шелдона Поллока , фигура Рамы включает в себя более древние «морфемы индийских мифов», такие как мифические легенды о Бали и Намучи . Древний мудрец Валмики использовал эти морфемы в своих сравнениях Рамаяны , как в разделах 3.27, 3.59, 3.73, 5.19 и 29.28. [33]

Рождение

Балак Рам , пятилетняя форма Рамы, является главным божеством Рам Мандира в Рам Джанмабхуми.

В древнем эпосе «Рамаяна» в « Балаканде» говорится , что Рама и его братья родились у Каушальи и Дашаратхи в Айодхье , городе на берегу реки Сарайю . [34] [35] В джайнских версиях Рамаяны , таких как Паумачария (буквально деяния Падмы) Вималасури, также упоминаются подробности ранней жизни Рамы. Джайнские тексты датируются по-разному, но обычно они датируются периодом до 500 г. н. э., скорее всего, где-то в пределах первых пяти веков нашей эры. [36] Мориц Винтерниц утверждает, что Валмики Рамаяна уже была известна до того, как она была переработана в джайнской поэме Паумачарья , датируемой второй половиной I века нашей эры, которая предшествует аналогичному пересказу, найденному в Будда-чарите Ашвагоши, датируется началом II века нашей эры или ранее. [37]

Дашаратха был царем Косалы и представителем солнечной династии кшатриев Икшваку . Имя его матери Каушалья буквально подразумевает, что она была из Косалы. Королевство Косала также упоминается в буддийских и джайнских текстах как одна из шестнадцати Махаджанапад древней Индии и как важный центр паломничества джайнов и буддистов. [34] [38] Однако существует научный спор о том, действительно ли современная Айодхья совпадает с Айодхьей и Косалой, упомянутыми в Рамаяне и других древнеиндийских текстах. [39] [γ]

Рождение Рамы, согласно Рамаяне , является воплощением Бога ( Вишну ) в человеческом облике. Когда полубоги отправились к Брахме в поисках освобождения от угрозы Раваны на Земле (благодаря силам, которые он получил от дара Брахмы), явился сам Вишну и сказал, что воплотится как Рама (человек) и убьет Равану (поскольку дар Брахмы сделал он непобедим от всех, включая Бога, кроме человека). [41]

Молодежь, семья и друзья

Рама изображается в индуистском искусстве и текстах как сострадательный человек, заботящийся обо всех живых существах. [42]

Согласно разделу Рамаяны , посвященному Балаканде , у Рамы было три брата . Это были Лакшмана , Бхарата и Шатругна . [3] Сохранившиеся рукописи текста описывают их образование и обучение как молодых принцев, но это кратко. Рама изображается вежливым, сдержанным, добродетельным юношей, всегда готовым помочь другим. Его образование включало Веды , Веданги , а также боевые искусства. [43]

Гораздо более подробно годы, когда Рама вырос, описаны в более поздних индуистских текстах, таких как « Рамавали » Тулсидаса . Шаблон аналогичен тем, что встречаются у Кришны , но в стихах Тулсидаса Рама является более мягким и сдержанным интровертом, а не шутливой экстравертной личностью Кришны. [3]

В царстве Митхила Рама выигрывает состязание по натяжению лука и, таким образом, получает руку Ситы, дочери царя Джанаки. После свадьбы Рама забирает ее обратно в Айодхью. [44]

Пока Рама и его братья отсутствовали, Кайкейи , мать Бхараты и вторая жена царя Дашаратхи, напоминает царю, что он давным-давно обещал выполнить одно ее требование — все, что угодно. Дашаратха вспоминает и соглашается сделать это. Она требует, чтобы Рама был сослан на четырнадцать лет в лес Дандака. [43] Дашаратха скорбит по ее просьбе. Ее сын Бхарата и другие члены семьи расстроены ее требованием. Рама заявляет, что его отец должен сдержать свое слово, добавляет, что он не жаждет ни земных, ни небесных материальных удовольствий и не ищет ни власти, ни чего-либо еще. Он сообщает о своем решении жене и говорит всем, что время летит быстро. Сита уходит с ним жить в лес, а Лакшмана присоединяется к ним в изгнании как заботливый близкий брат. [43]

Изгнание и война

Рама вместе со своим младшим братом Лакшманой и женой Ситой сослан в лес.

Рама направляется за пределы царства Косала, пересекает реку Ямуна и сначала останавливается в Читракуте, на берегу реки Мандакини, в обители мудреца Васиштхи . [45] Во время изгнания Рама встречает одну из своих преданных, Шабари , которая так сильно полюбила его, что, когда Рама попросил что-нибудь поесть, она предложила ей бер , фрукт. Но каждый раз, когда она давала ему это, она сначала пробовала его, чтобы убедиться, что оно сладкое и вкусное, как свидетельство ее преданности. Рама также понял ее преданность и съел все недоеденные беры, которые она давала. Такова была взаимность любви и сострадания, которую он испытывал к своему народу. Согласно индуистской традиции, это место совпадает с Читракутом на границе Уттар-Прадеша и Мадхья-Прадеша. В этом регионе есть множество храмов Рамы, и он является важным местом паломничества вайшнавов. [45] В текстах описываются близлежащие обители ведических риши (мудрецов), таких как Атри , и что Рама бродил по лесам, жил скромной простой жизнью, обеспечивал защиту и помощь аскетам в лесу, подвергавшимся преследованиям и преследованиям со стороны демонов, пока они оставались в разных ашрамах . [45] [46]

После десяти лет странствий и борьбы Рама достигает Панчавати, на берегу реки Годавари. В этом регионе обитало множество демонов ( ракшашей ). Однажды демоница по имени Шурпанакха увидела Раму, влюбилась в него и попыталась соблазнить его. [43] Рама отказал ей. Шурпанакха ответила угрозой Сите . Лакшмана, младший брат, защищавший свою семью, в свою очередь в ответ отрезал Шурпанакхе нос и уши . Цикл насилия нарастал, в конечном итоге достигнув короля демонов Раваны , который был братом Шурпанакхи. Равана приходит в Панчавати , чтобы отомстить за свою семью, видит Ситу, привлекает ее и похищает ее в свое королевство Ланка (предположительно, это современная Шри-Ланка ) . [43] [46]

Рама, сидящий на спине Ханумана (справа), сражается с Раваной, ок. 1820 г.

Рама и Лакшмана обнаруживают похищение, беспокоятся о безопасности Ситы, отчаиваются из-за утраты и отсутствия ресурсов, чтобы справиться с Раваной. Их борьба теперь достигает новых высот. Они отправляются на юг, встречают Сугриву , собирают армию обезьян и привлекают преданных командиров, таких как Хануман , который был министром Сугривы. [47] Тем временем Равана преследует Ситу, чтобы она стала его женой, королевой или богиней. [48] ​​Сита отказывает ему. Равана приходит в ярость и в конце концов достигает Ланки, сражается в войне, в которой много взлетов и падений, но в конечном итоге Рама побеждает, убивает Равану и силы зла и спасает свою жену Ситу. Они возвращаются в Айодхью . [43] [49]

Послевоенное правление, смерть и возрождение

Возвращение Рамы в Айодхью отпраздновали его коронацией. Его называют Рама Паттабхишека , а само его правление, как Рама Раджья описал, было справедливым и справедливым. [50] [51] Многие полагают, что, когда Рама вернулся, люди праздновали свое счастье диями ( лампами), а праздник Дивали связан с возвращением Рамы. [52]

После вступления Рамы на престол появились слухи, что Сита, возможно, ушла добровольно, когда она была с Раваной; Сита возражает, что ее поимка была насильственной. На публичные сплетни Рама отвечает тем, что отрекается от жены и просит ее доказать свое целомудрие перед Агни (огнем). Она делает и проходит тест. Рама и Сита счастливо живут вместе в Айодхье, у них есть сыновья-близнецы по имени Куша и Лава , как указано в Рамаяне и других основных текстах. [46] Однако в некоторых редакциях история другая и трагическая: Сита умирает от горя из-за того, что муж не доверяет ей, что делает Ситу моральной героиней и оставляет у читателя моральные вопросы о Раме. [53] [54] В этих изменениях смерть Ситы заставляет Раму утопиться. Через смерть он присоединяется к ней в загробной жизни. [55] Изображение Рамы, умирающего, утопившегося, а затем появляющегося в небе как шестирукое воплощение Вишну , можно найти в бирманской версии истории жизни Рамы под названием Тири Рама . [56]

Вариации

Рама дарбар (двор Рамы), картина Чамбы , 1775-1800 гг. Рама и Сита на троне, позади братья Рамы. Хануман с Сугривой и Джамбаваном выражают свое почтение.

Легенды о Раме значительно различаются в зависимости от региона и рукописей. Хотя существует общая основа, сюжет, грамматика и основное ядро ​​ценностей, связанных с битвой между добром и злом, не существует ни правильной версии, ни единой поддающейся проверке древней версии. По словам Паулы Ричман, существуют сотни версий «истории Рамы в Индии, Юго-Восточной Азии и за ее пределами». [57] [58] Версии различаются в зависимости от региона, отражая местные заботы и историю, и их нельзя назвать «расхождениями или разными рассказами» от «реальной» версии, скорее, все версии истории Рамы реальны и правдивы в своем собственном значении. по мнению таких ученых, как Ричман и Рамануджан. [57]

Истории различаются в деталях, особенно там, где моральный вопрос ясен, но соответствующий этический ответ неясен или оспаривается. [59] [60] Например, когда демоница Шурпанакха маскируется под женщину, чтобы соблазнить Раму, а затем преследует и преследует жену Рамы Ситу после того, как Рама отказывается от нее, Лакшмана сталкивается с вопросом соответствующего этического ответа. В индийской традиции, утверждает Ричман, социальная ценность заключается в том, что «воин никогда не должен причинять вред женщине». [59] Детали ответа Рамы и Лакшманы, а также его обоснования имеют множество версий. Точно так же существуют многочисленные и очень разные версии того, как Рама справляется со слухами против Ситы, когда они с победой возвращаются в Айодхью, учитывая, что слухи нельзя ни объективно исследовать, ни игнорировать. [61] Точно так же версии различаются в зависимости от многих других конкретных ситуаций и финалов, например, о том, как умирают Рама, Сита и Лакшмана. [59] [62]

Различия и несоответствия не ограничиваются текстами традиций индуизма. История Рамы в джайнской традиции также демонстрирует различия в зависимости от автора и региона в деталях, подразумеваемых этических предписаниях и даже в именах: в более старых версиях вместо имени Рама используется имя Падма, а в более поздних джайнских текстах используется только Рама. [63]

Встречаться

Терракотовая скульптура V века, изображающая Раму.

В некоторых индуистских текстах утверждается, что Рама жил в Трета-югу [64] , которая, по оценкам их авторов, существовала примерно до 5000 г. до н.э. Археолог Х. С. Санкалиа , специализирующийся на истории Прото- и Древней Индии, считает такую ​​оценку «чистым предположением». [65] Некоторые другие исследователи полагают, что Рама более правдоподобно жил около 1250 г. до н.э., [66] основываясь на списках правления лидеров Куру и Вришни, которые, если бы им дали более реалистичную продолжительность правления, поместили бы Бхарата и Сатвату, современников Рамы, примерно в этот период. . Санкалиа датирует различные происшествия из Рамаяны 1500 годом до нашей эры. [65] [67]

Состав эпической истории Рамы « Рамаяна» в ее нынешней форме обычно датируется 8-м и 4-м веками до нашей эры. [44] [68] [69] По словам Джона Брокингтона, профессора санскрита в Оксфорде, известного своими публикациями по Рамаяне , оригинальный текст, вероятно, был составлен и передан устно в более древние времена, а современные ученые предполагают, что в разные века I тысячелетие до нашей эры. По мнению Брокингтона, «с учетом языка, стиля и содержания работы наиболее разумной оценкой является дата примерно пятого века до нашей эры». [70]

Иконография и физические характеристики

Рама с Лакшманой (слева), Ситой (справа) и Хануманом у его ног. Картина Танджора , середина 19 века.

Иконография Рамы имеет общие элементы с аватарами Вишну, но имеет несколько отличительных элементов. У него две руки, в правой руке он держит бану (стрелу), а в левой — дханус (лук). [71] Наиболее рекомендуемый значок для него - это то, что он изображен стоящим в позе трибханга (трижды согнутая S-образная форма). Его изображают черным, синим или темным цветом, обычно он носит одежду красноватого цвета. Раму часто сопровождает его брат Лакшмана слева от него, а его супруга Сита всегда справа от него, оба золотисто-желтого цвета кожи. Его спутник-обезьяна Хануман стоит рядом со скрещенными руками. Группу также могут сопровождать братья Рамы Бхарата и Шатругна. [71]

Рамаяна описывает Раму как очаровательного, хорошо сложенного человека со смуглой кожей ( варнам шьямам ) и длинными руками ( аджанабаху , что означает человека, чей средний палец выходит за пределы колена). [72] В разделе эпоса «Сундара Канда» Хануман описывает Раму Сите , когда она находится в плену на Ланке , чтобы доказать ей, что он действительно посланник Рамы:

У него широкие плечи, могучие руки, раковистая шея, очаровательное лицо и медные глаза;

его ключица скрыта, и люди знают его как Рама. У него голос (глубокий), похожий на звук литавр, и блестящая кожа,

он полон славы, квадратного телосложения, с стройными конечностями и темно-коричневым цветом лица. [73]

Философия и символизм

История жизни Рамы проникнута символизмом. По словам Шелдона Поллока , жизнь Рамы, рассказанная в индийских текстах, представляет собой шедевр, предлагающий основу для представления, концептуализации и понимания мира и природы жизни. Как и основные эпосы и религиозные истории во всем мире, он имел жизненно важное значение, поскольку «рассказывает культуре, что это такое». Жизнь Рамы более сложна, чем западный образец битвы между добром и злом, где существует четкое различие между бессмертными могущественными богами или героями и смертными борющимися людьми. В индийских традициях, особенно о Раме, история рассказывает о божественном человеке, смертном боге, объединяющем обоих в образце, превосходящем как людей, так и богов. [74]

Ответ на зло

Высшее существо не воздает злом за зло,
вот принцип, который следует соблюдать;
украшением добродетельных людей является их поведение.
(...)
Благородная душа всегда проявит сострадание
даже к тем, кто любит причинять вред другим.

- Рамаяна 6.115 , Валмики
(Сокращенный перевод, переводчик: Родерик Хиндери) [75]

Как личность Рама олицетворяет характеристики идеального человека ( пурушоттама ). [54] В нем были все желательные добродетели, к которым стремится любой человек, и он выполняет все свои моральные обязательства. Рама считается марьяда пурушоттамой или лучшим из сторонников Дхармы. [76]

По словам Родрика Хиндери, книги 2, 6 и 7 отличаются этическими исследованиями. [77] [60] Взгляды Рамы сочетают в себе «разум с эмоциями», создавая подход «думающего сердца». Во-вторых, через то, что он говорит и что делает, он подчеркивает союз «самосознания и действия» для создания «этики характера». В-третьих, жизнь Рамы сочетает в себе этику и эстетику жизни. [77] История Рамы и людей в его жизни поднимает такие вопросы, как «уместно ли использовать зло, чтобы ответить на зло?», а затем представляет спектр взглядов в рамках индийских верований, таких как карма и дхарма . [75]

В жизни и комментариях Рамы подчеркивается, что нужно стремиться к жизни и прожить ее полноценно, что все три жизненные цели одинаково важны: добродетель (дхарма), желания ( кама ) и законное приобретение богатства ( артха ). Рама также добавляет, например, в разделе 4.38 Рамаяны , что человек также должен размышлять и никогда не пренебрегать своими надлежащими обязанностями, соответствующей ответственностью, истинными интересами и законными удовольствиями. [42]

Литературные источники

Вальмики сочиняет Рамаяну .

Рамаяна

Первоисточником жизни Рамы является санскритский эпос «Рамаяна» , сочиненный Риши Валмики . [78]

Рама (третий справа сверху) изображен в Дашаватаре (десяти воплощениях) Вишну. Картина Раджи Рави Вармы.

Эпос имел множество версий в регионах Индии. Последователи Мадхвачарьи полагают, что ранее существовала более старая версия Рамаяны — Мула -Рамаяна . [79] Традиция Мадхвы считает, что она более авторитетна, чем версия Валмики . [80]

Версии Рамаяны существуют на большинстве основных индийских языков; Примеры, подробно описывающие жизнь, деяния и божественную философию Рамы, включают эпическую поэму Рамаватарам и следующие народные версии истории жизни Рамы: [81]

Эпос встречается по всей Индии, в разных языках и культурных традициях. [84]

Адхьятма Рамаяна

Адхьятма Рамаяна — это санскритский текст позднего средневековья, восхваляющий спиритуализм в истории Рамаяны . Он включен в последнюю часть «Брахманда-пураны» и составляет около трети ее. [85] Текст философски пытается примирить бхакти в боге Раме и шактизм с Адвайта Ведантой , более 65 глав и 4500 стихов. [86] [87]

Текст представляет Раму как Брахмана (метафизическую реальность), сопоставляя все атрибуты и аспекты Рамы с абстрактными добродетелями и духовными идеалами. [87] Адхьятма Рамаяна переносит Рамаяну в символизм самоисследования собственной души с помощью метафор, описанных в терминологии Адвайты. [87] Это повлияло на популярные «Рамчаритмана» Тулсидаса , [85] [87] и вдохновило Бханубхакту Ачарью на создание самой популярной версии непальской Рамаяны . [88] Это также было переведено Тунчатом Эжутачаном на малаялам , что легло в основу самой малаяламской литературы . [89]

Рамачаритманас

Тулсидас в нескольких местах своих произведений намекает на то, что он встретился лицом к лицу с Хануманом и Рамой. [90] [91] Подробный отчет о его встречах с Хануманом и Рамой дан в «Бхактирасбодхини » Приядов. [92]

« Рамаяна» — это текст на санскрите, а «Рамачаритаманаса» пересказывает Рамаяну на языке авадхи , [93] который обычно понимают в северной Индии носители нескольких языков хинди . [94] [95] [96] Рамачаритаманаса была написана в 16 веке Тулсидасом . [97] [98] [93] Популярный текст примечателен синтезом эпической истории в рамках движения бхакти , в котором оригинальные легенды и идеи трансформируются в выражение духовного бхакти (преданной любви) к личному богу. [93] [99] [δ]

Тулсидас был вдохновлен Адхьятма Рамаяной , где Рама и другие фигуры Валмики Рамаяны вместе с их атрибутами ( повествование сагуна ) были перенесены в духовные термины и абстрактное изображение Атмы ( души, «я», Брахмана ) без атрибутов ( реальность ниргуна ). [85] [87] [101] По словам Капура, история жизни Рамы в «Рамачаритаманасе» объединяет мифологию, философию и религиозные верования в историю жизни, этический кодекс, трактат об общечеловеческих ценностях. [102] В своих диалогах он обсуждает человеческие дилеммы, идеальные стандарты поведения, обязанности перед теми, кого любишь, и взаимную ответственность. Он вдохновляет зрителей взглянуть на свою жизнь с духовной точки зрения, поощряя добродетельных продолжать идти вперед и утешая угнетенных целительным бальзамом. [102]

«Рамачаритманас » примечателен тем, что представляет собой пьесу, основанную на Раме, которую обычно ставят каждый год осенью, во время недельного фестиваля исполнительских искусств Рамлилы . [14] «Постановка Рамаяны на основе Рамачаритманаса » была внесена в 2008 году ЮНЕСКО в список нематериального культурного наследия человечества. [103]

Йога Васиштха

Человеческие усилия могут быть использованы для самосовершенствования, и не существует такой вещи, как внешняя судьба, навязанная богами.

- Йога Васиштха (Васиштха учит Раму)
Tr: Кристофер Чаппл [104]

«Йога Васиштха» — это санскритский текст, структурированный как беседа между молодым принцем Рамой и мудрецом Васиштхой , которого Ади Шанкара назвал первым мудрецом школы веданты индуистской философии . Полный текст содержит более 29 000 стихов. [105] Краткая версия текста называется Лагху Йогавасиштха и содержит 6000 стихов. [106] Точный век его завершения неизвестен, но, по оценкам, это где-то между VI и  XIV веками ,  но вполне вероятно, что версия текста существовала в I : Святое  тысячелетие. [107]

Текст «Йога Васиштха» состоит из шести книг. В первой книге представлено разочарование Рамы природой жизни, человеческими страданиями и пренебрежением к миру. Второй описывает через образ Рамы стремление к освобождению и природу тех, кто ищет такого освобождения. Третья и четвертая книги утверждают, что освобождение приходит через духовную жизнь, требующую собственных усилий, и представляют космологические и метафизические теории существования, встроенные в истории. [108] Эти две книги известны тем, что подчеркивают свободу воли и творческую силу человека. [108] [109] В пятой книге обсуждается медитация и ее сила в освобождении личности, а в последней книге описывается состояние просветленного и блаженного Рамы. [108] [110]

Йога Васиштха считается одним из важнейших текстов ведантической философии . [111] Этот текст, как утверждает Дэвид Гордон Уайт, служил справочником по йоге для ученых Адвайта-веданты средневековой эпохи. [112] «Йога Васиштха», по мнению Уайта, была одним из популярных текстов по йоге, который доминировал в индийской культуре йоги до XII века. [112]

Другие тексты

История Рамы высечена на камне в виде рельефного произведения искусства VIII века в крупнейшем храме Шивы в пещерах Эллоры , что свидетельствует о ее важности для индийского общества того времени. [113]

Другие важные исторические индуистские тексты о Раме включают «Бхусунди Раманая» , «Прасанна рагхава » и «Рамавали» Тулсидаса. [3] [114] Санскритская поэма Бхаттикавья Бхатти, жившего в Гуджарате в седьмом веке нашей эры, представляет собой пересказ эпоса, который одновременно иллюстрирует грамматические примеры Аштадхьяи Панини, а также основные фигуры речи и Пракритский язык. [115]

Другой исторически и хронологически важный текст — «Рагхувамса» , автором которого является Калидаса . [116] Его история подтверждает многие детали Рамаяны , но содержит новые и различные элементы. В нем упоминается, что Айодхья не была столицей во времена сына Рамы по имени Куша, но позже он вернулся в нее и снова сделал ее столицей. Этот текст примечателен тем, что поэзия в нем изысканна и в индийской традиции называется Махакавьей , и вызвала множество научных комментариев. Это также важно, потому что Калидаса датируется периодом между 4 и 5 веками нашей эры, что позволяет предположить, что легенда Рамаяны уже прочно утвердилась ко времени Калидасы. [116]

В Махабхарате есть краткое изложение Рамаяны . Традиция джайнизма также имеет обширную литературу о Раме, но обычно называет его Падмой, например, в « Пумачарье » Вималасури. [36] Легенда о Раме и Сите упоминается в буддийских сказках Джатаки как Дашаратха-Джатака (Сказание № 461), но с немного разными написаниями, такими как Лакхана для Лакшмана и Рама-пандита для Рамы . [117] [118] [119]

Глава 4 « Вишну-пураны» , глава 112 « Падма-пураны» , глава 143 « Гаруда-пураны» и главы с 5 по 11 « Агни-пураны» также суммируют историю жизни Рамы. [120] Кроме того, история Рамы включена в Вана Парву Махабхараты , которая является частью доказательства того, что Рамаяна , вероятно, более древняя, и она была обобщена в эпосе Махабхараты в древние времена. [121]

Богослужение и храмы

Поклонение

Рама — почитаемое божество вайшанавов, которому поклоняются в частном порядке дома или в храмах.

В рамках движения Бхакти Рама стал центром Рамананди Сампрадаи , общины санньяси , основанной североиндийским поэтом-святым Раманандой в XIV веке . Эта община выросла и стала крупнейшей индуистской монашеской общиной в наше время. [122] [123] Это вдохновленное Рамой движение выступает за социальные реформы, принимая членов без дискриминации по признаку пола, класса, касты или религии со времен Рамананды, который также принимал мусульман, желающих выйти из ислама. [124] [125] Традиционная наука считает, что среди его учеников были более поздние поэты-святые движения Бхакти , такие как Кабир , Равидас , Бхагат Пипа и другие. [125] [126]

Фестивали

Рама Навами

Рама Навами — весенний праздник, посвященный дню рождения Рамы. Фестиваль является частью весенней Наваратри и приходится на девятый день светлой половины месяца Чайтра по традиционному индуистскому календарю . Обычно это происходит в марте или апреле по григорианскому календарю каждый год. [127] [128]

Этот день отмечается чтением легенд о Раме в храмах или чтением историй о Раме дома. Некоторые индуисты-вайшнавы посещают храм, другие молятся у себя дома, а некоторые участвуют в бхаджане или киртане с музыкой как часть пуджи и аарти . [129] Община организует благотворительные акции и волонтерские обеды. Фестиваль является поводом для моральных размышлений для многих индуистов. [130] [131] Некоторые отмечают этот день вратой (постом) или посещением реки для купания. [130] [132] [133]

Важные торжества в этот день проходят в Айодхье , Ситамархи , [134] Джанакпуре ( Непал ), Бхадрачаламе , храме Кодандарама, Вонтимитте и Рамешвараме . Ратха-ятры, процессии на колесницах, также известные как Шобха-ятры Рамы, Ситы, его брата Лакшмана и Ханумана , проводятся в нескольких местах. [130] [135] [136] В Айодхье многие искупаются в священной реке Сарайю , а затем посещают храм Рамы. [133]

День Рама Навами также знаменует собой окончание девятидневного весеннего фестиваля, отмечаемого в Карнатаке и Андхра-Прадеше, под названием Васантотсавам (Праздник весны), который начинается с Угади . Некоторые из ярких моментов этого дня - Кальянам (церемониальная свадьба, проводимая храмовыми священниками) в Бхадрачаламе на берегу реки Годавари в районе Бхадрадри Котхагудем в Телангане , приготовление и раздача Панакама , сладкого напитка, приготовленного с неочищенным пальмовым сахаром и перцем, процессия и Рама. храмовые украшения. [137]

Рамлила и Душера

В северных, центральных и западных штатах Индии пьеса «Рамлила» разыгрывается во время Наваратри сельскими артистами (вверху).

Жизнь Рамы вспоминают и отмечают каждый год драматическими спектаклями и осенними фейерверками. Это называется Рамлила , и пьеса следует Рамаяне или, чаще, Рамчаритманасу . [138] Это наблюдается в тысячах [12] связанных с Рамой представлений и танцевальных мероприятий, которые проводятся во время фестиваля Наваратри в Индии . [139] После начала легендарной войны между Добром и Злом кульминацией празднования Рамлилы становятся ночные праздники Дуссехра (Дасара, Виджаядашами), на которых сжигаются гигантские гротескные изображения Зла, такие как демон Равана, обычно с фейерверками. [103] [140]

Празднование Рамлилы было объявлено ЮНЕСКО одним из «Нематериальных культурных наследий человечества» в 2008 году. Рамлила особенно примечателен в исторически важных индуистских городах Айодхья , Варанаси , Вриндаван , Альмора , Сатна и Мадхубани – городах в Уттар-Прадеше, Уттаракханде, Бихар и Мадхья-Прадеш. [103] [141] Эпос и его драматическая пьеса мигрировали в Юго-Восточную Азию в 1-м тысячелетии нашей эры, а Рамлила , основанная на Рамаяне , является частью культуры исполнительских искусств Индонезии, особенно индуистского общества Бали , Мьянмы , Камбоджи и Таиланда . [142]

Дивали

В некоторых частях Индии возвращение Рамы в Айодхью и его коронация являются основной причиной празднования Дивали , также известного как Фестиваль огней . [143]

В Гайане Дивали отмечается как особый случай и отмечается с большой помпой. В этой части мира он отмечается как национальный праздник, и некоторые министры правительства также публично принимают участие в праздновании. Как и Виджаядашми, Дивали празднуется различными общинами по всей Индии в ознаменование различных событий, а также возвращения Рамы в Айодхью. Например, многие общины празднуют один день Дивали, чтобы отпраздновать Победу Кришны над демоном Наракасуром . [ε]

Храмы

Храм Рамы в Рамтеке (10 век, восстановлен). Средневековая надпись здесь называет Раму Адвайтавадапрабху или «Господином учения Адвайты». [145]
Редкий четырехрукий Рама с Ситой на коленях (слева) и Лакшманой - центральная икона храма Бхадрачалам.

Храмы, посвященные Раме, можно найти по всей Индии и в местах, где проживали общины индийских мигрантов. В большинстве храмов иконография Рамы сопровождается иконографией его жены Ситы и брата Лакшмана . [146] В некоторых случаях Хануман также упоминается либо рядом с ними, либо в помещениях храма. [147]

Согласно свидетельствам надписей на медных пластинах, индуистские храмы, посвященные Раме, были построены в начале V века, но они не сохранились. Самый старый сохранившийся храм Рамы находится недалеко от Райпура (Чхаттисгарх) и называется храмом Раджива-локана в Раджиме , недалеко от реки Маханади . Он находится в храмовом комплексе, посвященном Вишну, и датируется VII веком, а некоторые реставрационные работы были проведены около 1145 года нашей эры на основе эпиграфических свидетельств. [148] [149] Храм остается важным для преданных Рамы и в наше время: преданные и монахи собираются там в такие дни, как Рама Навами . [150]

Некоторые из храмов Рамы включают:

Влияние

Рама (Яма) и Сита (Тида) в Яма Затдау , бирманской версии Рамаяны.

История Рамы оказала большое социокультурное и вдохновляющее влияние на всю Южную и Юго-Восточную Азию . [8] [151]

Рама и Равана, изображенные в Якшагане, традиционном театральном искусстве из Карнатаки, южного штата Индии.

Немногие литературные произведения, созданные в каком-либо месте и в любое время, были столь же популярны, влиятельны, подражаемы и успешны, как великая и древняя санскритская эпическая поэма «Вальмики Рамаяна» .

— Роберт Голдман , профессор санскрита Калифорнийского университета в Беркли . [8]

По мнению Артура Энтони Макдонелла , профессора Оксфорда и исследователя санскрита Бодена, идеи Рамы, изложенные в индийских текстах, имеют светское происхождение, их влияние на жизнь и мышление людей было глубоким на протяжении как минимум двух с половиной тысячелетий. [152] [153] Их влияние варьировалось от создания основы для личного самоанализа до культурных фестивалей и общественных развлечений. [8] Истории его жизни, как утверждает Голдман , вдохновили «живопись, кино, скульптуру, кукольные спектакли, пьесы теней, романы, стихи, телесериалы и пьесы». [152]

Индуистское искусство в Юго-Восточной Азии

История Рамы является основной частью художественных рельефов, найденных в Ангкор-Вате , Камбоджа. Большие последовательности рельефов Рамаяны также найдены на Яве, Индонезия. [154]

История жизни Рамы, как в письменной форме санскритской Рамаяны , так и в устной традиции, пришла в Юго-Восточную Азию в 1-м тысячелетии нашей эры. [155] Рама был одной из многих принятых идей и культурных тем, наряду с Буддой, Шивой и множеством других брахманических и буддийских идей и историй. [156] В частности, влияние Рамы и других культурных идей росло на Яве , Бали , Малайе , Бирме , Таиланде , Камбодже и Лаосе . [156]

Рамаяна была переведена с санскрита на старый яванский язык около 860 г. н.э., тогда как культура исполнительских искусств, скорее всего, развилась из устной традиции, вдохновленной тамильской и бенгальской версиями танцев и пьес, основанных на Раме. [155] Согласно китайским записям, самые ранние свидетельства этого исполнительского искусства относятся к 243 году нашей эры. Помимо празднования жизни Рамы с танцами и музыкой, индуистские храмы, построенные в Юго-Восточной Азии, такие как Прамбанан недалеко от Джокьякарты (Ява) и Панатаран недалеко от Блитара (Восточная Ява), демонстрируют обширные рельефы, изображающие жизнь Рамы. [155] [157] История жизни Рамы была популярна в Юго-Восточной Азии. [158]

В 14 веке Королевство Аютия и его столица Аюттайя были названы в честь индуистского священного города Айодхья, а официальной религией государства был буддизм Тхеравады. [159] [160] Тайских королей, вплоть до современной эпохи, называли Рамой, именем, вдохновленным Рамой Рамакиенским – местной версией санскритского Рамаяны , согласно Констанс Джонс и Джеймсу Райану. Например, король Чулалонгкорн (1853–1910) также известен как Рама V, а король Ваджиралонгкорн , взошедший на престол в 2016 году, — Рама X. [161]

Джайнизм

Рама , Лакшмана и Сита с джайнским ачарьей югал-чараном , храм Сварн-Джайн в Гвалиоре.

В джайнизме самая ранняя известная версия истории Рамы датируется по-разному: с 1 по 5 век нашей эры. Этот джайнский текст, приписываемый Вималасури, не содержит никаких признаков различия между дигамбарами и шветамбарами (сектами джайнизма) и написан на комбинации языков Махараштры и Саурасени . Эти особенности позволяют предположить, что данный текст имеет древние корни. [162]

В джайнской космологии люди продолжают перерождаться по мере развития своих духовных качеств, пока не достигнут состояния Джина и полного просветления. Эта идея объясняется в его Пуранах как циклически возрождающиеся триады, называемые Баладева , Васудева и злой Прати-васудева . [163] [164] Рама, Лакшмана и злой Равана — восьмая триада, где Рама — возрожденный Баладева, а Лакшмана — возрожденный Васудева. [62] Описано, что Рама жил задолго до 22-го джайнского Тиртханкара по имени Неминатха . В джайнской традиции считается, что Неминатха родился за 84 000 лет до Паршванатхи, жившего в 9 веке до нашей эры . [165]

Джайнские тексты рассказывают совершенно другую версию легенды о Раме, чем индуистские тексты, такие как Валмики. По джайнской версии, Лакшмана (Васудева) — это тот, кто убивает Равану (Пративасудеву). [62] Рама, после всего своего участия в спасении Ситы и подготовке к войне, он фактически не убивает, таким образом, остаётся ненасильственным человеком. Рама в джайнизме имеет множество жен, как и Лакшмана, в отличие от достоинства моногамии, данного Раме в индуистских текстах. К концу своей жизни Рама становится джайнским монахом, затем успешно достигает сиддхи , а затем мокши . [62] Его первая жена Сита в конце истории становится джайнской монахиней. В джайнской версии Лакшмана и Равана оба попадают в ад джайнской космологии, потому что Равана убил многих, а Лакшмана убил Равану, чтобы остановить насилие Раваны. [62] Падмапурана упоминает Раму как современника Мунисувраты , 20-го тиртханкара джайнизма. [166]

буддизм

Сцена из Дашаратхи Джатаки, Бхархут , ок. 200-300 гг. н. э.

« Дашаратха -джатака» (повесть № 461) представляет собой версию истории Рамы. Он называет Раму Рама -пандитом . [117] [118]

В конце беседы Дашаратха-Джатака буддийский текст заявляет, что Будда в своем предыдущем рождении был Рамой:

Учитель закончил эту беседу, провозгласил Истины и определил Рождение (...): «В то время царем Суддходаной был царь Дашаратха, Махамайя была матерью, матерью Рахулы была Сита, Ананда был Бхаратой, а Я сам был Рамой-Пандитом.

-  История Джатаки № 461, Переводчик: WHD Rouse [118]

В то время как буддийские тексты Джатаки кооптируют Раму и делают его воплощением Будды в предыдущей жизни, [118] индуистские тексты кооптируют Будду и делают его аватаром Вишну . [167] [168] Буддийская литература Джатаки обычно датируется второй половиной I тысячелетия до нашей эры, основываясь на резьбе в пещерах и буддийских памятниках, таких как ступа Бхархут . [169] [ζ] Рельефная резьба по камню II века до нашей эры на ступе Бхархут, как сказано в Дашаратха-Джатаке , является самым ранним известным нетекстовым свидетельством истории Рамы, распространенной в древней Индии. [171]

сикхизм

Сикхская гравюра на дереве со сценой битвы из Рамаяны, Лахора или Амритсара, около 1870 года.

Рама упоминается как одно из двадцати четырех божественных воплощений Вишну в Чаубис Автар , композиции в Дасам Грантхе , традиционно и исторически приписываемой Гуру Гобинд Сингху . [20] [η] Обсуждение аватаров Рамы и Кришны является самым обширным в этом разделе вторичного сикхского писания. [20] [173] Имя Рамы упоминается более 2500 раз в «Гуру Грантх Сахиб» [174] и считается аватаром наряду с Кришной . [η]

Другой

В Ассаме жители Боро называют себя Рамса , что означает Дети Рама . [175] В Чхаттисгархе люди Рамнами татуировали все свое тело с именем Рама. [176]

Рама считался источником вдохновения и был описан как Марьяда Пурушоттама Рама ( в переводе  «Идеальный мужчина» ). [θ] Он был изображен во многих фильмах, телешоу и пьесах. [177]

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. ^ Во многих индийских языках, таких как хинди, в санскритских словах удаляется конечный звук «а». Другие, такие как тамильский и малаялам, имеют свои суффиксы; -r и -n в этом случае. Удаление Schwa в индоарийских языках . [21]
  2. ^ Легенды, найденные о Раме, штате Мэллори и Адамсе, содержат «многие элементы, найденные в более поздних валлийских сказках, таких как Бранвен, дочь Ллира и Манавидан, сын Лира . Это может быть потому, что концепция и легенды имеют более глубокие древние корни. [ 32]
  3. ^ Косала упоминается во многих буддийских текстах и ​​путевых мемуарах. Идол Будды из Косалы играет важную роль в традиции буддизма Тхеравады и описан китайским паломником VII века Сюаньчжаном. В своих мемуарах он утверждает, что статуя стоит в столице Косалы, тогда называемой Шравасти, среди руин большого монастыря. Он также заявляет, что привез обратно в Китай две копии Будды: одну икону Удаяна из Косалы, а другую - икону Прасенаджита Прасенаджита. [40]
  4. ^ Например, как и другие индуистские поэты-святые движения Бхакти до XVI века, Тулсидас в « Рамчаритманасе» рекомендует самый простой путь к преданности - Нам-симран (погружение в запоминание божественного имени «Рама»). Он предлагает либо повторять имя вслух ( джап ), либо мысленно повторять его ( аджападжап ). Эта концепция Рамы выходит за рамки обожествленного героя и означает «всепроникающее Существо», эквивалентное внутренней атмараме . Термин атмарама представляет собой соединение слов «Атма» и «Рама». Он буквально означает «тот, кто находит радость в самом себе», по словам французского индолога Шарлотты Водевиль , известной своими исследованиями Рамаяны и движения Бхакти. [100]
  5. ↑ Согласно другой популярной традиции, в период Двапара-юги Кришна , аватар Вишну , убил демона Наракасуру , который был злым царем Прагджьотишапуры, недалеко от современного Ассама, и освободил 16 000 девочек, удерживаемых в плену Наракасурой . Дивали отмечался как знак торжества добра над злом после победы Кришны над Наракасурой. Накануне Дивали вспоминают как Нарака Чатурдаси, день, когда Наракасура был убит Кришной. [144]
  6. ^ Ричард Гомбрич предполагает, что сказки Джатаки были написаны в III веке до нашей эры. [170]
  7. ^ аб Ат Бисван Рам Автар Катан или Рам Автар — это композиция из второго священного Гранта сикхов, то есть Дасам Грантха, написанная Гуру Гобинд Сингхом в Анандпур Сахиб. Гуру Гобинд Сингх не был поклонником Рамчандры, так как после описания всего Автара он прояснил тот факт, что ਰਾਮ ਰਹੀਮ ਪ੝ਰਾਨ ਕ੝ਰਾਨ ਅਨੇਕ ਕਹੈਂ ਮਤਿ ਝਕ ਨ ਮਾਨਿਯੋ ॥. Рам Автар основан на Рамаяне, но сикх изучает духовные аспекты всей этой композиции. [172]
  8. ^
    • Бланк 2000, с. 190
    • Додия 2001, стр. 109–110.
    • Трипатия 2015, с. 1

Цитаты

  1. ↑ САТТАР, АРШИЯ (20 октября 2020 г.). Марьяда: Поиски Дхармы в Рамаяне. Издательство HarperCollins , Индия . ISBN 978-93-5357-713-1. Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 15 февраля 2021 г.
  2. ^ "Персонализированная Дхарма". Индус . 5 августа 2011 г. Архивировано из оригинала 22 января 2021 г. . Проверено 16 января 2021 г.
  3. ^ abcd Джеймс Г. Лохтефельд 2002, с. 555.
  4. ^ "Рама". Словарь Вебстера . Архивировано из оригинала 5 марта 2016 года . Проверено 9 марта 2021 г.
  5. ^ Туласидаса (1999). Шри Рамачаритаманаса. Перевод Прасада, Р.К. Мотилал Банарсидасс. стр. 871–872. ISBN 978-81-208-0762-4.
  6. ^ AB Уильям Х. Брэкни (2013). Права человека и основные религии мира, 2-е издание. АВС-КЛИО. стр. 238–239. ISBN 978-1-4408-2812-6. Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 9 апреля 2017 г.
  7. ^ Родерик Хиндери (1978). Сравнительная этика в индуистской и буддийской традициях. Мотилал Банарсидасс. стр. 95–124. ISBN 978-81-208-0866-9. Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 9 апреля 2017 г.
  8. ^ abcd Валмики (1990). Рамаяна Валмики: Балаканда. Перевод Голдмана, издательство Роберта П. Принстонского университета . п. 3. ISBN  978-1-4008-8455-1. Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 10 апреля 2017 г. .
  9. ^ Димок-младший, ЕС (1963). «Учение и практика вайшнавов Бенгалии». История религий . 3 (1): 106–127. дои : 10.1086/462474. JSTOR  1062079. S2CID  162027021.
  10. ^ Марийке Дж. Клокке (2000). Сюжетная скульптура и литературные традиции Южной и Юго-Восточной Азии. БРИЛЛ. стр. 51–57. ISBN 90-04-11865-9.
  11. ^ Рамдас Ламб 2012, с. 28.
  12. ^ аб Шехнер, Ричард; Хесс, Линда (1977). «Рамлила Рамнагара [Индия]». Обзор драмы: TDR . Массачусетский технологический институт Пресс. 21 (3): 51–82. дои : 10.2307/1145152. JSTOR  1145152.
  13. ^ Джеймс Г. Лохтефельд 2002, с. 389.
  14. ^ аб Дженнифер Линдси (2006). Между языками: перевод и исполнение в Азии. Издательство Национального университета Сингапура. стр. 12–14. ISBN 978-9971-69-339-8.
  15. ^ Далал 2010, стр. 337–338.
  16. ^ Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Южноазиатский фольклор: Энциклопедия: Афганистан, Бангладеш, Индия, Непал, Пакистан, Шри-Ланка. Тейлор и Фрэнсис. п. 508. ИСБН 978-0-415-93919-5.
  17. ^ Кинг, Анна С. (2005). Интимный другой: божественная любовь в индийских религиях. Ориент Блэксван. стр. 32–33. ISBN 978-81-250-2801-7. Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 9 августа 2020 г.
  18. ^ Матчетт, Фреда (2001). Кришна, Господь или Аватара?: отношения между Кришной и Вишну. 9780700712816. стр. 3–4. ISBN 978-0-7007-1281-6.
  19. ^ Джеймс Г. Лохтефельд 2002, стр. 72–73.
  20. ^ abc Робин Райнхарт 2011, стр. 14, 28–30.
  21. ^ «Почему мы ставим букву «а» после каждого индуистского имени» . Индуизм.Stackexchange . 16 октября 2016 г. Архивировано из оригинала 17 апреля 2021 г. Проверено 8 марта 2021 г.
  22. ^ Уэллс, Джон К. (2008). Словарь произношения Лонгмана (3-е изд.). Лонгман. ISBN 978-1-4058-8118-0.
  23. ^ abcdef "Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса --र" . sanskrit.inria.fr . Архивировано из оригинала 8 мая 2021 года . Проверено 6 марта 2021 г.
  24. ^ abcd Аско Парпола (1998). Studia Orientalia, Том 84. Финское восточное общество. п. 264. ИСБН 978-951-9380-38-4.
  25. ^ Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стед (1921). Палийско-английский словарь. Мотилал Банарсидасс. п. 521. ИСБН 978-81-208-1144-7.
  26. ^ Вагенаар, Хэнк В.; Парих, СС (1993). Allied Chambers транслитерирует хинди-хинди-английский словарь. Союзные издательства. п. 528. ИСБН 978-81-86062-10-4.
  27. ^ «Вердикт по делу Айодхьи: кто такой Рам Лалла Вираджман,« Божественный младенец », учитывая владение спорной землей Айодхьи» . Новости18 . 9 ноября 2019 года. Архивировано из оригинала 28 сентября 2020 года . Проверено 4 августа 2020 г.
  28. ^ Раджараджан, РКК (2001). Ситапахаранам: Изменение тематических идиом на санскрите и тамильском языке. В изд. Дирка В. Лонна. Тофха-э-Дил: Festschrift Helmut Nespital, Reinbeck, 2 тома, стр. 783–97. стр. 783–797. ISBN 3-88587-033-9.
  29. ^ Рамдас Ламб 2012, с. 31.
  30. ^ Адамс; Дуглас К. Адамс (2013). Тохарский словарь B: переработанный и значительно расширенный. Родопи. п. 587. ИСБН 978-90-420-3671-0.
  31. ^ Мэлоури и 1997 г., с. 160.
  32. ^ Мэлоури и 1997 г., с. 165.
  33. ^ Валмики; Шелдон И. Поллок (2007). Рамаяна Валмики: эпос Древней Индии. Араньяканда. Мотилал Банарсидасс. стр. 41 со сноской 83. ISBN. 978-81-208-3164-3.
  34. ^ ab AWP Guruge (1991). Общество Рамаяны . Публикации Абхинава. стр. 51–54. ISBN 978-81-7017-265-9.
  35. ^ Валмики Рамаяна, Бала Канда
  36. ^ аб Корт, Джон (2010). Обрамление Джины: рассказы об иконах и идолах в истории джайнов. Издательство Оксфордского университета . стр. 313, примечание 9. ISBN. 978-0-19-973957-8.
  37. ^ Винтерниц, Мориц (1981). История индийской литературы, том 1. Motilal Banarsidass Publishers Private Limited. стр. 491–492. ISBN 81-208-0264-0. Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 19 мая 2020 г.
  38. ^ Джон Корт (2010). Обрамление Джины: рассказы об иконах и идолах в истории джайнов. Издательство Оксфордского университета. стр. 160–162, 196, 314, примечание 14, 318, примечание 57–58. ISBN 978-0-19-973957-8., Цитата (стр. 314): «(...) Косала было королевством с центром в Айодхье, на территории нынешнего восточно-центрального Уттар-Прадеша».
  39. ^ Питер ван дер Вир (1994). Религиозный национализм: индуисты и мусульмане в Индии. Издательство Калифорнийского университета. стр. 157–162. ISBN 978-0-520-08256-4.
  40. ^ Джон Корт (2010). Обрамление Джины: рассказы об иконах и идолах в истории джайнов. Издательство Оксфордского университета. стр. 194–200, 318, примечания 57–58. ISBN 978-0-19-973957-8.
  41. ^ Розен, Стивен (2006). Основополагающий индуизм. Вестпорт, Коннектикут: Прегер. стр. 68–69. ISBN 0-275-99006-0. OCLC  70775665. Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 9 апреля 2023 г.
  42. ^ аб Родерик Хиндери (1978). Сравнительная этика в индуистской и буддийской традициях. Мотилал Банарсидасс. стр. 106–107. ISBN 978-81-208-0866-9.
  43. ^ abcdef Далал 2010, стр. 326–327.
  44. ^ ab Goldman, Роберт П. (1984). Рамаяна Валмики: эпос Древней Индии . Том. Я: Балаканда. Издательство Принстонского университета. стр. 248–263.
  45. ^ abc Далал 2010, стр. 99, 326–327.
  46. ^ abc Hindery 1978, стр. 98–99.
  47. ^ Б. А ван Нутен Уильям (2000). Рамаяна. Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-22703-3. Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 9 августа 2020 г.
  48. ^ Голдман 1996, с. 406:
    16. ... Равана представлен просто просящим, чтобы Сита перестала думать о нем как о враге и отказалась от своего ошибочного представления о том, что он хочет, чтобы она стала его женой. Упоминая свою главную царицу, он на самом деле говорит, что хочет, чтобы Сита была избранной богиней как для него самого, так и для его главной царицы Мандодари.
  49. ^ Голдман 1996, с. 90.
  50. ^ Рамашрайя Шарма (1986). Социально-политическое исследование Валмики Рамаяны. Мотилал Банарсидасс. стр. 2–3. ISBN 978-81-208-0078-6.
  51. ^ Грегори Клейс (2010). Кембриджский спутник утопической литературы. Издательство Кембриджского университета. стр. 240–241. ISBN 978-1-139-82842-0.
  52. ^ Журнал «Самореализация». Товарищество самореализации. 1971. стр. 50. Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 6 марта 2021 г.
  53. ^ Хиндери 1978, с. 100.
  54. ^ Аб Хесс, Л. (2001). «Отвержение Ситы: реакция Индии на жестокое обращение идеального мужчины со своей идеальной женой». Журнал Американской академии религии . 67 (1): 1–32. дои : 10.1093/jaarel/67.1.1. ПМИД  21994992.
  55. ^ Фрай, Нортроп (2015). Несобранная проза Нортропа Фрая. Торонто , Канада : Издательство Университета Торонто . п. 191. ИСБН 978-1-4426-4972-9.
  56. ^ Руни, Дон Ф. (2017). Тири Рама: В поисках Рамаяны в Мьянме. Тейлор и Фрэнсис . п. 49-51. ISBN 978-1-315-31395-5.
  57. ^ ab Richman 1991, стр. 7–9 (Ричман), стр. 22–46 (Рамануджан)
  58. ^ А.Н. Яни (2005). Кодаганаллур Р.С. Айенгар (ред.). Азиатские вариации Рамаяны: доклады, представленные на международном семинаре «Вариации Рамаяны в Азии». Сахитья Академия. стр. 29–55. ISBN 978-81-260-1809-3.
  59. ^ abc Richman 1991, стр. 10–12, 67–85.
  60. ^ аб Моника Хорстманн (1991). Рамаяна и Рамаяны. Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 9–21. ISBN 978-3-447-03116-5.
  61. ^ Ричман 1991, стр. 11–12, 89–108.
  62. ^ abcde Падманаб С. Джайни (1993). Венди Донигер (ред.). Пурана Переннис: взаимность и трансформация в индуистских и джайнских текстах. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 216–219. ISBN 978-0-7914-1381-4.
  63. ^ Умакант П. Шах (2005). Кодаганаллур Р.С. Айенгар (ред.). Азиатские вариации Рамаяны: доклады, представленные на международном семинаре «Вариации Рамаяны в Азии». Сахитья Академия. стр. 57–76. ISBN 978-81-260-1809-3.
  64. ^ Менон 2008, стр. 10–11.
  65. ^ аб Дхираджлал Санкалиа, Хасмукхлал (1982). Рамаяна в исторической перспективе. Индия (филиал): Macmillan Publishers . стр. 4–5, 51. ISBN. 9-780-333-90390-2. Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 8 марта 2021 г.
  66. ↑ Паттанаик, Девдутт (8 августа 2020 г.). «Рам родился в Айодхье». мумбаимзеркало . Архивировано из оригинала 14 августа 2020 года . Проверено 8 августа 2020 г.
  67. ^ Хасмукхлал Дхираджлал Санкалиа (1977). Аспекты индийской истории и археологии . Издательская корпорация БР. п. 205.
  68. ^ Пармешварананд, Свами (2001a). Энциклопедический словарь Пуран. Сваруп и сыновья. ISBN 978-81-7625-226-3.
  69. ^ Симанджунтак, Трумэн (2006). Археология: индонезийская перспектива: Festschrift Р. П. Соэджоно . п. 361.
  70. ^ Джон Брокингтон; Мэри Брокингтон (2016). Другие женщины Рамаяны: региональное неприятие и реакция. Рутледж. стр. 3–6. ISBN 978-1-317-39063-3.
  71. ^ аб Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Мотилал Банарсидасс. стр. 189–195. ISBN 978-81-208-0878-2. Архивировано из оригинала 11 ноября 2023 года . Проверено 10 апреля 2017 г. .
  72. ^ Валмики Рамаян, с. кишкиндха канда .
  73. ^ Валмики Рамаян, с. 1235 г. (Том 2 Шримад Валмики-Рамаяна: с санскритским текстом и английским переводом)
  74. ^ Валмики ; Поллок, Шелдон И. (2007). Рамаяна Валмики: эпос Древней Индии. Араньяканда. Мотилал Банарсидасс. стр. 41–43. ISBN 978-81-208-3164-3.
  75. ^ аб Родерик Хиндери (1978). Сравнительная этика в индуистской и буддийской традициях. Мотилал Банарсидасс. стр. 103–106. ISBN 978-81-208-0866-9.
  76. ↑ Гэвин Флуд (17 апреля 2008 г.). Блэквеллский спутник индуизма. Wiley India Pvt. Ограниченное. ISBN 978-81-265-1629-2. Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 28 октября 2020 г.
  77. ^ аб Родерик Хиндери (1978). Сравнительная этика в индуистской и буддийской традициях. Мотилал Банарсидасс. стр. 100–101. ISBN 978-81-208-0866-9.
  78. ^ Валмики Рамаян.
  79. ^ Тимм, Джеффри Р. (1 января 1992 г.). Тексты в контексте: Традиционная герменевтика в Южной Азии. СУНИ Пресс. п. 118. ИСБН 978-0-7914-0796-7.
  80. ^ Гриффит.
  81. ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Издательство информационной базы. п. 355. ИСБН 978-0-8160-7564-5. Архивировано из оригинала 20 октября 2022 года . Проверено 10 апреля 2017 г. .
  82. ^ Гилберт Поллет (1 января 1995 г.). Индийские эпические ценности: Рамаяна и ее влияние: Материалы 8-й Международной конференции Рамайя, Левен, 6-8 июля 1991 г. Peeters Publishers. п. 59. ИСБН 978-90-6831-701-5. Архивировано из оригинала 9 апреля 2023 года . Проверено 5 апреля 2023 г.
  83. ^ Далал 2010, с. 4.
  84. ^ «Устная традиция и множество «Рамаян»». Архивировано 25 февраля 2021 года в Wayback Machine , Мойнихан @Maxwell, Школа Максвелла Южноазиатского центра Сиракузского университета .
  85. ^ abc Джон Никол Фаркуар (1920). Очерк религиозной литературы Индии. Издательство Оксфордского университета. стр. 324–325.
  86. ^ Роше 1986, стр. 158–159 со сносками.
  87. ^ abcde RC Прасад (1989). Шрирамачаритманаса Туласидаса. Мотилал Банарсидасс. стр. xiv–xv, 875–876. ISBN 978-81-208-0443-2.
  88. ^ Р. Барз (1991). Моника Хорстманн (ред.). Рамаяна и Рамаяны. Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 32–35. ISBN 978-3-447-03116-5.
  89. ^ Паникер, К. Айяппа (2006) [1977], Краткая история малаяламской литературы, информации и связей с общественностью, штат Керала, стр. 31
  90. ^ Ралхан 1997, стр. 194–197.
  91. ^ Прада 2008, с. 878, цитируя Дж. Л. Брокингтона: ...ибо в своем более личном Винаяпатрике Туласи намекает на видения Рамы.
  92. ^ Лутгендорф 1991, стр. 49–50.
  93. ^ abc Ramcharitmanas. Архивировано 11 апреля 2017 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия (2012).
  94. ^ Лутгендорф 1991.
  95. ^ Миллер 2008, с. 217
  96. ^ Варма 2010, с. 1565 г.
  97. ^ Поддар 2001, стр. 26–29.
  98. ^ Дас 2010, с. 63
  99. ^ Шомер и Маклеод 1987, с. 75.
  100. ^ Schomer & McLeod 1987, стр. 31–32 со сносками 13 и 16 (К. Водевиль).
  101. ↑ Schomer & McLeod 1987, стр. 31, 74–75 со сносками, Цитата: «Однако что поражает в дохах в Рамчаритманас, так это то, что они часто имеют кольцо, подобное санту, прорывающееся в самую середину сагуны. повествование с утверждением реальности ниргуна»..
  102. ^ аб А. Капур (1995). Гилберт Поллет (ред.). Индийские эпические ценности: Рамаяна и ее влияние. Издательство Питерс. стр. 181–186. ISBN 978-90-6831-701-5.
  103. ^ abc «Рамлила-традиционное исполнение Рамаяны». ЮНЕСКО . Архивировано из оригинала 31 января 2017 года . Проверено 8 марта 2021 г.
  104. ^ Chapple 1984, стр. x – xi со сноской 4.
  105. ^ Chapple 1984, стр. ix – xi.
  106. ^ Лесли 2003, стр. 105.
  107. ^ Чаппл 1984, с. Икс
  108. ^ abc Chapple 1984, стр. xi-xii
  109. ^ Сурендранатх Дасгупта, История индийской философии, Том 2, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-04779-1 , страницы 252–253 
  110. ^ Валмики (1984). Краткая йога Васиштха . Перевод Венкатесананды, С. Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 0-87395-955-8.
  111. ^ Тигунаит, Раджмани (2002). Гималайские мастера: живая традиция. Итанагар : Издательство Гималайского института . стр. 33. ISBN 978-0-89389-227-2. Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 9 марта 2021 г.
  112. ^ Аб Уайт, Дэвид Гордон (2014). «Йога-сутра Патанджали»: биография . Издательство Принстонского университета . стр. xvi–xvii, 51. ISBN. 978-0-691-14377-4.
  113. ^ Капила Вацяян (2004). Мандакранта Бос (ред.). Возвращение к Рамаяне. Издательство Оксфордского университета. стр. 335–339. ISBN 978-0-19-516832-7.
  114. ^ Эдмур Дж. Бабино (1979). Любовь к Богу и социальный долг в Рамчаритманах . Мотилал Банарсидасс. стр. 85–86. ISBN 978-0-89684-050-8.
  115. ^ Бхатти (600) [2009]. Бхаттикавья . Перевод Оливера, Фэллона. Нью-Йорк , США : Библиотека санскрита Клэя . п. 22.35. ISBN 978-0-8147-2778-2.
  116. ^ аб Далал 2010, с. 323.
  117. ^ AB HT Фрэнсис; Э. Дж. Томас (1916). Джатака Сказки. Издательство Кембриджского университета (перепечатано: 2014 г.). стр. 325–330. ISBN 978-1-107-41851-6.
  118. ^ abcd Коуэлл, EB; Роуз, WHD (1901). Джатака: или Истории о прежних рождениях Будды. Издательство Кембриджского университета . стр. 78–82.
  119. ^ Джайсвал, Сувира (1993). «Историческая эволюция легенды о баране». Социолог . 21 (3/4 марта апреля 1993 г.): 89–96. дои : 10.2307/3517633. JSTOR  3517633.
  120. ^ Роше 1986, с. 84 со сноской 26.
  121. ^ Буитенен, фургон JAB (1973). Махабхарата, Том 2: Книга 2: Книга собрания; Книга 3: Книга Леса. Издательство Чикагского университета . стр. 207–214. ISBN 978-0-226-84664-4.
  122. ^ Радж, Сельва Дж.; Харман, Уильям П. (1 января 2006 г.). Общение с божествами: ритуальный обет в Южной Азии. СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-6708-4.
  123. ^ Джеймс Г. Лохтефельд 2002, стр. 98–108.
  124. ↑ Ларсон, Джеральд Джеймс (16 февраля 1995 г.). Агония Индии по поводу религии: противостояние разнообразию в педагогическом образовании. СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-2412-4. Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 6 марта 2021 г.
  125. ^ ab Джеймс Г. Лохтефельд 2002, с. 1.
  126. ^ Лоренцен, Дэвид Н. (1999). «Кто изобрел индуизм?». Сравнительные исследования в обществе и истории . 41 (4): 630–659. дои : 10.1017/S0010417599003084. ISBN 9788190227261. ISSN  0010-4175. JSTOR  179424. S2CID  247327484. Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 6 марта 2021 г. - через Book.
  127. ^ Джеймс Г. Лохтефельд 2002, с. 562.
  128. ^ «Городские новости, заголовки индийских городов, последние городские новости, новости Метро-Сити» . Индийский экспресс . Архивировано из оригинала 7 апреля 2009 года . Проверено 7 марта 2021 г.
  129. ^ Рамнавами
  130. ^ abc "BBC - Религии - Индуизм: Рама Навами". Новости BBC . Архивировано из оригинала 25 июля 2010 года . Проверено 7 марта 2021 г.
  131. ^ «Президент и премьер-министр приветствуют людей, когда Индия сегодня наблюдает за Рамом Навами» . ИАНС . news.biharprabha.com. 8 апреля 2014 года. Архивировано из оригинала 9 апреля 2014 года . Проверено 8 апреля 2014 г.
  132. ^ «Национальный портал Индии». Правительство Индии . Архивировано из оригинала 14 марта 2012 года . Проверено 7 марта 2021 г.
  133. ^ аб Джон, Жозефина (8 апреля 2014 г.). «Индусы всего мира сегодня празднуют Рам Навами». ДНК Индии . Архивировано из оригинала 25 февраля 2021 года . Проверено 7 марта 2021 г.
  134. ^ "Ситамархи | Индия". Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 27 апреля 2015 года . Проверено 8 марта 2021 г. Весной проводится большая ярмарка Раманавами, посвященная рождению Господа Рамы, на которой широко продается керамика, специи, медная посуда и хлопчатобумажная ткань. Ярмарка крупного рогатого скота, проводимая в Ситамархи, является крупнейшей в штате Бихар. Город священн как место рождения богини Ситы (также называемой Джанаки), жены Рамы.
  135. ^ «Последние новости, новости Индии, последние новости, заголовки сегодняшних новостей в Интернете» . Индийский экспресс . Архивировано из оригинала 7 апреля 2009 года . Проверено 8 марта 2021 г.
  136. ^ «Городские новости, заголовки индийских городов, последние городские новости, новости Метро-Сити» . Индийский экспресс . Архивировано из оригинала 7 апреля 2009 года . Проверено 8 марта 2021 г.
  137. ↑ Сатпати, Крити Сарасват (14 апреля 2016 г.). «Знаете ли вы эти ритуалы празднования Рам Навами в Карнатаке?». Новости Индии, последние новости | Индия.com . Архивировано из оригинала 12 января 2022 года . Проверено 6 марта 2021 г.
  138. ^ Джеймс Г. Лохтефельд 2002, с. 389.
  139. ^ Британская энциклопедия 2015.
  140. ^ Касбекар, Аша (2006). Поп-культура Индии!: СМИ, искусство и образ жизни. АВС-КЛИО. ISBN 978-1-85109-636-7. Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 8 марта 2021 г.
  141. ^ Джеймс Г. Лохтефельд 2002, стр. 561–562.
  142. ^ Бозе, Мандакранта (2004). Возвращение к Рамаяне. Издательство Оксфордского университета . стр. 342–350. ISBN 978-0-19-516832-7.
  143. ^ Гупта 1991, с. обложка шрифта.
  144. ^ Ричман 1991, с. 107.
  145. ^ Ханс Баккер (1990). История священных мест в Индии в отражении в традиционной литературе: статьи о паломничестве в Южной Азии. БРИЛЛ. стр. 70–73. ISBN 90-04-09318-4.
  146. ^ Гупта 1991, с. 36.
  147. ^ Бхат, Рама (2006i). Божественная Анджанея: История Ханумана. iUniverse. стр. 79. ISBN. 978-0-595-41262-4. Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 7 марта 2021 г.
  148. ^ Дж. Л. Брокингтон (1998). Санскритский эпос. БРИЛЛ. стр. 471–472. ISBN 90-04-10260-4.
  149. ^ Мейстер, Майкл В. (1988). «Прасада как дворец: Кутина истоки храма Нагара». Артибус Азия . 49 (3/4): 254–280 (рис. 21). дои : 10.2307/3250039. JSTOR  3250039.
  150. ^ Джеймс К. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр. 148–149, 207–208. ISBN 978-0-300-06217-5.
  151. ^ Ричман 1991, с. 17 Примечание 11.
  152. ^ аб Голдман, Роберт (2013). Валмики Рамаяна (PDF) . Калифорнийский университет , Беркли, Калифорния : Центр исследований Южной Азии. Архивировано из оригинала (PDF) 28 октября 2020 года . Проверено 10 апреля 2017 г. .
  153. ^ Сундарам, PS (2002). Камба Рамаяна. Книги о пингвинах . стр. 1–2. ISBN 978-93-5118-100-2.
  154. ^ Виллем Фредерик Штуттерхайм (1989). Легенды о Раме и рельефы Рамы в Индонезии. Публикации Абхинава. стр. 109–160. ISBN 978-81-7017-251-2.
  155. ^ abc Джеймс Р. Брэндон (2009). Театр Юго-Восточной Азии. Издательство Гарвардского университета. стр. 22–27. ISBN 978-0-674-02874-6. Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 10 апреля 2017 г. .
  156. ^ Аб Брэндон, Джеймс Р. (2009). Театр Юго-Восточной Азии. Издательство Гарвардского университета. стр. 15–21. ISBN 978-0-674-02874-6. Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 10 апреля 2017 г. .
  157. ^ Ян Фонтейн (1973), Похищение Ситы: заметки о каменном рельефе с Восточной Явы. Архивировано 6 мая 2020 года в Wayback Machine , Бюллетень Бостонского музея, Том. 71, № 363 (1973), стр. 21–35.
  158. ^ Кац, Дж. (1927). «Рамаяна в Индонезии». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований . Издательство Кембриджского университета. 4 (3): 579. doi : 10.1017/s0041977x00102976. S2CID  162850921.
  159. ^ Фрэнсис Д.К. Чинг; Марк М. Ярзомбек; Викрамадитья Пракаш (2010). Глобальная история архитектуры. Джон Уайли и сыновья. п. 456. ИСБН 978-0-470-40257-3., Цитата: «Название столицы [Аюттайя] происходит от индуистского священного города Айодхья на севере Индии, который считается местом рождения индуистского бога Рамы».
  160. ^ Майкл С. Ховард (2012). Транснационализм в древних и средневековых обществах: роль трансграничной торговли и путешествий. МакФарланд. стр. 200–201. ISBN 978-0-7864-9033-2.
  161. ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Издательство информационной базы. п. 443. ИСБН 978-0-8160-7564-5.
  162. ^ Джон Э. Корт (1993). Венди Донигер (ред.). Пурана Переннис: взаимность и трансформация в индуистских и джайнских текстах. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 190. ИСБН 978-0-7914-1381-4.
  163. ^ Якоби, Герман (2005). Паумачариям Вималсури (2-е изд.). Ахемдабад: Общество текстов Пракрит.
  164. ^ Айенгар, Кодаганаллур Рамасвами Шриниваса (2005). Азиатские вариации Рамаяны. Сахитья Академия. ISBN 978-81-260-1809-3.
  165. ^ Циммер 1953, с. 226.
  166. ^ Натубхай Шах 2004, стр. 21–23.
  167. ^ Бассук, Дэниел Э (1987). Воплощение в индуизме и христианстве: миф о Богочеловеке. Пэлгрейв Макмиллан . п. 40. ИСБН 978-1-349-08642-9. Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 9 апреля 2017 г.
  168. ^ Эдвард Джеффри Парриндер (1997). Аватар и воплощение: Божественное в человеческой форме в мировых религиях. Оксфорд: Один мир. стр. 19–24, 35–38, 75–78, 130–133. ISBN 978-1-85168-130-3.
  169. ^ Клаус, Питер Дж.; Даймонд, Сара; Миллс, Маргарат (2003). Южноазиатский фольклор: Энциклопедия. Тейлор и Фрэнсис . стр. 306–307. ISBN 978-0-415-93919-5.
  170. ^ Наоми Эпплтон (2010). Истории Джатаки в буддизме Тхеравады: повествование о пути Бодхисатты. Издательство Эшгейт. стр. 51–54. ISBN 978-1-4094-1092-8.
  171. ^ Мандакранта Бос (2004). Возвращение к Рамаяне. Издательство Оксфордского университета. стр. 337–338. ISBN 978-0-19-803763-7.
  172. ^ Сингх, Говинд (2005). Дасамгрантх. Издательство Мунширам Манохарлал. ISBN 978-81-215-1044-8. Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 6 марта 2021 г.
  173. ^ Дорис Р. Якобш (2010). Сикхизм и женщины: история, тексты и опыт. Издательство Оксфордского университета . стр. 47–48. ISBN 978-0-19-806002-4. Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 3 июля 2018 г.
  174. ^ Судья Парамджит С.; Каур, Манджит (2010). «Политика сикхской идентичности: понимание религиозной изоляции». Социологический вестник . 59 (3): 219. дои : 10.1177/0038022920100303. ISSN  0038-0229. JSTOR  23620888. S2CID  152062554. Архивировано из оригинала 29 мая 2021 года . Проверено 6 марта 2021 г. - через Book.
  175. ^ Додия 2001, с. 139.
  176. ^ Рамдас Ламб, 2012, стр. 31–32.
  177. ^ Раджадхьякша, Ашиш; Виллемен, Пол (1994). Энциклопедия индийского кино. Британский институт кино . ISBN 9780851704555. Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 6 марта 2021 г.

Источники

Источники

дальнейшее чтение

Внешние ссылки