Религиозная терпимость может означать «не более чем терпимость и разрешение, данное приверженцами доминирующей религии на существование других религий, даже если на последние смотрят с неодобрением как на низшие, ошибочные или вредные». [1] Исторически сложилось так, что большинство случаев и писаний, касающихся толерантности, касаются статуса меньшинства и несогласных точек зрения по отношению к доминирующей государственной религии . [2] Однако религия также социологична, и практика толерантности всегда имела и политический аспект. [3] : xiii
Обзор истории толерантности и различных культур, в которых она практиковалась, а также того, как такая парадоксальная концепция превратилась в руководящую, освещает ее современное использование в политических, социальных, религиозных и этнических целях применительно к ЛГБТ . отдельные лица и другие меньшинства, а также другие связанные концепции, такие как права человека .
Религиозная терпимость была описана как «замечательная особенность» Персидской империи Ахеменидов . [4] Кир Великий оказывал помощь в восстановлении священных мест различных городов. [4] В Ветхом Завете говорится, что Кир освободил евреев из вавилонского плена в 539–530 годах до нашей эры и разрешил им вернуться на родину. [5]
Эллинистический город Александрия , основанный в 331 году до нашей эры, содержал большую еврейскую общину, которая жила в мире с греческим и египетским населением такой же численности . По словам Майкла Уолцера , город представляет собой «полезный пример того, что мы могли бы назвать имперской версией мультикультурализма». [6]
До того как христианство стало государственной церковью Римской империи , оно поощряло завоеванные народы продолжать поклоняться своим собственным богам. «Важной частью римской пропаганды было приглашение богам завоеванных территорий воспользоваться преимуществами поклонения в пределах империи ». [7] Христиане подвергались гонениям из-за собственного неприятия римского пантеизма и отказа чтить императора как бога. [8] Были и другие группы, которые оказались исключениями из римской терпимости, такие как друиды , ранние последователи культа Исиды , вакханалии , манихейцы и жрецы Кибелы , а также был подавлен храмовый иудаизм .
В начале III века Кассий Дион изложил политику Римской империи в отношении религиозной терпимости:
Вам следует не только поклоняться божественному везде и всеми способами в соответствии с традициями наших предков, но и заставлять всех остальных чтить его. Тех, кто пытается исказить нашу религию странными обрядами, вы должны ненавидеть и наказывать не только ради богов... но и потому, что такие люди, привлекая новых божеств, убеждают многих людей перенять иностранные обычаи, что приводит к заговорам. восстания и фракции, совершенно неподходящие для монарха».
- Дион Кассий, Hist. ПЗУ. ЛИИ.36.1–2 [9]
В 311 году н. э. римский император Галерий издал общий указ о терпимости к христианству от своего имени, а также от имени Лициния и Константина I (которые обратились в христианство в следующем году). [10]
На последних этапах исторической древности наиболее выдающийся текст соглашения был создан как Аштинаме Мухаммеда , когда в 623 году н.э. христианская делегация с Синая запросила у Мухаммеда охранное письмо для продолжения деятельности монастыря Святой Екатерины и региональных Христианство само по себе . Пророк удовлетворил эту просьбу с помощью до сих пор существующего документа (آشتینامه محمد), к которому он лично прикасался, став таким образом Патентом или Завещанием Мухаммеда. [11]
Буддисты проявили значительную терпимость к другим религиям:
Буддийская толерантность проистекает из признания того, что склонности и духовные потребности людей слишком разнообразны, чтобы их можно было охватить каким-либо одним учением, и поэтому эти потребности естественным образом найдут выражение в широком разнообразии религиозных форм. [12]
Джеймс Фримен Кларк сказал в книге «Десять великих религий» (1871 г.):
Буддисты не основали инквизиции; они объединили рвение, которое обращало королевства в веру, с терпимостью, почти необъяснимой нашему западному опыту. [13]
Указы Ашоки, изданные королем Ашокой Великим (269–231 до н. э.), буддистом, провозглашали этническую и религиозную терпимость. Его Указ в 12-м главном каменном письме Гирнара в третьем веке до нашей эры, в котором говорится, что «цари принимали религиозную терпимость и что император Ашока утверждал, что никто не будет считать, что его / ее превосходит других, и скорее будет следовать путем единства». постигая суть других религий». [14]
Однако в буддизме также были разногласия по поводу толерантности. Кроме того, Пол Фуллер поднял вопрос о возможной нетерпимости среди буддистов Шри-Ланки и Мьянмы, прежде всего в отношении мусульман. [15]
В книгах Исход , Левит и Второзаконие содержатся аналогичные утверждения об обращении с чужеземцами. Например, в Исходе 22:21 говорится: «Не досаждай чужому и не притесняй его, ибо вы были пришельцами в земле Египетской». Эти тексты часто используются в проповедях, призывая к состраданию и терпимости к тем, кто отличается от нас и менее силен. [16] Юлия Кристева разъяснила философию политической и религиозной толерантности, основанную на нашей взаимной идентичности как чужих. [17]
Новозаветная притча о плевелах , в которой говорится о том, как трудно отличить пшеницу от сорняков до сбора урожая, также использовалась в поддержку религиозной терпимости. В своем «Письме к епископу Рожеру Шалонскому» епископ Льежский Вазо (ок. 985–1048) опирался на притчу [18] , утверждая, что «церковь должна позволять разногласиям расти вместе с ортодоксальностью, пока Господь не придет, чтобы разделить и судить их». ". [19]
Роджер Уильямс использовал эту притчу, чтобы поддержать терпимость правительства ко всем «сорнякам» (еретикам) в мире, потому что гражданские преследования часто непреднамеренно вредят и «пшенице» (верующим). Вместо этого Уильямс считал, что в конце концов судить должен Бог, а не человек. Эта притча оказала дополнительную поддержку вере Уильямса в стену, разделяющую церковь и государство, как описано в его книге 1644 года « Кровавая тенденция преследования» . [20]
В средние века были случаи терпимости к отдельным группам. Латинская концепция толерантии была «высокоразвитой политической и судебной концепцией в средневековом схоластическом богословии и каноническом праве». [21] Толерантия использовалась для «обозначения самоограничения гражданской власти перед лицом» посторонних, таких как неверные, мусульмане или евреи, а также перед лицом социальных групп, таких как проститутки и прокаженные. [21] Еретики, такие как катары , вальденсы , Ян Гус и его последователи, гуситы , подвергались преследованиям. [22] [23] Позже богословы, принадлежащие или реагирующие на протестантскую Реформацию, начали обсуждение обстоятельств, при которых инакомыслие религиозной мысли должно быть разрешено. Терпимость «как санкционированная правительством практика» в христианских странах, «тот смысл, на котором основывается большинство обсуждений этого явления, не засвидетельствован до шестнадцатого века». [24]
Многовековая нетерпимость римско-католической церкви к другим вероисповеданиям была проиллюстрирована Unam Sanctam , папской буллой, изданной Папой Бонифацием VIII 18 ноября 1302 года. В булле излагались догматические положения о единстве Католической Церкви , необходимости принадлежности к ней для вечного спасения. ( Extra Ecclesiam nulla salus ), положение Папы как верховного главы Церкви и вытекающая отсюда обязанность подчиняться Папе, чтобы принадлежать к Церкви и таким образом достичь спасения. Булла заканчивается словами: «Более того, мы заявляем, провозглашаем и определяем, что для спасения абсолютно необходимо, чтобы каждое человеческое существо подчинялось Римскому Понтифику».
В Польше в 1264 году был издан Калишский статут , гарантировавший свободу вероисповедания евреям страны.
В 1348 году папа Климент VI (1291–1352) издал буллу , в которой призывал католиков не убивать евреев, которых они обвиняли в « черной смерти» . Он отметил, что евреи умирали от чумы, как и все остальные, и что болезнь процветала и в районах, где не было евреев. Христиане, которые обвиняли и убивали евреев, были «соблазнены этим лжецом, Дьяволом». Он взял евреев под свою личную защиту в Авиньоне , но его призывы к другому духовенству сделать это не были услышаны. [25]
Иоганн Рейхлин (1455–1522) был немецким гуманистом и знатоком греческого и иврита, который выступал против попыток Иоганна Пфефферкорна , поддержанных доминиканцами Кельна, конфисковать все религиозные тексты у евреев в качестве первого шага к их насильственному обращению в христианство. Католическая религия. [26]
Несмотря на периодические спонтанные эпизоды погромов и убийств, как во время Черной смерти, Речь Посполитая была относительно терпимым домом для евреев в средневековый период. В 1264 году Калишский статут гарантировал евреям безопасность, личные свободы, свободу религии , торговли и путешествий. К середине 16 века в Речи Посполитой проживало 80% еврейского населения мира. Еврейское богослужение было официально признано, а главный раввин первоначально был назначен монархом. Право собственности евреев также было защищено на протяжении большей части периода, и евреи вступили в деловые партнерства с представителями знати. [27]
Паулюс Владимири (ок. 1370–1435) был польским ученым и ректором, который на Констанцском соборе в 1414 году представил диссертацию « Tractatus de potestate papae et respectu infidelium» («Трактат о власти Папы и императора в отношении неверных»). В нем он утверждал, что языческие и христианские народы могут сосуществовать в мире, и критиковал Тевтонский орден за его завоевательные войны против коренных нехристианских народов в Пруссии и Литве. Владимири решительно поддерживал идею соборности и был пионером идеи мирного сосуществования между нациями — предшественника современных теорий прав человека . На протяжении всей своей политической, дипломатической и университетской карьеры он выражал мнение, что мир, основанный на принципах мира и взаимного уважения между народами, возможен и что языческие народы имеют право на мир и владение своими собственными землями.
Дезидериус Эразм Ротеродамус (1466–1536) был голландским гуманистом и католиком эпохи Возрождения, чьи работы заложили основу религиозной терпимости. Например, в De libero ariantio , выступая против некоторых взглядов Мартина Лютера , Эразм отмечал, что религиозные спорщики должны быть умеренными в своем языке, «потому что так истина, которая часто теряется среди слишком долгих споров, может быть воспринята надежнее». Гэри Ремер пишет: «Как и Цицерон , Эразм приходит к выводу, что истине способствуют более гармоничные отношения между собеседниками». [28] Хотя Эразм не выступал против наказания еретиков, в отдельных случаях он обычно выступал за умеренность и против смертной казни. Он писал: «Лучше вылечить больного, чем убить его». [29]
Святой Томас Мор (1478–1535), католик, лорд-канцлер короля Генриха VIII и писатель, описал мир почти полной религиозной терпимости в Утопии (1516 г.), в котором утопийцы «могут придерживаться различных религиозных убеждений без преследований со стороны властей». [30] Однако работа Мора подлежит различным интерпретациям, и неясно, считал ли он, что земное общество должно управляться так же, как в Утопии. Таким образом, за три года своего пребывания на посту лорда-канцлера Мор активно одобрял преследования тех, кто стремился подорвать католическую веру в Англии. [31]
На Вормском сейме (1521 г.) Мартин Лютер отказался отречься от своих убеждений, сославшись на свободу совести в качестве оправдания. [32] По мнению историка Германа Августа Винклера, свобода совести человека стала отличительной чертой протестантизма . [33] Лютер был убежден, что вера в Иисуса Христа была свободным даром Святого Духа и поэтому не могла быть навязана человеку. С ересями можно бороться не силой, а проповедью Евангелия, открытого в Библии. Лютер: «Еретиков следует побеждать не огнем, а письменными проповедями». По мнению Лютера, мирские власти имели право изгонять еретиков. Их следует казнить только в том случае, если они подрывают общественный порядок. [34] Более поздние сторонники толерантности, такие как Себастьян Франк и Себастьян Кастеллио, цитировали позицию Лютера. Он преодолел, по крайней мере на протестантских территориях и странах, жестокие средневековые уголовные процедуры обращения с еретиками. Но Лютер оставался корнями в Средневековье, поскольку он считал отказ анабаптистов приносить присягу, нести военную службу и отказ некоторых анабаптистских групп от частной собственности как политическую угрозу общественному порядку, которая неизбежно приведет к анархии и хаос. [35] Таким образом, анабаптистов преследовали не только на католических, но и на лютеранских и реформатских территориях. Однако ряд протестантских богословов, таких как Жан Кальвин , Мартин Буцер , Вольфганг Капито и Иоганнес Бренц , а также ландграф Филипп Гессенский выступили против казни анабаптистов. [36] Ульрих Цвингли требовал изгнания лиц, не принимавших реформатские убеждения, а в некоторых случаях казни лидеров анабаптистов. Молодой Михаил Сервет также защищал толерантность с 1531 года в своих письмах к Иоганну Эколампадию , но в те годы некоторые протестантские богословы, такие как Буцер и Капитон, публично заявили, что, по их мнению, его следует преследовать. [37] Суд над Серветом, антитринитарием , в Женеве был не случаем церковной дисциплины, а уголовным процессом, основанным на юридическом кодексе Священной Римской империи . Отрицание учения о Троице долгое время считалось тем же, что и атеизм.во всех церквях. Анабаптисты внесли значительный вклад в развитие толерантности в эпоху раннего Нового времени, постоянно требуя свободы совести и отстаивая ее своими терпеливыми страданиями. [38]
Себастьян Кастеллио (1515–1563) был французским протестантским теологом, который в 1554 году опубликовал под псевдонимом брошюру « Следует ли преследовать еретиков» (De haereticis, an sint persequendi), в которой критиковал казнь Михаила Сервета , совершенную Жаном Кальвином: «Когда Сервет боролся с причинами и писания, он должен был бы отталкиваться от доводов и писаний». Кастеллио заключил: «Мы можем жить вместе мирно только тогда, когда мы контролируем нашу нетерпимость. Хотя время от времени всегда будут возникать разногласия, мы, во всяком случае, можем прийти к общему пониманию, можем любить друг друга и можем вступать в узы мира, ожидая того дня, когда мы достигнем единства веры». [39] Кастеллио запомнился часто цитируемым высказыванием: «Убить человека — значит не защитить доктрину, а убить человека». [40]
Жан Боден (1530–1596) — французский католический юрист и политический философ. Его латинская работа Colloquium heptaplomeres de rerum sublimium arcanis abditis («Коллоквиум семи») изображает разговор о природе истины между семью образованными людьми разного религиозного или философского происхождения: натурфилософом, кальвинистом, мусульманином, римлянином. Католик, лютеранин, еврей и скептик. Все согласны жить во взаимном уважении и терпимости.
Мишель де Монтень (1533–1592), французский католический публицист и государственный деятель, был модератором между католической и протестантской сторонами в религиозных войнах . Теория скептицизма Монтеня привела к выводу, что мы не можем поспешно определить ошибочность взглядов других. Монтень писал в своем знаменитом «Опыте»: «Придавать очень большое значение своим догадкам, чтобы из-за них заживо зажарили человека... Чтобы убивать людей, нужна острая и блестящая ясность». [41]
В 1568 году король Венгрии Иоанн II Сигизмунд , поощряемый своим министром-унитарием Франциском Давидом (Давид Ференц), издал Тордский эдикт , предписывающий религиозную терпимость ко всем христианским конфессиям, кроме румынского православия . Оно не распространялось на евреев или мусульман, но, тем не менее, было выдающимся достижением религиозной терпимости по стандартам Европы XVI века.
В 1571 году император Священной Римской империи Максимилиан II предоставил религиозную терпимость дворянам Нижней Австрии, их семьям и рабочим. [42]
Речь Посполитая имела давнюю традицию религиозной свободы. Право на свободное вероисповедание было основным правом, предоставленным всем жителям Речи Посполитой на протяжении XV и начала XVI веков, однако полная свобода вероисповедания была официально признана в Речи Посполитой в 1573 году в Варшавской Конфедерации . Содружество соблюдало законы о свободе вероисповедания в эпоху, когда религиозные преследования были повседневным явлением в остальной Европе. [43] [ нужна страница ]
Варшавская Конфедерация представляла собой частный договор, подписанный представителями всех основных религий польского и литовского общества, в котором они обещали друг другу взаимную поддержку и терпимость. Конфедерация была включена в Генриканские статьи , которые представляли собой фактическую польско-литовскую конституцию.
Нантский эдикт , изданный 13 апреля 1598 года французским Генрихом IV , предоставил протестантам — особенно кальвинистам- гугенотам — существенные права в стране, где католицизм был государственной религией. Главной заботой было гражданское единство [44] — указ отделил гражданское право от религиозных прав, впервые рассматривал некатоликов как нечто большее, чем просто раскольников и еретиков, и открыл путь секуляризму и толерантности. Предлагая людям общую свободу совести, указ предлагал протестантам множество конкретных уступок, таких как амнистия и восстановление их гражданских прав, включая право работать в любой области или на государство, а также подавать жалобы непосредственно в король. Указ положил конец религиозным войнам во Франции, раздиравшим население во второй половине XVI века.
Нантский эдикт был отменен в 1685 году королем Людовиком XIV Эдиктом Фонтенбло , что привело к возобновлению преследований протестантов во Франции. Хотя строгое соблюдение аннулирования было смягчено во время правления Людовика XV , только 102 года спустя, в 1787 году, когда Людовик XVI подписал Версальский эдикт , известный как Эдикт толерантности , гражданский статус и права на создание конгрегаций протестантами были восстановлены. [45]
Начиная с эпохи Просвещения , начавшейся в 1600-х годах, политики и комментаторы начали формулировать теории религиозной терпимости и основывать на этой концепции правовые кодексы. Стало развиваться различие между гражданской толерантностью , связанной с «политикой государства в отношении религиозного инакомыслия», [46] и церковной толерантностью , связанной со степенью разнообразия, допускаемого внутри конкретной церкви. [47]
Джон Мильтон (1608–1674), английский протестантский поэт и эссеист, в «Ареопагитике» призывал к «свободе знать, высказывать и спорить свободно по совести, превыше всех свобод» (применимо, однако, только к конфликтующим протестантским конфессиям, а не атеистам, евреям, мусульманам или даже католикам). «Мильтон выступал за отмену как единственный эффективный способ достижения широкой терпимости. Вместо того, чтобы принуждать человека к совести, правительство должно признать убедительную силу Евангелия». [48]
В 1609 году Рудольф II издал декрет о религиозной терпимости в Богемии . [49]
В 1636 году Роджер Уильямс и его товарищи по основанию Род-Айленда заключили договор, обязывающий себя «быть послушными большинству только в гражданских делах». Уильямс говорил о «демократии или народном правительстве». [50] Люциан Джонстон пишет: «Намерением Уильямса было предоставить бесконечно большую религиозную свободу, чем та, которая существовала где-либо в мире за пределами колонии Мэриленд». В 1663 году Карл II предоставил колонии хартию, гарантирующую полную религиозную терпимость. [51]
Также в 1636 году конгрегационалист Томас Хукер и группа его товарищей основали Коннектикут . Они сочетали демократическую форму правления, разработанную сепаратистами- конгрегационалистами в Плимутской колонии (« отцами-пилигримами »), с неограниченной свободой совести. Как и Мартин Лютер, Хукер утверждал, что, поскольку вера в Иисуса Христа была свободным даром Святого Духа, ее нельзя навязать человеку. [52]
В 1649 году Мэриленд принял Закон о терпимости Мэриленда , также известный как Закон о религии, закон, предписывающий религиозную терпимость только для тринитарных христиан (исключая нетринитарные конфессии). Принятый 21 сентября 1649 года собранием колонии Мэриленд, это был первый закон, требующий религиозной терпимости в британских североамериканских колониях. Семья Калверт добивалась принятия закона для защиты католических поселенцев и некоторых других конфессий, которые не соответствовали доминирующему англиканству в Англии и ее колониях.
В 1657 году Новый Амстердам , управляемый голландскими кальвинистами , предоставил евреям религиозную терпимость. [53] Они бежали от преследований португальцев в Бразилии. [54]
В провинции Пенсильвания Уильям Пенн и его коллеги -квакеры в значительной степени привили правительству Пенсильвании свои религиозные ценности толерантности. Хартия привилегий Пенсильвании 1701 года расширила религиозную свободу для всех монотеистов, а правительство было открыто для всех христиан.
Барух Спиноза (1632–1677) — голландский еврейский философ. Он анонимно опубликовал « Богословско-политический трактат» в 1670 году, утверждая (согласно Стэнфордской энциклопедии философии), что «свобода философствовать не только может быть предоставлена без ущерба для благочестия и мира Содружества, но и что мир Содружества и благочестие находятся под угрозой из-за подавления этой свободы» и защиты «как политического идеала толерантного, светского и демократического государства». После интерпретации некоторых библейских текстов Спиноза сделал выбор в пользу терпимости и свободы мысли в своем заключении, что «каждый человек обязан адаптировать эти религиозные догмы к своему собственному пониманию и интерпретировать их для себя так, как он чувствует, что он может с большей готовностью примите их с полной уверенностью и убежденностью». [55]
Английский философ Джон Локк (1632–1704) опубликовал «Письмо о терпимости» в 1689 году. Работа Локка появилась на фоне опасений, что католицизм может захватить Англию, и он отвечает на проблему религии и правительства, предлагая в качестве ответа религиозную терпимость. В отличие от Томаса Гоббса , который считал единообразие религии ключом к хорошо функционирующему гражданскому обществу, Локк утверждал, что большее количество религиозных групп фактически предотвращает гражданские беспорядки. По его мнению, гражданские беспорядки возникают в результате конфронтации, вызванной попыткой любого магистрата не допустить исповедания различных религий, а не допустить их распространения. Однако Локк отрицает религиозную терпимость к католикам по политическим причинам, а также к атеистам, потому что «обещания, заветы и клятвы, которые являются узами человеческого общества, не могут иметь никакого влияния на атеиста». Отрывок, который Локк позже добавил в «Очерк о человеческом понимании», ставит под сомнение обязательно ли атеизм враждебен политическому послушанию.
Пьер Бейль (1647–1706) был французским протестантским ученым и философом, находившимся в изгнании в Голландии. В своих « Историческом и критическом словаре » и «Философских комментариях» он выдвигал аргументы в пользу религиозной терпимости (хотя, как и некоторые другие современники, он не стремился предоставить католикам такую же защиту, как и различным протестантским сектам). Среди его аргументов было то, что каждая церковь считает, что она правильная, поэтому «еретическая церковь будет в состоянии преследовать истинную церковь». Бэйль писал, что «ошибочная совесть обеспечивает заблуждению те же права и привилегии, которые ортодоксальная совесть обеспечивает истине». [56]
Бэйля отталкивало использование Священного Писания для оправдания принуждения и насилия: «Нужно переписать почти весь Новый Завет, чтобы собрать все доказательства, которые он предоставляет нам о той кротости и долготерпении, которые составляют отличительный и существенный характер Евангелия. " Он не считал веротерпимость опасностью для государства, а наоборот: «Если множественность религий наносит вред государству, то это происходит от того, что они не относятся друг к другу, а, наоборот, стараются каждая сокрушить и уничтожить другую методами Одним словом, все зло возникает не от терпимости, а от ее отсутствия». [57]
После Славной революции , когда на английский престол взошел голландский король Вильгельм , Акт о терпимости 1688 года , принятый английским парламентом, предоставил свободу вероисповедания нонконформистам, присягнувшим на верность и превосходство и отвергшим пресуществление . Нонконформистами были протестанты, несогласные с англиканской церковью, такие как баптисты и конгрегационалисты. Им разрешалось иметь собственные места поклонения и своих учителей, если они принимали определенные присяги на верность. Закон, однако, не распространялся на католиков и нетринитаристов и продолжал существующие социальные и политические ограничения инакомыслящих, включая их исключение из политических должностей и из университетов Оксфорда и Кембриджа .
_-_Stierch.jpg/1280px-Voltaire_by_Jean-Antoine_Houdon_(1778)_-_Stierch.jpg)
Франсуа-Мари Аруэ, французский писатель, историк и философ, известный как Вольтер (1694–1778), опубликовал свой «Трактат о терпимости » в 1763 году. В нем он подверг критике религиозные взгляды, но также сказал: «Это не требует большого искусства или великолепной подготовки». красноречие, чтобы доказать, что христиане должны терпеть друг друга. Я, однако, иду дальше: я говорю, что мы должны считать всех людей своими братьями. Что? Турок - мой брат? Китаец - мой брат? Еврей? Сиам? Да Без сомнения, разве мы не все дети одного отца и создания одного и того же Бога?» [58] С другой стороны, Вольтер в своих трудах о религии был злобным и нетерпимым к практике христианской религии, а ортодоксальный раввин Иосиф Телушкин утверждал, что наиболее значительная враждебность Просвещения к иудаизму была обнаружена у Вольтера . . [59]
Готхольд Эфраим Лессинг (1729–1781), немецкий драматург и философ, верил в «христианство разума», в котором человеческий разум (инициированный критикой и инакомыслием) будет развиваться даже без помощи божественного откровения. Его пьесы о еврейских персонажах и темах, такие как «Die Juden» и « Nathan der Weise », «обычно считались впечатляющими призывами к социальной и религиозной терпимости». [60] Последняя работа содержит знаменитую притчу о трех кольцах, в которой три сына представляют три авраамические религии: христианство, иудаизм и ислам. Каждый сын верит, что у него есть единственное настоящее кольцо, переданное им отцом, но решение о том, какое из них правильное, остается за Богом. [61]
Декларация прав человека и гражданина (1789 г.), принятая Национальным учредительным собранием во время Французской революции , в статье 10 гласит: «Никто не может подвергаться вмешательству в свои взгляды, даже религиозные, при условии, что их практика не нарушает общественного порядка, установленного законом». («Nul ne doit être inquiété pour ses Мнения, мемы религиозные, pourvu que leur манифестация не проблема па l'ordre public établi par la loi».) [62] Наполеон эмансипировал евреев в странах, завоеванных его опасной армией, расширяя влияние Французская Декларация прав человека.
За свою долгую жизнь я пережил много случаев, когда был вынужден из-за лучшего информирования или более полного рассмотрения изменить мнения даже по важным предметам, которые я когда-то считал правильными, но находил иными. Поэтому чем старше я становлюсь, тем больше я склонен сомневаться в своем собственном суждении и больше уважать суждения других.
Первая поправка к Конституции Соединенных Штатов , ратифицированная вместе с остальной частью Билля о правах 15 декабря 1791 года, включала следующие слова: «Конгресс не должен издавать никаких законов, уважающих установление религии или запрещающих свободное ее исповедание. В 1802 году Томас Джефферсон написал письмо в Ассоциацию баптистов Дэнбери , в котором сказал: «...Я с величайшим почтением рассматриваю тот поступок всего американского народа, который заявил, что его законодательный орган не должен «издавать никаких законов, касающихся установления религии или запрещая свободное ее исповедание», тем самым возводя стену разделения между церковью и государством». [63]
Процесс законодательного оформления религиозной терпимости продвигался неравномерно, в то время как философы продолжали обсуждать лежащие в ее основе причины.
Закон о помощи римско-католической церкви 1829 года, принятый парламентом в 1829 году, отменил последнее из гражданских ограничений, направленных на граждан-католиков Соединенного Королевства.
Аргументы Джона Стюарта Милля в « О свободе » (1859 г.) в поддержку свободы слова были сформулированы таким образом, чтобы включать защиту религиозной терпимости:
Пусть оспариваемыми мнениями будут вера в Бога и в будущее состояние или любая из общепринятых доктрин морали... Но мне должно быть разрешено заметить, что это не чувство уверенности в доктрине (какой бы она ни была). ), которое я называю предположением о непогрешимости. Это обязательство решить этот вопрос за других , не позволяя им слышать, что можно сказать противоположной стороне. И я осуждаю и порицаю это притязание тем не менее, если оно выдвигается в поддержку моих самых серьезных убеждений. [64]
Программа ошибок была издана Папой Пием IX в 1864 году. В ней осуждаются 80 ошибок или ересей , включая следующие положения, касающиеся религиозной терпимости:
77. В настоящее время уже нецелесообразно считать католическую религию единственной религией государства, исключая все другие формы богослужения. 78. Поэтому в некоторых католических странах законом было мудро решено, что лица, приезжающие в них, будут иметь возможность публично совершать свои особые богослужения. 79. Более того, неверно, что гражданская свобода любой формы богослужения и предоставленная всем полная власть открыто и публично выражать любые мнения и мысли способствуют более легкому развращению морали и умов людей. и распространять чуму индифферентизма.
В своем эссе 1882 года « Что такое нация? » французский историк и философ Эрнест Ренан предложил определение государственности, основанное на «духовном принципе», включающем общие воспоминания, а не общее религиозное, расовое или языковое наследие. Таким образом, члены любой религиозной группы могли в полной мере участвовать в жизни нации. «Вы можете быть французом, англичанином, немцем, но при этом католиком, протестантом, евреем или не исповедовать никакой религии». [65]
В 1948 году Генеральная Ассамблея ООН приняла статью 18 Всеобщей декларации прав человека , которая гласит:
Каждый имеет право на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или убеждения, а также свободу единолично или совместно с другими, публично или в частном порядке демонстрировать свою религию или убеждения в преподавании, практике, поклонении и соблюдении обрядов [66].
Несмотря на то, что Декларация не имеет формальной юридической силы, она была принята во многих национальных конституциях или повлияла на них с 1948 года. Она также служит основой для растущего числа международных договоров и национальных законов, а также международных, региональных, национальных и субнациональных институтов, защищающих и продвижение прав человека, включая свободу религии .
В 1965 году Католический Ватиканский собор II издал декрет Dignitatis humanae (Свобода религии), в котором говорится, что все люди должны иметь право на свободу вероисповедания. [67] Католический Кодекс канонического права 1983 года гласит:
Может. 748 §1. Все люди обязаны искать истину в том, что касается Бога и Его Церкви, и в силу божественного закона связаны обязанностью и обладают правом принимать и соблюдать истину, которую они познали. §2. Никому и никогда не разрешается принуждать людей принять католическую веру вопреки их совести.
В 1986 году в Ассизи прошел первый Всемирный день молитвы за мир . На молитву собрались представители ста двадцати разных религий. [68]
В 1988 году в духе гласности генеральный секретарь СССР Михаил Горбачев пообещал усилить религиозную терпимость. [69]
В Ригведе говорится: «Экам Сат Випрах Бахудха Ваданти» , что переводится как «Истина одна, но мудрецы называют ее разными именами». [70] В соответствии с этой традицией, Индия предпочла быть светской страной, хотя она была разделена по религиозному признаку. Какую бы нетерпимость ни проявляли индуистские ученые по отношению к другим религиям, она была тонкой и символичной и, скорее всего, делалась для того, чтобы представить более убедительный аргумент в защиту своей собственной веры. Традиционно индуисты демонстрировали свою нетерпимость, избегая контактов с теми, кого они презирали, вместо того, чтобы использовать насилие и агрессию, чтобы вселить страх в свои сердца. Плюрализм и терпимость к разнообразию встроены в индуистскую теологию. Долгая история Индии является свидетельством ее терпимости к религиозному разнообразию. Христианство пришло в Индию со святым Фомой в первом веке нашей эры, задолго до того, как оно стало популярным на Западе. Иудаизм пришел в Индию после того, как еврейский храм был разрушен римлянами в 70 году нашей эры, а евреи были изгнаны со своей родины. В недавней книге под названием «Кто такие евреи Индии?» (University of California Press, 2000), автор Натан Кац отмечает, что Индия — единственная страна, где евреи не подвергались преследованиям. Индийское отделение – одно из самых счастливых в еврейской диаспоре . И христиане, и евреи веками существовали в преобладающей индуистской Индии, не подвергаясь преследованиям. Зороастрийцы из Персии (современный Иран ) вошли в Индию в VII веке, спасаясь от исламского завоевания. В Индии они известны как парсы . Парсы — богатая община в городе Мумбаи . Когда-то с ними обращались как с иностранцами, но они остаются меньшинством, но по-прежнему проживают в самых богатых деловых семьях Индии; например, семья Тата контролирует огромную промышленную империю в различных частях страны. Г-жа Индира Ганди , могущественный премьер-министр Индии (1966–77; 1980–84), была замужем за Ферозом Ганди , парсом (не родственником Махатмы Ганди ). [71]
_conference_April_21,_2011_110421-M-GW940-020.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Коран , хотя и придает большое значение своим «истинно верующим», приказывает своим последователям терпимо относиться к «людям всех вероисповеданий и сообществ» и позволять им сохранять свое достоинство, не нарушая при этом закон шариата .
Некоторые аяты Корана были истолкованы так, чтобы создать особо терпимый статус для Людей Книги , верующих евреев и христиан в Ветхом и Новом Заветах, которые считались основой исламской религии:
Воистину! Те, кто веруют, и те, кто являются иудеями, и христианами, и сабеянами, кто верует в Бога и Последний День и творит праведные добрые дела, получат награду от своего Господа, на них не будет страха, и они не будут печалиться. [72]
Согласно исламскому праву , евреи и христиане считались зимми , что имело правовой статус ниже статуса мусульманина, но выше статуса других немусульман.
Еврейские общины в Османской империи имели защищенный статус и продолжали исповедовать свою собственную религию, как и христиане, хотя и те, и другие подвергались дополнительным ограничениям, таким как ограничения на места, где они могли жить или работать, или на одежду, [73] и обоим пришлось платить дополнительные налоги. [74] Ицхак Сарфати, родившийся в Германии, стал главным раввином Эдирне и написал письмо, приглашающее европейских евреев поселиться в Османской империи , в котором он спрашивал: «Не лучше ли вам жить под властью мусульман, чем под властью христиан? ''. [75] Султан Баязид II (1481–1512) направил официальное приглашение евреям, изгнанным из католической Испании и Португалии, что привело к волне еврейской иммиграции.
По словам Майкла Уолцера:
Установленной религией [Османской] империи был ислам, но трем другим религиозным общинам — греко-православной, армянской православной и еврейской — было разрешено создавать автономные организации. Эти трое были равны между собой, независимо от их относительной численности. На них распространялись те же ограничения, что и на мусульман, — например, в отношении одежды, обращения в свою веру и смешанных браков, — и им был предоставлен такой же юридический контроль над своими членами. [76]
Евреи были одной из наиболее преследуемых групп в мире и столкнулись с волнами дискриминации еще в 605 году до нашей эры, когда евреи, жившие в Нововавилонской империи, подвергались преследованиям и депортации. Во времена испанской инквизиции королевские указы о принудительном обращении в христианство привели к массовому изгнанию евреев из Испании. Основной мишенью португальской инквизиции были конверсос , евреи, которые обратились в христианство и были обвинены в практике крипто-иудаизма .
Евреев также использовали в качестве козлов отпущения за трагедии и недостатки, например, те, что наблюдались во время преследований «черной смерти» , резни в Гранаде 1066 года , резни 1391 года в Испании, многочисленных погромов в Российской империи и догматов нацизма до и после войны. во время Второй мировой войны , которая привела к Холокосту и убийству шести миллионов евреев. В послевоенное время евреи подвергались чисткам в Советском Союзе при Иосифе Сталине , начиная с 1948 года. У Сталина были планы депортировать все еврейское население Советского Союза в Сибирь . [77]
Современные комментаторы подчеркивают ситуации, в которых толерантность вступает в противоречие с широко распространенными моральными стандартами, национальным законодательством, принципами национальной идентичности или другими твердо отстаиваемыми целями. Майкл Уолцер отмечает, что британцы в Индии терпели индуистскую практику сатти (ритуальное сожжение вдовы) до 1829 года. С другой стороны, Соединенные Штаты отказывались терпеть мормонскую практику многоженства . [78] Споры о головных платках во Франции представляют собой конфликт между религиозной практикой и французским светским идеалом. [79] Толерантность к цыганам в европейских странах остается постоянной проблемой. [80]
Историк Александра Уолшэм отмечает, что современное понимание слова «толерантность» может сильно отличаться от его исторического значения. [81] Толерантность, выражаясь современным языком, анализируется как компонент либерального или либертарианского взгляда на права человека . Ганс Обердик пишет: «Пока никому не причинен вред или ничьи фундаментальные права не нарушены, государство должно держать руки подальше, терпя то, что те, кто контролирует государство, считают отвратительным, прискорбным или даже унизительным. распространенная защита толерантности со стороны либералов... Ее можно найти, например, в трудах американских философов Джона Ролза , Роберта Нозика , Рональда Дворкина , Брайана Барри и канадца Уилла Кимлики и других». [82]
Исайя Берлин приписывает Герберту Баттерфилду идею о том, что «терпимость... подразумевает определенное неуважение. Я терплю ваши абсурдные убеждения и ваши глупые поступки, хотя я знаю, что они абсурдны и глупы. Я думаю, Милль согласился бы». [83]
Джон Грей утверждает: «Когда мы терпим какую-либо практику, убеждение или черту характера, мы позволяем чему-то быть, что мы считаем нежелательным, ложным или, по крайней мере, низшим; наша терпимость выражает убеждение, что, несмотря на это, объект терпимости следует оставить в покое». [84] Однако, по мнению Грея, «новый либерализм — либерализм Ролза, Дворкина, Акермана и им подобных», похоже, подразумевает, что «правительство неправильно проводить дискриминацию в пользу или против любой формы жизни, оживлённой определенное понятие добра». [85]
Уолцер, Карл Поппер [86] и Джон Ролз [87] обсуждали парадокс терпимости к нетерпимости. Уолцер спрашивает: «Должны ли мы терпеть нетерпимых?» Он отмечает, что большинство групп религиозных меньшинств, пользующихся толерантностью, сами нетерпимы, по крайней мере, в некоторых отношениях. [88] Ролз утверждает, что к нетерпимой секте следует относиться терпимо в толерантном обществе, если секта непосредственно не угрожает безопасности других членов общества. Он связывает этот принцип со стабильностью толерантного общества, в котором члены нетерпимой секты в толерантном обществе со временем приобретут толерантность общества в целом.
Толерантность описывалась как подрывающая сама себя через моральный релятивизм : «либо утверждение самореферентно подрывает само себя, либо не дает нам убедительных оснований верить в него. Если мы скептически относимся к знанию, то у нас нет возможности узнать, что толерантность хороша». ." [89]
Рональд Дворкин утверждает, что в обмен на толерантность меньшинства должны терпеть критику и оскорбления, которые являются частью свободы слова в толерантном обществе. [90] Дворкин также задался вопросом, являются ли Соединенные Штаты «толерантной светской» страной или переопределяют себя как «толерантную религиозную» нацию, основываясь на все большем повторном внедрении религиозных тем в консервативную политику. Дворкин заключает, что «толерантная светская модель предпочтительнее, хотя он предлагает людям использовать концепцию личной ответственности для аргументации в пользу толерантной религиозной модели». [91]
В книге «Конец веры» Сэм Харрис утверждает , что общество не должно желать мириться с неоправданными религиозными убеждениями о морали, духовности, политике и происхождении человечества, особенно с убеждениями, пропагандирующими насилие.
В эту статью включен текст из бесплатного контента . Лицензия CC-BY-SA IGO 3.0 (лицензионное заявление/разрешение). Текст взят из книги «Переосмысление образования: на пути к глобальному общему благу?», 24 года, ЮНЕСКО.
