Игнатий Антиохийский ( / ɪ ɡ ˈ n eɪ ʃ ə s / ; греческий : Ἰγνάτιος Ἀντιοχείας , транслит. Ignátios Antiokheías ; умер ок. 108/140 г. н. э.), [2] [3] [7] [8] [9] также известный как Игнатий Теофор ( Ἰγνάτιος ὁ Θεοφόρος , Ignátios ho Theophóros , «Богоносящий») — раннехристианский писатель и патриарх Антиохийский . По пути в Рим , где он встретил свою мученическую кончину , Игнатий написал ряд писем. Эта переписка составляет центральную часть более позднего собрания трудов апостольских отцов . Он считается одним из трех самых важных из них, вместе с Климентом Римским и Поликарпом . Его письма также служат примером раннего христианского богословия , и затрагивают важные темы, включая экклезиологию , таинства и роль епископов .
Ничего не известно о жизни Игнатия, кроме слов его писем и более поздних преданий. Говорят, что Игнатий обратился в христианство [10] в молодом возрасте. Традиция идентифицирует его и его друга Поликарпа как учеников апостола Иоанна . [11] Позже Игнатий был избран на служение епископом Антиохийским ; церковный историк четвертого века Евсевий пишет, что Игнатий стал преемником Эводия . [12] Феодорит Киррский утверждал, что сам Святой Петр оставил указания о назначении Игнатия на эту епископскую кафедру . [13] Игнатия называли Феофором (Богоносцем). Существует предание, что он был одним из детей , которых Иисус Христос взял на руки и благословил. [14]
День памяти святого Игнатия отмечался в его родной Антиохии 17 октября, в этот день его память теперь отмечается в Католической церкви и в целом в западном христианстве , хотя с XII века до 1969 года в общем римском календаре он отмечался 1 февраля . [15] [16]
В Восточной Православной Церкви он отмечается 20 декабря. [17] Синаксарий Коптской Православной Церкви Александрии помещает его на 24 - й день коптского месяца кояк (который также является 24-м днем четвертого месяца тахисас в Синаксарии Эфиопской Православной Церкви Тевахедо ), что соответствует в трех годах из каждых четырех 20 декабря по юлианскому календарю , который в настоящее время приходится на 2 января по григорианскому календарю .
Игнатий почитается в Церкви Англии и Епископальной Церкви 17 октября . [18] [19]
Аналогично, лютеранские церкви чтят Игнатия 17 октября. [20]
Игнатий был приговорен к смерти за свою веру, но вместо того, чтобы казнить его в родном городе Антиохии, епископ был доставлен в Рим отрядом из десяти солдат:
От Сирии до Рима я сражаюсь со зверями, как на суше, так и на море, как ночью, так и днем, будучи привязан к десяти леопардам, то есть к отряду солдат...
— Игнатий к Римлянам Глава 5
Ученые считают необычным перемещение Игнатия в Рим, поскольку те, кого преследовали как христиан, должны были быть наказаны на месте. Стивен Дэвис отметил, что «не существует других примеров из эпохи Флавиев , когда заключенных, за исключением граждан или военнопленных, привозили в Рим для казни». [21]
Если бы Игнатий был римским гражданином, он мог бы обратиться к императору, что обычно заканчивалось бы казнью через обезглавливание, а не пытками. [22] Однако в письмах Игнатия говорится, что во время путешествия его заковали в цепи, но римские законы запрещали гражданину заключать его в оковы во время обращения к императору. [21] : 175–176
Аллен Брент утверждает, что Игнатий был перевезен в Рим для императора, чтобы обеспечить зрелище в качестве жертвы в Колизее . Брент настаивает, вопреки некоторым, что «это была обычная практика — перевозить осужденных преступников из провинций, чтобы предложить зрелище в Колизее в Риме». [23] : 15
Стивен Дэвис отвергает эту идею, рассуждая так: «если Игнатий был в некотором роде пожертвованием имперского губернатора Сирии на игры в Риме, то один заключенный кажется довольно скупым даром». [21] : 176 Вместо этого Дэвис предполагает, что Игнатий мог быть обвинен легатом или представителем губернатора Сирии , пока губернатор временно отсутствовал, и отправлен в Рим для суда и казни. Согласно римскому праву, только губернатор провинции или сам император могли назначить смертную казнь , поэтому легат столкнулся бы с выбором: заключить Игнатия в тюрьму в Антиохии или отправить его в Рим. Пересылка епископа могла бы избежать дальнейшего волнения со стороны антиохийских христиан. [21] : 177–178
Кристин Треветт называет предложение Дэвиса «полностью гипотетическим» и приходит к выводу, что полностью удовлетворительного решения проблемы найти невозможно: «Я склонна верить епископу на слово, когда он говорит, что он осужденный человек. Но остается вопрос, почему он едет в Рим? Правда в том, что мы этого не знаем». [24]
Во время путешествия в Рим Игнатий и сопровождавшие его солдаты совершили ряд длительных остановок в Малой Азии , отклонившись от самого прямого сухопутного маршрута из Антиохии в Рим. [21] : 176 Ученые в целом сходятся во мнении о следующей реконструкции маршрута путешествия Игнатия:
Во время путешествия солдаты, по-видимому, позволили закованному в цепи Игнатию встретиться с целыми общинами христиан, по крайней мере в Филадельфии (ср. Ign. Phil. 7), и многочисленным христианским посетителям и посланникам было разрешено встречаться с ним индивидуально. Эти посланники позволили Игнатию отправить шесть писем в близлежащие церкви и одно Поликарпу , епископу Смирны . [21] : 176
Эти аспекты мученичества Игнатия также необычны, поскольку заключенного обычно перевозили по самому прямому маршруту к месту назначения. Путешествие по суше в Римской империи было намного дороже, чем по морю, [26] особенно потому, что Антиохия была крупным морским портом. Дэвис утверждает, что окольный маршрут Игнатия можно объяснить только тем, что он не был главной целью поездки солдат, и что различные остановки в Малой Азии были связаны с другими государственными делами. Он предполагает, что такой сценарий также объяснил бы относительную свободу, которая была предоставлена Игнатию для встреч с другими христианами во время путешествия. [21] : 177
Традиция относит мученичество Игнатия к правлению Траяна (ок. 98-117 гг. н. э.). Самым ранним источником для этого является церковный историк 4-го века Евсевий Кесарийский . Ричард Перво утверждает, что Евсевий мог иметь идеологический интерес в датировке церковных лидеров как можно раньше и утверждении непрерывной преемственности между первоначальными апостолами Иисуса и лидерами церкви в его время. [2] Однако Джонатан Лукаду утверждает, что Иоанн Малала и рассказы о мученичестве об Игнатии независимы от Евсевия, и они все еще относят его смерть к Траяну. [27] : 6
В то время как многие ученые принимают эту традиционную датировку, другие выступают за несколько более позднюю дату. Ричард Перво датировал смерть Игнатия 135–140 гг. н. э. [2] Британский классицист Тимоти Барнс выступал за дату в 140-х гг. н. э. на том основании, что Игнатий, по-видимому, цитировал работу гностика Птолемея , который начал свою деятельность только в 130-х гг. [3] Этьен Декрепт утверждал на основании свидетельства Иоанна Малалы и Деяний Дросиса , что Игнатий был замучен во время правления Траяна во время праздника Аполлона в июле 116 г. н. э. и в ответ на землетрясение в Антиохии в конце 115 г. н. э. [28]
Игнатий писал, что его бросят зверям; в четвертом веке Евсевий сообщает о предании, что это действительно произошло, [29] в то время как Иероним был первым, кто прямо упомянул львов. [22] Иоанн Златоуст был первым, кто поместил мученичество Игнатия в Колизей . [30] Современные ученые не уверены, были ли у кого-либо из этих авторов источники, кроме собственных трудов Игнатия. [22] [29]
Согласно средневековому христианскому тексту под названием Martyrium Ignatii , останки Игнатия были перевезены в Антиохию его соратниками после его мученичества. [31] В трудах шестого века Евагрия Схоластика говорится, что предполагаемые останки Игнатия были перенесены императором Феодосием II в Тихеум, или храм Тихе , и превращены в церковь, посвященную Игнатию. [32] В 637 году, когда Антиохия была захвачена Рашидунским халифатом , мощи были перенесены в базилику Сан-Клементе в Риме. [33]
Martyrium Ignatii — это рассказ о мученичестве святого. [31] Он представлен как свидетельство очевидца церкви Антиохии, приписываемое соратникам Игнатия, Филу Киликийскому , диакону в Тарсе , и Рею Агафопу , сирийцу. [25]
Его самая надежная рукопись — это коллекция X века Codex Colbertinus (Париж), в которой он является последним пунктом. Martyrium представляет противостояние епископа Игнатия с императором Траяном в Антиохии, знакомый троп Acta мучеников, и множество деталей долгого путешествия в Рим. Synaxarium Коптской православной церкви Александрии говорит , что он был брошен диким зверям, которые пожрали его. [34]
Следующие семь посланий, сохранившиеся под именем Игнатия, обычно считаются подлинными, поскольку они были упомянуты историком Евсевием в первой половине IV века.
Семь оригинальных посланий:
Текст этих посланий известен в трех различных редакциях , или изданиях: Краткая редакция, найденная в сирийской рукописи ; Средняя редакция, найденная в греческой , латинской , армянской , славянской , коптской , арабской , эфиопской и сирийской рукописях; и Длинная редакция, найденная в греческой, латинской и грузинской рукописях. [3] : 120–121 [35] [27] : 4 [36] [37] [38]
Некоторое время считалось, что Длинный пересмотр был единственной сохранившейся версией посланий Игнатия, но около 1628 года архиепископ Джеймс Ашер обнаружил латинский перевод Среднего пересмотра , который опубликовал его в 1646 году. Примерно четверть века после этого велись споры о том, какой пересмотр представлял собой оригинальный текст посланий. Но с тех пор, как Джон Пирсон решительно выступил в защиту подлинности Среднего пересмотра в конце XVII века, среди ученых сложился консенсус, что Средний пересмотр является оригинальной версией текста. [3] : 121 Длинный пересмотр является произведением христианина -арианина четвертого века , который вставил послания Среднего пересмотра, чтобы посмертно привлечь Игнатия в качестве невольного свидетеля в богословских спорах того времени. Этот человек также подделал шесть поддельных посланий, приписываемых Игнатию (см. § Псевдо-Игнатий ниже). [39]
Рукописи, представляющие Краткую редакцию посланий Игнатия, были обнаружены и опубликованы Уильямом Кьюретоном в середине 19-го века. В течение короткого периода велись научные дебаты по вопросу о том, была ли Краткая редакция более ранней и оригинальной, чем Средняя редакция. Но к концу 19-го века Теодор Зан и Дж. Б. Лайтфут пришли к научному консенсусу, что Краткая редакция является всего лишь резюме текста Средней редакции и, следовательно, была составлена позже. [3] : 121
Хотя Католическая церковь всегда поддерживала подлинность писем, [11] некоторые протестанты были склонны отрицать подлинность всех посланий, поскольку они, как представляется, свидетельствуют о монархическом епископате во втором веке. Жан Кальвин назвал послания «вздором, опубликованным под именем Игнатия». [3] : 119
В 1886 году пресвитерианский священник и историк церкви Уильям Дул Киллен опубликовал длинное эссе, в котором подверг критике подлинность посланий, приписываемых Игнатию. Он утверждал, что Каликст , епископ Рима, подделал письма около 220 года н. э., чтобы заручиться поддержкой монархического епископата , смоделировав известного святого Игнатия по его собственной жизни, чтобы создать прецедент для его собственного авторитета. [40] : 137 Киллен противопоставил эту епископальную политику пресвитерианской политике в трудах Поликарпа . [40] : 127
Некоторые сомнения относительно подлинности писем сохранялись и в 20 веке. В 1970-х и 1980-х годах ученые Роберт Джоли [41] , Рейнхард Хюбнер [42], Маркус Винцент [43] и Томас Лехнер [44] убедительно утверждали, что послания Среднего пересмотра были подделками времен правления Марка Аврелия (161–180 гг. н. э.). Джозеф Руис-Кэмпс опубликовал исследование, в котором утверждал, что письма Среднего пересмотра были составлены псевдоэпиграфически на основе оригинального, меньшего, подлинного корпуса из четырех писем ( Римлянам , Магнезийцам , Траллийцам и Эфесянам ). В 2009 году Отто Цвирляйн поддержал тезис о подделке, написанной около 170 г. н. э. [45]
Эти публикации вызвали жаркие научные споры, [3] : 122 но к 2017 году большинство исследователей патристики признали подлинность семи оригинальных посланий. [3] : 121ff [46] [47] [48]
Оригинальные тексты шести из семи оригинальных писем находятся в Кодексе Медичи Лаурентиана , написанном на греческом языке в XI веке (который также содержит псевдоэпиграфические письма Длинного пересмотра, за исключением Послания к Филиппийцам), [49] а письмо к Римлянам находится в Кодексе Кольбертина . [11]
Письма Игнатия несут на себе следы большой спешки, такие как наплывы предложений и бессистемная последовательность мыслей. Игнатий смоделировал их по образцу библейских посланий Павла, Петра и Иоанна, свободно цитируя или перефразируя труды этих апостолов. Например, в своем письме к Ефесянам он процитировал 1 Коринфянам 1:18:
Да не уничижется дух мой ради креста, который для неверующих есть соблазн, а нам — спасение и жизнь вечная.
— Послание к Ефесянам 18, перевод Робертса и Дональдсона [50]
Известно, что Игнатий учил о божественности Христа:
Есть один Врач, обладающий и плотью, и духом; и сотворенный, и несотворенный; Бог, существующий во плоти; истинная жизнь в смерти; и от Марии, и от Бога; во-первых, страдательный, а потом и бесстрастный, Сам Иисус Христос, Господь наш.
— Послание к Ефесянам , гл. 7, сокращенная версия, перевод Робертса-Дональдсона
В том же разделе текста Длинного варианта говорится следующее:
Но наш Врач — Единый истинный Бог, нерожденный и неприступный, Господь всех, Отец и Родитель единородного Сына. Мы также имеем Врача Господа Бога нашего, Иисуса Христа, единородного Сына и Слова, прежде начала времени, но Который впоследствии стал также человеком, от Марии Девы. Ибо «Слово стало плотью». Будучи бестелесным, Он был в теле, будучи бесстрастным, Он был в страдательном теле, будучи бессмертным, Он был в смертном теле, будучи жизнью, Он стал подвержен тлению, чтобы Он мог освободить наши души от смерти и тления, и исцелить их, и вернуть им здоровье, когда они были больны нечестием и злыми похотями.
— Послание к Ефесянам , гл. 7, полная версия
Он подчеркивал ценность Евхаристии , называя ее «лекарством бессмертия» ( Игнатий к Ефесянам 20:2). Очень сильное желание кровавого мученичества на арене, которое Игнатий выражает местами довольно наглядно, может показаться совершенно странным современному читателю. Изучение его теологии сотериологии показывает , что он считал спасение свободным от сильного страха смерти и, таким образом, мужественно встречать мученичество. [51]
Игнатий считается первым известным христианским писателем, выступившим в пользу замены христианством субботы на День Господень :
Не увлекайтесь чуждыми учениями и ветхими баснями, которые бесполезны. Ибо если мы и доныне живем по иудейскому обычаю, то признаем, что не получили благодати. ...Итак, если бы жившие по древним обрядам достигли новой надежды, уже не соблюдая суббот, но сообразуясь с днем Господним, в который и наша жизнь произошла чрез Него... как мы можем жить без Него?
— Игнатий к Магнезийцам 8:1, 9:1–2, перевод Лайтфута .
Итак, если те, кто был воспитан в древнем порядке вещей, достигли обладания новой надеждой, уже не соблюдая субботу, но живя в соблюдении дня Господнего, в который и наша жизнь возродилась Им и смертью Его, — которого некоторые отрицают, но которым мы обрели веру и потому терпим, чтобы оказаться учениками Иисуса Христа, единого нашего Учителя, — как мы сможем жить без Него, ученики Которого, сами пророки, в Духе ожидали Его как своего Учителя? И поэтому Тот, Кого они справедливо ожидали, придя, воскресил их из мертвых.
— Послание к Магнезийцам 9, перевод Робертса и Дональдсона, стр. 189.
Этот отрывок вызвал текстуальные дебаты, поскольку единственная сохранившаяся греческая рукопись гласит Κατα κυριακήν ζωήν ζωντες, что можно перевести как «жить согласно жизни Господа». Большинство ученых, однако, следовали латинскому тексту (secundum dominicam), опуская ζωήν и переводя «жить согласно Дню Господню». [52]
Игнатий — самый ранний известный христианский писатель, подчеркивающий верность одному епископу в каждом городе (или епархии ), которому помогают как пресвитеры (старейшины) [53] [54] [примечание 1] , так и дьяконы . В более ранних произведениях упоминаются только епископы или пресвитеры .
Например, его труды о епископах, пресвитерах и диаконах:
Старайтесь делать все в согласии с Богом, с епископом, председательствующим вместо Бога, и с пресвитерами вместо совета апостолов, и с диаконами, которые мне наиболее дороги, которым поручено дело Иисуса Христа, Который был с Отцом от начала и наконец явился.
— Послание к Магнезийцам 2 , 6:1
Он также является автором первого известного использования греческого слова katholikos (καθολικός), или католический, означающего «всеобщий», «полный», «общий» и/или «целый» для описания Церкви, написав:
Где бы ни появился епископ, там должен быть и народ; как и где бы ни был Иисус Христос, там должна быть и Католическая Церковь. Незаконно крестить или причащать без согласия епископа. С другой стороны, все, что одобрено им, угодно Богу. Таким образом, все, что бы ни было сделано, будет безопасным и действительным.
— Письмо к Смирнейцам 8, перевод Дж. Р. Уиллиса.
Англиканский епископ и теолог Джозеф Лайтфут утверждает, что слово « католический (καθόλου)» просто означает «универсальный» (ср. «римско-католический» в анахроничном современном смысле конкретной религии ), имеет широкий спектр применения в английском языке (таким образом, для правильного перевода этого слова каждый раз, когда оно используется, требуется контекст, а не просто оставлять его транслитерированным ), и может быть найдено не только до и после Игнатия среди церковных и классических писателей, но и за столетия до христианской эры. [55] Игнатию Антиохийскому также приписывается одно из самых ранних использований термина « христианство » (греч. Χριστιανισμός ) около 100 г. н. э. [56]
Некоторые ученые отмечают, что существует поразительное сходство между Игнатием и христианином, ставшим киником, философом Перегрином Протеем , которого высмеивает Лукиан в «Кончине Перегрина» : [23] [57]
Обычно считается, что эти параллели являются результатом того, что Лукиан намеренно копировал черты у Игнатия и применял их к своей сатире на Перегрина. [23] : 73 Если принять зависимость Лукиана от посланий Игнатия, то это устанавливает верхний предел датировки посланий в пределах 160-х годов н. э., как раз перед написанием «Кончины Перегрина» .
В 1892 году Даниэль Фёльтер попытался объяснить параллели, предположив, что послания Игнатия были на самом деле написаны Перегрином и позднее приписаны святому, но эта спекулятивная теория не оказала существенного влияния на академическое сообщество. [58]
Послания, приписываемые святому Игнатию, но имеющие поддельное происхождение (их автора часто называют Псевдо-Игнатием в английском языке), включают в себя: [59]
Дороги были самым дорогим средством транспортировки товаров и путешествий; согласно расчетам, выполненным с применением модели ORBIS к данным из Эдикта Диоклетиана о максимальных ценах 301 г. н. э., транспортировка на повозке стоила от пяти до пятидесяти двух раз дороже, чем путешествие на лодке на эквивалентные расстояния...