Религиозная война или война религии , иногда также известная как священная война ( лат . sanctum bellum ), — это война и конфликт , которые в первую очередь вызваны или оправданы различиями в религии и убеждениях. В современный период часто ведутся дебаты о том, в какой степени религиозные, экономические , этнические или другие аспекты конфликта преобладают в данной войне. Степень, в которой война может считаться религиозной, зависит от многих основных вопросов, таких как определение религии , определение «религиозной войны» (принимая во внимание религиозные традиции насилия, такие как «священная война») и применимость религии к войне в отличие от других возможных факторов. Ответы на эти вопросы в значительной степени влияют на выводы о том, насколько распространенными были религиозные войны по сравнению с другими типами войн.
По мнению таких ученых, как Джеффри Бертон Рассел , конфликты могут не иметь строго религиозных корней, а вместо этого могут быть прикрытием для лежащей в основе светской власти, этнических, социальных, политических и экономических причин конфликта. [1] Другие ученые утверждают, что то, что называется «религиозными войнами», является в значительной степени «западной дихотомией» и современным изобретением последних нескольких столетий, утверждая, что все войны, которые классифицируются как «религиозные», имеют светские (экономические или политические) последствия. [2] [3] [4] В нескольких конфликтах, включая израильско-палестинский конфликт , гражданскую войну в Сирии и войны в Афганистане и Ираке , религиозные элементы присутствуют открыто, но по-разному описываются как фундаментализм или религиозный экстремизм — в зависимости от симпатий наблюдателя. Однако исследования этих случаев часто приходят к выводу, что этническая вражда является движущей силой многих конфликтов. [5]
Согласно « Энциклопедии войн» , из всех 1763 известных/зафиксированных исторических конфликтов, 121, или 6,87%, имели религию в качестве основной причины. [6] В «Большой книге ужасных вещей» Мэтью Уайта религия указана как основная причина 11 из 100 самых смертоносных злодеяний в мире. [7] [8]
Конрад Репген (1987) указал, что воюющие стороны могут иметь несколько намерений вести войну, могут иметь скрытые мотивы, которые историки больше не могут обнаружить, и поэтому, называя что-либо «религиозной войной» (или « войной за наследство »), основываясь только на мотиве, который мог быть у воюющей стороны, не обязательно делает это таковым. [9] Хотя скрытые мотивы могут никогда не быть известны, военные провозглашения действительно предоставляют доказательства легитимации войны воюющей стороной для общественности. [9] Поэтому Репген пришел к выводу:
...войны следует называть [религиозными войнами] лишь в том случае, если хотя бы одна из воюющих сторон прибегает к «религии», религиозному закону, чтобы оправдать свою войну и публично обосновать, почему ее применение военной силы против политической власти должно быть bellum iustum . [9]
Филипп Бенедикт (2006) утверждал, что определение «религиозной войны» Репгеном было слишком узким, потому что иногда можно установить и легитимацию, и мотивацию. [9] Дэвид Оннекинк (2013) добавил, что «религиозная война» не обязательно то же самое, что и «священная война» ( bellum sacrum ): «В конце концов, вполне приемлемо предположить, что мирской князь, скажем, лютеранский князь в Реформационной Германии, участвует в религиозной войне, используя наемные армии». [9] В то время как священная война должна быть санкционирована религиозным лидером и вестись благочестивыми солдатами, религиозная война этого не требует, рассуждал он. [9] Таким образом, его определение «религиозной войны» стало следующим:
война, узаконенная религией и/или преследующая религиозные цели (но, возможно, ведущаяся светскими лидерами и солдатами). [9]
Некоторые комментаторы подвергают сомнению применимость религии к войне, отчасти потому, что само слово «религия» трудно определить, особенно создавая проблемы, когда кто-то пытается применить его к не-западным культурам. Во-вторых, утверждается, что религию трудно изолировать как фактор, и часто она является лишь одним из многих факторов, движущих войну. Например, многие вооруженные конфликты могут быть одновременно войнами за престолонаследие , а также войнами за религию, когда два соперничающих претендента на престол также представляют противоположные религии. [10] Примерами служат война трех Генрихов и престолонаследие Генриха IV во Франции во время французских религиозных войн , Гессенская война и война за Юлихское наследство во время Реформации в Германии, а также восстания якобитов (включая войны вильгельмов и якобитов) во время Реформации в Великобритании и Ирландии.
Джон Моррелл и Тамара Сонн (2013) утверждают, что поскольку среди ученых нет единого мнения относительно определения понятия «религия» и нет способа отделить «религию» от остальных, более вероятных мотивационных измерений (социальных, политических и экономических), то неверно называть любое насильственное событие «религиозным». [11]
Теолог Уильям Т. Кавано в своей работе «Миф о религиозном насилии » (2009) утверждает, что само понятие «религия» является современным западным понятием, которое было изобретено недавно в истории. Таким образом, он утверждает, что понятия «религиозное насилие» или «религиозные войны» неправильно используются для анахроничного обозначения людей и конфликтов как участников религиозных идеологий, которые изначально никогда не существовали. [2] Понятие «религия» как абстракция, которая подразумевает различные наборы верований или доктрин, является недавно изобретенным понятием в английском языке, поскольку такое использование началось с текстов 17-го века из-за раскола христианского мира во время протестантской Реформации и более распространенной колонизации или глобализации в эпоху исследований, которая включала контакт с многочисленными иностранными и коренными культурами с неевропейскими языками. [12] Именно в XVII веке понятие «религия» получило свою современную форму, несмотря на то, что в Библии, Коране и других древних священных текстах не было понятия религии на исходных языках, равно как и у людей или культур, в которых были написаны эти священные тексты. [13] Современное слово «религия» происходит от латинского слова religio , которое в древнем и средневековом мире понималось как индивидуальная добродетель поклонения, а не как доктрина, практика или фактический источник знаний. [12] Кавано утверждал, что все войны, которые классифицируются как «религиозные», имеют светские (экономические или политические) последствия. [2] Похожие мнения высказывались еще в 1760-х годах, во время Семилетней войны , широко признанной «религиозной» по мотивам, отмечая, что воюющие фракции не обязательно были разделены по конфессиональным линиям, а скорее по светским интересам. [4]
В иврите нет точного эквивалента «религии», и нет четкого определения еврейства, оно может быть определено религией, корнями национального происхождения и этнической принадлежностью. Еврейство могло быть многорасовым. [14] [15] В Коране арабское слово deen часто переводится как «религия» в современных переводах, но вплоть до середины 17 века переводчики выражали deen как «закон». [13]
Именно в 19 веке впервые появились термины «буддизм», «индуизм», «даосизм» и «конфуцианство». [12] [16] На протяжении всей своей долгой истории Япония не имела понятия «религия», поскольку не было ни соответствующего японского слова, ни чего-либо близкого к его значению, но когда американские военные корабли появились у берегов Японии в 1853 году и заставили японское правительство подписать договоры, требующие, среди прочего, свободы вероисповедания, стране пришлось бороться с этой западной идеей. [16] По словам филолога Макса Мюллера , то, что сегодня называется древней религией, люди в древнем мире понимали только как «закон». [17] На санскрите слово дхарма , иногда переводимое как «религия», также означает закон. На протяжении всей классической Индии изучение права состояло из таких понятий, как покаяние через благочестие и церемониальные, а также практические традиции . В средневековой Японии сначала существовал аналогичный союз между «имперским правом» и универсальным или «законом Будды», но позднее они стали независимыми источниками власти. [18] [19]
Согласно МакГарри и О'Лири (1995), очевидно, что религия как один из аспектов культурного наследия народа может служить культурным маркером или идеологическим обоснованием конфликта, имеющего более глубокие этнические и культурные различия. Они утверждали это конкретно в случае смут в Северной Ирландии, часто изображаемых как религиозный конфликт католической и протестантской фракций, в то время как более фундаментальная причина конфликта предположительно имела этнический или националистический, а не религиозный характер. [20] Поскольку коренные ирландцы были в основном католиками, а более поздние иммигранты, спонсируемые британцами, были в основном протестантами, эти термины стали условными для двух культур, но МакГарри и О'Лири утверждали, что было бы неточно описывать конфликт как религиозный. [20]
В своем обзоре насилия и миротворчества в мировых религиях 2015 года Ирфан Омар и Майкл Даффи заявили: «Эта книга не игнорирует насилие, совершаемое во имя религии. Анализы случаев кажущегося религиозного насилия часто приходят к выводу, что этническая вражда в значительной степени подталкивает к насилию». [5]
Определение понятия «религиозная война» и применимость религии к войне оказывают сильное влияние на то, сколько войн можно правильно назвать «религиозными войнами», и, следовательно, на то, насколько распространены религиозные войны по сравнению с другими войнами.
По данным Калеви Холсти (1991, стр. 308, таблица 12.2), который каталогизировал и классифицировал войны с 1648 по 1989 год по 24 категориям «проблем, которые порождали войны», «защита религиозных собратьев» (единоверцев) была (одной из) основных причин(ы) 14% всех войн в период 1648–1714 годов, 11% в период 1715–1814 годов, 10% в период 1815–1914 годов и 0% в периоды 1918–1941 и 1945–1989 годов. [21] Кроме того, он обнаружил, что «этническое/религиозное объединение/ ирредента » было (одной из) основных причин 0% всех войн в периоды 1648–1714 и 1715–1814 годов, 6% в период 1815–1914 годов, 17% в период 1918–1941 годов и 12% в период 1945–1989 годов. [21]
В своей «Энциклопедии войн» 1997 года авторы Чарльз Филлипс и Алан Аксельрод задокументировали 1763 значимые войны в мировой истории, из которых 121 война была отнесена к категории «религиозных войн» в индексе. [22] [6] Они отмечают, что до XVII века многие «причины» конфликтов объяснялись через призму религии, а после этого времени войны стали объясняться через призму войн как способа продвижения суверенных интересов. [23] Некоторые комментаторы пришли к выводу, что только 123 войны (7%) из этих 1763 войн были в основном вызваны религиозными мотивами. [24] [25] [26] Эндрю Холт (2018) проследил происхождение утверждения о «всего 123 религиозных войнах» до книги 2008 года «Иррациональный атеист» крайне правого активиста Vox Day , которая, как он отмечает, немного скорректирована по сравнению со 121, которая действительно содержится в самой «Энциклопедии войн» . [22]
В «Энциклопедии войны » под редакцией Гордона Мартела, используя критерий, согласно которому вооруженный конфликт должен включать в себя некоторые открытые религиозные действия, делается вывод, что 6% войн, перечисленных в их энциклопедии, можно назвать религиозными войнами. [27] [ нужна страница ]
В то время как ранние империи можно было описать [ по мнению кого? ] как генотеистические , т.е. во главе с одним богом правящей элиты (как Мардук в Вавилонской империи , Ассур в Ассирийской империи и т.д.), или, более прямо, обожествляя правителя в имперском культе , концепция «священной войны» вступает в новую фазу с развитием монотеизма . [28]
В эпоху классической античности греко -римский мир имел пантеон с определенными атрибутами и областями интересов. Арес олицетворял войну. Хотя он получал случайные жертвы от армий, отправлявшихся на войну, существовал лишь очень ограниченный «культ Ареса». [29] В Спарте , однако, каждая группа юношей приносила жертвы Эниалиосу перед тем, как вступить в ритуальное сражение в Фебее. [30]
Ганс М. Барстад (2008) утверждал, что это древнегреческое отношение к войне и религии отличалось от отношения древнего Израиля и Иудеи : «В отличие от того, что мы находим у греков, священная война была пронизана древним израильским обществом». [31] Более того, со времен пионерского исследования Манфреда Вайпперта «Heiliger Krieg in Israel und Assyrien» (1972) ученые сравнивали концепцию священной войны в (монотеистической) еврейской Библии с другими (политеистическими) древними военными традициями Ближнего Востока и обнаружили «много [поразительных] сходств во фразеологии и идеологии». [31]
По словам историка Эдварда Питерса, до XI века христиане не разработали концепцию священной войны ( bellum sacrum ), в соответствии с которой сама борьба могла бы считаться покаянным и духовно достойным деянием. [32] [33] В девятом и десятом веках произошло несколько вторжений, которые заставили некоторые регионы создать собственные армии для своей защиты, и это постепенно привело к появлению крестовых походов, концепции «священной войны» и терминологии, такой как «враги Бога» в XI веке. [32] [33] В раннем христианстве концепция справедливой войны ( bellum iustum ) Святого Августина была широко принята, но война не считалась добродетельным занятием [32] [34], и выражение заботы о спасении тех, кто убил врагов в битве, независимо от причины, за которую они сражались, было обычным явлением. [32]
В эпоху крестовых походов некоторые из крестоносцев, сражавшихся во имя Бога, были признаны Milites Christi , солдатами или рыцарями Христа. [35] Крестовые походы были серией военных кампаний против мусульманских завоеваний , которые велись с конца XI века по XIII век. Первоначально целью крестоносцев было возвращение Иерусалима и Святой Земли у мусульман , а также оказание поддержки осажденной христианской Византийской империи , которая вела войну против мусульманской экспансии сельджуков в Малую Азию и собственно Европу. Позже крестовые походы были начаты против других целей, либо по религиозным причинам, например, Альбигойский крестовый поход , Северные крестовые походы , либо из-за политических конфликтов, например, Арагонский крестовый поход . В 1095 году на соборе в Клермоне папа Урбан II повысил уровень войны с bellum iustum («справедливая война») до bellum sacrum («священная война»). [36]
Это не относится к религиозному конфликту. Дхарма-юддха в индуистских текстах относится к протоколу, которому должны следовать обе стороны войны. [37] Он устанавливает правила для обеих сторон, чтобы вести войну справедливо ( jus in bello ). Это важно в ведической и эпической литературе, такой как Махабхарата и Рамаяна . [38] Слово Дхарма может интерпретироваться по-разному как праведность, ответственность или долг в зависимости от контекста.
Ни Махабхарата , ни Рамаяна не были религиозными конфликтами. Махабхарата велась из-за наследства царства Хастинапура. Рамаяна велась из-за похищения жены Рамы Ситы Раваной. Эти два эпоса имеют большое значение в индуистской традиции.
Однако, по словам Торкеля Беркке, Махабхарата не дает четкого представления о том, кто имеет право начинать войну ( jus ad bellum ), или о том, что делает войну справедливой ( bellum justum ). [38]
Мусульманские завоевания были военной экспансией беспрецедентного масштаба, начавшейся при жизни Мухаммеда и продолжавшейся столетиями, вплоть до османских войн в Европе . До 13-го века мусульманские завоевания были завоеваниями более или менее целостной империи , халифата , но после монгольских нашествий экспансия продолжалась на всех фронтах (кроме Иберии, которая была потеряна в Реконкисте ) еще полтысячелетия до окончательного краха Империи Моголов на востоке и Османской империи на западе с наступлением современного периода . [ требуется ссылка ]
Также существовало несколько периодов распрей среди мусульман; они известны под термином Фитна и в основном касаются раннего периода ислама, с VII по XI века, т. е. до распада халифата и возникновения различных более поздних исламских империй . [ необходима ссылка ]
Хотя технически тысячелетие мусульманских завоеваний можно было бы классифицировать как «религиозную войну», применимость этого термина была поставлена под сомнение. [ по мнению кого? ] Причина в том, что само понятие «религиозной войны» в отличие от «светской войны» является результатом западной концепции разделения церкви и государства . Такого разделения никогда не существовало в исламском мире, и, следовательно, не может быть реального разделения между войнами, которые являются «религиозными» и теми, которые являются «нерелигиозными». Ислам не имеет какой-либо нормативной традиции пацифизма , и война была неотъемлемой частью исламской истории как для защиты, так и для распространения веры со времен Мухаммеда. Это было формализовано в юридическом определении войны в исламе , которое продолжает иметь нормативную силу в современном исламе, неразрывно связывая политическое и религиозное оправдание войны. [39] Эта нормативная концепция известна как Джихад , арабское слово со значением «стремиться; бороться» (а именно «на пути Бога»), которое включает в себя аспект борьбы «мечом». [40]
Первые формы военного джихада появились после переселения ( хиджры ) Мухаммеда и его небольшой группы последователей в Медину из Мекки и обращения нескольких жителей города в ислам. Первым откровением, касающимся борьбы с мекканцами, был Коран 22:39-40 : [41]
Разрешение ˹дать отпор˺ дается ˹настоящим˺ тем, с кем сражаются, ибо с ними поступили несправедливо. И Аллах, поистине, Самый Способный помочь им ˹одержать победу˺. ˹Это˺ те, кто был изгнан из своих домов только за то, что они провозгласили: «Наш Господь — Аллах». Если бы Аллах не отразил ˹агрессию˺ одних людей посредством других, разрушение наверняка поглотило бы монастыри, церкви, синагоги и мечети, в которых часто упоминается Имя Аллаха. Аллах, несомненно, поможет тем, кто встает на Его защиту. Аллах, поистине, Всемогущий, Всемогущий.
— Сура Аль-Хадж 22:39-40
Это происходило много раз на протяжении истории, начиная с сражений Мухаммеда против арабов- многобожников , включая битву при Бадре (624), и сражений при Ухуде (625), Хандаке (627), Мекке (630) и Хунайне (630). [ необходима цитата ]
Реувен Файрстоун (2012) заявил, что «священная война является общей темой в еврейской Библии. Божественно узаконенная через авторитет библейского писания и его толкования, священная война стала исторической реальностью для евреев древности. Среди, по крайней мере, некоторых еврейских групп конца периода Второго Храма до середины второго века н. э. священная война была действующим институтом. То есть евреи участвовали в том, что здесь определяется как священная война». [42] Он упомянул восстание Маккавеев (167–160 гг. до н. э.), Первую иудейско-римскую войну (66–73 гг. н. э.) и восстание Бар-Кохбы (132–136 гг. н. э.) как три примера «священной войны» или «командной войны» ( иврит : מלחמת מצווה Milkhemet Mitzvah ) в глазах раввинистического иудаизма того времени. [42] Он утверждал, что эта концепция могла вновь возникнуть в наше время в некоторых фракциях сионистского движения , в частности в ревизионистском сионизме . [43] [ нужна страница ]
Однако в 2016 году Файерстоун провел различие между тем, что он считал концепцией еврейской Библии, и «западной» концепцией священной войны: [44]
«Священная война» — западное понятие, относящееся к войне, которая ведется за религию, против приверженцев других религий, часто с целью продвижения религии через обращение, и без каких-либо конкретных географических ограничений. Это понятие не встречается в еврейской Библии, где войны ведутся не за религию и не для ее продвижения, а скорее для сохранения религии и религиозно уникального народа по отношению к определенной и ограниченной географии.
Некоторые ученые считают военные повествования в еврейской Библии , такие как война против мадианитян в Числах 31 , священной войной, а Нидич (1995) утверждает наличие «священнической идеологии войны в Числах 31». [45] Гамильтон (2005) утверждал, что две основные проблемы Числа 31 заключаются в идее о том, что война является оскверняющей деятельностью, но израильским солдатам необходимо быть ритуально чистыми, поэтому они могут сражаться в войнах только ради святого дела и должны очищаться после этого, чтобы восстановить свою ритуальную чистоту. [46] Израильская кампания против мадианитян была благословлена израильским богом Яхве и поэтому может считаться священной войной. [46] Олсон (2012), который считал, что повествование о войне является вымышленной историей с теологической целью, отметил, что действия израильских солдат в Числах 31 тесно следовали правилам священной войны, изложенным во Второзаконии 20:14, хотя заповедь Моисея также убивать пленных мальчиков и недевственных женщин была заметным отходом от этих правил. [47] Он пришел к выводу: «Многие аспекты этого текста священной войны могут быть неприятны для современного читателя. Но понятая в символическом мире древних авторов Чисел, история войны против мадианитян является своего рода генеральной репетицией, которая укрепляет уверенность и надежду в предвкушении реального завоевания Ханаана, которое предстояло». [47]
Дон (2016, перевод Рада 1958) заявил: «С самых ранних дней существования Израиля как народа священная война была священным институтом, осуществлявшимся как культовый акт религиозной общины» [48] .
Другие войны, известные иудаизму, включают обязательную войну и добровольную войну .
В греческой античности четыре (или пять) войн велись внутри и вокруг панэллинского святилища в Дельфах ( Пифия (Оракул), пребывающая в храме Аполлона ) против лиц или государств, которые якобы совершили святотатственные действия перед богом Аполлоном . [54] Различают следующие:
Файерстоун (2012) заявил, что в глазах древнего раввинистического иудаизма восстание Маккавеев ( 167–160 гг. до н. э.), Первая иудейско-римская война (66–73 гг. н. э.) и восстание Бар-Кохбы (132–136 гг. н. э.) были «священными войнами» или «командными войнами» ( иврит : מלחמת מצווה Milkhemet Mitzvah ). [42]
«Никогда не было войны более продолжительной и более жестокой, чем эта, и такой, которая потребовала бы больших усилий со стороны франкского народа. Ибо саксы (...) по своей природе свирепы, преданы поклонению демонам и враждебны к нашей религии, и они не считают бесчестьем нарушать и попирать законы Бога и человека. По обе стороны границы убийства, грабежи и поджоги были постоянным явлением, поэтому франки объявили им открытую войну».
– Эйнхард о происхождении Саксонских войн в Vita Karoli Magni (ок. 820 г.) [55]
Согласно писаниям Григория Турского , король франков Хлодвиг I вел войны против других европейских народов, которые следовали арианскому христианству , которое католики считали еретическим. Во время войны с арианскими вестготами Хлодвиг, как сообщается, сказал: «Я очень тяжело переживаю, что эти ариане удерживают часть Галлии. Давайте пойдем с Божьей помощью и завоюем их и приведем землю под свой контроль». [56]
Саксонские войны (772–804) франкского короля Карла Великого против саксов под предводительством Видукинда были описаны Джимом Брэдбери (2004) как «по сути пограничная борьба и религиозная война против язычников — дьяволопоклонников, согласно Эйнхарду ». [57] Он отметил, что Карл Великий приказал разрушить Ирминсуль , священный для саксов объект. [57] Пер Уллидц (2014) заявил, что предыдущие франко-саксонские конфликты, охватывающие почти столетие, «были в основном пограничной войной», «но при Карле они изменили характер»: из-за «идеи Карла о единстве, о короле над всеми германскими племенами и об универсальном христианстве во всем его королевстве, они превратились в миссию с небес». [58] Аналогичным образом успешная кампания Каролингов против паннонских аваров в 790-х годах привела к их принудительному обращению в христианство. [57] Более ранние завоевания Меровингами Тюрингии, Аллемании и Баварии также привели к их христианизации к 555 году, хотя фризы сопротивлялись с такой же решимостью, как и саксы во время фризско-франкских войн (VII и VIII века), причем оба племени убили нескольких христианских миссионеров, защищая свое германское язычество , к ужасу христианских агиографов . [59]
Крестовые походы являются ярким примером войн, религиозные элементы которых широко обсуждались на протяжении столетий, при этом некоторые группы людей в некоторые периоды подчеркивали, восстанавливали или преувеличивали религиозные аспекты, а другие группы людей в некоторые периоды отрицали, приукрашивали или преуменьшали религиозные аспекты Крестовых походов в пользу других факторов. Винклер Принс / Энкарта (2002) пришли к выводу: «Традиционное объяснение Крестовых походов (религиозный энтузиазм, который нашел выход в Священной войне) также сохранило свою ценность в современной исторической науке, учитывая тот факт, что было указано, что сложный набор социально-экономических и политических факторов позволил этому энтузиазму проявиться». [60]
Крестовые походы против мусульманской экспансии в 11 веке были признаны «священной войной» или bellum sacrum более поздними авторами в 17 веке. Ранние современные войны против Османской империи рассматривались современниками как плавное продолжение этого конфликта. [61] [ необходим неосновной источник ]
Джим Брэдбери (2004) отметил, что не все участники Реконкисты были в равной степени мотивированы религией, и что следует проводить различие между «светскими правителями», с одной стороны, и христианскими военными орденами, которые пришли из других мест (включая три главных ордена: тамплиеров , госпитальеров и тевтонских рыцарей ), или были созданы внутри Иберии (например, ордена Сантьяго , Алькантары и Калатравы ). [62] «[Рыцари] были более привержены религиозной войне, чем некоторые из их светских коллег, выступали против заключения сделок с мусульманами и совершали набеги и даже зверства, такие как обезглавливание мусульманских пленных». [62]
Битва при Лас-Навас-де-Толоса , известная в арабской истории как битва при Аль-Укабе (معركة العقاب), произошла 16 июля 1212 года и стала важным поворотным моментом как в Реконкисте , так и в средневековой истории Испании . [63] К войскам короля Альфонсо VIII Кастильского присоединились армии его христианских соперников, Санчо VII Наваррского , Педру II Арагонского и Афонсу II Португальского в битве [64] против берберских мусульман- альмохадов, завоевавших южную часть Пиренейского полуострова . [ необходима ссылка ]
Относительная важность различных факторов, вызвавших Гуситские войны (1419–1434), является предметом споров. Кокконен и Санделл (2017) утверждали, что смерть короля Вацлава IV Богемского 19 августа 1419 года стала событием, спровоцировавшим гуситское восстание против его номинального наследника Сигизмунда (тогдашнего короля Германии, Венгрии и Хорватии) , что по сути сделало его войной за престолонаследие . [65] Нолан (2006) назвал религию одной из нескольких важных причин, обобщив мотивы гуситов как «доктринальные, а также «националистические» и конституционные», и предоставив ряд проблем, которые привели к войне: суд и казнь Яна Гуса (1415) «спровоцировали конфликт», Пражская дефенестрация (30 июля 1419) «начала конфликт», в то время как «боевые действия начались после смерти короля Вацлава, вскоре после дефенестрации» (то есть после 19 августа 1419 года). [66] Нолан описал цели и характер войн следующим образом: «Главной целью гуситов было не допустить восхождения ненавистного Сигизмунда на трон Богемии, но борьба между богемскими гуситами и католиками распространилась на Моравию. (...) межклассовая поддержка придала гуситским войнам необычный для той эпохи трехсторонний и даже «национальный» характер, а также религиозное и социальное единство цели, веры и ненависти». [67] Винклер Принс / Encarta (2002) описал гуситов как «движение, которое развилось из религиозной конфессии в националистическую фракцию, выступавшую против немецкого и папского влияния; в кровавых гуситских войнах (1419–1438) им удалось оказать сопротивление». В нем не упоминается о преемственности Вацлава от Сигизмунда [68], но в другом месте отмечается, что именно политика Сигизмунда в отношении единства католической церкви побудила его призвать антипапу Иоанна XXIII созвать Констанцский собор в 1414 году, который в конечном итоге осудил Яна Гуса. [69]
Буддизм был официально привнесен в Японию миссионерами из королевства Пэкче в 552 году. Приверженцы местной религии синтоизма сопротивлялись распространению буддизма, и вспыхнуло несколько военных конфликтов, [70] начиная с конфликта Сога-Мононобе (552–587) между просинтоистским кланом Мононобе (и кланом Накатоми ) и пробуддистским кланом Сога . Хотя политическая власть, которую каждый из кланов мог иметь над королевской семьей, также была важным фактором и, возможно, была стратегической причиной для Сога принять и продвигать буддизм как средство повышения своего авторитета, религиозные верования обеих доктрин, а также религиозные объяснения событий, произошедших после прихода буддизма, также были причинами конфликта, который перерос в войну. [71] В то время как Сога утверждали, что буддизм является лучшей религией, поскольку он пришел из Китая и Кореи, чьи цивилизации широко считались превосходящими и подражали Ямато (центральное королевство Японии), Мононобе и Накатоми утверждали, что должна быть преемственность традиций и что поклонение местным богам ( ками ) было в лучших интересах японцев. [71] Не сумев прийти к решению, император Киммэй (годы правления 539–571) сохранил синтоизм как королевскую религию, но позволил Сога возвести храм для статуи Будды. [71] После этого вспыхнула эпидемия, которую синтоисты приписали гневу местных богов на вторжение буддизма; в ответ некоторые сожгли буддийский храм и бросили статую Будды в канал. [71] Однако эпидемия усилилась, что буддисты, в свою очередь, интерпретировали как гнев Будды на святотатство, совершенное против его храма и статуи. [71] Во время войн за престолонаследие 585 и 587 годов противоборствующие лагеря разделились по линии синтоизма и буддизма, и победа клана Сога привела к навязыванию буддизма в качестве придворной религии Ямато под регентством принца Сётоку . [71]
В империи тольтеков в Мезоамерике (ок. 980–1110 гг.) было несколько религиозных войн между приверженцами Тескатлипоки и последователями Кецалькоатля ; последние проиграли и были вынуждены бежать на полуостров Юкатан . [72]
Термин «религиозная война» использовался для описания, спорного в то время, того, что сейчас известно как европейские религиозные войны , и особенно продолжавшейся тогда Семилетней войны , по крайней мере с середины XVIII века. [73] [ необходим неосновной источник ] Энциклопедия Британника утверждает, что «религиозные войны этого периода [велись] в основном ради конфессиональной безопасности и политической выгоды». [74]
Во Франции XVI века произошла серия войн между католиками и протестантами ( преимущественно гугенотами ), известная как Французские религиозные войны . В первой половине XVII века германские государства, Скандинавия (преимущественно Швеция) и Польша были охвачены религиозной войной во время Тридцатилетней войны . Католицизм и протестантизм выступали по разные стороны этого конфликта, хотя католическая Франция встала на сторону протестантов, но сделала это по чисто политическим причинам. [ требуется цитата ]
В конце 20-го века ряд историков-ревизионистов, таких как Уильям М. Ламонт, считали Английскую гражданскую войну (1642–1651) религиозной войной, а Джон Моррилл (1993) утверждал: «Английская гражданская война не была первой европейской революцией: она была последней из религиозных войн». [75] Эта точка зрения подвергалась критике со стороны различных историков, выступавших до, после и против ревизионизма. [75] Глен Берджесс (1998) исследовал политическую пропаганду, написанную парламентскими политиками и священнослужителями того времени, отметив, что многие были или могли быть мотивированы своими пуританскими религиозными убеждениями , чтобы поддержать войну против «католического» короля Англии Карла I , но пытались выразить и легитимировать свою оппозицию и восстание в терминах законного восстания против монарха, который нарушил важнейшие конституционные принципы и, таким образом, должен был быть свергнут. [76] Они даже предупредили своих парламентских союзников не использовать открыто религиозные аргументы в своих доводах в пользу войны против короля. [76] Однако в некоторых случаях можно утверждать, что они скрывали свои проангликанские и антикатолические мотивы за юридическим языком, например, подчеркивая, что Церковь Англии была законно установленной религией : «В этом свете защита парламентской войны с ее очевидным юридическим и конституционным упором вовсе не является способом сказать, что борьба не была религиозной. Напротив, они являются способами сказать, что она была». [77] Берджесс заключил: «Гражданская война оставила после себя как раз такие свидетельства, которые мы могли бы разумно ожидать от религиозной войны». [78]
Эфиопо -адальская война (1529–1543) была военным конфликтом между абиссинцами и султанатом Адаль . Имам Ахмад ибн Ибрагим аль-Гази был близок к уничтожению древнего королевства Абиссинии и насильственному обращению всех его выживших подданных в ислам . Вмешательство европейца Криштована да Гамы попыталось помочь предотвратить этот исход, но он был убит аль-Гази. Однако оба государства исчерпали свои ресурсы и рабочую силу в этом конфликте, что позволило оромо мигрировать на север в их нынешние родные земли к северу и западу от Аддис-Абебы . [79] Многие историки прослеживают истоки враждебности между Сомали и Эфиопией в этой войне. [80]
_-_%CE%9F_%CE%98%CE%AC%CE%BD%CE%B1%CF%84%CE%BF%CF%82_%CF%84%CE%BF%CF%85_%CE%A3%CF%80%CF%8D%CF%81%CE%BF%CF%85_%CE%94%CE%B1%CE%B3%CE%BB%CE%B9%CF%8C%CF%83%CF%84%CF%81%CE%BF%CF%85,_%CF%80._1831.jpg/1280px-Francesco_Podesti_(1800-1895)_-_%CE%9F_%CE%98%CE%AC%CE%BD%CE%B1%CF%84%CE%BF%CF%82_%CF%84%CE%BF%CF%85_%CE%A3%CF%80%CF%8D%CF%81%CE%BF%CF%85_%CE%94%CE%B1%CE%B3%CE%BB%CE%B9%CF%8C%CF%83%CF%84%CF%81%CE%BF%CF%85,_%CF%80._1831.jpg)
Греческая война за независимость (1821–1829) иногда считалась религиозной войной между христианами и мусульманами, особенно на ее ранней стадии. Греческая Декларация независимости (опубликованная 15 января 1822 года) легитимировала вооруженное восстание против Османской империи в смеси религиозных и националистических терминов: «Война, которую мы ведем против турок, далека от демагогии, мятежа или эгоистических интересов какой-либо части греческой нации, является национальной и священной войной (...). Именно из этих принципов естественных прав и желая ассимилироваться с нашими европейскими христианскими братьями, мы начали нашу войну против турок». [81] Шотландская писательница Фелиция Скин заметила в 1877 году: «Греческая война за независимость никогда не называлась религиозной войной, и все же она имела больше прав на это название, чем многие конфликты, которые были так названы хроникерами прошлого. Примечателен тот факт, что знамя восстания было поднято не просто патриотом, а Германом, престарелым архиепископом Патр , который выступил вперед, сильный в своем духовном достоинстве (...), чтобы стать первым поборником дела эллинской свободы». [82] Ян Моррис (1994) заявил, что «восстание 1821 года было в основном религиозной войной», но что западные добровольцы- филеллины присоединились к войне по совершенно другим причинам, а именно, чтобы «возродить» Грецию и, следовательно, Европу, мотивированные романтическими идеями о европейской истории и цивилизации, а также ориенталистскими взглядами на османскую культуру. [83] Filiki Eteria , главная организация, руководившая восстанием, была разделена на две группы: одна выступала за восстановление Византийской империи по религиозным мотивам и призывала всех христиан на территории Османской империи присоединиться к греческим революционерам; другая выступала за Мегали Идею , большое греческое национальное государство, основанное на общем языке, а не на религии. [83] Обе эти великие цели не были достигнуты, но уменьшенная версия последней цели была принята большинством членов Eteria к 1823 году, и эта цель в целом соответствовала мотивам филэллинов, которые отправились в Грецию, чтобы вступить в войну в 1821–1823 годах. [83]
_-_Arab_People_fleeing.jpg/1280px-Flickr_-_Government_Press_Office_(GPO)_-_Arab_People_fleeing.jpg)
_05.jpg/1280px-Temple_Mount_(Aerial_view,_2007)_05.jpg)
Израильско -палестинский конфликт можно в первую очередь рассматривать как этнический конфликт между двумя сторонами, где одна сторона чаще всего изображается как единая этнорелигиозная группа, которая состоит только из еврейского большинства и игнорирует нееврейское меньшинство израильских граждан, которые поддерживают существование государства Израиль в разной степени, особенно друзов и черкесов , которые, например, добровольно служат в Армии обороны Израиля , участвуют в боевых действиях и представлены в израильском парламенте в большем процентном соотношении, чем израильские евреи [84] [85], а также израильские арабы , самаритяне [86] , различные другие христиане и бедуины Негева [87] ; другая сторона иногда представляется как этническая группа, которая является многоконфессиональной (хотя наиболее многочисленно состоит из мусульман, затем христиан, затем других религиозных групп вплоть до самаритян и даже евреев). Тем не менее, несмотря на многоконфессиональный состав обеих сторон конфликта, элементы с обеих сторон часто рассматривают его как религиозную войну между евреями и мусульманами. В 1929 году религиозная напряженность между мусульманами и евреями Палестины из-за молитв последних у Стены Плача привела к беспорядкам в Палестине 1929 года , включая резню в Хевроне и Цфате . [88]
В 1947 году решение ООН о разделе мандата Палестины привело к созданию государства Израиль и Иордании , которое аннексировало часть мандата на Западном берегу, с тех пор регион был охвачен конфликтом . Исход палестинцев 1948 года, также известный как Накба ( араб . النكبة ), [89] произошел, когда приблизительно 711 000–726 000 палестинских арабов бежали или были изгнаны из своих домов во время арабо-израильской войны 1948 года и предшествовавшей ей гражданской войны . [90] Точное число беженцев является предметом спора, хотя число палестинских беженцев и их неустроенных потомков, зарегистрированных в БАПОР, составляет более 4,3 миллиона. [91] [92] Причины остаются предметом фундаментальных разногласий между палестинцами и израильтянами. И евреи, и палестинцы предъявляют этнические и исторические претензии к этой земле, а евреи также предъявляют религиозные претензии. [93]
По словам историка Бенни Морриса , арабо-израильская война 1948 года, с точки зрения арабов, была «войной религии в той же степени, если не в большей, чем националистическая война за территорию». [94] Это утверждение было оспорено другими учеными. [95] [96]
Всеиндийская мусульманская лига (AIML) была образована в Дакке в 1906 году мусульманами, которые с подозрением относились к Индийскому национальному конгрессу с индуистским большинством . Они жаловались, что мусульманские члены не имеют тех же прав, что и индуистские члены. В разное время предлагалось несколько различных сценариев. Это подпитывалось британской политикой « разделяй и властвуй », которую они пытались применить к любой политической ситуации. Одним из первых, кто потребовал создания отдельного государства, был писатель и философ Аллама Икбал , который в своем президентском обращении к съезду Мусульманской лиги 1930 года сказал, что отдельная нация для мусульман необходима на субконтиненте, где доминируют индуисты . [ требуется ссылка ]
После распада Британского владычества в 1947 году Британская Индия была разделена на два новых суверенных государства — Доминион Индия и Доминион Пакистан . В результате индо-пакистанской войны 1947–1948 годов до 12,5 миллионов человек были перемещены, а оценки потерь жизни варьировались от нескольких сотен тысяч до миллиона. [97] Индия стала светской республикой с индуистским большинством , в то время как Пакистан был создан как исламская республика с мусульманским большинством населения. [98] [99]
Межэтнический конфликт в Нигерии, как правило, имел религиозный элемент. Говорят, что беспорядки против игбо в 1953 году и в 1960-х годах на севере были вызваны религиозным конфликтом. Говорят, что беспорядки против игбо на севере в 1966 году были вдохновлены радиосообщениями о жестоком обращении с мусульманами на юге. [100] Военный переворот, возглавляемый офицерами низшего и среднего звена, некоторые из которых были игбо, сверг правительство, в котором доминировали NPC-NCNC. Премьер-министр Балева вместе с другими северными и западными правительственными чиновниками были убиты во время переворота. Переворот считался заговором игбо с целью свержения правительства, в котором доминировали северяне. Контрпереворот был организован в основном северными войсками. В период с июня по июль произошел массовый исход ибо с севера и запада. Более 1,3 миллиона ибо бежали из соседних регионов, чтобы избежать преследований, поскольку анти-ибо беспорядки усилились. Последствия анти-Ибо бунтов заставили многих поверить, что безопасность может быть достигнута только путем отделения от Севера. [101]
В 1980-х годах в Кафанчане на юге штата Кадуна, в пограничной зоне между двумя религиями, произошли серьезные столкновения между христианами и мусульманами. [ необходима цитата ]
Беспорядки в Джосе в 2010 году ознаменовались столкновениями между мусульманскими скотоводами и христианскими фермерами недалеко от неспокойного города Джос , в результате чего погибли сотни людей. [102] Чиновники подсчитали, что 500 человек были убиты в ночных рейдах разъяренных мусульманских банд. [103]
Во время правления католика Нго Динь Зьема в Южном Вьетнаме дискриминация большинства буддийского населения привела к росту буддийских институтов, поскольку они стремились участвовать в национальной политике и добиться лучшего обращения. Буддийское восстание 1966 года было периодом гражданских и военных беспорядков в Южном Вьетнаме , в основном сосредоточенных в районе I корпуса на севере страны в центральном Вьетнаме. [104]
В стране, где буддийское большинство оценивалось от 70 до 90 процентов, [105] [106] [107] [108] [109] Дьем правил с сильным религиозным уклоном. Будучи представителем католического вьетнамского меньшинства, он проводил прокатолическую политику, которая вызывала неприязнь у многих буддистов. [ необходима цитата ]
Дунганское восстание (1862–1877) и восстание Пантхая (1856–1873) хуэй также были вызваны расовым антагонизмом и классовой борьбой, а не ошибочным предположением, что все восстания вспыхнули из-за ислама. [110] Во время дунганского восстания вспыхнули бои между уйгурами и хуэй. [ требуется ссылка ]
В 1936 году, после того как Шэн Шицай изгнал 20 000 казахов из Синьцзяна в Цинхай , хуэйцы под предводительством генерала Ма Буфана устроили резню среди своих собратьев-мусульман, казахов , пока их не осталось всего 135 человек. [111] [112]
Напряженность в отношениях с уйгурами и хуэй возникла из-за того, что власти Цин и республиканского Китая использовали войска и чиновников хуэй для подавления уйгуров и подавления уйгурских восстаний. [113] Население хуэй в Синьцзяне увеличилось более чем на 520 процентов в период с 1940 по 1982 год, средний годовой темп прироста составил 4,4 процента, в то время как население уйгуров выросло только на 1,7 процента. Этот резкий рост населения хуэй неизбежно привел к значительной напряженности между мусульманским населением хуэй и уйгуров. Некоторые старые уйгуры в Кашгаре помнят, что армия хуэй в битве при Кашгаре (1934 год) вырезала от 2000 до 8000 уйгуров, что вызвало напряженность, поскольку все больше хуэй двигалось в Кашгар из других частей Китая. [114] Некоторые хуэйцы критикуют уйгурский сепаратизм и, как правило, не хотят вмешиваться в конфликты в других странах из-за ислама, опасаясь, что их сочтут радикалами. [115] Хуэйцы и уйгуры живут отдельно друг от друга, молятся отдельно и посещают разные мечети. [116]
Среди ученых нет единого мнения о том, что послужило причиной гражданской войны в Ливане (1975–1990). Однако милитаризация палестинского населения беженцев , а также прибытие партизанских сил ООП спровоцировали гонку вооружений для различных ливанских политических фракций. Однако конфликт разыгрывался по трем религиозным направлениям: мусульмане-сунниты , ливанские христиане и мусульмане-шииты , друзы считаются мусульманами-шиитами.
Утверждалось, что предпосылки войны можно проследить до конфликтов и политических компромиссов, достигнутых после окончания правления Османской империи в Ливане . Холодная война оказала мощное дезинтегративное воздействие на Ливан, что было тесно связано с поляризацией , предшествовавшей политическому кризису 1958 года . Во время арабо-израильской войны 1948 года в Ливан прибыл поток палестинских беженцев , которые бежали от боевых действий или были изгнаны из своих домов . Палестинцы стали играть очень важную роль в будущих ливанских гражданских конфликтах, а создание Израиля радикально изменило местную среду, в которой оказался Ливан.
Ливану была обещана независимость, которая была достигнута 22 ноября 1943 года. Свободные французские войска, вторгшиеся в Ливан в 1941 году, чтобы избавить Бейрут от французских войск Виши , покинули страну в 1946 году. Христиане взяли под контроль страну и ее экономику. Был создан конфессиональный парламент, в котором мусульманам и христианам были предоставлены квоты мест. Кроме того, президентом должен был быть христианин, премьер-министром — мусульманин-суннит, а спикером парламента — мусульманин-шиит.
В марте 1991 года парламент принял закон об амнистии , который простил все политические преступления, совершенные до его принятия. Амнистия не распространялась на преступления, совершенные против иностранных дипломатов, или определенные преступления, переданные кабинетом министров в Высший судебный совет. В мае 1991 года ополчения (за важным исключением Хезболлы ) были распущены, и Ливанские вооруженные силы начали медленно восстанавливаться как единственный крупный нерелигиозный институт Ливана.
Некоторое насилие все же имело место. В конце декабря 1991 года в мусульманском квартале Баста взорвалась автомобильная бомба (по оценкам, весом 220 фунтов тротила). По меньшей мере 30 человек погибли, а 120 получили ранения, включая бывшего премьер-министра Шафика Ваззана , который ехал в пуленепробиваемой машине.
_during_the_Iran-Iraq_War_(05).jpg/1280px-Teenage_soldiers_(Basij_volunteers)_during_the_Iran-Iraq_War_(05).jpg)
В случае ирано-иракской войны (1980–1988 гг.) новое революционное правительство Исламской Республики Иран в целом описывало конфликт как религиозную войну [117] и использовало нарратив джихада для вербовки, мобилизации и мотивации своих войск. [117] [118] : 9:24, 16:05 С другой стороны, оправдания со стороны баасистского Ирака под руководством Саддама Хусейна в основном были сформулированы в терминах предполагаемой персидско-арабской исторической вражды и арабского национализма , сосредоточенного на Ираке (включая поддержку арабского сепаратизма в Хузестане ). [117] Некоторые из основных мотивов Саддама, по-видимому, заключались в контроле над водным путем и регионом Шатт-эль-Араб (ранее урегулированным Алжирским соглашением 1975 года , которое положило конец поддержке имперским Ираном курдского восстания 1974–1975 годов против иракского правительства [118] : 3:27 ), получении доступа к нефтяным запасам в Хузестане и использовании нестабильности послереволюционного Ирана , включая неудавшееся восстание в Хузестане в 1979 году . [118] : 3:06 Пейман Асадзаде (2019) заявил: «Хотя доказательства свидетельствуют о том, что религиозные мотивы никоим образом не способствовали решению Саддама начать войну , обзор речей иранских лидеров и заявлений мучеников показывает, что религия в значительной степени мотивировала людей принимать участие в войне. (...) Иранское руководство изображало войну как битву между верующими и неверующими, мусульманами и неверными, истинными и ложными». [117] Иран ссылался на религиозные причины, чтобы оправдать продолжающиеся боевые действия, например, перед лицом предложения мира Саддама в середине 1982 года, отклоненного заявлением аятоллы Хомейни о том, что война не закончится, пока Иран не победит баасистский режим и не заменит его исламской республикой . [118] : 8:16
Хотя баасистский Ирак до войны иногда описывался как «светская диктатура», и, следовательно, как идеологически конфликтующий с шиитской исламской « теократией », которая захватила контроль над Ираном в 1979 году, [118] : 3:40 Ирак также начал так называемые операции «Тавакальна ала Аллах» («Вера в Бога») (апрель–июль 1988 года) на заключительном этапе войны. [118] : 16:05 Более того, кампания Анфаль (1986–1989; в строгом смысле февраль–сентябрь 1988) была названа под кодовым названием в честь Аль-Анфаль , восьмой суры Корана , которая повествует о победе 313 последователей новой мусульманской веры над почти 900 язычниками в битве при Бадре в 624 году. [119] «Аль-Анфаль» буквально означает трофеи (военной добычи) и использовалось для описания военной кампании истребления и грабежа, которой командовал Али Хасан аль-Маджид (также известный как «Химический Али»). [119] Его приказы информировали отряды джаш (курдские коллаборационисты с баасистами, буквально «ослиный жеребенок» на курдском языке ), что взятие крупного рогатого скота, овец, коз, денег, оружия и даже женщин в качестве военной добычи было халяльным (разрешенным религией или законным). [119] Рэндал (1998, 2019) утверждал, что «Аль-Анфаль» был «любопытным поклоном исламу» со стороны баасистского правительства, поскольку изначально оно было известно как «воинственно светский режим». [119] Некоторые комментаторы пришли к выводу, что кодовое название должно было служить «религиозным оправданием» кампании против курдов. [120]
Хорватская война (1991–1995) и Боснийская война (1992–1995) рассматривались как религиозные войны между православным, католическим и мусульманским населением бывшей Югославии : соответственно, называемыми « сербами », « хорватами » и « боснийцами » (или «боснийскими мусульманами»). [121] [122] Во время войн использовались традиционные религиозные символы. [123] Примечательно, что иностранные мусульманские добровольцы приезжали в Боснию, чтобы вести джихад , и поэтому были известны как « боснийские моджахеды ». [ необходима цитата ] Хотя некоторые новостные СМИ и некоторые ученые в то время и после часто описывали конфликты как националистические или этнические по своей природе, [примечание 1] другие, такие как литературный критик Кристофер Хитченс (2007) утверждали, что это были религиозные войны [примечание 1] (католики против православных против исламистов), и что такие термины, как « сербы » и « хорваты » использовались как простые эвфемизмы , чтобы скрыть религиозную суть вооруженных конфликтов, хотя термин « мусульмане » часто использовался. [124] [примечание 2] Некоторые ученые заявили, что это «не были религиозные войны», но признали, что «религия играла важную роль в войнах» и «часто служила мотивирующим и объединяющим фактором для оправдания военных атак». [примечание 1]
Вторая гражданская война в Судане с 1983 по 2005 год описывается как этнорелигиозный конфликт, в котором попытки мусульманского центрального правительства навязать законы шариата немусульманам на юге привели к насилию и в конечном итоге к гражданской войне. Война привела к независимости Южного Судана через шесть лет после окончания войны. Судан является преимущественно мусульманским, а Южный Судан — преимущественно христианским. [127] [128] [129] [130]
Эта книга не игнорирует насилие, совершаемое во имя религии. Анализы случаев кажущегося религиозного насилия часто приходят к выводу, что этническая вражда является сильным фактором, подталкивающим к насилию.
В англоязычном западном мире «иудаизм» часто считается «религией», но в иврите нет эквивалентных слов для «иудаизма» или «религии»; есть слова для «веры», «закона» или «обычая», но не для «религии», если думать, что этот термин означает исключительно верования и практики, связанные с отношениями с Богом или видением трансцендентности.
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)Японский журнал религиоведения 23.3-4 (1996){{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)По сути, экстремистские католические и православные силы сговорились о кровавом разделе и зачистке Боснии и Герцеговины. Они были и остаются в значительной степени избавлены от публичного позора, связанного с этим, поскольку мировые СМИ предпочитали упрощение «хорват» и «серб» и упоминали религию только при обсуждении «мусульман». Но триада терминов «хорват», «серб» и «мусульманин» неравноценна и вводит в заблуждение, поскольку она уравнивает две национальности и одну религию. (Та же ошибка, но по-другому, совершается при освещении Ирака с трехсторонним понятием «сунниты-шииты-курды».)
{{cite book}}: |journal=проигнорировано ( помощь )Факторы, спровоцировавшие военный переворот, в первую очередь тесно переплетенные вопросы исламского права и гражданской войны на юге, остались нерешенными в 1991 г. Внедрение шариата в сентябре 1983 г. по всей стране было спорным и вызвало широкое сопротивление на преимущественно немусульманском юге... Оппозиция шариату, особенно применению худуда (ед. ч. хадд) или исламских наказаний, таких как публичное отсечение рук за воровство, не ограничивалась югом и была основным фактором, приведшим к народному восстанию в апреле 1985 г., которое свергло правительство Джафара ан Нимейри
Война вспыхнула снова в 1983 году после того, как тогдашний президент Джафар Нимери аннулировал мирное соглашение и объявил, что превратит Судан в мусульманское арабское государство, где будет преобладать исламский закон, или шариат, в том числе в южных провинциях. Шариат может включать ампутацию конечностей за воровство, публичную порку и забивание камнями. Война, которая велась между правительством и несколькими повстанческими группами, продолжалась в течение двух десятилетий.