Поклонение животным (также зоолатрия или териолатрия ) — это обобщающий термин, обозначающий религиозные или ритуальные практики с участием животных. Сюда входит поклонение божествам животных или жертвоприношение животных . «Культ» животных формируется, когда вид берется для представления религиозной фигуры. [1] Культы животных можно классифицировать по их формальным признакам или по их символическому содержанию. [2]
Классический автор Диодор считал, что поклонение животным возникло из мифа, в котором боги, которым угрожали великаны, замаскировались под животных. Затем люди начали поклоняться этим животным и продолжали даже после того, как боги вернулись в свое нормальное состояние. [3] В 1906 году Вейсенборн предположил, что поклонение животным возникло из-за увлечения людей природным миром. Первобытный человек наблюдал за животным, имеющим уникальную черту, и необъяснимость порождала любопытство. [4] Удивление возникло из-за наблюдений первобытного человека за этой отличительной чертой. Таким образом, первобытный человек поклонялся животным, имеющим неповторимые черты. [4] Лаббок предположил, что поклонение животным произошло от фамильных имен. В обществах семьи называли себя и своих детей в честь определенных животных и в конечном итоге стали ставить это животное выше других животных. В конце концов, эти мнения превратились в глубокое уважение и развились в полностью развитое поклонение семейному животному. [5] Вера в то, что животное священно, часто приводит к диетическим законам, запрещающим его употребление. Наряду с признанием некоторых животных священными, религии также придерживаются противоположной позиции, считая некоторых животных нечистыми .
Идея о том, что божественность воплощается в животных, например, как воплощенное божество, а затем живет на земле среди людей, игнорируется авраамическими религиями. [6] Секты, считавшиеся еретическими, такие как вальденсы, обвинялись в поклонении животным. [7] В Независимых Ассамблеях Бога и пятидесятнических церквях животные имеют очень мало религиозного значения. [8] Животные становятся все менее и менее важными и символическими в культовых ритуалах и религии, особенно среди африканских культур, по мере распространения христианства и исламских религий. [9]
Египетский пантеон особенно любил зооморфизм , со многими животными, священными для определенных божеств: кошки для Бастет , ибисы и бабуины для Тота , крокодилы для Собека и Ра , рыбы для Сета , мангусты , землеройки и птицы для Гора , собаки и шакалы для Анубиса , змеи и угри для Атума , жуки для Хепера , быки для Аписа . Животные часто мумифицировались в результате этих верований. [ необходима цитата ] В Викке Рогатый Бог представляет собой божество животного и человека. [10]
Есть свидетельства, связывающие греческую богиню Артемиду с культом медведя. Девушки танцевали в ее честь как «медведицы» и не могли выйти замуж, не пройдя эту церемонию. [2] Согласно мифологии, богиня однажды превратила нимфу в медведя, а затем в созвездие Большой Медведицы .
Существование древнего культа медведя среди неандертальцев в период среднего палеолита стало темой для обсуждения, вызванного археологическими находками. [11] Древние кости медведя были обнаружены в нескольких разных пещерах, и некоторые археологи полагают, что их необычное расположение является свидетельством культа медведя в эпоху палеолита. [12]
Народ айнов , проживающий на некоторых островах Японского архипелага, называет медведя на своем языке « камуи » , что переводится как «бог». В то время как многие другие животные считаются богами в культуре айнов, медведь является главой богов. [13] Для айнов, когда боги посещают мир людей, они надевают мех и когти и принимают физический облик животного. Однако обычно, когда используется термин «камуи», он по сути означает медведя. [13] Народ айнов охотно и с благодарностью съедал медведя, поскольку верил, что маскировка (плоть и мех) любого бога была даром дому, который бог решил посетить. [14]
Киты были малоизучены на протяжении большей части истории человечества, поскольку они проводят до 90% своей жизни под водой, всплывая лишь ненадолго, чтобы подышать. [15] Многие культуры, даже те, которые охотились на них, испытывают благоговение перед китами и упоминают их в своих мифологиях.
Распространенный культ китов в Японии распространен вокруг прибрежной зоны. Есть кладбища с мемориальными камнями, посвященными китам, на которых охотились и которых убивали, чтобы накормить людей. [16] Буддийские эпитафии отмечают эти камни, которые молят, чтобы Будда возродился как кит. [16] Наряду с этими мемориалами, есть свидетельства того, что эмбрионы китов, найденные в утробе умершей матери, были извлечены и захоронены с тем же уважением, что и человеческие существа. [17] Для некоторых святилищ кости погибшего кита также были захоронены в этом районе. [17]
На Аляске существуют культуры, в которых воздаются церемониальные почести китам после того, как их поймали на охоте. [18] Некоторые племена приносят горб, плавники или нос кита в свои лагеря или в дом китобоя. Эти части должны представлять целостность кита и почитаются как таковые во время фестиваля. [18] Кости кита также подвергаются ритуальной обработке. Племена Аляски, которые участвуют в таких актах, верят, что их церемонии защищают душу кита от травм, и тогда душа может свободно вернуться в море. [18]
В Китае считалось, что Ю-кианг , кит с руками и ногами человека, правит океаном. [19]
В Тироле (Австрия) считалось, что если солнечный луч упадет на девушку, вступающую во взрослую жизнь, ее унесет в чреве кита. [20]
Пайкеа (также маорийское название горбатых китов [21] ), младший и любимый сын вождя Уэнуку с острова Мангаиа , на территории современных Островов Кука , по словам народа кати-кури из Кайкоура , прибыл с островов Тихого океана на спине кита Тохора (маорийское название южных гладких китов [21] ) много веков назад. [22]
Кит фигурирует в мифах инуитов о сотворении мира. Когда «Большой Ворон», божество в человеческом облике, нашел выброшенного на берег кита, Великий Дух рассказал ему, где найти особые грибы, которые дадут ему силы, чтобы оттащить кита обратно в море и таким образом вернуть порядок в мире. [19]
Народ тлингитов , живущий на севере Канады, утверждает, что косатки появились на свет, когда охотник Нацихлан вырезал восемь рыб из желтого кедра, спел свою самую сильную песню духа и приказал рыбе прыгнуть в воду. [23]
В исландской легенде человек бросил камень в финвала и попал в дыхало, заставив кита лопнуть. Человеку было сказано не выходить в море двадцать лет, но на девятнадцатом году он пошел ловить рыбу, и кит приплыл и убил его. [24]
В восточноафриканской легенде король Сулемани попросил Бога позволить ему накормить всех существ на земле. Приплыл кит и ел, пока не осталось ни одной кукурузы, а затем сказал Сулемани, что он все еще голоден и что в его племени еще 70 000 человек. Затем Сулемани помолился Богу о прощении и поблагодарил существо за то, что оно преподало ему урок смирения. [19]
Некоторые культуры, которые связывают божественность с китами, такие как некоторые ганцы и вьетнамцы (также известные как Ка Онг), прибрежные китайцы, за исключением самого южного региона, [25] японцы (также известные как Эбису ), [26] [27] иногда проводят похороны для выброшенных на берег китов; возврат к древней морской австро-азиатской культуре Вьетнама. [28] [29] [30] [31] См. также нижеупомянутую часть Эбису в рыбе для получения более подробной информации. В некоторых преданиях киты также работали на Рюгу-дзё .
Коренные племена айну на Хоккайдо почитали косаток как Репун Камуй , «Бога моря/берегов», в своем фольклоре и мифах утверждая, что эти божества принесут удачу (китов) жителям побережья.
Многие религии считали крупный рогатый скот священным, наиболее известным из которых является индуизм из Индии и Непала, а также зороастризм , а также древнегреческая и египетская религия . Крупный рогатый скот и буйволы почитаются многими скотоводческими народами, которые полагаются на животных для пропитания, а убийство быка является жертвенной функцией. [2]
Тода из южной Индии воздерживаются от мяса своего домашнего животного, буйвола. Однако раз в год они приносят в жертву бычка, которого съедают в лесу взрослые самцы. [2] Буйвол играет важную роль во многих ритуалах тода. Эти буйволы в настоящее время находятся под угрозой исчезновения .
Древние египтяне поклонялись большому количеству божеств, которые либо изображались полностью как крупный рогатый скот, либо включали черты крупного рогатого скота в свой облик. Хесат , богиня молока и материнства, изображалась как полная корова, как и Мехет-верет , богиня неба, идентифицированная как Небесная Корова, чье тело составляло небо, и чьи четыре ноги отмечали четыре стороны света. Бат (богиня) , богиня музыки и танца, изображалась как женщина с бычьими ушами и рогами, как и Хатхор , очень важная богиня, которая заимствовала многие свои атрибуты у Бат. О большой древности поклонения Бат свидетельствует ее появление на Палетке Нармера , созданной самым первым из династических фараонов. При отождествлении с Небесной коровой Мехет-верет, богиня неба Нут также может принимать форму коровы, как в Книге Небесной Коровы . Выступая в роли небесной богини, богиня-мать Исида также может изображаться с бычьими рогами и в традиционном головном уборе Хатхор.
Наряду с этими богинями-коровами у египтян также было несколько богов-быков-мужчин. Среди них выделялся бог-бык Апис , воплощенный в живом быке, содержавшемся в храме Птаха в Мемфисе . Считавшийся вестником Птаха , бык Апис отличался определенными знаками, и когда старый бык умирал, искали нового. Нашедший был вознагражден, а бык проходил четырехмесячное обучение в Нилополисе . Его день рождения праздновался один раз в год, когда ему приносили в жертву быков, которые должны были быть чисто белыми. Женщинам запрещалось приближаться к нему после окончания его обучения. Оракулы от него получали разными способами. После его смерти его мумифицировали и хоронили в скальной гробнице. Подобная практика существовала в Гелиополе с быком Мневисом , вестником Ра , и в Гермонтисе с быком Бухисом , вестником Монту . После смерти все эти священные быки считались частью Осириса . [2]
Похожие обряды встречаются и в наши дни на Верхнем Ниле . Нуба и нуэры почитают крупный рогатый скот. Ангони в Центральной Африке и сакалава на Мадагаскаре держат священных быков. В Индии широко распространено уважение к корове, но оно имеет постведическое происхождение; там мало фактического поклонения, но продукты коровы важны в магии. [2]
Хотя в Индии поклоняются нескольким животным, верховное положение занимает корова. [32] Горбатый зебу, порода коров, занимает центральное место в религии индуизма. [32] Мифологические легенды поддерживают святость зебу по всей Индии. [33] Такие мифы включают создание божественной коровы-матери и коровьего рая Богом, Брахмой и Притху , владыкой вселенной, который создал растительность земли, съедобные фрукты и овощи, замаскированные под корову. [33]
По словам Тадеуша Маргула, наблюдения за индуистской религией и коровой привели к неправильному пониманию того, что хинди имеет рабские отношения с зебу, ежедневно вознося ему молитвы и принося ему подношения. Однако обычно только во время Праздника коровы, ежегодного события, корова становится объектом таких практик. [34] Маргул предполагает, что святость коровы основана на четырех принципах: воздержание от убоя коровы, воздержание от потребления говядины, контроль над разведением и владением и вера в очищающие свойства коровьих продуктов (молоко, творог, топленое масло, навоз и моча). [35]
Древние египтяне поклонялись нескольким богам с головой барана, включая Хнума , Херишаф , Банебджедета , Ра (иногда) и Херти . Амон , бог Фив, Египет , также ассоциировался с бараном, и в более поздние периоды иногда изображался с головой барана. Его поклонники считали барана священным, однако, его приносили в жертву один раз в год. Его руно служило одеждой идола. [36]
Силен , сатиры и фавны были либо похожи на козлов, либо имели некоторые части тела, похожие на козлиные. В Северной Европе считается, что лесной дух Лези имеет рога, уши и ноги козла. [2] Божество, известное как Козел Мендеса, связано с пентаграммой .
В Греции, Италии и Египте козе поклонялись как в козлиной форме, так и в фаллической форме. [37] Иногда говорят, что этот тип поклонения возник из-за повышенного полового влечения козла. Один козел был способен оплодотворить 150 самок. [37] Греческий бог Пан изображался с козлиными чертами, такими как копыта, рога и борода. Наряду с Паном, козел был тесно связан с Дионисом в римскую эпоху. [37] Чтобы почтить Диониса, римляне разрывали козу на части и съедали ее живьем. [ необходима цитата ] Коза обычно ассоциировалась с темными искусствами и дьяволом. Эта ассоциация была усилена в Египте в Средние века. [37]
Раскопки в Центральной Азии выявили древние ритуальные захоронения коз, которые показывают религиозное значение козла преимущественно в этом регионе. [38] Эти находки были использованы в качестве доказательства культа козла в Азии, возникшего либо в неолитическом, либо в бронзовом веке. [38]
Собаки имеют большое религиозное значение среди индуистов в Непале и некоторых частях Индии . Собакам поклоняются как части пятидневного фестиваля Тихар , который приходится примерно на ноябрь каждого года. В индуизме считается, что собака является посланником Ямы , бога смерти, и собаки охраняют двери Небес . В социальном плане они считаются защитниками наших домов и жизней. Поэтому, чтобы угодить собакам, которых они встретят у дверей Небес после смерти, чтобы им разрешили попасть на Небеса, люди отмечают 14-й день лунного цикла в ноябре как Кукур-тихар , как на непальском языке называется день собаки. Это день, когда собаке поклоняются, нанося тика (священную киноварную точку), благовония и украшая ее гирляндами, как правило, из цветов календулы .
Фактическое поклонение собакам встречается редко. Говорят, что носари из Западной Азии поклоняются собаке. У карангов с Явы был культ красной собаки, и каждая семья держала одну в доме. Согласно одному авторитетному источнику, собаки — это изображения дерева, которым поклоняются после смерти члена семьи и которые сжигают через тысячу дней. В Непале говорят, что собакам поклоняются на празднике, называемом Кхича Пуджа. Среди харранцев собаки были священными, но это было скорее как братья мистов. [2]
Поклонение лошади практиковалось рядом индоевропейских и тюркских народов . В кочевой традиции лошадь — одно из мифологических животных, олицетворяющее связь с потусторонним миром, со сверхъестественным. Лошадь, исключительно белая , всегда ассоциировалась с солнцем, с дневной ясностью, с огнем, воздухом, небом, водой и солнечными героями, как выражение благих человеческих устремлений в ежедневном труде и борьбе с трудностями. Белый солнечный конь — атрибут божественных сил, которые постоянно борются со злом — противостояние смерти.
В верованиях и обрядах кочевников покровительницей и защитницей людей выступает, во-первых, сама лошадь, во-вторых, ее отдельные части — череп, шейные позвонки, кожа, шерсть, в-третьих, предметы, с ней связанные — уздечка, хомут, пот, вожжи, кнут, упавшая подкова, изображение и т. д. Лошадь наделяется способностью изгонять из человеческого тела злые силы.
Бронзовый верх с изображением коня был найден в Ферганской долине в начале двадцатого века, единственный, найденный до сих пор в евразийских степях . Он был датирован периодом между 4 и 1 веками до нашей эры и, как утверждалось, использовался в ритуалах, посвященных культу Небесных Коней. [39]
Есть некоторые основания полагать, что Посейдон , как и другие водные боги, изначально был задуман в облике лошади . В пещере Фигалия Деметра , согласно народной традиции, была представлена с головой и гривой лошади, возможно, реликтом того времени, когда неспециализированный дух зерна носил эту форму. Ее жрецы назывались Полой ( греч . «жеребята») в Лаконии . Мул и лошадь являются священными животными римского бога Консуса . В Галлии мы находим богиню лошадей Эпону . Есть также следы бога лошадей Рудиобуса . Хаягрива — божество с головой лошади, которое появляется как в индуизме , так и в буддизме . Гонды в Индии поклоняются богу лошадей Кода Пену в форме бесформенного камня, но не ясно, считается ли лошадь божественной. Лошадь или кобыла — это распространенная форма духа зерна в Европе. [36]
Среди балканской культуры пеленание неженатого человека в конскую подпругу является типичным ритуалом. Считается, что сексуальная потенция лошади передается человеку, завернутому в ее подпругу. [40] Наряду с балканским пеленанием, Энеида Вергилия основывает основание великого города Карфагена на лошади. [41] Когда финикийцы выкопали из земли голову лошади, они решили построить свой город (Карфаген) на этом месте, потому что лошадь была знаком успеха. [41] Таким образом, Браун утверждал, что лошадь была священной для финикийского народа. [41]
Лошади для цыган – божественные существа . [42]
В Таиланде верят, что белый слон может содержать душу умершего человека, возможно, Будды. Когда одного из них ловят, похитителя вознаграждают, а животное приносят королю, чтобы оно хранилось вечно. Его нельзя купить или продать. Его крестят, чествуют и оплакивают, как человека, после его смерти. В некоторых частях Индокитая верят , что душа слона может причинить вред людям после смерти; поэтому его чествуют всей деревней. В Камбодже считают, что он приносит удачу королевству. Культ белого слона также встречается в Эннареа на юге Эфиопии . [2] В Индии популярный индуистский бог Ганеша имеет голову слона и туловище человека.
В Сурате незамужние девушки Анавила участвуют в празднике, называемом Алунам. [43] Этот праздник проводится в честь богини Парвати . Во время этого празднования готовят глиняного слона (скорее всего, чтобы отпраздновать создание Парвати Ганеши из пасты либо куркумы , либо сандалового дерева ). Каждый день незамужние женщины поклоняются этому слону, танцуя, распевая песни и воздерживаясь от употребления соли. В последний день Алунама глиняного слона погружают в какой-нибудь водоем. [43]
Некоторые культуры также использовали фигурки слонов, чтобы продемонстрировать важность животного. Имеются свидетельства древнего культа слонов на Суматре . [44] Каменные фигурки слонов строились как «места душ» в культуре Суматры. [44] Однако на Северном Борнео деревянные фигурки слонов помещались на вершину бамбукового шеста. Этот бамбуковый шест устанавливался только после того, как вождь племени собирал определенное количество человеческих голов. [44]
В Северной Америке у алгонкинских племен главным божеством был «могучий великий заяц », к которому они шли на смерть. Согласно одному рассказу, он жил на востоке, согласно другому — на севере. В своей антропоморфной форме он был известен как Менабошо или Мичабо . [2]
Древние египтяне также поклонялись богине-зайцу по имени Венут . Она была связана с городом Гермополисом , и ее изображение появляется на штандарте Гермопольского нома.
Олень играет важную роль в мифологии многих народов. У греков он был священным животным богини Артемиды , а в индуизме он связан с богиней Сарасвати . Олень также имел духовное значение для скотоводческих культур евразийской степи . Фигурка золотого оленя, найденная в захоронениях Пазырык, является одним из самых известных произведений скифского искусства.
В истории основания Рима волки используются в тотемных образах. Братья-основатели Ромул и Рем воспитываются матерью-волчицей, что делает волчицу символической матерью Рима.
У древних египтян боги Анубис и Вепвавет оба принимали форму волка, шакала или дикой собаки, или человека с головой такого существа. Анубис был погребальным божеством, считавшимся покровителем процесса мумификации и защитником гробниц. В загробной жизни именно он играл решающую роль в церемонии взвешивания сердца, которая решала посмертную судьбу человека. В более ранние времена Анубис был верховным богом подземного мира, но позже его заменил в этой роли человекообразный Осирис . Возможно, что египтяне изначально представляли Анубиса как дикую собаку из-за расположения животного на окраинах городов, рядом с могилами мертвых, или, возможно, из-за их подбирания трупов, что заставляло их собираться около могил. Вепвавет был божеством, больше сосредоточенным на мире живых, чьей главной ролью было «открывать путь», будь то открытие пути фараону к победе в битве, открытие пути жрецам в ритуальной процессии или любое другое применение. О большой древности поклонения Вепвавету в Египте свидетельствует Палитра Нармера , созданная самым первым из династических фараонов, включая изображение волка на штандарте как части ритуальной процессии. Было высказано предположение, что изображение Вепвавета как волка происходит от острого обоняния животного, позволяющего ему «открывать путь» для поиска чего-то важного.
Культ леопарда широко распространен в Западной Африке. Среди народа ашанти человек, убивший леопарда, подлежит смертной казни; шкура леопарда не может быть выставлена напоказ, но чучело леопарда является объектом поклонения. На Золотом Берегу охотника на леопарда, убившего свою жертву, несут вокруг города за телом леопарда; он не может говорить, должен намазаться, чтобы выглядеть как леопард и подражать его движениям. В Лоанго на голову убитого леопарда надевают княжескую шапку, и в его честь устраивают танцы. [36]
В Древнем Египте было несколько божеств в форме кошек. Самым ранним из них, засвидетельствованным, была богиня Мафдет . Во время Первой династии 2920–2770 гг. до н. э. Мафдет считалась защитницей покоев фараона от змей , скорпионов и другого зла. Ее часто изображали с головой гепарда, леопарда или рыси. [45] В более поздние периоды другие божества из семейства кошачьих были более доминирующими. Было несколько божеств с головой льва , включая таких богинь, как Сехмет , Тефнут , Бастет (ранняя форма), Пахет , Мехит и Менхит , и таких богов, как Маахес . Все они были свирепыми божествами, посвященными уничтожению врагов богов и фараона. Сехмет, самая известная египетская богиня-львица, считалась дочерью главного бога Ра и почиталась как благодетельная богиня, которая защищала Египет от эпидемий и несчастий, [46] хотя в то же время ее очень боялись из-за ее разрушительных способностей, как показано в Книге Небесной Коровы . Бастет , ранее называемая Баст, изначально почиталась как свирепая львица, хотя в более поздние времена была «приручена» и почиталась как более мягкая домашняя кошка. В Поздний период Древнего Египта с 664 г. до н. э. до 4 в. н. э. практика мумификации маленьких кошек в честь Бастет стала популярной. Мумии кошек использовались в качестве вотивных подношений богине, в основном во время фестивалей и паломниками . [47] Сотни тысяч мумий кошек были раскопаны на кошачьих кладбищах в Бубастисе , Саккаре , Спеос Артемидосе и Гизе . [48] [49] [50]
В Баальбеке был бог-лев . Доисламские арабы поклонялись богу-льву Ягуту . В современной Африке есть идол-лев среди балондо . [36] Лев также был священным для Хебат , богини - матери хурритов . [ требуется цитата ]
В иудаизме патриарх Иаков называет своего сына Иуду Гур Арье גּוּר אַרְיֵה יְהוּדָה, «Молодой лев» (Бытие 49:9), когда благословляет его. Таким образом, лев Иуды стал почитаться в некоторых других авраамических культах, символизируя их пророков, таких как Иисус и Хайле Селассие I , рас Тафари.
В Мезоамерике ягуар почитался как символ плодородия и воинственности среди ацтеков , майя и ольмеков и играл важную роль в шаманизме.
Имея большое значение в китайской мифологии и культуре , тигр считался главным символом мужской энергии ян с самых ранних сохранившихся записей китайской истории . В современном Китае он считается олицетворением благородства, бесстрашия и гнева и царем зверей, [51] с полосами на лбу , часто перерисовываемыми, чтобы сформировать иероглиф для царя (王). [52] Первоначально тигр был в паре и противопоставлен дракону в китайской мифологии, литературе , искусстве и боевых искусствах , чтобы представлять инь-ян, а также дуальности земли и воды , запада и востока, материи и духа, хотя к концу императорской эпохи дракон вместо этого стал представлять ян и сочетаться с фениксом как символ женского инь . Белый тигр является одним из четырех основных символов китайской астрологии и традиционной астрономии , олицетворяя осень и запад [52] и важную фигуру в даосизме и китайской народной религии . Отдельно следует отметить, что год Тигра является третьим годом двенадцатилетнего китайского зодиака , основанного на противостоянии звезд циклу Юпитера .
Тиграм либо поклонялись напрямую, либо они использовались как символы аспектов божественного в Шу и других древних китайских государствах , а также в культуре черной керамики и среди тунгусов . [53] Хань иногда изображали Сиванму, королеву-мать Запада , с хвостом тигра [54] и когда-то носили каменные изображения тигров в качестве защитных амулетов . [54] Даже сегодня некоторые празднующие Праздник драконьих лодок рисуют иероглиф王на лбу детей мышьяковистым реальгаром в качестве защитного оберега от укусов змей и других летних недугов. [ требуется ссылка ] Некоторое поклонение тигру все еще имеет место, в первую очередь как форма культурного туризма меньшинств . Площадь Солнечного календаря — туристический объект в Куньмине , Юньнань , связанный с традиционной религией народа И , который считал, что тигр был ответственен за сотворение мира . Она включает в себя рычащую статую тигра высотой 5 метров (16 футов). [55] Похожая достопримечательность с тотемом тигра И находится в Чусюне , Юньнань. Города уезда Шуанбай в префектуре Чусюн сохраняют традиционный танец, который возник в ритуалах, связанных с поклонением тигру. [55] Продолжающееся поклонение тиграм также встречается в маньчжурской народной религии . [ требуется ссылка ]
В корейской истории и культуре тигр считается хранителем, отгоняющим злых духов, и священным существом, приносящим удачу — символом мужества и абсолютной власти. Он появляется не только в корейской мифологии, но и в фольклоре , а также является любимым предметом корейского искусства . Например, картина 19 века под названием «Сансиндо» ( 산신도 ) изображает духа-хранителя горы, прислонившегося к тигру или едущего на спине животного. Известно также, что животное выполняет поручения духа-хранителя горы, который, как известно, желает мира и благополучия деревне. Поэтому тигру было приказано духовным хранителем горы дать защиту и пожелать мира в деревне. Люди рисовали такие картины и вешали их в святилище, построенном на горе деревни, где регулярно проводились поминальные ритуалы. В буддизме также есть святилище, в котором хранится картина духа-хранителя горы. Названный «Сансинтэнхва» (산신탱화, 山神幀畵), он представляет собой изображение духа-хранителя горы и тигра. [56]
Во многих частях Вьетнама тигр является почитаемым существом, и во многих деревнях есть храмы тигра. [ требуется ссылка ] Эта вьетнамская народная религия, возможно, возникла из-за страха перед тиграми, которые в древние времена совершали набеги на человеческие поселения. Тигры почитаются за свою огромную силу, свирепость и грацию. Тигр также считается божеством-хранителем. Статуи тигра также можно увидеть у входа в храмы и дворцы, они не дают злым духам проникнуть в эти места.
Тигр ассоциируется с индуистскими божествами Шивой и Дургой . В Покхаре , Непал , фестиваль тигра известен как Баг Джатра. Празднующие танцуют, переодевшись тиграми, и на них «охотятся». [36] Варли из западной Индии поклоняются тигроподобному богу Вагхобе . Варли верят, что святилища и жертвоприношения божеству приведут к лучшему сосуществованию с местными большими кошками, как тиграми, так и леопардами, и что Вагхоба защитит их, когда они войдут в леса. [57]
В индуизме обезьянье божество Хануман является выдающейся фигурой. Он является реинкарнацией Шивы, бога разрушения. В ортодоксальных деревнях обезьяны защищены от вреда. [36]
Китайские религии и мифологии придают обезьянам и человекообразным обезьянам культурное значение как метафорам людей. Китайские божества иногда появляются в облике обезьян, например, Сунь Укун или «Король обезьян» является главным героем плутовского романа У Чэнъэня « Путешествие на Запад» . В традиционной китайской народной религии обезьяны являются сверхъестественными существами, которые могут превращаться в обезьян-демонов или оборотней-обезьян, и легенды о скрещивании обезьян и людей распространены. В даосизме считалось, что обезьяны, особенно гиббоны, обладают долголетием, как сянь «трансцендентный; бессмертный», и обладают врожденной способностью к циркуляции и поглощению ци «дыхания; жизненной силы» посредством даосской дисциплины даоинь «руководство и притяжение». Подобно даосизму, китайский буддизм парадоксальным образом относится к обезьянам как к мудрым и глупым животным. С одной стороны, в сказаниях Джатаки говорится, что Гаутама Будда в одном из своих ранних воплощений был доброжелательным царем обезьян; с другой стороны, обезьяны символизировали хитрость и невежество, представленные в чань-буддийской метафоре « умственная обезьяна », обозначающей неустойчивую, беспокойную природу человеческого ума.
Говорят, что обезьяны почитаются в Того . В Порто-Ново , в Бенине , близнецы имеют покровительствующих духов в форме маленьких обезьян. [36]
Гамадрил был священным для древних египтян и часто появлялся как форма божества. Египетские божества, изображаемые как бабуины, включают Хапи (сын Гора) , Баби (мифология) и Тота , хотя последний чаще изображается с головой ибиса. Группа из 6 или 8 бабуинов также была обычным явлением в сценах, изображающих бога солнца на рассвете, когда он поднимается над горизонтом, а бабуины поднимают к нему руки в хвале. Это, вероятно, навеяно наблюдаемым поведением бабуинов, поскольку они, как известно, «болтуют» на восходе солнца, как будто приветствуя солнце.
В древнеегипетской религии бегемот имел как положительные, так и отрицательные ассоциации. С одной стороны, сильный материнский инстинкт самок бегемотов привел к поклонению нескольким богиням-бегемотам, обычно как богиням беременности и материнства, а также защитницам женщин и детей. Самая известная из этих богинь-бегемотов — Таурт , очень распространенное домашнее божество среди простых людей Египта, и многие амулеты были сделаны в ее форме. Другие включали Опет или Ипет, которая была похожа на Таурт, но немного более величественна, а также Ререт, которая олицетворяла созвездие Дракона. С другой стороны, разрушительные способности бегемота по отношению к полезным лодкам привели к тому, что его также стали рассматривать как силу хаоса, и поэтому его также стали ассоциировать с богом беспорядка, Сетом . Хотя обычно его изображают как человека с головой таинственного животного «ша», в сценах битв между Сетом и Гором Сет иногда может быть показан в форме бегемота, когда Гор стоит на папирусном плоту и пронзает его гарпуном. Эта победа Гора над Сетом символически воспроизводилась во время королевских охотничьих экспедиций, где царь брал на себя роль Гора, а дикий бегемот олицетворял Сета. Таким образом, успешное убийство царем бегемота связывало его воинское мастерство с мастерством самого Гора, демонстрируя его право быть королем.
В некоторых странах, например, в Индии, небольшое количество храмов посвящено поклонению диким мышам . Хотя их широко считают существом, которого следует избегать, в таких храмах животных активно поощряют по пагубным причинам. Их часто ассоциируют с Ганешей. Как существо, способное выживать, их следует почитать и уважать.
Ворон — главное божество народа тлингитов на Аляске . Во всем этом регионе он является главной фигурой в группе мифов, исполняя обязанности культурного героя, который приносит свет, дает огонь человечеству и так далее. [2] История о вороне из региона залива Пьюджет-Саунд описывает «Ворона» как изначально жившего в стране духов (буквально « земле птиц »), которая существовала до мира людей. Однажды Ворону так наскучила земля птиц , что он улетел, неся в клюве камень. Когда Ворон устал таскать камень и уронил его, камень упал в океан и расширился, пока не образовал небесный свод, на котором сейчас живут люди.
В роли создателя, а также в роли Ворона как тотема и предка одного из четырех северо-западных клановых домов, Ворон часто именуется Дедушкой Вороном . Неясно, относится ли эта форма обращения к Ворону -создателю , который отличается от Ворона -трикстера , или это просто тщетная попытка побудить духа трикстера вести себя достойно.
Вместе с орлом-ястребом ворон играет большую роль в мифологии юго-восточной Австралии . [2] Вороны также играют роль в некоторых европейских мифологиях, например, в кельтской и германской религиях , где они были связаны с Браном и Морриган в первой и с Воденом во второй.
Северное Борнео относилось к ястребу как к богу, но технически он был посланником Верховного Бога народа. [58] Существовали ритуалы, в которых участвовал ястреб, когда туземцы хотели принять решения относительно определенных событий, таких как поездки из дома, крупные сельскохозяйственные работы и война. [58] В Северном Борнео мы, кажется, видим эволюцию бога на трех стадиях культа ястреба среди кенийцев, каян и морских даяков . Кенийцы не убивают его, обращаются к нему с благодарностью за помощь и формально советуются с ним перед тем, как отправиться из дома в экспедицию. Однако, кажется, что он считается посланником верховного бога Балли Пеньялонга. У кайянов есть бог-ястреб, Лаки Нехо, но, похоже, они считают ястреба слугой главного бога, Лаки Тенангана. Сингаланг Буронг, бог-ястреб даяков, полностью антропоморфизирован. Он бог предзнаменований и правитель птиц-предзнаменований, но ястреб не является его посланником, поскольку он никогда не покидает свой дом. Однако рассказывают истории о том, как он посещал пиры в человеческом облике и улетал в облике ястреба, когда все заканчивалось. [36]
По словам Флоренс Уотербери, поклонение ястребу было всеобщим. [59] Эта конкретная птица была «небесным божеством; ее крылья были небом, солнце и луна были ее глазами». [59]
Ястреб обычно ассоциируется с египетским богом Гором . Как бог неба , божественной власти, войны, победы и цивилизации, Гор стал божеством-покровителем фараонов. Считалось, что души бывших фараонов были последователями Гора и, следовательно, ястреба. [59] Первоначально Гор изображался египтянами как полный ястреб, но после Четвертой и Пятой династий изображения с человеческим телом и головой ястреба стали более распространенными. [60] Другие египетские божества, показанные в форме ястреба или человека с головой ястреба, включают Кебехсенуефа , Сопду , Ра (не всегда) и Сокара .
Египет был не единственным местом поклонения ястребу. Было несколько других культур, которые высоко ценили ястреба. Ястреб был божеством на острове Гавайи и символизировал быстрое правосудие. [58] Наряду с одиноким островом из Гавайского архипелага, на островах Фиджи также были некоторые племена, которые поклонялись богу-ястребу. [58] Кроме того, хотя поклонение животным не является частью культуры сикхов, белая птица сокол в первую очередь почитается в сикхизме, поскольку она была связана с шестым гуру и особенно с десятым гуру. Десятый гуру всегда носил белого сокола на руке, когда отправлялся на охоту. Десятый гуру был известен как Мастер Белого Ястреба. Многие люди считают, что птица, которую нес Гуру Гобинд Сингх, была ястребом, однако историки полагают, что птица была кречетом или балобаном.
На острове Пасхи до 1860-х годов существовал культ Тангата ману (человека-птицы), который оставил нам картины и петроглифы людей-птиц (полулюдей- полуфрегатов ). Культ включал ежегодную гонку по сбору первого в сезоне яйца темной крачки с островка Мото Ити и его доставке в Оронго .
Считается, что культ птицы-фрегата возник на Соломоновых островах, а затем распространился на остров Пасхи, где он вышел из употребления. [61] Птица-фрегат была олицетворением бога Маке-маке , бога яиц морской птицы на острове Пасхи. [61]
В Древнем Египте ибис считался священным, поскольку рассматривался как проявление Тота , бога луны и мудрости. В искусстве Тот обычно изображался как человек с головой ибиса или, реже, как бабуин. Священных ибисов содержали и кормили в храмах в его честь, а мумифицированных ибисов приносили ему в качестве обетных подношений. Считается, что ассоциация ибиса с Тотом могла возникнуть из-за изогнутой формы клюва птицы, которая напоминает полумесяц.
Другим видом птиц, считавшихся священными в Древнем Египте, был египетский стервятник . В городе Нехеб в Верхнем Египте был храм, посвященный богине Нехбет , которая изображалась в искусстве как стервятник, иногда носившая царскую корону. Нехбет была тесно связана с египетской царской семьей и считалась личной защитницей египетского царя. Ее часто изображали или призывали вместе с похожей богиней по имени Уаджит , которая изображалась как кобра и имела свой главный храм в Буто в Нижнем Египте . Таким образом, Нехбет и Уаджит часто изображались вместе на храмовых рельефах и стелах, представляя в геральдическом формате союз между Верхним и Нижним Египтом. Эти две богини считались настолько важными, что их можно было называть простым титулом «небти» («две дамы») без какой-либо путаницы относительно их личности. Из пяти имен, которые составляли древнеегипетскую царскую титулярию , одно из них, «имя небти», было посвящено Двум дамам. Эта великая честь покровительства одному из имен царя была разделена только с такими главными богами, как Ра и Гор . Египтологи предположили, что ассоциация Нехбет со стервятником могла возникнуть из наблюдений за поведением матери-стервятника, когда она защищает своих птенцов, «укрывая» их своими крыльями, что привело к ее ассоциации с защитной и материнской богиней. Фактически, египетское слово «mut» («мать») пишется иероглифами с изображением стервятника. Из-за материнских коннотаций стервятника и его раннего использования в иконографии Нехбет, в более поздние периоды головной убор стервятника стал носить большой ряд египетских богинь, а также цариц-людей. Богиня Мут , которой поклонялись в Фивах, Египет , наряду с Амоном и Хонсу , была написана иероглифами с изображением стервятника, и была бы неотличима от нарицательного имени «мать», за исключением того факта, что в имени богини стервятник несет царский цеп. Богини, которые носили головной убор стервятника в более поздние периоды, включали Мут, Хатхор , Исиду и Уаджет , хотя только Нехбет появлялась как стервятник в полном виде.
В индуистском эпосе Рамаяна Джатаю , «Царь стервятников» ( gṛdhrarāja ), [63] доблестно сражается с ракшасом Раваной , чтобы помешать ему похитить Ситу . Однако, поскольку Джатаю был очень стар, Равана вскоре победил его, подрезав ему крылья, и Джатаю спустился на землю. Рама и Лакшмана , во время поисков Ситы, случайно наткнулись на раненого и умирающего Джатаю, который сообщил им о битве с Раваной и сказал им, что Равана направился на юг. Затем Джатаю умер от ран, и Рама совершил его последние погребальные обряды. [64] [65] Старший брат Джатаю Сампати позже помогает Раме и Лакшмане найти Ситу.
Джатаю поклоняются в храме Виджаярагхава Перумал ( Тирупуткули , Тамилнад ), который, как полагают, является местом его падения.
Поклонение змее встречается во многих частях Старого Света и в Америке. [36]
В Индии поклонение змеям относится к высокому статусу змей в индуистской мифологии . На большей части территории Индии есть резные изображения кобр ( нагов ) или камней в качестве заменителей. Этим людям предлагают еду и цветы, а перед святилищами зажигают огни. Среди дравидов случайно убитую кобру сжигают как человека; никто не убьет ее намеренно. Изображение бога-змеи несет в ежегодной процессии безбрачная жрица. [36]
В свое время существовало много различных распространенных интерпретаций культа змеи, расположенных в Индии. В Северной Индии поклонялись мужскому варианту змеи по имени Нагараджа, известному как «царь змей». Вместо «царя змей» в Южной Индии поклонялись настоящим живым змеям. [66] Однако культ Манаса в Бенгалии, Индия, был посвящен антропоморфной богине-змее Манасе . [67]
В Африке главным центром поклонения змеям была Дагомея . Но культ питона, по-видимому, имел экзотическое происхождение и восходит к первой четверти XVII века. После завоевания Уайды дагомейцы вступили в контакт с народом, поклоняющимся змеям, и в конечном итоге переняли у них верования, которые они поначалу презирали. В Уайде, главном центре, находится храм змеи, в котором обитает около пятидесяти змей. К каждому питону вида данх-гби следует относиться с уважением, и смерть является наказанием за убийство одного из них, даже случайное. У Данх-гби было множество жен, которые до 1857 года принимали участие в публичной процессии, из которой была исключена нечестивая толпа; питона носили по городу в гамаке, возможно, в качестве церемонии изгнания зла. Радужный бог ашанти также считался имеющим форму змеи. Его посланником считалась небольшая разновидность удава. Но священными были только отдельные особи, а не весь вид. Во многих частях Африки змея считается воплощением умерших родственников. Среди амазулу, как и среди бецилео Мадагаскара , определенные виды считаются обителью определенных классов. Масаи , с другой стороны, считают каждый вид средой обитания определенной семьи племени. [36]
В древнеегипетской религии змеи имели как положительные, так и отрицательные представления. С одной стороны, египтяне поклонялись нескольким благодетельным змеиным божествам, включая Уаджет , Рененутет , Меретсегер , Нехебкау и Мехен . Урей был свирепой божественной коброй, которая защищала египетских царей и главных божеств. С другой стороны, змей Апофис был злобным демоном, который пытался уничтожить главное божество Ра .
У шумеров был бог-змей Нингиззида .
Наряду со змеей, нильский крокодил был еще одной важной рептилией в древнеегипетской религии. Несколько божеств изображались в форме крокодила, но самым известным и важным из них, несомненно, был бог Собек . Собек был могущественным и грозным богом, связанным с насилием и силой, и выступал в качестве яростного защитника от зла и карателя преступников. Легко понять, почему он был связан с крокодилом, который также является очень грозным существом. Собек также играл роль, связанную с плодородием, в частности, плодородием, принесенным на землю разливом Нила, в водах которого живут крокодилы. Главный храм Собека находился в городе Крокодилополис в районе Фаюма , и у него также был важный храм Ком Омбо , который он делил с богом Гором. Собеку также поклонялись как второстепенному божеству в храмах других богов, в частности, его матери, богини Нейт . Другие египетские боги-крокодилы включают Шеманефера, менее известного брата Собека, а также Хенты-Хеты и Венти, о которых мало что известно.
Согласно еврейскому ученому Раши , ханаанский бог Дагон был богом-рыбой. Эта традиция могла возникнуть здесь, с неправильной интерпретацией, но недавно обнаруженные рельефы предполагают, что бог-рыба с человеческой головой и руками поклонялся людям, которые носили рыбьи шкуры. [2]
В Японии существовало божество по имени Эбису-гами, которое, по словам Сакурады Кацунори, широко почиталось рыболовными общинами и промыслами. [68] В более поздних традициях Эбису обычно появлялся в форме рыбака, держащего удочку и несущего красный тай (окунь), но иногда принимал форму кита, акулы, человеческого трупа или камня. [68] Однако, по словам Сакурады, общий образ Эбису, по-видимому, представляет собой кита или акулу. [69]
Во время фестивалей Эбису-гами ходили легенды о странных рыбообразных существах, которые прибывали и считались священными. Примерами таких рыбообразных существ являются знакомые виды рыб с несколькими хвостами. [69] Иногда эти рыбы считались просто подношением божеству. В других случаях, однако, они считались самим Эбису, посещающим в день фестиваля. [69] Крупные морские мегафауны , такие как киты и китовые акулы (также называемые «акулами Эбису»), часто назывались самим Эбису, чтобы приносить с собой массу рыбы и как защитники рыбаков. [27]
Древнеегипетская богиня Хатмехит из города Мендес изображалась как рыба, гибрид рыбы и женщины или женщина с рыбьей эмблемой или короной на голове. Она была богиней жизни и защиты. Рыбы, в частности нильский окунь, также считались священными для египетской богини Нейт в ее храме в Эсне , хотя она никогда не изображалась в их форме. [ необходима цитата ]
Древние египтяне поклонялись богине в форме лягушки по имени Хекет . Она была богиней плодородия, как плодородия земли, так и плодородия человеческого воспроизводства. Она была особенно связана с последними стадиями разлива Нила, а также с последними стадиями рождения человека. Она изображалась как божественная повитуха и считалась супругой бога Хнума из-за их схожих ролей.
Навозный жук , или скарабей , был важным символом в древнеегипетской религии. Поведение жука, катящего свой навозный шарик по земле, было уподоблено поведению бога солнца, катящего солнце по небу. В результате бог жуков Хепри получил поклонение в городе Гелиополисе , главном святилище бога солнца Ра . Кроме того, рождение молодых жуков из яиц, отложенных в навозе, было важным символом возрождения, поэтому амулеты в форме скарабеев часто помещали в гробницы.
Другим почитаемым египтянами насекомым (технически паукообразным) был скорпион. Богиня Серкет изображалась со скорпионом на головном уборе и молилась ей, чтобы исцелить ядовитые укусы и укусы. Она была одной из четырех богинь, которых часто призывали вместе для защиты тела в погребальных обрядах, другие — Исида , Нефтида и Нейт . Этим четырем часто поручали защищать определенные органы, помогая Четырем Сыновьям Гора . Хотя она менее известна, чем три другие канопы, поклонение Серкет явно очень древнее, изображения скорпионов появились очень рано в египетском искусстве и даже в именах нескольких ранних царей. Хотя ассоциация Серкет со скорпионом долгое время считалась ее изначальной функцией, недавние исследования поставили под сомнение, могло ли изначальное животное в ее головном уборе быть на самом деле водным скорпионом и возникла ли ассоциация с наземным скорпионом позже. Помимо Серкет, было еще несколько второстепенных богинь-скорпионов, включая Хедедет и Та-Битжет . Группа из семи скорпионов также появляется как защитники Исиды в мифе о том, как она воспитывает своего сына Гора.
Животные часто используются в целях гадания .
Птицы особенно распространены в этой роли, так как благодаря своей способности летать они предлагают себя для толкования в качестве посланников между небесными и человеческими сферами. Авгурия была высокоразвитой практикой предсказания будущего по полету птиц в классической античности . Голубь появляется как пророческое животное в истории о Ное , а также в Фисбе в Беотии был голубь-оракул Зевса . Образы животных также часто использовались в пророческих высказываниях в Древней Греции. [70] Астрология попугаев - это форма гадания с использованием зеленых попугаев , которая возникла в Южной Индии и все еще практикуется в наше время. [71]
В традиционной китайской религии черепаха является пророческим животным.
Популярная североамериканская традиция — День сурка , когда 2 февраля каждого года сурок предсказывает, будет ли ранняя весна.
Известные пророческие животные современного периода включают Леди Чудо , Панксатони Фила , Мэгги-обезьянку , Лаздейку-краба , Пола-осьминога и Сонни Вула .
Животные были важным аспектом шаманской религии в Центральной Азии. Также известные как «духи-помощники», «духи-хранители» и «духи-помощники», духи животных являются неотъемлемой частью работы шамана. Чем больше духов животных было под контролем шамана, тем он был могущественнее. [72] Когда шаман отправлялся в духовное путешествие во внешний мир, животные были ключевым компонентом, помогающим ему в его работе. Было три основные причины, по которым шаман отправлялся в такое путешествие: найти потерянную душу, привести дух животного к высшим богам или привести душу к ее новому месту упокоения в подземном мире. Все это было чрезвычайно важно для последователей шаманизма, и животные были чрезвычайно важны для содействия усилиям шамана. [73]
Пример духов животных в шаманизме можно найти в культуре енисейских остяков. Во время процедуры исцеления шаман призывает несколько духов животных, чтобы они помогли ему. Духи прибывают и входят в его тело. Шаман не одержим этими духами; он волен изгнать их в любое время. [74] Его тело начинает прыгать повсюду, символизируя, что его душа поднимается, покидая землю и поднимаясь в небо. Это дух птицы, который поднимает его через атмосферу, и он кричит, чтобы он поднял его выше, чтобы он мог видеть дальше. По словам Адольфа Фридриха, в этот момент сущность шамана фактически трансформировалась в духа птицы, который пересек порог его тела. [74] Он наконец замечает то, что ищет, душу своего больного пациента. Все еще помогая ему, духи животных несут шамана к душе пациента. Шаман извлекает ее и возвращает душу на ее законное место, исцеляя пациента. Без присутствия духов животных шаман не смог бы совершить такой подвиг. [73]
В религии Внутренней Евразии превращение сущности шамана в дух животного называется «становлением животным». [75] Важность животных в этой шаманской религии показана в способностях, которые животные предоставляют людям. Без помощи животных люди из Внутренней Евразии не могли достичь неба, быстро путешествовать по земле или спускаться под внешнюю кору земли, все это было важными видами деятельности для культуры. [75] Небеса были недостижимы для человека без помощи орла. Из-за орла, животного, Внутренние Евразии верили, что они способны достичь своей загробной жизни и жить в доме своих предков и Верховного Бога после своего ухода с земли. [75] Небеса были представлены людьми в собраниях животных, обычно сгруппированных по семь или девять. [75] Участвуя в охоте или войне, Внутренние Евразии также принимали качества животных, потому что они верили, что это увеличит их успех. [75] Животные были центральной частью этой религии. [75]
Одной из важнейших санкций буддийской веры является концепция ахимсы , или воздержания от уничтожения жизни. [76] Согласно буддийским верованиям, люди не заслуживают особого отношения по сравнению с другими живыми существами. Таким образом, мир не предназначен специально для использования человеком и должен быть разделен поровну между всеми существами. [77] Буддисты признают, что все животные разумны и способны чувствовать боль, горе, страх, счастье и голод. [78] Далай -лама однажды сказал: «Даже муравьи и другие насекомые убегут от опасности... Они разумны и тоже хотят жить. Зачем нам причинять им вред?». [79] Не веря в причинение вреда любому живому, разумному существу, некоторые буддисты также придерживаются вегетарианской диеты, чтобы не причинять боль животным. [80]
Избегание уничтожения жизни может повлиять на аспекты, выходящие за рамки диеты буддиста, такие как планы путешествий. Чтобы избежать уничтожения любого живого существа, будь то растение, насекомое или животное, некоторые буддийские монахи не путешествуют в сезоны дождей. [81] Первоначально, вскоре после того, как буддизм был впервые основан, монахи путешествовали в любое время года, но общественное мнение изменило это. Люди протестовали, что так много жизни было уничтожено и раздавлено, когда монахи путешествовали в сезон дождей. В результате монахи были обязаны искать убежище в этот сезон и воздерживаться от путешествий. [82]
Живые существа, включая людей, достигают кульминации, образуя одну большую, единую жизненную силу в буддийской религии. Поэтому буддисты верят, что причинение вреда другому живому существу, по сути, наносит вред себе, поскольку все формы жизни взаимосвязаны. [83] Существует множество историй, в которых люди жертвуют своими жизнями, чтобы животное могло жить. Джатака , или история о предыдущем воплощении, рассказывает, как Будда (услышав отчаянные крики львицы, пытающейся накормить своих голодных детенышей), спрыгнул со скалы и разбил свое тело насмерть в качестве подношения, чтобы она могла накормить их его плотью. [84]
Индуизм — одна из шести основных религий Индии . [ 85 ] Индуизм развивался на протяжении нескольких столетий от ведических времен, когда не было никаких ограничений на поклонение животным, а также на употребление животных в пищу, до более поздних эпох, находящихся под влиянием буддизма и джайна , которые привели к более широкому принятию концепции ненасилия или ахимсы и уважения к животным, как основного компонента в системах верований Дхармы . [86] Считается, что люди и животные — это одна семья, и поэтому люди должны относиться ко всем живым существам с уважением и добротой. Также считается, что сами люди перевоплощаются в животных на основе своих поступков или кармы . К домашним животным часто относятся так, как будто они действительно являются членами семьи. [87]
В индуизме есть некоторые исключения из ахимсы — в основном касающиеся религиозных ритуалов, чтобы угодить богам в особых случаях и для ежедневного пропитания. В то время как индуистская вера запрещает убой ради человеческого удовольствия или роскоши [ требуется ссылка ] , жертвоприношение животных было принятым ритуалом в некоторых частях Индии. [88] Примером такой роскоши может быть охота ради удовольствия, шуба из шкуры животного и т. д. Объяснение этого предполагаемого парадокса заключается в том, что жертвенное животное на самом деле не считается животным, а символом. Таким образом, когда животное приносится в жертву, они приносят в жертву символ, а не животное. [89]
Империя инков , самая известная группа коренных народов Южной Америки , имела сильную религиозную связь с животными в своей среде обитания, веря, что они были богами, представшими перед инкам. Это нашло отражение в форме керамики, такой как Уако , и в изделиях из металла, таких как «Серебряная альпака инков».
Одним из богов животных инков был Уркучиллай [90] , которому поклонялись скотоводы. Считалось, что он принимает форму разноцветной ламы , которая присматривает за скотом. Считалось, что Уркучиллай необходим для здоровья стада, ресурсов стада и здоровья следующего поколения стада. Париакака [90] (Paryaqaqa), бог воды и ливней у инков, как считалось, родился соколом, но позже стал человеком. Инки верили, что если они расстроят этого бога, он вызовет наводнения. Мало что известно о Париакаке. Мама Коча [ 90] (Cochamama) или Мать Океана — богиня моря и морских животных у инков. Ей горячо поклонялись моряки и рыбаки, которые хотели обеспечить себе большой запас рыбы и искали ее помощи в управлении штормами и успокоении морей. Считалось, что она была матерью Инти ( бога Солнца ) и Мамы Киллы ( богини Луны ).
Махавира , 24 -й тиртханкар джайнизма , считал , что единственный способ освободиться от цикла жизни (рождение, смерть и затем перерождение) — следовать ахимсе и не причинять вреда ни одному живому существу. [91] Некоторые джайны носят с собой метлу и подметают свой путь, чтобы не наступить на живое существо. Джайны также надевают маски на рот, чтобы не проглотить насекомых, и осматривают свои фрукты на предмет червей. Однако проверка фруктов проводится не из-за их отвращения к червям, а для защиты самих червей. [92] Джайнам также разрешено есть только в дневное время, когда их зрение не ограничено, чтобы они не ели насекомых или других мелких существ, которые могут оказаться в их пище. [93]
Джайнизм включает в себя мирскую форму, которая несколько менее ограничительна. [94] В основном мирские джайны должны различать, какие формы насилия необходимы и ненужны, но не обязаны полностью воздерживаться от них. [95] Это приводит к избеганию всех форм охоты, обработки почвы (обработка почвы подразумевала беспокойство существ, зарытых в землю) и пивоварения (пивоварение подразумевало использование живых организмов, таких как дрожжи). [94]
Еда никогда не будет приготовлена специально для них. Они просят еду у других, полагая, что поскольку еда была приготовлена для кого-то другого, они не являются причиной насилия над живыми существами. [95]
Миряне-джайны, имеющие финансовые возможности, будут посещать рынки животных и покупать/спасать животных, предназначенных на убой, ради блага, которое это приносит. [96]
Атрибуция
