Эклога 4 , также известная как Четвертая эклога , — название латинской поэмы римского поэта Вергилия . Часть его первой крупной работы, Эклоги , произведение было написано около 40 г. до н. э., во время краткой стабильности после Договора в Брундизии ; позднее оно было опубликовано около 39–38 гг. до н. э. В произведении описывается рождение мальчика, предполагаемого спасителя, который, достигнув совершеннолетия, станет божеством и в конечном итоге будет править миром. В эпоху поздней античности и Средних веков возникло желание рассматривать Вергилия как добродетельного язычника , и поэтому ранний христианский теолог Лактанций и Святой Августин — в разной степени — переосмыслили поэму, сделав ее повествующей о рождении Иисуса Христа .
Это убеждение сохранялось и в эпоху Средневековья, и многие ученые утверждали, что Вергилий не только предсказал Христа до его рождения, но и был дохристианским пророком. Данте Алигьери включил Вергилия в качестве главного героя в свою «Божественную комедию» , а Микеланджело включил Кумскую сивиллу в потолочную роспись Сикстинской капеллы (отсылка к широко распространенному мнению о том, что сама сивилла предсказала рождение Христа, а Вергилий использовал ее пророчества для создания своей поэмы). Современные ученые, такие как Робин Нисбет , склонны избегать этой интерпретации, утверждая, что, по-видимому, иудео-христианские элементы поэмы можно объяснить иными способами, нежели божественным пророчеством.
Ученые единодушны в том, что Вергилий начал писать гекзаметрические Эклоги (или Буколики ) в 42 г. до н. э., и считается, что сборник был опубликован около 39–8 гг. до н. э. (хотя это утверждение не лишено своих недоброжелателей). [1] Эклоги (от греческого слова «избранное») представляют собой группу из десяти стихотворений, примерно смоделированных по образцу буколической гекзаметрической поэзии («пасторальной поэзии») эллинистического поэта Феокрита . Четвертая из этих Эклог может быть датирована примерно 40 г. до н. э., в то время, когда римская гражданская война, казалось, подходила к концу. [2] Эклога 4 в значительной степени касается рождения ребенка ( пуэра ), который станет божественным и в конечном итоге будет править миром. [3] [4] [5] Классицист Х. Дж. Роуз отмечает, что поэма «в некотором смысле мессианская, поскольку содержит пророчество (независимо от того, серьезное оно или нет) о рождении чудо-ребенка, обладающего сверхъестественной добродетелью и силой, который восстановит Золотой Век». [6]
К тринадцатому и четырнадцатому векам нашей эры Вергилий приобрел репутацию добродетельного язычника , термин, относящийся к язычникам, которые никогда не были евангелизированы и, следовательно, при жизни не имели возможности признать Христа , но, тем не менее, вели добродетельную жизнь, так что казалось предосудительным считать их проклятыми . [7] В конце концов, некоторые христиане пытались примирить труды Вергилия с предполагаемым христианством, присутствующим в них. Следовательно, во времена поздней античности и позже многие предполагали, что пуэр, упомянутый в Четвертой эклоге , на самом деле был Иисусом Христом. [8]
.JPG/1280px-0_Constantinus_I_-_Palazzo_dei_Conservatori_(2).JPG)
По словам классика Доменико Компаретти, в раннюю христианскую эпоху «определенная теологическая доктрина, подкрепленная различными отрывками [иудео-христианского] писания, побуждала людей искать пророков Христа среди язычников». [10] Это неизбежно привело к тому, что ранние христиане обратились к трудам Вергилия — знаменитого поэта, который даже в поздней античности имел огромное влияние в римском обществе — в поисках любого знака пророчества. [10] В конце концов, возникло убеждение, что Четвертая эклога Вергилия предсказала рождение Иисуса, которое, по-видимому, впервые возникло в 4 веке. [11] [12] Ученый Стивен Бенко предполагает, что эта интерпретация стала настолько популярной примерно в это время (а не раньше), потому что она «предоставляла [константиновским христианам] способ связаться с нехристианским обществом и придать христианству респектабельность». [13]
Первым крупным сторонником того, что поэма была пророческой, был, вероятно, ранний христианский писатель Лактанций , который был религиозным советником Константина Великого . [12] В главе своей книги Divinae Institutiones ( Божественные установления ), озаглавленной «Об обновленном мире», Лактанций цитирует Эклогу и утверждает, что она относится к ожидаемому возвращению Иисуса в конце тысячелетия . Он также утверждает, что «поэт [т. е. Вергилий] предсказал [будущее пришествие Христа] согласно стихам Кумской Сивиллы » (то есть жрицы, председательствовавшей над Аполлоническим оракулом в Кумах ). [10] [14] [15] [16] По словам Сабины Г. МакКормак , эта цитата, по-видимому, предполагает, что, хотя Лактанций и считал поэму пророчеством, он не обязательно верил, что сам Вергилий был пророком, поскольку поэт просто «отражал то, что Кумская и Эритрейская сивиллы сказали задолго до того, как [он] написал». [17] [nb 1]
Сам Константин также считал, что поэму можно истолковать как пророчество о Христе. Многие копии Vita Constantini (Жизни Константина) римского историка Евсевия также содержат стенограмму речи , произнесенной императором на проповеди в Страстную пятницу во время Первого Никейского собора (325 г. н. э.), [4] [12] [19] [20] , в которой император переосмысливает почти всю поэму строка за строкой как христианское предзнаменование (хотя некоторые из них опущены, поскольку они открыто ссылаются на языческих персонажей и концепции). Некоторые из толкований Константина очевидны: он утверждает, что virgo в строке 6 является ссылкой на Пресвятую Деву Марию , puer в строках 8, 18, 60 и 62 на Христа, а змей в строке 24 на Змея Зла . Другие более субъективны: например, львы в строке 22 представляют для императора тех, кто преследовал христиан , а ассирийский цветок в строке 25 представляет расу людей, т. е. ассирийцев, которые были «лидерами в вере Христовой». [4] [11] Император также интерпретировал ссылку на Ахилла, сражающегося с Троей в строках 34-36, как аллегорию на Христа («нового» Ахилла), сражающегося со злом («новой» Троей). Наконец, Константин предположил, что строки 37-59 не относятся к рождению обычного смертного ребенка, а скорее к существу, которому «смертные родители не улыбались»: другими словами, Иисусу Христу, который, согласно христианскому писанию, «не имел родителей в обычном смысле». [9] Однако Константин отличался от Лактанция в своем мнении о Вергилии, утверждая, что, учитывая все предполагаемые намеки в этой поэме, Вергилий, несомненно, «писал с полным знанием того, что предсказывает Христа», но он «выражался туманно и ввел упоминание [римских] божеств, чтобы не оскорблять язычников и не провоцировать гнев властей». [11]
Несколько десятилетий спустя отец церкви Августин из Гиппона выразил свою веру в то, что Вергилий был одним из многих «языческих... пророков», которые по божественной благодати предсказали рождение Христа. [10] [19] [21] Повторяя мнение Лактанция, он писал, что упоминание Кум в строке 4 было, вероятно, ссылкой на предполагаемое пророчество Сивиллы о Христе. Однако Августин рассуждал, что, хотя Вергилий мог предсказывать рождение и пришествие Христа, вполне вероятно, что он не понимал истинного смысла того, что сам писал. [22] [23]
Однако мнение о том, что Эклога 4 была ссылкой на пришествие Иисуса, не было общепринятым среди ранних членов ранней Церкви. Святой Иероним , ранний отец Церкви, которого сейчас лучше всего помнят за перевод Библии на латынь, в частности, писал, что Вергилий не мог быть христианским пророком, потому что у него никогда не было возможности принять Христа. Иероним далее высмеивал любого, кто считал Вергилия дохристианским пророком, называя такое убеждение ребячеством и утверждая, что оно так же нелепо, как христианские центонные поэмы. [10] [19] [24] Но независимо от его точных чувств, классицист Элла Борн отмечает, что сам факт того, что Иероним отреагировал на это убеждение, является свидетельством его распространенности и популярности в то время. [24]
В начале шестого века латинский грамматист Фабий Планциадес Фульгентиус мимоходом упомянул о предполагаемой пророческой природе Четвертой эклоги , отметив: In quarta vaticinii artem adsumit («В Четвертой [ эклоге ] [Вергилий] берет на себя искусство пророчества»). [24] Однако его взгляд, по-видимому, был несколько нюансированным, и в одной из своих книг он написал, что «никто не может знать всю истину, кроме... христиан, на которых сияет солнце истины. Но [Вергилий] не пришел как толкователь, хорошо разбирающийся в [книгах] Писания». [25] [26] [nb 2] Крейг Каллендорф пишет, что это указывало на веру Фульгентиуса в то, что «существовали [существующие] пределы тому, что... Вергилий знал о христианстве». [25]
Согласно легенде, Донат , епископ Фьезоле в девятом веке, процитировал седьмую строку поэмы как часть исповедания своей веры перед смертью. [27] В том же веке Агнеллус , архиепископ Равенны , сослался на поэму, отметив, что это доказательство того, что Святой Дух говорил и через Вергилия, и через Сивиллу. Монах Кристиан Друтмар также использует седьмую строку в своем комментарии к Евангелию от Матфея 20:30. [28]
В одиннадцатом веке Вергилий начал появляться в пьесах, таких как одно конкретное рождественское произведение, в котором поэт является последним «пророком», призванным дать свидетельство о Христе. По словам Борна, пьеса была особенно популярна, и филолог Дю Канж упоминает похожую пьесу, поставленную в Руане . Вергилий и его предполагаемое пророчество даже нашли себя в пьесах-мистериях Уэйкфилда . [29] Примерно в это же время Эклога 4 и предполагаемая пророческая природа Вергилия пропитали христианский мир; ссылки на поэму делают Абеляр, богемский историк Космос и Папа Иннокентий III в проповеди. Gesta Romanorum , латинский сборник анекдотов и сказок, который, вероятно, был составлен около конца XIII века или начала XIV века, подтверждает, что эклога была повсеместно связана с христианством. [30]
Вергилий в конечном итоге стал неотъемлемой частью средневекового церковного искусства, появляясь в церквях, часовнях и даже соборах, иногда изображаемый держащим свиток с избранным отрывком из Четвертой эклоги на нем. [31] В других случаях он «фигурировал на священных картинах ... в компании Давида, Исайи и других [иудео-христианских] пророков». [27] Популярность Вергилия в средневековом искусстве, вероятно, является причиной того, что Микеланджело включил Кумскую сивиллу в потолочную роспись Сикстинской капеллы , поскольку, по словам Пола Барольского, присутствие сивиллы «вызывает ее песнь у Вергилия [т. е. Четвертой эклоги ], пророчествуя духовное обновление через пришествие Христа — сама тема потолка». [32] Барольский также указывает, что Микеланджело изобразил сивиллу в непосредственной близости от пророка Исайи; таким образом, художник провел визуальное сравнение между схожей природой их пророчеств . [32]
Эта связь между Вергилием и христианством достигла апогея в четырнадцатом веке, когда была опубликована « Божественная комедия» ; произведение Данте Алигьери ярко показывает Вергилия как проводника главного героя по аду. [33] Примечательно, что во второй книге «Чистилище » Данте и Вергилий встречаются с поэтом Статием , который, «прочитав скрытый смысл в строках самого Вергилия» (то есть в Эклоге 4.5–7), получил разрешение пройти в Чистилище , а затем и на Небеса . [4] [34] [35] (Эта легенда возникла ранее в Средние века, но ссылка Данте популяризировала ее.) [27] Борн утверждает, что включение Данте обращения Статия через поэму Вергилия является достаточным доказательством того, что Данте, как и его предшественники, считал Вергилия неосведомленным христианским пророком. [34] Каллендорф отмечает, что поскольку написание строк не спасло Вергилия, а их чтение спасло Статия, «Данте... должно быть, поместил христианизацию Эклоги 4 в читателя, а не в писателя». [35]
В пятнадцатом веке появилась популярная история о Секундиане, Марцеллиане и Вериане , которые начинали как гонители христиан во время правления римского императора Деция . В истории утверждается, что трио было встревожено спокойным образом, в котором умирали их христианские жертвы, и поэтому они обратились к литературе и случайно наткнулись на Эклогу 4, которая в конечном итоге стала причиной их обращения и мученичества. [34] Примерно в это же время знаменитый астролог и философ -гуманист Марсилио Фичино , похоже, также признал, что поэма была пророчеством. [27]
Французский писатель Рене Рапен (1621–1687) был очарован потенциальной связью между Вергилием и христианством и использовал Четвертую эклогу как художественное влияние, основывая многие из своих строк в собственной Шестой эклоге на работе Вергилия. Одна из наиболее явных современных ссылок на Четвертую эклогу , Вергилия и христианство появляется в поэме Александра Поупа 1712 года «Мессия ». Борн писал, что работа «ясно показывает, что [Поуп] верил, что поэма Вергилия была основана на пророчестве Сивиллы». [36] Роберт Лоут , похоже, также придерживался этого мнения, отмечая, через Платона, что поэма содержит ссылки, сделанные «не людьми в их трезвом уме, но [самим] Богом». [36] В середине 19-го века оксфордский ученый Джон Кебл утверждал: Taceo si quid divinius ac Sancia (quod credo equidem) adhaeret istis auguriis («Я молчу о том, что за этими пророчествами стоит что-то более божественное и священное — во что я, собственно, и верю»). [37]
К началу 20-го века большинство ученых отказались от идеи, что Четвертая эклога была пророческой, хотя «еще [находились] некоторые, кто», по словам Компаретти, «[принимал] этот древний фарс всерьез». [38] Робин Нисбет утверждал, что предполагаемая христианская природа поэмы является побочным продуктом творческих ссылок Вергилия на разрозненные религиозные тексты; Нисбет предполагает, что Вергилий, вероятно, заимствовал некоторые элементы, использованные в поэме, из еврейской мифологии с помощью восточных оракулов. Поступая так, он адаптировал эти идеи к западному (то есть римскому) образу мышления. [39]
В этой статье использован текст из этого источника, который находится в общественном достоянии : Bourne, Ella (апрель 1916 г.). «Мессианское пророчество в Четвертой эклоге Вергилия ». The Classical Journal . 11 (7). Classical Association of the Middle West and South : 390–400. JSTOR 3287925.
В английском Викиресурсе есть оригинальный текст, связанный с этой статьей: перевод Eclogue 4 на английский язык