В современном использовании хиджаб ( араб . حجاب , латинизированный : ḥijāb , произносится [ħɪˈdʒaːb] ) обычно относится к различным головным уборам, которые традиционно носят многие мусульманские женщины как выражение веры. [1] [2] Подобно тикелю или снуду, которые носят ортодоксальные еврейские женщины, определенным головным уборам, которые носят некоторые христианские женщины , таким как мантилья , апостольник и вимпл , [3] [4] и дупатта, которую предпочитают многие индуистские и сикхские женщины, [5] [6] [7] хиджаб бывает разных форм. Часто он конкретно описывает шарф, который оборачивается вокруг головы, покрывая волосы, шею и уши, оставляя лицо открытым. [8] [9] Использование хиджаба возросло во всем мире с 1970-х годов, и многие мусульмане рассматривают его как символ скромности и веры; его также носят как украшение. [8] [10] Среди исламских религиозных ученых существует консенсус, что покрытие головы либо обязательно, либо предпочтительно. [11] [12] [13] [14] На практике большинство мусульманских женщин предпочитают носить его. [15] [16] [12] [17]
Термин хиджаб изначально использовался для обозначения перегородки или занавески и иногда использовался для обозначения исламских правил скромности . [8] [18] В аятах Корана этот термин относится к занавеске, отделяющей посетителей главного дома Мухаммеда от жилища его жен. Это привело к тому, что некоторые стали утверждать, что предписание Корана применялось только к женам Мухаммеда, а не ко всем женщинам. [19] [20] Другое толкование может также относиться к изоляции женщин от мужчин в общественной сфере , тогда как метафизическое измерение может относиться к «завесе, которая отделяет человека или мир от Бога». [21] Коран никогда не использует слово хиджаб для обозначения женской одежды, но в отрывках обсуждается одежда женщин с использованием других терминов джильбаб и химар . [22] Для некоторых термин для обозначения платка в Коране — химар ( араб . خِمار ). [8] [23] [18] [24] [25]
Существуют различия в толкованиях относительно степени необходимого покрытия. Некоторые правовые системы принимают хиджаб как приказ покрывать все, кроме лица и рук, [26] [21], в то время как другие принимают его как приказ покрывать все тело, включая лицо и руки. [27] Эти руководящие принципы можно найти в текстах хадисов и фикха , разработанных после откровения Корана. Некоторые утверждают, что эти руководящие принципы соответствуют кораническим стихам ( аятам ) о хиджабе, [14] [28], в то время как другие интерпретируют их по-другому и утверждают, что это не является обязательным. [29] [30] Реформистские группы утверждают, что покрывало является рекомендацией, укорененной в историческом контексте, а не абсолютным предписанием. [30] [31]
Исламская практика ношения вуали различается в зависимости от местных законов и обычаев . В некоторых регионах ношение хиджаба предписано законом, в то время как в других его использование подлежит ограничениям или запретам как в Европе, так и в некоторых мусульманских странах. [32] [33] Кроме того, женщины сталкиваются с неформальным давлением относительно своего выбора носить или не носить хиджаб. [34] [35] Дискриминация в отношении мусульман часто затрагивает женщин больше из-за того, что хиджаб делает их более заметными, что приводит к предубеждениям на рабочем месте , особенно после роста исламофобии после 11 сентября. [36] Мусульманки, носящие хиджаб, сталкиваются как с явной, так и с скрытой дискриминацией при приеме на работу и на рабочем месте, причем скрытая предвзятость часто приводит к более враждебному отношению. [37] Воспринимаемая дискриминация может нанести вред благополучию, [38] но также может быть преодолена религиозной гордостью и общностью; исследования показывают, что женщины, носящие хиджаб, часто обретают большую силу и принадлежность , несмотря на трудности. [39]
Арабское слово хиджаб (араб. حجاب) — отглагольное существительное, происходящее от глагола ﺣَﺠَﺐَ (хаджаба), от трехбуквенного корня ح ج ب (HJB), который образует большой класс слов, в основном относящихся к понятиям скрывать, утаивать, блокировать. [40] [41]
Около семи стихов посвящены тому, как женщина должна одеваться, находясь в общественных местах; [42] Мусульманские ученые расходятся во мнениях относительно того, как понимать эти стихи: некоторые утверждают, что хиджаб обязателен, а другие говорят, что нет. [43]
В стихах Корана, касающихся материалов для одежды, используется слово « химар », которое переводится как «вуаль» на английском языке [44] [45] [46] покрытия, которые носили женщины в Аравии в период зарождения ислама в основном для защиты от жаркого солнца и пустыни [47] некоторые считают головным убором [44] [46] и джильбабом (платьем или плащом), а не хиджабом . [18] [nb 1]
Самые ясные стихи по теме Сура Ан-Нур 24:30-31, призывающие и мужчин, и женщин одеваться и вести себя скромно, с более подробной информацией о положении женщин. [48] [49]
«О Пророк! Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали взоры и оберегали свое целомудрие. Это чище для них. Воистину, Аллах ведает о том, что они творят. И скажи верующим женщинам, чтобы они опускали взоры и оберегали свое целомудрие и не показывали своих прикрас, за исключением тех, которые видны. Пусть они прикрывают свои груди своими покрывалами и не показывают своих прикрас никому, кроме своих мужей, своих отцов, своих свекров, своих сыновей, своих пасынков, своих братьев, сыновей своих братьев или сыновей сестер, своих подруг, своих «рабынь», находящихся у них во владении, слуг из числа мужчин, не испытывающих желания, и детей, которые еще не знают о женской наготе. Пусть они не топают ногами, привлекая внимание к своим скрытым прикрасам...»
В сиро-арамейском прочтении Люксенберга стих вместо этого повелевает женщинам «застегнуть пояса вокруг талии». Пояс был знаком целомудрия. [50] По его словам, значения слов в соответствующей части стиха следующие:خِمار Khimar; кушак, جيب jyb; пазуха, мешок, وَلْيَضْرِبْنَ; «пусть бьют» [nb 2]
В суре «Аль-Ахзаб» : 59 есть утверждение, в котором женщинам говорится, что им следует надевать «верхнюю одежду», когда они выходят из дома по различным надобностям (например, для отправления нужды), что некоторыми интерпретируется как приказ [49] , а другими — как рекомендация для удовлетворения текущих потребностей, таких как сексуальные домогательства в Медине [55] .
О Пророк! Попроси своих жен, дочерей и верующих женщин накинуть накидки на тела. Так больше вероятность, что их узнают и не будут притеснять.....
Согласно преданиям и наиболее известному толкованию аята, стих был выражением, направленным на свободных и мусульманских женщин, а не на рабынь или немусульманок, для чего Табари цитирует Ибн Аббаса . Ибн Касир утверждает, что джильбаб отличал свободных мусульманских женщин от женщин джахилийи , чтобы другие мужчины знали, что они свободные женщины, а не рабыни или проститутки, поэтому их не притесняют. Аль-Куртуби соглашается с Табари в том, что этот аят предназначен для тех, кто свободен. Сообщается, что Умар запретил рабыням походить на свободных женщин, покрывая свои волосы. [56] Некоторые более поздние ученые, такие как Ибн Хайян , Ибн Хазм и Мухаммад Насируддин аль-Албани, подвергли сомнению приведенное общее объяснение. Хайян считал, что «верующие женщины» относятся как к свободным женщинам, так и к рабыням, поскольку последние более склонны к соблазнению похоти, и их исключение не указано четко. Хазм также считал, что это распространяется на мусульманских рабов, поскольку это нарушит закон о недопустимости растления рабыни или прелюбодеяния с ней, как со свободной женщиной. Он заявил, что все, что не приписывается Мухаммеду, должно игнорироваться. [57] : 114
Что говорится о размерах используемого джильбаба, различается; Куртуби сообщает, что джильбаб покрывает все тело. Он также цитирует сахабов , которые говорят, что он не длиннее риды (шаль или накидка, которая покрывает верхнюю часть тела). Он также сообщает мнение меньшинства, которое считает никаб или головной убор джильбабом. Ибн Араби считал, что чрезмерное покрытие сделает невозможным распознавание женщины, о чем упоминается в аяте, хотя и Куртуби, и Табари согласны, что слово «распознавание» касается различения свободных женщин. [57] : 111–113
Слово хиджаб в Коране относится не к женской одежде, а скорее к пространственному разделению или занавесу. [18] Иногда его использование является буквальным, как в стихе, который относится к экрану, отделявшему жен Мухаммеда от посетителей его дома (33:53), в то время как в других случаях это слово обозначает разделение между божеством и смертными (42:51), грешниками и праведниками (7:46, 41:5), верующими и неверующими (17:45) и светом от тьмы (38:32). [18] Интерпретации хиджаба как разделения можно разделить на три типа: как визуальный барьер, физический барьер и этический барьер. Визуальный барьер (например, между семьей Мухаммеда и окружающим сообществом) служит для того, чтобы скрыть что-то от глаз, что делает акцент на символической границе. Физический барьер используется для создания пространства, которое обеспечивает комфорт и уединение для отдельных лиц, таких как женщины из элиты. Этический барьер, такой как выражение чистоты сердец по отношению к женам Мухаммеда и мусульманским мужчинам, которые их посещают, делает что-то запретным. [42]
Источники хадисов уточняют детали хиджаба для мужчин и женщин, толкование аятов Корана, приписываемых сахабам , и являются основным источником, который мусульманские правоведы использовали для выведения постановлений. [58] [59] [60] Сахих аль-Бухари приводит слова Аиши :
` Умар ибн аль-Хаттаб говорил Посланнику Аллаха : «Пусть твои жены будут покрыты». Но он этого не делал. Жены Пророка выходили по зову природы ночью только в Аль-Манаси.' Однажды Сауда , дочь Замы, вышла, и она была высокой женщиной. ` Умар ибн аль-Хаттаб увидел ее, когда был на собрании, и сказал: «Я узнал тебя, о Сауда!» Он сказал так, потому что беспокоился о некоторых Божественных приказах относительно покрывала. Так Аллах ниспослал Аят о покрывале. [61] [62]
Аиша также сообщила, что когда был ниспослан Коран 24:31,
...мужчины из Ансара пошли к женщинам из Ансара и прочитали им слова, которые ниспослал Аллах. Каждый мужчина прочитал их своей жене, дочери, сестре и другим родственницам. Каждая женщина из них встала, взяла свой украшенный платок и завернулась в него из веры и убеждения в то, что ниспослал Аллах. Они появились позади Посланника Аллаха, завернувшись в него, как будто на их головах сидели вороны. [63] [57] : 118
Хотя эти повествования подразумевают черную одежду, другие повествования указывают, что жены пророка также носили другие цвета, такие как желтый или розовый. [64] [57] : 124
Мусульманские ученые обычно требуют, чтобы женщины покрывали все, кроме рук и лица, на публике, [21] но не требуют никаба (покрытие лица, которое носят некоторые мусульманки). Почти во всех мусульманских культурах молодые девушки не обязаны носить хиджаб. [69] Некоторые ученые утверждают, что помимо тела женщины, ее голос также является частью ее «аурата» и не должен быть услышан мужчинами за пределами ее непосредственной семьи. Они приводят некоторые хадисы, в которых упоминаются женские голоса как источник искушения и фитны (очаровательности, привлекательности) и которые должны храниться в тайне, а также некоторые толкования стихов. [70]
.jpg/1280px-Odalisque_(Boston_Public_Library).jpg)
Четыре основных суннитских мазхаба ( ханафитский , шафиитский , маликитский и ханбалитский ) считают, что свободным женщинам обязательно покрывать волосы [71] и все тело, за исключением лица и рук, в присутствии людей противоположного пола , за исключением близких членов семьи [72] [73] [74]
По мнению ханафитов и других ученых [ какие? ] , эти требования распространяются и на нахождение рядом с женщинами-немусульманками из-за опасения, что они могут описать ее физические особенности посторонним мужчинам. [75] Суннитский постоянный комитет по исламским исследованиям и вынесению фетв в Саудовской Аравии [76] и Мухаммад ибн Адам аль-Каусари [77] также считают, что женщины должны покрывать голову.
Мужчины должны закрывать тело от пупка до колен, хотя школы расходятся во мнениях относительно того, включает ли это закрытие пупка и колен или только того, что находится между ними. [78] [79] [80] [81]
Женщинам рекомендуется носить одежду, которая не облегает тело, например, скромные формы западной одежды (длинные рубашки и юбки) или более традиционный джильбаб , свободный халат с высоким воротом, который закрывает руки и ноги. Химар или шейла , шарф или капюшон, который закрывает все, кроме лица, также носят во многих разных стилях. [ необходима цитата ]
В шиитской юриспруденции, по общему мнению, женщинам обязательно покрывать волосы и все тело, за исключением рук и лица, в присутствии людей противоположного пола, за исключением близких членов семьи. [13] [82] [83] [17] Основные и самые важные сборники хадисов шиитов, такие как Нахдж аль-Балага и Китаб аль-Кафи, по большей части не содержат никаких подробностей о требованиях к хиджабу. Однако цитата из Ман Ла Яхдуруху аль-Факих Мусы аль-Казима в ответ своему брату ссылается на требования к женскому хиджабу во время салата (молитвы), заявляя: «Она покрывает им свое тело и голову, а затем молится. И если ее ноги выступают из-под них, и у нее нет средств предотвратить это, то в этом нет ничего плохого». [84]
_(cropped).jpg/1280px-Shinz%C5%8D_Abe_and_Malala_Yousafzai_(1)_(cropped).jpg)
В частной обстановке и в присутствии близких родственников ( махрамов ) правила относительно одежды смягчаются. Однако в присутствии мужа большинство ученых подчеркивают важность взаимной свободы и удовольствия мужа и жены. [85]
Мнения традиционных ученых по поводу покрытия рук и лица разделились. Большинство придерживалось мнения, что лицо и руки не являются частью наготы . [ требуется цитата ] Некоторые придерживались мнения, что закрывать лицо рекомендуется, если красота женщины настолько велика, что отвлекает внимание и вызывает искушение или общественные разногласия . [ требуется цитата ]
Лейла Ахмед утверждает, что покрытие головы в исламе не должно рассматриваться как обязательное, поскольку оно существовало до откровения Корана. Оно было введено в Аравию через арабские взаимодействия с Сирией и Ираном, где хиджаб представлял социальный статус. Женщины, которые не работали в полях, могли позволить себе уединение и ношение вуали. [19] [86] Среди ее аргументов то, что, хотя некоторые стихи Корана предписывают женщинам в целом «накидывать на себя свои джильбабы (верхнюю одежду или плащ), чтобы их узнавали как верующих, и чтобы им не причинили вреда» [Коран 33:58-59] и «охранять свои интимные части... и накидывать химар на грудь [в присутствии посторонних мужчин]» [Коран 24:31] , они призывают к скромности. Слово химар или «вуаль» относится к куску ткани, который широко использовался для покрытия головы в древней Аравии. [87] Хотя изначально термин «хиджаб» означал все, что использовалось для сокрытия, [88] он стал использоваться для обозначения скрывающей одежды, которую женщины носят вне дома, в частности, платка или химара. [89]
По словам Карен Армстронг , Резы Аслан и Лейлы Ахмед, требования хиджаба изначально предназначались исключительно для жен Мухаммеда, служа для сохранения их святости. Это было связано с тем, что Мухаммед проводил религиозные и гражданские дела в мечети рядом со своим домом. [19] Лейла Ахмед далее объясняет, что Мухаммед стремился создать чувство приватности и защитить интимное пространство своих жен от постоянного присутствия шумной общины у их порога. Они утверждают, что термин дарабат аль-хиджаб («принятие вуали») использовался как синоним и взаимозаменяемо с «стать женой пророка Мухаммеда», и что во время жизни Мухаммеда ни одна другая мусульманка не носила хиджаб. Аслан предполагает, что мусульманские женщины начали носить хиджаб, чтобы подражать женам Мухаммеда, которые почитаются как «матери верующих» в исламе, [19] и утверждает, что « в мусульманской общине не было традиции ношения вуали до примерно 627 г. н. э. » [19] [20]
_Brig._Gen._Khatool_Mohammadzai,_center,_the_director_for_women's_affairs_and_the_deputy_director_for_the_education_and_physical_training_within_the_ANA,_poses_with_a_group_of_120220-A-WI966-673.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Халед Абу Эль-Фадл утверждает, что все умеренные исламисты согласны с тем, что во всех случаях решение о ношении хиджаба должно быть автономным решением женщины и что ее выбор должен уважаться, поскольку умеренная позиция сторонников свободного выбора основана на учении Корана о том, что в религии не должно быть принуждения. [90]
Многие ученые утверждают, что эти современные взгляды и аргументы, однако, противоречат источникам хадисов, классическим ученым, источникам экзегезы, историческому консенсусу и толкованиям сподвижников ( таких как Аиша и Абдулла ибн Масуд ). [ требуется ссылка ] Некоторые традиционалистские мусульманские ученые принимают современные взгляды и аргументы, поскольку эти источники хадисов не являются сахих, и иджма больше не будет применима, если ее будут отстаивать ученые (даже если ее будет отстаивать только один ученый). Известными примерами традиционалистских мусульманских ученых, которые принимают эти современные взгляды, являются индонезийский ученый Курайш Шихаб . [91]
В 2012 году египетский ученый шейх Мустафа Мохамед Рашед из Университета Аль-Азхар в своей докторской диссертации утверждал, что ношение хиджаба не является исламской обязанностью. [92]
Стили и практика ношения хиджаба сильно различаются по всему миру. В опросе общественного мнения, проведенном в 2014 году Институтом социальных исследований Мичиганского университета, жителям семи стран с мусульманским большинством (Египет, Ирак, Ливан, Тунис, Турция, Пакистан и Саудовская Аравия) задали вопрос о том, какой стиль женской одежды они считают наиболее подходящим для ношения на публике. [93] Опрос показал, что платок (в его плотно или свободном виде) выбрали большинство респондентов в Египте, Ираке, Тунисе и Турции. Уровень ответов среди жителей Турции составил всего около 60%. [93] В Саудовской Аравии 63% отдали предпочтение никабу ; в Пакистане никаб , длинная чадра и платок получили около трети голосов каждый; в то время как в Ливане половина респондентов в выборке (включая христиан и друзов) выбрали вообще не покрывать голову. [93] [94] Исследование не выявило «существенной разницы» в предпочтениях между опрошенными мужчинами и женщинами, за исключением Пакистана, где больше мужчин отдают предпочтение консервативной женской одежде. [94] Однако женщины сильнее поддерживают право женщин выбирать, как одеваться. [94] Люди с университетским образованием менее консервативны в своем выборе, чем те, у кого его нет, и больше поддерживают право женщин определять свой стиль одежды, за исключением Саудовской Аравии. [94]
Некоторые женщины, следящие за модой, обращаются к нетрадиционным формам хиджаба, таким как тюрбаны. [95] [96] В то время как некоторые считают тюрбаны надлежащим покрытием головы, другие утверждают, что их нельзя считать надлежащим исламским покрывалом, если они оставляют шею открытой. [95]
В Иране, где ношение хиджаба является обязательным по закону, многие женщины нарушают установленный государством дресс-код, рискуя получить штраф или провести некоторое время в заключении. [97] Бывший президент Ирана Хасан Рухани поклялся обуздать полицию нравов, и ее присутствие на улицах сократилось с тех пор, как он вступил в должность, но мощные консервативные силы в стране сопротивлялись его усилиям, и дресс-коды все еще соблюдаются, особенно в летние месяцы. [98] После того, как Эбрагим Раиси стал президентом, он начал строго вводить законы о хиджабе, объявив об использовании распознавания лиц в общественном транспорте для обеспечения соблюдения закона о хиджабе. [99] Иранская женщина Махса Амини умерла под стражей «полиции нравов» после того, как они арестовали ее по новым более строгим законам о хиджабе, что привело к массовым протестам . [100] Женское сопротивление в Иране набирает обороты, поскольку все больше женщин оспаривают обязательное ношение хиджаба. Смит (2017) рассмотрела прогресс, достигнутый иранскими женщинами, в своей статье «Иран удивляет, осознавая исламский дресс-код для женщин» [101], опубликованной The Times , новостной организацией, базирующейся в Великобритании. Иранское правительство менее строго соблюдало свои уголовные дресс-коды и вместо тюремного заключения в качестве наказания ввело обязательные занятия по реформированию в либеральной столице Тегеране. Генерал Хоссейн Рахими, начальник полиции Тегерана, заявил: «Те, кто не соблюдает исламский дресс-код, больше не будут отправляться в центры содержания под стражей, и против них не будут возбуждаться судебные дела» (Смит, 2017). Замечания недавнего начальника полиции Тегерана в 2017 году отражают политический прогресс в отличие от замечаний начальника полиции Тегерана 2006 года. [101] [102] Иранские активистки добились прогресса с 1979 года, полагаясь на моду для проведения культурных и политических изменений.
В Турции хиджаб ранее был запрещён в частных и государственных университетах и школах. Запрет распространялся не на платок, обернутый вокруг шеи, который традиционно носили сельские женщины Анатолии, а на головной убор, аккуратно закреплённый по бокам, называемый в Турции тюрбаном , который с 1980-х годов переняло всё большее число образованных городских женщин. По состоянию на середину 2000-х годов более 60% турецких женщин покрывали голову вне дома. Однако большинство из них носят традиционный, неисламский головной убор, и только 11% носили тюрбан . [ 103] [104] [105] [106] Запрет был снят с университетов в 2008 году, [107] с правительственных зданий в 2013 году, [108] и со школ в 2014 году. [109]
Хиджаб также является распространенной культурной практикой для мусульман на Западе. Например, в опросе Environics 2016 года подавляющее большинство (73%) канадских мусульманок сообщили, что носят какой-либо головной убор в общественных местах (58% носят хиджаб, 13% носят чадру и 2% носят никаб ). Ношение головного убора в общественных местах увеличилось с момента опроса 2006 года. [110]
Между тем, опрос, проведенный Pew Research Center в 2011 году, показал, что большинство американских женщин-мусульманок также носят хиджаб: 36% указали, что носят хиджаб всякий раз, когда находятся на публике, а еще 24% заявили, что носят его большую часть времени или некоторое время; 40% заявили, что никогда не носят хиджаб. [111]
Вуаль не возникла с появлением ислама. Статуэтки, изображающие жриц в вуали, датируются 2500 годом до нашей эры. [112] Элитные женщины в древней Месопотамии, а также в Византийской, Греческой и Персидской империях носили вуаль как знак респектабельности и высокого статуса. [113] В древней Месопотамии в Ассирии были четкие законы о роскоши, подробно определяющие, какие женщины должны носить вуаль, а какие нет, в зависимости от класса женщины, ранга и рода занятий в обществе. [113] Рабыням и проституткам запрещалось носить вуаль, и они подвергались суровым наказаниям, если делали это. [18] Таким образом, вуаль была не только маркером аристократического ранга, но и служила для «различения «респектабельных» женщин и тех, кто был доступен публике». [18] [113]
Строгое уединение и ношение вуалей матронами также были обычным явлением в Древней Греции. Между 550 и 323 годами до н. э., до христианства, уважаемые женщины в классическом греческом обществе должны были уединяться и носить одежду, скрывающую их от глаз посторонних мужчин. [114] Римский языческий обычай включал практику покрытия головы, которую носили жрицы Весты ( весталки ). [115]
.jpg/1280px-Temple_of_baal07(js).jpg)
Неясно, содержит ли еврейская Библия предписания относительно покрывала, но раввинская литература представляет это как вопрос скромности ( tzniut ). [115] Скромность стала важной раввинской добродетелью в ранний римский период, и она, возможно, была предназначена для того, чтобы отличать еврейских женщин от их нееврейских коллег в вавилонском и позднее в греко-римском обществе. [115] Согласно раввинским предписаниям, замужние еврейские женщины должны покрывать свои волосы (ср. Mitpaḥat ). Сохранившиеся изображения еврейских женщин в покрывале могут отражать общие римские обычаи, а не конкретные еврейские практики. [115] Согласно Фадве Эль Гинди , в начале христианства еврейские женщины покрывали свои головы и лица. [18]
Наиболее известная точка зрения на христианское покрытие головы изложена в Библии в отрывке из 1 Коринфянам 11 :4–7, где говорится, что «всякая жена, молящаяся или пророчествующая с непокрытой головой, постыжает свою голову». [115] Ранние отцы Церкви , включая Тертуллиана Карфагенского , Климента Александрийского , Ипполита Римского , Иоанна Златоуста и Августина Гиппонского, засвидетельствовали в своих трудах, что христианские женщины должны носить головной убор, в то время как мужчины должны молиться с непокрытой головой. [116] [117] Существуют археологические свидетельства, свидетельствующие о том, что покрытие головы соблюдалось как таинство женщинами в раннем христианстве, [118] [115] и практика христианского покрытия головы продолжается среди женщин-приверженцев многих христианских конфессий сегодня, особенно среди христиан-анабаптистов , а также среди некоторых восточных православных христиан , восточных православных христиан и реформатских христиан , среди других. [119] [117]
На индийском субконтиненте некоторые индуистские женщины покрывают голову вуалью в рамках практики, известной как гхунгхат . [120] [121]
Смешение народов привело к сближению культурных практик Греческой, Персидской и Месопотамской империй и семитских народов Ближнего Востока. [18] Покрытие лица и изоляция женщин, по-видимому, утвердились среди евреев и христиан, прежде чем распространились на городских арабов высших классов и, в конечном итоге, на городские массы. [18] В сельской местности было принято покрывать волосы, но не лицо. [18]
По словам Лейлы Ахмед, жесткие нормы, касающиеся ношения вуали и изоляции женщин, которые можно найти в христианской византийской литературе, были сформированы под влиянием древних персидских традиций, и есть основания полагать, что они значительно отличались от реальной практики. [122] Лейла Ахмед утверждает, что «каков бы ни был культурный источник или источники, яростная женоненавистничество была отличительной чертой средиземноморской и, в конечном итоге, христианской мысли в века, непосредственно предшествовавшие возникновению ислама». [123]
Имеющиеся данные свидетельствуют о том, что вуаль не была введена в Аравию Мухаммедом, но уже существовала там, особенно в городах, хотя, вероятно, не была так широко распространена, как в соседних странах, таких как Сирия и Палестина. [124] Подобно практике среди греков, римлян (византийцев), евреев и ассирийцев, ее использование было связано с высоким социальным статусом. [124] В ранних исламских текстах термин хиджаб не делает различий между вуалью и уединением и может означать как «вуаль», так и «занавес». [125] Единственные стихи в Коране, которые конкретно ссылаются на женскую одежду, — это те, которые пропагандируют скромность, предписывая женщинам охранять свои интимные части и натягивать платки на область груди в присутствии мужчин. [126] Современное понимание хиджаба восходит к хадисам, когда «аят о хиджабе» снизошел на общину в 627 году н. э. [127] Теперь документально зафиксированный в суре 33:53, стих гласит: «И когда вы просите [его жен] о чем-либо, просите их из-за перегородки. Это чище для ваших сердец и их сердец». [128] Однако этот стих был адресован не женщинам в целом, а исключительно женам Мухаммеда. По мере того, как влияние Мухаммеда росло, он принимал все больше и больше посетителей в мечети, которая тогда была его домом. Часто эти посетители оставались на ночь всего в нескольких футах от апартаментов его жен. Обычно считается, что этот стих был предназначен для защиты его жен от этих незнакомцев. [129] Во время жизни Мухаммеда термин для обозначения надевания вуали, дарабат аль-хиджаб , использовался взаимозаменяемо с «быть женой Мухаммеда». [124]
Практика ношения вуали была заимствована у элиты Византийской и Персидской империй, где она была символом респектабельности и высокого социального статуса, во время арабских завоеваний этих империй. [130] Реза Аслан утверждает, что «Вуаль не была ни обязательной, ни широко принятой до тех пор, пока несколько поколений после смерти Мухаммеда не стали использовать большую часть мужчин, занимающихся писанием и правом, чтобы вернуть себе господство, утраченное ими в обществе в результате эгалитарных реформ Пророка». [129]
Поскольку ислам отождествлялся с монотеистическими религиями завоеванных империй, эта практика была принята как подходящее выражение идеалов Корана относительно скромности и благочестия. [131] Постепенно ношение вуали распространилось на арабских женщин высшего класса, и в конечном итоге стало широко распространенным среди мусульманских женщин в городах по всему Ближнему Востоку. Ношение вуали арабскими мусульманками стало особенно распространенным во времена правления Османской империи как знак ранга и исключительного образа жизни, и Стамбул 17-го века стал свидетелем дифференцированных стилей одежды, которые отражали географическую и профессиональную идентичность. [18] Женщины в сельской местности гораздо медленнее принимали вуаль, потому что одежда мешала их работе в полях. [132] Поскольку ношение вуали было непрактичным для работающих женщин, «женщина в вуали молча объявляла, что ее муж достаточно богат, чтобы держать ее без дела». [133]
К 19 веку мусульманки и христианки из высшего класса в Египте носили одежду, которая включала головной убор и бурку ( муслиновую ткань, которая закрывала нижнюю часть носа и рот). [18] Название этой одежды, хараба , происходит от раннего христианского и иудейского религиозного словаря, что может указывать на происхождение самой одежды. [18] Вплоть до первой половины двадцатого века сельские женщины в Магрибе и Египте надевали форму никаба , когда посещали городские районы, «как знак цивилизации». [134]
.jpg/1280px-Moslema_in_style_(8093610616).jpg)
Западная одежда в значительной степени доминировала в моде в мусульманских странах в 1960-х и 1970-х годах. [135] [136] Например, в Пакистане , Афганистане и Иране некоторые женщины носили короткие юбки, платья в стиле хиппи с цветочным принтом , расклешенные брюки [137] и выходили на публику без хиджаба. [ требуется цитата ] Это изменилось после советско-афганской войны , [ требуется цитата ] военной диктатуры в Пакистане и иранской революции 1979 года, когда традиционная консервативная одежда, включая абайю , джильбаб и никаб, вернулась. [138] [139] В марте 1979 года в Иране прошли демонстрации после принятия закона о хиджабе, постановившего, что женщины в Иране должны будут носить платки, выходя из дома. [140] Однако это явление наблюдалось не во всех странах со значительным мусульманским населением; В Турции в последние годы наблюдается снижение числа женщин, носящих хиджаб, [141] хотя при Эрдогане Турция становится более консервативной и исламской, поскольку Турция отменяет запрет на ношение хиджаба времен Ататюрка , [142] [143] и создаются новые модные компании, ориентированные на женщин, которые хотят одеваться более консервативно. [144]
Египетский лидер президент Гамаль Абдель Насер утверждал, что в 1953 году лидер организации «Братья-мусульмане» сказал ему , что они хотят навязать ношение хиджаба, на что Насер ответил: «Сэр, я знаю, что у вас есть дочь в колледже, и она не носит платок или что-то в этом роде! Почему вы не заставляете ее носить платок? То есть вы не можете заставить одну девушку, вашу собственную дочь, носить его, и при этом вы хотите, чтобы я пошел и заставил десять миллионов женщин носить его?» [145]
В конце двадцатого века в Египте после длительного периода упадка в результате вестернизации наступило возрождение хиджаба. Уже в середине 1970-х годов некоторые мусульмане студенческого возраста начали движение, призванное воссоединиться и заново посвятить себя исламской вере. [146] [147] Это движение было названо Сахвах , [148] или пробуждение, и вызвало период повышенной религиозности, которая начала отражаться в дресс-коде. [146] Форма, принятая молодыми женщинами-пионерами этого движения, называлась аль-Ислами (исламская одежда) и состояла из «аль-джильбаба — неподходящего, с длинными рукавами, длиной до щиколотки платья в строгих однотонных тонах и плотной непрозрачной ткани — и аль-химара, головного убора, напоминающего монашеский платок , который покрывает волосы низко до лба, доходит до подбородка, чтобы скрыть шею, и падает на грудь и спину». [146] В дополнение к основным предметам одежды, которые были в основном универсальны в движении, могли быть приняты дополнительные меры скромности в зависимости от того, насколько консервативными желали быть последователи. Некоторые женщины также предпочитают использовать покрытие для лица (аль-никаб), которое оставляет только прорези для глаз, а также перчатки и носки, чтобы не показывать видимую кожу. [ необходима цитата ]
Вскоре это движение распространилось за пределы молодежной сферы и стало более распространенной мусульманской практикой. Женщины рассматривали этот способ одежды как способ публично заявить о своих религиозных убеждениях, а также как способ одновременно отвергнуть западное влияние одежды и культуры, которые были распространены в то время. Несмотря на многочисленные критические замечания о том, что практика ношения хиджаба является угнетающей и пагубной для равенства женщин, [147] многие мусульманки рассматривают этот способ одежды как положительное явление. Он рассматривается как способ избежать преследований и нежелательных сексуальных домогательств на публике и работает над десексуализацией женщин в общественной сфере, чтобы вместо этого позволить им пользоваться равными правами полного правового, экономического и политического статуса. Эта скромность демонстрировалась не только выбранным ими способом одежды, но и их серьезным поведением, которое работало, чтобы показать их преданность скромности и исламским убеждениям. [146]
Разгорелся спор по поводу этой практики. Многие люди, как мужчины, так и женщины, как исламского, так и неисламского вероисповедания, подвергли сомнению хиджаб и то, что он означает с точки зрения женщин и их прав . Возник вопрос, был ли хиджаб на практике действительно выбором женщин или женщин принуждали или оказывали давление, чтобы они носили его. [146]
As the awakening movement gained momentum, its goals matured and shifted from promoting modesty towards more of a political stance in terms of retaining support for Pan-Islamism and a symbolic rejection of Western culture and norms. Today the hijab means many different things for different people. For Islamic women who choose to wear the hijab it allows them to retain their modesty, morals and freedom of choice.[147]
After the September 11 attacks, the discussion and discourse on the hijab in Western nations intensified as Islamic traditions and theology came under greater scrutiny.[citation needed] According to the Harvard University Pluralism Project: "Some Muslim women cover their head only during prayer in the mosque; other Muslim women wear the hijab; still others may cover their head with a turban or a loosely draped scarf."[150]
Some governments encourage and even oblige women to wear the hijab, while others have banned it in at least some public settings. In many parts of the world women also experience informal pressure for or against wearing the hijab, including physical attacks.
In Gaza, there was a campaign by religious conservatives such as Hamas to impose the hijab on women during the First Intifada. In 1990, the Unified National Leadership of the Uprising (UNLU) declared that it rejected the imposition of a hijab policy for women, but that declaration was argued to have come too late, as many women had already yielded to the pressure in order to avoid harassment.[151] After assuming the government in the Gaza Strip in June 2007, Hamas sought to enforce Islamic law, imposing the hijab on women at courts, institutions and schools.[152][153]
Iran transitioned from banning veils in 1936 to mandating Islamic dress for women following the 1979 Islamic Revolution.[154] By 1980, veiling was required in government and educational settings, with the 1983 penal code imposing 74 lashes for not adhering to the hijab, though the exact requirements were unclear.[154][155][156] This led to public tensions and vigilante actions regarding proper hijab.[154][155] Subsequent regulations in 1984 and 1988 clarified dress-code standards, and the current penal code prescribes fines or prison terms for failing to observe hijab, without detailing its specific form.[154][157][158]
_comprando_en_el_bazar.jpg/1280px-Ir%C3%A1n_(RPS_16-10-2019)_comprando_en_el_bazar.jpg)
The enforcement of the dress code in Iran has fluctuated between strict and relaxed over the years, leading to ongoing debate between conservatives and reformists like Hassan Rouhani.[157][159] The United Nations Human Rights Council has urged Iran to uphold the rights of those advocating for dress code reforms.[160] Government and religious institutions mandate the khimar headscarf and overcoat, while women in other public areas often wear a loosely tied headscarf.[citation needed] The government officially promotes stricter veiling, citing both Islamic principles and pre-Islamic Iranian culture.[161]
Ruhollah Khomeini maintained that women do not have to wear a full-body cover. He stated that women can choose any kind of attire they like so long as it covers them properly and they have a hijab. His successor, Ali Khamenei, stated that the hijab does not hinder participation in social, political, or academic activities.[13]
The Indonesian province of Aceh encourages Muslim women to wear hijab in public.[162][163] Indonesia's central government granted Aceh's local government the right to impose Sharia in 2001, although that no local regulations should conflict with Indonesian national laws, in a deal aiming to put an end to the separatist movement in the province.[163]
Saudi Arabia formally required women to cover their hair and wear a full-body garment, though enforcement varies.[164][165][166] Saudi women typically wear the abaya, while foreigners may choose long coats.[33] Regulations are enforced by religious police, which once faced criticism for their role in a fire rescue where schoolgirls' lack of hijabs was reportedly a factor, leading to 15 deaths.[167] In 2018, Crown Prince Mohammad bin Salman stated that women must wear 'decent, respectful clothing,' and that women are free to decide what form it should take, though the hijab remains mandatory in Mecca and Medina which hosts the holiest sites in Islam.
During the Taliban regime in Afghanistan, the wearing of the hijab is mandated for women. The requirement extends to covering not only their heads but also their faces, as it was believed that doing so would prevent any perceived impropriety and maintain modesty in society.[34]
The tradition of veiling hair in Persian culture has ancient pre-Islamic origins,[168] but the widespread custom was ended by Reza Shah's government in 1936, as the hijab was considered to be incompatible with modernization and he ordered "unveiling" act or Kashf-e hijab. In some cases the police arrested women who wore the veil and would forcibly remove it. These policies had popular support but outraged the Shi'a clerics, to whom appearing in public without their cover was tantamount to nakedness. Some women refused to leave the house out of fear of being assaulted by Reza Shah's police.[169] In 1941, the compulsory element in the policy of unveiling was abandoned.
Turkey had a ban on headscarves at universities until recently. In 2008, the Turkish government attempted to lift a ban on Muslim headscarves at universities, but were overturned by the country's Constitutional Court.[170] In December 2010, however, the Turkish government ended the headscarf ban in universities, government buildings and schools.[171]
In Tunisia, women were banned from wearing the hijab in state offices in 1981; in the 1980s and 1990s, more restrictions were put in place.[172]
In June 2024, Tajikistan's parliament passed a bill banning "foreign clothing" and religious celebrations for children during the Islamic holidays of Eid al-Fitr and Eid al-Adha. The upper house, Majlisi Milli, approved the legislation on June 19, following approval by the lower house, Majlisi Namoyandagon, on May 8. The bill specifically targets the hijab, a traditional Islamic headscarf. This formalization of restrictions comes after years of Tajikistan unofficially discouraging Islamic attire, including headscarves and bushy beards.[173] In 2007, the Ministry of Education banned both Islamic clothing and Western-style miniskirts in schools, a policy later extended to all public institutions. Minister of Culture Shamsiddin Orumbekzoda told Radio Free Europe that Islamic dress was "really dangerous". Under previous laws, women wearing hijabs are already banned from entering the country's government offices.[174][175]
On 15 March 2004, France passed a law banning "symbols or clothes through which students conspicuously display their religious affiliation" in public primary schools, middle schools, and secondary schools. In the Belgian city of Maaseik, the niqāb has been banned since 2006.[176] On 13 July 2010, France's lower house of parliament overwhelmingly approved a bill that would ban wearing the Islamic full veil in public. It became the first European country to ban the full-face veil in public places,[177] followed by Belgium, Latvia, Bulgaria, Austria, Denmark and some cantons of Switzerland in the following years.
Belgium banned the full-face veil in 2011 in places like parks and on the streets. In September 2013, the electors of the Swiss canton of Ticino voted in favour of a ban on face veils in public areas.[178] In 2016, Latvia and Bulgaria banned the burqa in public places.[179][180] In October 2017, wearing a face veil became also illegal in Austria. This ban also includes scarves, masks and clown paint that cover faces to avoid discriminating against Muslim dress.[177] In 2016, Bosnia-Herzegovina's supervising judicial authority upheld a ban on wearing Islamic headscarves in courts and legal institutions, despite protests from the Muslim community that constitutes 40% of the country.[181][182] In 2017, the European Court of Justice ruled that companies were allowed to bar employees from wearing visible religious symbols, including the hijab. However, if the company has no policy regarding the wearing of clothes that demonstrate religious and political ideas, a customer cannot ask employees to remove the clothing item.[183] In 2018, the Danish parliament passed a law banning the full-face veil in public places.[184]
In 2016, more than 20 French towns banned the use of the burqini, a style of swimwear intended to accord with rules of hijab.[185][186][187] Dozens of women were subsequently issued fines, with some tickets citing not wearing "an outfit respecting good morals and secularism", and some were verbally attacked by bystanders when they were confronted by the police.[185][188][189][190] Enforcement of the ban also hit beachgoers wearing a wide range of modest attire besides the burqini.[185][190] Media reported that in one case the police forced a woman to remove part of her clothing on a beach in Nice.[188][189][190] The Nice mayor's office denied that she was forced to do so and the mayor condemned what he called the "unacceptable provocation" of wearing such clothes in the aftermath of the Nice terrorist attack.[185][190]
A team of psychologists in Belgium have investigated, in two studies of 166 and 147 participants, whether the Belgians' discomfort with the Islamic hijab, and the support of its ban from the country's public sphere, is motivated by the defence of the values of autonomy and universalism (which includes equality), or by xenophobia/ethnic prejudice and by anti-religious sentiments. The studies have revealed the effects of subtle prejudice/racism, values (self-enhancement values and security versus universalism), and religious attitudes (literal anti-religious thinking versus spirituality), in predicting greater levels of anti-veil attitudes beyond the effects of other related variables such as age and political conservatism.[191]
In 2019, Austria banned the hijab in schools for children up to ten years of age. The ban was motivated by the equality between men and women and improving social integration with respect to local customs. Parents who send their child to school with a headscarf will be fined 440 euro.[192] The ban was overturned in 2020 by the Austrian Constitutional Court.[193]
In 2019, Staffanstorp Municipality in Sweden banned all veils for school pupils up to sixth grade.[194]
In India, Muslim women are allowed to wear the hijab and/or burqa anytime, anywhere.[195][196][197] However, in January 2022, a number of colleges in the South Indian state of Karnataka stopped female students wearing the hijab from entering the campus, following which the state government issued a circular banning 'religious clothes' in educational institutions where uniforms are prescribed.[198] On 15 March 2022, the Karnataka High Court, in a verdict, upheld the hijab ban in educational institutions where uniforms are prescribed, arguing that the practice is non-essential in Islam.[199] The hijab ban was condemned inside India and abroad by officials in countries including the United States, Bahrain and Pakistan, as well as by Human Rights Watch, and by figures like Malala Yousafzai.[200][201]
A study published by human rights body People’s Union for Civil Liberties reported that the move to ban hijab has widened the social divide and increased fear among Muslims in Karnataka.[202]
In Srinagar, the capital of the Indian state of Jammu and Kashmir, a previously unknown militant group calling itself Lashkar-e-Jabbar claimed responsibility for a series of acid attacks on women who did not wear the burqa in 2001, threatening to punish women who do not adhere to their vision of Islamic dress. Women of Kashmir, most of whom are not fully veiled, defied the warning, and the attacks were condemned by prominent militant and separatist groups of the region.[203][204]
Some women in Jordan have reported inofficial pressure to wear a hijab in 2018.[205]
In recent years, women wearing the hijab have been subjected to verbal and physical attacks worldwide, particularly following terrorist attacks.[206][35][207] Louis A. Cainkar writes that the data suggest that women in hijab rather than men are the predominant target of anti-Muslim attacks, not because they are more easily identifiable as Muslims, but because they are seen to represent a threat to the local moral order that the attackers are seeking to defend.[35] Some women stop wearing the hijab out of fear or following perceived pressure from their acquaintances, but many refuse to stop wearing it out of religious conviction, even when they are urged to do so for self-protection.[35]
Kazakhstan has no official ban on wearing the hijab, but those who wear it have reported that authorities use a number of tactics to discriminate against them.[208]
In 2015, authorities in Uzbekistan organized a "deveiling" campaign in the capital city Tashkent, during which women wearing the hijab were detained and taken to a police station. Those who agreed to remove their hijab were released "after a conversation", while those who refused were transferred to the counterterrorism department and given a lecture. Their husbands or fathers were then summoned to convince the women to obey the police. This followed an earlier campaign in the Fergana Valley.[209]
After the election of Shavkat Mirziyoyev as President of Uzbekistan in December 2016, Muslims were given the opportunity to openly express their religious identity, which manifested itself in the wider spread of hijabs in Uzbekistan. In July 2021, the state allowed the wearing of the hijab in public places.[210]
In Kyrgyzstan in 2016, the government sponsored street banners aiming to dissuade women from wearing the hijab.[211]
The issue of discrimination against Muslims affects Muslim women more due to the hijab making them more identifiable compared to Muslim men. Particularly after the September 11 attacks and the coining of the term Islamophobia, some of Islamophobia's manifestations are seen within the workplace.[36] Women wearing the hijab are at risk of discrimination in their workplace because the hijab helps identify them for anyone who may hold Islamophobic attitudes.[212][213] Their association with the Islamic faith automatically projects any negative stereotyping of the religion onto them.[214] As a result of the heightened discrimination, some hijab-wearing Muslim women in the workplace resort to taking off their hijab in hopes to prevent any further prejudice acts.[215]
A number of hijab-wearing women who were interviewed expressed that perceived discrimination also poses a problem for them.[216] To be specific, Muslim women shared that they chose not to wear the headscarf out of fear of future discrimination.[216]
The discrimination hijab-wearing Muslim women face goes beyond affecting their work experience; it also interferes with their decision to uphold religious obligations. As a result, hijab-wearing Muslim women in the United States have worries regarding their ability to follow their religion, because it might mean they are rejected employment.[217] Ali, Yamada, and Mahmoud (2015)[218] state that women of color who also follow the religion of Islam are considered to be in what is called "triple jeopardy", due to being a part of two minority groups subject to discrimination.[citation needed]
A study by Ali et al. (2015)[218] found a relationship between the discrimination Muslims face at work and their job satisfaction. In other words, the discrimination hijab-wearing Muslim women face at work is associated with their overall feeling of contentment of their jobs, especially compared to other religious groups.[219]
Hijab-wearing Muslim women not only experience discrimination whilst in their job environment; they also experience discrimination in their attempts to get a job. An experimental study conducted on potential hiring discrimination among Muslims found that in terms of overt discrimination there were no differences between Muslim women who wore traditional Islamic clothing and those who did not. However, covert discrimination was noted towards Muslim who wore the hijab, and as a result were dealt with in a hostile and rude manner.[37] While observing hiring practices among 4,000 employers in the U.S., experimenters found that employers who self-identified as Republican tended to avoid making interviews with candidates who appeared Muslim on their social network pages.[220]
One instance that some view as hijab discrimination in the workplace that gained public attention and made it to the Supreme Court was EEOC v. Abercrombie & Fitch. The U.S Equal Employment Opportunity Commission took advantage of its power granted by Title VII and made a case for a young hijabi female who applied for a job, but was rejected due to her wearing a headscarf which violated Abercrombie & Fitch's pre-existing and longstanding policy against head coverings and all black garments.[221]
Discrimination levels differ depending on geographical location; for example, South Asian Muslims in the United Arab Emirates do not perceive as much discrimination as their South Asian counterparts in the U.S.[222] Although, South Asian Muslim women in both locations are similar in describing discrimination experiences as subtle and indirect interactions.[222] The same study also reports differences among South Asian Muslim women who wear the hijab, and those who do not. For non-hijabis, they reported to have experienced more perceived discrimination when they were around other Muslims.[222]
Perceived discrimination is detrimental to well-being, both mentally and physically.[38] However, perceived discrimination may also be related to more positive well-being for the individual.[39] A study in New Zealand concluded that while Muslim women who wore the headscarf did in fact experience discrimination, these negative experiences were overcome by much higher feelings of religious pride, belonging, and centrality.[39]
The World Hijab Day (WHD) in 2013, which is an annual event founded by Pakistani-American Nazma Khan in 2013,[223] takes place on 1 February each year in 140 countries worldwide.[224] Its stated purpose is to encourage women of all religions and backgrounds to wear and experience the hijab for a day and to educate and spread awareness on why hijab is worn.[225]
Ghoonghat (also ghunghat or jhund) is the Hindi word used for a veil or a scarf that a woman in northern India wears to cover her head or face (in states such as Gujarat, Rajasthan, Haryana, Bihar, Uttar Pradesh, and Assam). Sometimes the end of a sari or dupatta (a long scarf) is pulled over the head or face to function as a ghoonghat.
St. John Chrysostom thought that Paul, in admonishing women to wear a covering "because of the angels," meant it "not at the time of prayer only, but also continually, she ought to be covered." Fr. Rhodes agrees: "The veil can be the constant symbol of the true woman of God … a way of life … a testimony of faith and of the salvation of God, not only before men, but angels as well."
Hindu ladies covered their head with a kind of veil known as Ghoonghat.
The Hindu ladies covered their heads with a kind of veil known as ghoonghat.
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Islamic clothing in Saudi Arabia is compulsory, but the crown prince has claimed this does not have to the case so long as women maintain a modest appearance in public. Saudi Arabia requires women to wear the black robe and hijab by law.
{{cite news}}: |last1= has generic name (help){{cite journal}}: Cite journal requires |journal= (help)
